S. 246G119-1962-SE247 - Makrokosmos und Mikrokosmos
ELFTER VORTRAG
Wien, 31. März 1910
-SE247 - Makrokosmos und Mikrokosmos
ELFTER VORTRAG
Wien, 31. März 1910
Es war notwendig, den heutigen Abend an die programmäßigen zehn Abende anzureihen aus dem Grunde, weil zu diesem oder jenem angeschlagenen Thema heute noch das eine oder das andere wird hinzuzufügen sein. Sie werden es ja verspürt haben, daß man über die angeschlagenen Fragen nicht nur wochen-, sondern monatelang, ja jahrelang jeden Abend sprechen müßte, wenn man sie nach allen Seiten hin wirklich ausführen wollte. Es handelt sich aber in der Gegenwart mit Bezug auf geisteswissenschaftliche Verkündigung weniger darum, daß der ganze Umfang geisteswissenschaftlicher Erkenntnis da oder dort gleich vorgetragen wird - das kann ja nicht sein -, sondern vielmehr darum, daß Anregungen gegeben werden. Diese Anregungen machen ja allerdings notwendig, daß appelliert wird von Anfang an nicht allein an das Verständnis, obwohl das in erster Linie der Fall sein muß, sondern sie machen notwendig, daß noch an etwas anderes appelliert wird. Es darf immer wiederum und wiederum betont werden, weil es zum Lebensnerv der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis in der Gegenwart gehört, daß alles das, was durch geisteswissenschaftliche Forschungen aus den höheren Welten heruntergetragen wird, begriffen, verstanden werden kann mit den Ideen, mit den Vorstellungen, die sich heute der Mensch draußen in der physischen Welt, im Leben innerhalb der physischen Welt aneignen kann. Es gibt nichts, was nicht aus der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis heraus auf diese Art verstanden werden könnte.
Allein es ist wirklich gegenüber den großen Fragen, welche auf diesem Gebiete angeschlagen werden müssen, oftmals notwendig, daß, um zum vollen Verständnis auf diese Art zu kommen, ein langer, schwieriger Weg eingeschlagen wird. Man braucht aus dem Umfange der Begriffe und Ideen, die man gegenwärtig haben kann, so ziemlich alles, wenn man auf vemunftgemäße Art die geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse so durchdringen will, daß man sich sagt: Vielleicht kann ich heute noch nicht durch mein eigenes heilsichtiges Geistesauge hinaufdringen in die übersinnlichen Welten; aber alles das, was mir aus diesen Welten verkündet wird, kann ich vernunftgemäß verständlich finden. - Das wäre möglich, kann aber nicht in jedem Augenblicke von einem jeden ausgeführt werden. Und da kommt es denn - wenn zwar streng behauptet werden muß: alles kann verstanden werden -, daß der einzelne heute aus seinen Sehnsucht, aus seinen Idealen heraus notwendig hat die geisteswissenschaftliche Verkündigung, daß er aber nicht immer gleich in der Lage ist, auch den schweren Vernunftweg zu gehen, der eben hiermit angedeutet worden ist. Und daher kann derjenige, welcher von geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen spricht, nicht immer voraussetzen, daß alle seine Darstellungen so unmittelbar in jedem Augenblick geprüft werden an der Vernunft. Dafür muß er eine andere Voraussetzung machen: nämlich, daß in einer jeden menschlichen Seele nicht nur diejenigen Fähigkeiten und Kräfte vorhanden sind in gewissem Maße, welche durch lange, lange Zeiträume erworben und heute sozusagen bis zu einer gewissen Vollendung gebracht worden sind. Zu solchen Fähigkeiten gehört ja gewiß das, was wir die menschliche Vernunft, den menschlichen Intellekt nennen; das ging aus den letzten Vorträgen schon hervor. Und die Geisteswissenschaft weiß, daß es eigentlich eine Zukunft dieses Intellektes nicht gibt. Andere Fähigkeiten, wie das Denken des Herzens, werden sich in der menschlichen Seele bei ihrem Wandel in die Zukurift hinein entwickeln. Neue Fähigkeiten, heute noch ungeahnte Fähigkeiten werden sich entwickeln. Das aber, was wir Intellekt, was wir Vernunft nennen, das ist auf einem gewissen Höhepunkt angelangt, das wird zwar einverleibt werden als eine Frucht der gegenwärtigen Entwickelung in die Zukunft der Menschenseele, aber, wie gesagt, die Geisteswissenschaft weiß: Einer Höherentwickelung über ihren gegenwärtigen Standpunkt hinaus ist die Vernunft als solche nicht fähig. - Neben solchen Fähigkeiten der Menschenseele, welche wir heute also antreffen so, daß sie uns auf des Menschen Vergangenheit hinweisen, wo sie sich von kleinen, unvollkommenen Anfängen heraus bis zu ihrer heutigen Höhe entwickelt haben, stehen andere Fähigkeiten, auf die wir gleichsam prophetisch haben hinweisen können, welche sich erst in der Zukunft in ihrer Vollendung zeigen werden. Aber wie das, was heute vollendet ist, in unvollkommenen Anfängen sich gezeigt hat lange, lange vor unserer Zeit, so sind heute schon gleichsam im Keim vorhanden die Zukunftsfähigkeiten der menschlichen Seele, und manches von dem, was erst in der Zukunft hell aufleuchten wird, ist in der menschlichen Seele schon heute vorhanden. Und namentlich dürfen wir sagen: Wenn auch noch nicht aktiv viele Menschen aus der Logik des Herzens heraus heute Erkenntnisse erwerben können, so ist bei zahlreichen Menschen heute schon vorhanden die erste Anlage auch zu dieser zukünftigen Logik des Herzens. Es ist ein ursprüngliches Gefühl, ein natürlicher Wahrheitssinn vorhanden für das, was durch Logik des Herzens erst in der Zukunft wird vollständig begriffen werden können.
Neben seinem Appell an die Vernunft richtet sich der Geistesforscher an diese heute in den Herzen schlummernden Empfindungskräfte für die Wahrheit, und er setzt voraus, daß die menschliche Seele nicht auf Irrtum und Unwahrheit, sondern auf Wahrheit und auf das Richtige hin organisiert ist; daß also lange bevor die Zeit heranrücken wird, wo die Seele aus ihrem innersten Erkennen heraus zustimmen wird den Wahrheiten, die aus den höheren Welten heruntergeholt werden, heute schon vorhanden ist ein unmittelbares, empfindnngsgemäßes Zustimmen; mit anderen Worten, daß die Wahrheit über die höheren Welten, bevor sie verstanden werden kann, von zahlreichen Herzen gefühlt werden kann. Und es gibt ja im Grunde genommen einen Beweis dafür, daß solche Seelen mit solchem Sinne für die geistige Wahrheit vorhanden sind. Der äußere Beweis ist der, daß eine große Anzahl von Menschen sich heute unbefriedigt fühlt von dem, was äußeres Erkennen ihnen darbieten kann. Unbefriedigt fühlen sich in diesem äußeren Erkennen für die großen Daseinsfragen alle diese sehnsüchtigen Seelen, welche einfach aus ihrem Suchen heraus an die Geisteswissenschaft herankommen. Ein Beweis dafür, daß heute schon höhere Fähigkeiten in den Menschen schlummern, sind alle diese, die Ja sagen zu dem, was die Geisteswissenschaft zu sagen hat, auch wenn sie das bloß erst fühlen und empfinden durch ihren natürlichen Wahrheitssinn, was sie später einsehen werden.
So appelliert im Grunde genommen der Geistesforscher in einem viel intensiveren Maße unmittelbar an die menschliche Seele als ein anderer Forscher der Gegenwart. Ein anderer Forscher der Gegenwart sucht zur Anerkennung seiner Wahrheiten zu zwingen, indem er Experimente vorführt, mathematische Beweise gibt und dergleichen. Er sucht so zur Anerkenntnis seiner Wahrheiten zu zwingen, daß im Grunde genommen diejenigen, die ihm zuhören, gar nicht anders können als das zugeben, was er vorbringt. In einer anderen Lage allerdings ist der Geistesforscher. Er muß an viel intimere Seiten der menschlichen Seele appellieren. Er ist heute noch nicht in der Lage, in derselben Weise immer die äußeren Beweise herbeizuschaffen, wie es die andere Wissenschaft tun kann. Er weiß aber, daß derselbe Wahrheitssinn, der in seinem Herzen ruht, in den Herzen aller Menschen vorhanden ist und daß diese Menschenherzen, wenn sie sich selber verstehen, aus sich heraus ihm zustimmen können. So appelliert er in gewissem Sinn an die menschlichen Herzen, an den natürlichen Wahrheitssinn, und er stellt es und muß es stellen in das freie Ermessen der menschlichen Seele, ob sie ihm zustimmen will oder nicht. Er überredet nicht durch dasjenige, was er darzustellen hat, sondern er ist der Meinung, daß dasjenige, was in ihm lebt, in jeder Seele lebt und daß er nicht von sich aus den Menschen etwas zu gehen hat, sondern daß er die Anregung zu geben hat für etwas, was aus jeder Seele von selbst hervorkeimen kann und soll. So eigentlich versucht der Geistesforscher nur auszusprechen die Wahrheiten, die eine jede Seele, wenn sie sich nur genügend Zeit lassen könnte, aus sich selber heraus erleben könnte. Weil wir Menschen aber aufeinander angewiesen sind, so sollen wir dasjenige, was wir suchen, insbesondere auf geistigem Felde, zusammen suchen. Wir sollen uns gegenseitig anregen. Ein Zusammen-Suchen der Wahrheit, eine Anregung soll alles das sein, was wir heute Verbreitung der Geisteswissenschaft nennen.
Wenn wir dies ins Auge fassen, dann werden wir erst mancherlei von dem, was in den vorhergehenden Tagen hier in diesen Vorträgen gesagt worden ist, im richtigen Lichte erblicken. Es ist manches von dem, was da vorgebracht worden ist, so zu nehmen wie ein Appell an jede Seele, daß sie suchen möge, ob sie nicht in sich die Möglichkeit findet, wenn sie nur sich selbst versteht, zu demselben zu kommen, was hier gesagt worden ist. Daher wird manches so gesagt, daß darauf gerechnet wird: Nicht gleich kann das Verständnis da sein, sondern erst dann, wenn die Anregung ins Herz versenkt wird und darin weiterkeimt und wirksam ist. In diesem Sinne soll auch zu den vorhergehenden Vorträgen heute noch einiges wie eine ergänzende Notizensammlung gegeben werden.
Wir sind gestern dazu gekommen, etwas, was dem hellsichtigen Auge einfach sich darbietet als Erlebnis, als Erfahrung, was das hellsichtige Auge sehen kann, zu besprechen: daß unser Erdenzustand der Folgezustand einer anderen planetarischen Entwickelung ist, daß unsere Erde sich aus einem alten Planeten entwickelt hat, den wir den alten Mond, nicht unseren heutigen Mond, nennen. Dasjenige also, was das hellsichtige Auge sieht, gleichsam den Hervorgang der Erde aus einem früheren Planeten, und was das hellsichtige Auge wiederum prophetisch sieht, das Hervorgehen eines neuen planeten - nachdem alles durch den Zustand der Verdunkelung hindurchgegangen ist, was auf unserer Erde ist -, das Verwandeln der Erde in den Jupiter, nicht in den heutigen Jupiter, sondern in die zukünftige Verkörperung der jetzigen Erde, die Jupiter genannt wird, was also als aufeinanderfolgende Erdenverkörperungen das hellsichtige Auge ebenso sieht, wie es den Menschen von Verkörperung zu Verkörperung gehen sieht, das haben wir versucht begreiflich zu machen, gleichsam zu zeigen, daß es sein könne.
Wenn wir nun diesen Gedankengang, den wir gestern eingeschlagen haben, weiter fortsetzen, so wollen wir das so machen, daß wir wie im Hintergrund, wie eine Leitlinie haben, was die Geistesforschung uns darbieten kann, und daß wir es wiederum kleiden in solche Begriffe, durch die es uns verständlich werden kann. Weiter konnten wir gestern nicht zurückgehen als bis zu demjenigen Zustand, den wir angesprochen haben als den alten Mondenzustand. Wir haben also hingewiesen darauf, daß einstmals unsere Erde ein anderer Planet war. Auf diesem anderen Planeten muß, wie wir gesehen haben, alles anders gewesen sein. Die Frage kann nun entstehen:
Ist denn nun auch dieser andere Planet wiederum aus einem anderen hervorgegangen? Hat unsere Erde nicht vielleicht auch noch andere frühere Verkörperungen gehabt? - Diese Frage sich vorzulegen, ist auf diesem Standpunkt unserer Betrachtung ja ganz naturgemäß. Um uns aber eine Antwort geben zu können, werden wir etwas weiter ausholen müssen. Wir werden zunächst uns erinnern müssen, wie der Mensch abwechselt in seinem täglichen Leben zwischen Wach- und Schlafzustand. Das war ja wie eine Art Leitfaden, der uns durch die ganze Reihe von Vorträgen hindurchgeführt hat: daß wir uns berufen haben auf diese Abwechselung des Wach-und Schlafzustandes. Und wir haben auch darauf hinweisen können, daß im Schlafzustande im Bette liegen bleibt dasjenige, was wir den physischen Leib und den Äther- oder Lebensleib des Menschen nennen, daß herausgehen in eine geistige Welt, in den Makrokosmos hinein der astralische Leib und das Ich des Menschen. So ist der Mensch im Schlafzustande gleichsam in zwei Wesenheiten gespalten. Was sichtbar zurückbleibt in der physischen Welt als physischer Leib, mit dem, was zwar unsichtbar ist, aber doch vorhanden sein muß, dem Äther- oder Lebensleib, das ist das eine Glied der menschlichen Wesenheit während des Schlafzustandes. Dann aber haben wir während des Schlafzustandes ein unsichtbares, ein übersinnliches Glied der menschlichen Wesenheit, bestehend aus dem Astralleib und dem Ich. Dieses letztere Glied der menschlichen Wesenheit kann natürlich die äußere Forschung nicht verfolgen. Es zeigt sich nur, wenn das hellsichtige Bewußtsein auf den schlafenden Menschen hinschaut.
Nun fragen wir uns: Gibt es denn nicht auch noch etwas in der äußeren Welt, was in einer gewissen Weise sich gleichartig erweist dem, was vom Menschen in der Nacht im Bette liegen bleibt, mit anderen Worten: was physischen Leib und Äther- oder Lebensleib hat? - Wir wissen, daß der physische Leib des Menschen sogleich ganz anderen Gesetzen folgt, wenn er von seinem Ätherleib verlassen ist. Da folgt er rein physischen und chemischen Gesetzen; da aber zerfällt er auch, dieser physische Leib des Menschen. Der treue Kämpfer von der Geburt bis zum Tod, der da verhindert, daß der physische Menschenleib zerfällt, das ist der Äther- oder Lebensleib. Nun hat aber der Mensch das, was wir sein Leben nennen, gemeinschaftlich nicht nur mit den Tieren, sondem er hat es gemeinschaftlich mit der gesamten Pflanzenwelt. Wenn wir den Blick hinausrichten auf unsere Umgebung in der physischen Welt, so bemerken wir rings um uns herum die Pflanzenwelt. Und wir können nicht anders als sagen: Eine Pflanze, die uns entgegentritt, ist in demselben Sinne ein Wesen, das nicht bloß den physischen und chemischen Gesetzen folgt, wie der Mensch. Die Pflanze zeigt uns erst in einem gewissen Moment, nämlich im Moment ihres Absterbens, daß sie bloß physischen und chemischen Gesetzen folgt. Physischen und chemischen Gesetzen in der Welt folgt bloß das, was wir das mineralische Reich nennen. Dem physischen Leib schreiben wir deshalb nur die Gesetze des mineralischen Reiches zu. Aber dieser physische Leib ist durchsetzt und durchzogen von einer höheren Gesetzmäßigkeit. Diese höhere Gesetzmäßigkeit ist dem Äther- oder Lebensleibe eigen. Im Tode verläßt der Ätherleib den physischen Leib; daher verfällt der physische Leib dann den bloß physischen und chemischen Gesetzen.
So also sehen wir den Menschen in bezug auf das Äußere, was im Schlafzustand zurückbleibt, aus physischem und Äther- oder Lebensleib bestehend.
S. 253Aber wir finden es auch leicht begreiflich, wenn uns das hellsichtige Auge des Geistesforschers sagt: Auch die gesamte Pflanzenwelt besteht aus physischem und Äther- oder Lebensleib. - Dennoch aber zeigt sich unserem Blick, wenn wir die Welt betrachten, ein gewaltiger Unterschied zwischen dem physischen Leib des Menschen und dem physischen Leib der Pflanze. Ein solcher Unterschied zeigt sich uns deshalb, weil die Pflanze nicht durchsetzt und durchdrungen ist von demjenigen, was wir einen Astralleib und was wir ein Ich nennen. Die Pflanze trägt in sich nur den physischen und Äther- oder Lebensleib. Der Mensch muß uns äußerlich anders gegenübertreten als die Pflanze, weil er zu seinem physischen und Äther- oder Lebensleib noch, diese durchsetzend und durchprägend, seinen Astralleib und sein Ich hat. So also steht der Mensch in der Welt, in der wir leben, sozusagen mitten unter den Wesen der Pflanzenwelt, ist in bezug auf die zwei unteren Glieder seiner Wesenheit, physischen und Äther- oder Lebensleib, den Pflanzen ähnlich, erhebt sich aber über die bloße Pflanzennatur, indem er in der Pflanzennatur seines Wesens noch einen Astralleib und ein Ich eingegliedert hat. Wir können also sagen: Wir sind mit der Pflanze, mit der gesamten Pflanzennatur nur insofern verwandt, als diese Pflanzennatur es nur bis zur Ausbildung unserer zwei niederen Glieder gebracht hat, so wie sie physisch als Pflanze sich darlebt.
Nun aber sehen wir uns, so wie wir innerhalb dieser Erdenwelt sind, von dieser Pflanzenwelt ganz abhängig. Physisch muß sich ja der Mensch von dieser Pflanzenwelt abhängig fühlen. Der Mensch kann, das wissen Sie ja alle, entraten für seine eigene Leiblichkeit der tierischen Natur. Er braucht sich nicht, wenn er nicht will, von der tierischen Natur zu ernähren, aber er braucht die Pflanzenwelt schon, damit sein physischer Leib so, wie er hier auf der Erde lebt, leben kann. Er braucht die Pflanzennatur. Der physische Leib des Menschen setzt voraus den physischen Leib der Pflanze. Das eine kann ohne das andere nicht sein. Wir können sagen: Dieser physische Menschenleib, wie er uns heute entgegentritt, kann nicht sein, kann gar nicht bestehen, ohne daß er um sich herum hat ein Reich der Pflanzen, das ihm sein gegenwärtiger Planet gebiert.
Wenn wir dies beachten, so werden wir schon ein wenig weitergeführt m unserer Betrachtung, die wir gestern eingeschlagen haben. Wir können jetzt sagen: Sehen wir uns einmal den Menschen an, der da in den Schlafzustand übergeht. Der Mensch kann dies tun ganz unabhängig von irgendwelcher äußeren Konstellation zwischen Sonne und Erde. Der Mensch kann jede Stunde des Tages oder auch in der Nacht ohne die Sonne schlafen. Gerade wenn die Sonne ihre Strahlen der Erde entzieht, dann schläft der Mensch am besten, dann kann er aufrechterhalten seinen Zusammenhang zwischen physischem und Äther- oder Lebensleib.
Sehen wir uns nach dem entsprechenden Vorgang für die Pflanzenwelt um. Wir sehen, daß die Pflanzenwelt nicht in derselben Lage ist. Allerdings liegt die Sache für die Pflanzenwelt etwas anders als für den Menschen. Der Mensch kann, wie wir eben gesehen haben, den Zusammenhalt seines physischen Leibes und Äther- oder Lebenileibes unabhängig von der Einwirkung der Sonnenstrahlen aufrechterhalten; er kann bestehen aus physischem und Ätherleib, gleichgültig wie sich die Sonne zur Erde verhält. Das kann die Pflanze nicht. Die Pflanze muß sich in einer gewissen Beziehung richten nach dem Verhältnis der Erde zur Sonne. Zwar gibt es Dauerpflanzen, welche überwintern; dennoch wissen wir aber, daß auch diese Dauer-pflanzen gerade dasjenige, was das Wesen des Pflanzlichen ausmacht, mit der hinsterbenden Natur im Herbst anfangen zu verlieren und daß sie neue Triebe im Frühling treiben müssen. Wenn die Sonne im Frühling die Kraft ihrer wärmenden und leuchtenden Strahlen neu gewinnt, dann keimt das Pflanzenieben neu auf, dann erwacht gleichsam das Pflanzenleben. Wenn die Sonne im Herbst ihre wärmende und leuchtende Kraft verliert, dann geht das frische Pflanzenleben zu einer Art von Ruhezustand über. Und auch bei den Dauerpflanzen, die überwintern, sehen wir ja, wie sie gerade zur Winterszeit sich nähern dem Zustand, den wir den mineralischen nennen. Sie verholzen, ihre Holzteile bleiben sozusagen. Sie bewahren sich in gewisser Beziehung zwar ihr Leben, aber sie nähern sich doch dem, was wir Absterben nennen könnten. Das eigentliche Leben der Pflanze aber, das erstirbt in einer gewissen Beziehung im Winter und wacht im Frühling wieder aut, um im Sommer zur höchsten Entfaltung zu kommen. Wenn wir also die Pflanze betrachten, so sehen wir, daß sie allerdings gegen den Herbst den Äther- oder Lebensleib aus sich herauslassen muß. Es muß die Pflanze gegen den Herbst zu annähernd in einen Zustand übergehen, in den der Mensch allein übergeht, wenn er dem Tode entgegengeht.
Es ist also ein anderer Zusammenhalt zwischen dem physischen und dem
S. 255Äther- oder Lebensleib in der Pflanze als beim Menschen. Die Pflanze ist in bezug auf diesen Zusammenhang abhängig von der Lage der Sonne zur Erde; der Mensch hat sich unabhängig davon gemacht. Wenn wir das beachten, daß der Mensch heute sich unabhängig gemacht hat von der Lage der Sonne zur Erde, daß aber in ihm ein Teil seiner Wesenheit ist, der geradeso aufgebaut ist wie die Pflanze, ja der sich geradezu dann zeigt, wenn die Sonne sich in der Nacht von der Erde zurückzieht, wenn der Mensch schläft, dann müssen wir sagen: Also haben wir in der Pflanze, die uns umgibt, etwas von uns, das uns heute zeigt, wie wir wären als Menschen, wenn wir es nicht dazu gebracht hätten, unserer Pflanzennatur Astralleib und Ich einzufügen. Die Pflanze stellt uns damit einen Teil unseres eigenen Wesens vor Augen, den wir an uns selber gar nicht in derselben Weise erblicken können. Denn wenn wir auch den schlafenden Menschen vor uns haben, er verwandelt sich durch den Schlaf nicht in eine Pflanze. Er zeigt auch als Schlafender, daß an ihm arbeiten Astralleib und Ich. Die Pflanze nur zeigt uns, wie ein Wesen aussieht, welches aus Ätlier- oder Lebensleib und physischem Leib besteht. Daraus muß es uns auch begreiflich erscheinen, warum nicht nur ein physischer Bezug zwischen dem Menschen und der Pflanzenwelt ist, sondern auch ein moralischer, geistiger Bezug.
Wenn der Mensch sich seinem natürlichen gesunden Gefühl überläßt, dann kann er diesen moralisch-geistigen Bezug zur Pflanzenwelt sehr bald bemerken. Nicht nur, daß der Mensch die Pflanze zur Nahrung braucht, er braucht die Pflanzenwelt auch für sein Inneres. Er braucht die Pflanzenwelt, die ihn umgibt, um solche Gefühle und solche Empfindungen in sich zu tragen, die zu seinem seelischen Leben notwendig sind. Der Mensch braucht auch die Eindrücke der Pflanzenwelt hier auf dem physischen Plan, wenn er frisch und gesund in seinem seelischen Leben sein will. Das ist etwas, was nicht genug betont werden kann, denn es zeigt sich sehr bald in der menschlichen Seele als Mangel, wenn sie sich abschließt von dem frischen belebenden Eindruck der Pflanzenwelt. Derjenige Mensch, der meinetwillen durch das Wohnen in einer großen Stadt in einer gewissen Beziehung abgeschnitten ist von dem unmittelbaren Verhältnis zur Pflanzenwelt, wird dem Tieferblickenden immer einen gewissen Mangel seiner Seele zeigen, und es ist im Grunde genommen durchaus richtig, daß die Seele Schaden nimmt, wenn sie verliert die unmittelbare Freude, die unmittelbare Lust, den Zusammenhalt mit der Pflanzenwelt, mit demjenigen, was die vegetative Natur draußen ist. Neben all den Schattenseiten der modernen Kultur, die sich vorzugsweise in Großstädten entwickelt, muß auch diese stehen, daß wir durch unser Stadtleben abgeschlossen sind von dem unmittelbaren Zusammensein mit der belebenden Pflanzenwelt. Wir wissen, daß es heute schon Menschen gibt, die so aufwachsen, daß sie kaum ein Haferkorn von einem Weizenkorn unterscheiden können. Aber es gehört zur menschlichen Seelenentwickelung, so sonderbar es klingt, daß man ein Haferkorn von einem Weizenkorn unterscheiden kann. Es ist das symbolisch gesprochen, aber es ist doch etwas damit gesagt. Und man muß eigentlich mit Bedauern eine Perspektive der Zukunft vor sich sehen, die den Menschen ganz entfernen könnte von dem unmittelbaren Eindruck der Pflanzenwelt. Die Pflanzenwelt braucht der Mensch.
Wie tief dieser Zusammenhalt begründet ist, kann uns folgender geistiger Ausblick zeigen. Wir können sagen: Der Mensch könnte ja auch nicht immer ein schlafender Mensch sein. Es ist ein Mensch heute nicht denkbar, der fortwährend schläft; der könnte nicht leben. - Der Mensch, der heute aus physischem und Äther- oder Lebensleib besteht, ist in dieser Form nur dadurch denkbar, daß er wenigstens im Wachzustande immer erfüllt ist von dem Astralleib und Ich. Die gehören zu der ganzen Menschennatur. Aber auf der anderen Seite weiß der Mensch auch, weil er in seinem schlafenden Zustand kein Bewußtsein von der äußeren physischen Welt hat, daß er, um ein Bewußtsein in der physischen Welt zu erlangen, untertauchen muß in seinen physischen und Äther- oder Lebensleib. Der Mensch ist ja im schlafenden Zustand, wo er mit seinem Ich und Astralleib in seiner geistigen Heimat ist, heute im normalen Zustand unbewußt. Er fängt erst an, ein Bewußtsein zu entwickeln, wenn er untertaucht in den physischen und Äther- oder Lebensleib. Wenn wir auf der einen Seite sagen können: Diese Form des Menschen, wie sie heute vor uns steht mit dem physischen und Ätherleib, wäre unmöglich, wenn nicht ein Astralleib und Ich darin sein würden - so können wir auf der anderen Seite auch sagen: Der Mensch mit seinem inneren Leben, mit seinem Bewußtsein vom Ich und von den Gefühlen und Willensimpulsen könnte nicht dieses Bewußtsein entwickeln, wenn er nicht zu seiner Voraussetzung hätte einen physischen und Äther-oder Lebensleib. - Also der Mensch braucht für sein Innenleben als Grundlage, als Voraussetzung den physischen und den Ätherleib. Die braucht er; so daß uns schon daraus hervorgeht, daß der physische Leib und Äthedeib des Menschen eine Voraussetzung sind, eine Grundlage für die Entwickelung seines Astralleibes und Ichs. Physischer und Ätherleib müssen zuerst da sein beim Menschen, dann können einkehren in diese der Astralleib und das Ich.
So also werden wir nicht nur zurückgewiesen, wir haben das gestern zeigen können, in Zeiten, in denen beim Menschen dasjenige, als was er sich heute darstellt, andere Formen hatte - wir haben gesehen, wie im Mondenzustand der Mensch eine ganz andere Form hatte als heute -, sondern wir werden zurückgewiesen in Zeiten, in denen der Mensch überhaupt noch nicht Astralleib und Ich, sondern nur einen physischen und Äther- oder Lebensleib hatte. Erst mußten aufgebaut werden aus dem Makrokosmos heraus der menschliche physische und Ätherleib, dann konnten sie die Voraussetzung, die Grundlage bilden für den Astralleib und das Ich. In gewisser Beziehung mußte das einmal geschehen in einer urfemen Vergangenheit, was heute jeden Morgen geschieht. Wie jeden Morgen aus der geistigen Welt heraus Ich und Astralleib kommen, um den physischen Leib und Äther- oder Lebensleib zu beziehen, so mußten einmal zuerst aus der geistigen Welt Ich und Astralleib kommen und vorfinden, was ihnen zubereitet worden ist, physischen und Äther- oder Lebensleib. Ehe der Mensch das werden kann, was er heute seine höheren Glieder nennt, mußte ihm aus dem Weltenganzen heraus ohne sein Zutun durch Kräfte und Wesenheiten anderer Art, höherer Art, als er selbst es ist, sein physischer und Ätherleib zubereitet werden.
Nun aber fragen wir uns: Wenn dem Menschen also sein physischer und Ätherleib zubereitet worden sind, bevor sein Astralleib und Ich überhaupt in dieser Welt zur Entwickelung kommen konnten, so mußte der Mensch zuerst mit einer Art von Pflanzennatur entwickelt werden, bevor er seine andere Natur erhalten hat, die Natur, die er eben vermöge seines Astralleibes und Ichs hat. - Der Mensch mußte also zuerst da sein als eine Art von Pflanzenwesen; das mußte seiner höheren Natur vorangehen. Wir werden also zurückgewiesen auf eine frühere Zeit der Menschlieitsentwickelung, wo der Mensch wie eine Art von Pflanzenwesen aus dem Makrokosmos heraus gebildet worden ist. Heute sehen wir also die Pflanzenwelt, die um uns herum ist, nur dann mit dem rechten Blick an, wenn wir uns sagen:
Diese Pflanzenwelt, die wir heute grünend und sprießend und sprossend um uns herum haben, die ist etwas, was in unsere Gegenwart hereinreicht und uns heute die Natur zeigt, die wir selbst gehabt haben, bevor wir dasjenige in uns hatten, wodurch wir irren konnten, wodurch wir überhaupt zum Bösen kommen konnten. Die Pflanzenwelt zeigt uns unsere eigene menschliche Wesenheit so, daß sie sie uns zeigt in ursprünglicher Reinheit, wo unsere Wesenheit noch nicht von Leidenschaften und Trieben und Begierden durchzogen war.
Wenn wir aber zu dem, was wir eben betrachtet haben, das andere dazu nehmen, daß diese menschliche Pflanzennatur, so wie sie ist, in gewisser Weise unabhängig von der Stellung der Erde zur Sonne ist, dann werden wir sagen können: Gewiß, solche Pflanzen, wie sie uns heute in der physischen Welt draußen umgeben, sind abhängig von der Stellung der Sonne zur Erde; die müssen im Frühling aufgehen und im Herbst untergehen. Solche Pflanzen können wir niemals gewesen sein. - In diese Pflanzen, die wir gewesen sind, mußte einziehen können ein Astralleib und Ich. In unsere heutigen Pflanzen kann kein Astralleib und Ich einziehen. Und wenn wir die menschliche Pflanzennatur und die Pflanzennatur der heutigen Pflanzen vergleichen, so müssen wir sagen: Dadurch unterscheiden sie sich eben, daß der Zusammenhalt zwischen dem menschlichen physischen und Ätherleib unabhängig ist von der Stellung unserer Sonne zur Erde, während der Zusammenhalt zwischen dem physischen und Ätherleib der Pflanze abhängig ist von der Stellung der Sonne zur Erde. Also konnte unter solchen planetarischen Verhältnissen unseres Sonnensystems, wie sie heute sind, derjenige Zusammenhalt zwischen physischem und Ätherleib nicht entstehen, wie ihn der Mensch hat; da kann nur der pflanzliche Zusammenhalt zwischen physischem und Ätherleib entstehen. Der menschliche Zusammenhalt zwischen physischem und Ätherleib mußte unter anderen Verhältnissen entstehen.
Diese anderen Verhältnisse werden wir verstehen können, wenn wir noch das Folgende überlegen. Wir wissen also, daß der menschliche Zusammenhalt von physischem Leib und Ätherleib unabhängig ist von der Stellung der Sonne zur Erde. Ist er aber auch unabhängig von den Sonnenwirkungen überhaupt? Das ist er nicht, denn ohne die Sonnenwirkungen könnten physischer und Ätherleib des Menschen nicht bestehen und zusammenhalten. Wenn die Sonne nichts zurücklassen würde auf der Erde, wenn sie nicht immer ihre Wirkungen zurücklassen würde, dann würde sich kein Mensch auf der Erde entwickeln können. Der Mensch ist in seinem Wesen dennoch abhängig von der Sonnenwirkung, wenn er auch von der Stellung der Sonne zur Erde unabhängig ist. Die Sonne läßt ja immer Wirkungen zurück. Wir wissen: Wenn die Sonne eine solche Stellung zur Erde einnimmt, daß sie ihre unmittelbare, erwärmende Kraft der Erde entzieht, dann hört sie nicht auf, diese erwärmende Kraft zum Segen und Heil der Erde zurückzulassen. Wenn Sie hinausgehen auf das Land, dann werden Sie finden, daß gewisse tiefe Gruben aufgegraben werden; da werden im Winter die Kartoffeln hineingelegt. Dann werden sie zugedeckt, und dann halten sich die Kartoffeln warm, weil die erwärmende Kraft, die sich im Sommer über die Erdoberfläche ergießt, sich zurückzieht unter die Oberfläche. Diese erwärmende Kraft bleibt unter der Oberfläche bis zu einer gewissen Tiefe vorhanden. Die Erde bewahrt sich die erwärmende Kraft der Sonne den Winter hindurch. Und auch sonst können Sie finden, daß überall in der Erde selber die Sonne sozusagen vorhanden bleibt in ihrer Wirkung, wenn sie sich auch zurückgezogen hat in bezug auf ihre Stellung zur Erde. Wenn Sie Ihren Ofen mit Kohlen heizen, so haben Sie diese Kohlen aus dem Innern der Erde genommen. Wodurch sind diese Kohlen entstanden? Dadurch, daß einstmals Pflanzen von der Erde bedeckt wurden. Diese Pflanzen sind aber unter dem Einfluß von Sonnenlicht und Sonnenwärme entstanden. Was Sonnenlicht und Sonnenwärme getan haben, das ist in den Kohlen erhalten. Sie holen sich Sonnenlicht und Sonnenwärme aus der Erde heraus, um sie nachträglich zu verwenden. So also hat unsere Erde auch dann Sonne in sich, wenn sich die Stellung der Sonne zur Erde eben ändert. Unsere heutigen Pflanzen haben in ihrem sprießenden und sprossenden Leben nur etwas, was durch die Stellung der Sonne bewirkt wird. Alles, was auf der Erde lebt, braucht die Erde, und diese Erde braucht das, was sie von der Sonne empfängt, und sie bewahrt sich auch über die Winterzeit hinüber die Sonnenwirkung; sie ist voll von Sonnenwirkung. Die Sonne bleibt in ihrer Wirkung sozusagen immer in der Erde darin, und wenn von der Stellung der Sonne zur Erde nicht immer unmittelbar etwas bewirkt wird, so ist es doch die Wirkung der Sonne, die konserviert wird, was aus unserer Erde heraus auf die darauf lebenden Geschöpfe wirkt. Und ohne diese in der Erde konservierte Sonnenwirkung würde dasjenige, was wir Mensch nennen, in seinem physischen und Ätherleib nicht bestehen können. Nehmen Sie den Menschen nur ein Stück von der Erde weg, so würde er nicht bestehen können. Er gehört zum Ganzen der Erde, die aber in sich wiederum die Sonne enthält.
So also werden wir sagen: Unter den heutigen Verhältnissen unseres Sonnensystems erzeugt unsere Erde also nicht unmittelbar jenen Zusammenhang von physischem und Ätherleib, den wir am Menschen sehen, sondern nur jenen Zusammenhang von physischem und Ätherleib, den wir an der Pflanze sehen. Der menschliche Zusammenhang von physischem und Ätherleib, der muß heute auf eine andere Weise zustande kommen, auf eine indirekte Weise. Aber er braucht doch, damit er überhaupt bestehen kann, die in der Erde konservierte Sonnenwirkung. Darum aber werden wir es begreiflich finden, daß - weil der Mensch als geistig-seelisches Wesen voraussetzt seinen physischen und Ätherleib - es einmal möglich gewesen sein muß, daß der Mensch von der Erde unmittelbar nicht nur die Möglichkeit bekam, daß sein physischer und Ätherleib bestehen, sondern auch die Möglichkeit, daß sie so aus der Erde, aus dem planetarischen Dasein sich herausbildeten, wie sich heute die unmittelbare Pflanzennatur herausbildet; daß also einstmals in demselben Sinne, wie heute die Pflanze ein Kind der Erde ist, der physische und Ätherleib des Menschen ein Kind eines früheren planetarischen Zustandes war. Wenn aber eben die heutigen Verhältnisse bestanden hätten, dann könnte das nicht sein. Also mußten andere Verhältnisse bestanden haben. Geisteswissenschaft weist uns auf diese anderen Verhältnisse hin, indem sie uns zeigt, daß dem alten Mondenzustand ein anderer vorangegangen ist, den wir mit Recht einen alten Sonnenzustand der Erde nennen. Die Erde ist hervorgegangen aus dem alten Mondenzustand und dieser aus einem alten Sonnenzustand. Wie muß aber dieser alte Sonnenzustand gewesen sein? Er konnte nicht so gewesen sein, daß die Sonne von außen schien; denn da hätte sich der Mensch nicht nur als physischer Leib und Ätherleib entwickeln können, da hätte er schon seine heutige Zusammensetzung mit Ich und Astralleib haben müssen. Es durfte also von außen keine solche Wirkung kommen, wie wir sie heute sehen, wo abhängig ist etwas von der Stellung der Sonne zur Erde. Von außen konnte keine Sonnenwirkung kommen. Aber ohne Sonnenwirkung konnte der Mensch als physischer und Ätherleib sich nicht bilden. Also mußte dasjenige, was heute konserviert ist als Sonnenwirkung, in der Erde selber gewesen sein, das heißt, es mußte aus der Erde selber herauskommen, was heute von außen zufließt. Die Erde mußte die Wirkungen selber erzeugen, die heute die Sonne erzeugt. Das aber heißt Sonne sein. Wenn wir einen früheren Zustand unseres Planeten suchen, so können wir nur einen solchen finden, indem wir sagen: Eine Sonne darf nicht von außen scheinen, eine Sonne muß die Erde selber sein, denn die Wirkungen, die heute von der Sonne kommen, die mußten aus der Erde selber kommen.
So sehen wir, daß begreiflich ist, was der Hellseher zeigt: daß der Erde ein Mondenzustand und diesem ein solcher Zustand vorangegangen ist, wo die Erde selber noch ein leuchtendes, wärmendes Wesen war. Damals, als die Erde das noch war, konnten sich noch nicht Pflanzen im heutigen Sinne bilden. Dafür konnte sich aber ein Zusammenhalt dessen bilden, was wir den physischen und Ätherleib des Menschen nennen.
Nun liegt es nahe, daß jemand etwa sagt: Wenn die Erde Sonne war und der Mensch nur physischen und Ätherleib gehabt haben soll, dann hätte er doch verbrennen müssen. - Ja, selbstverständlich, wenn der physische Leib des Menschen so gewesen wäre, wie er heute ist! Aber es besteht ja durchaus die Möglichkeit, daß der physische Leib des Menschen anders war, als er heute ist. Der physische Leib des Menschen konnte natürlich nicht seine heutigen Erdenbestandteile, die festen Bestandteile haben; die würden in einem Sonnenzustand nicht existieren können. Der Mensch konnte auch nicht seine flüssigen Bestandteile haben; denn nicht einmal unser Wasser kann in einem solchen Weltkörper bestehen. Aber der nächste Zustand, der luftförmige oder gasförmige, der ist schon möglich. Und dasjenige, was wir den Wärmezustand nennen, das ist erst recht möglich. Wir werden also zurückgeführt zu einer alten planetarischen Verkörperung unserer Erde, in der wir den Menschen vorgebildet finden nach seinem Zusammenhang zwischen physischem und Ätherleib, aber so, daß das Feste und Flüssige dazumal noch nicht vorhanden waren, daß aber dafür die Anlage des physischen und des Ätherleibes gegeben war in einem luftförmigen und in einem feurigen Zustand. Zu demjenigen, was der heutige Mensch ist, ist er eben erst geworden nach der Umwandlung der alten Sonne in den alten Mond, beziehungsweise in die Erde. So also werden wir zurückgeführt zu einem planetarischen Vorgänger unserer gegenwärtigen Erde und wir sehen, daß der Mensch in der damaligen Zeit angepaßt war an diesen planetarischen Vorgänger. Nun können Sie sich aber auch denken, daß in jener Zeit, von der wir hier sprechen, alles andere anders angeordnet gewesen sein muß in unserem gesamten Sonnensystem. Was wir heute Wasser, Erde, Festes nennen, war dazumal noch nicht vorhanden. Es war bloß Feuriges und Luftförmiges an physischen Wahrnehmungen vorhanden. Da kommen wir also schon zu einem solchen Zustande unseres gegenwärtigen Sonnensystems, der sich wesentlich anders zeigt, der daher auch andere Gesetze haben muß als unser heutiger Erdenkörper.
Und nun möchte ich nur kurz darauf hindeuten, daß dieser Zustand, den wir jetzt als Sonnenzustand bezeichnet haben, selber einen anderen voraussetzt. Da haben wir bereits einen Zusammenhang zwischen dem physischen Leib, der aus Feuer und Luft besteht, und dem menschlichen Ätherleib. Aber der menschliche physische Leib kann in der physischen Natur nicht ohne seinen Ätherleib bestehen. Aber auch der Äther- oder Lebensleib muß, wenn er nicht in einer höheren Welt leben will, wie nach dem Tode, sondern in der physischen Welt, auf der Grundlage des physischen Leibes leben. Also bildet wiederum der physische Leib die Voraussetzung, die Grundlage des Ätherleibes. So mußte der Mensch seinen physischen Leib schon auf dem Planeten vorfinden, auf dem er den Zusammenhalt zwischen physischem und Ätherleib bekam, das heißt, der physische Leib mußte noch früher gebildet werden als der Zusammenhalt zwischen physischem und Ätherleib, und wir werden auf einen noch älteren Zustand unserer Erdentwickelung verwiesen. Und geradeso, wie wir bis zum luftoder gasförmigen Zustand verdünnt den Menschen haben während des Sonnenzustandes, so kommen wir zu der weiteren Verdünnung; er besteht da überhaupt nur noch aus Wärme. Diese Wärme müssen wir also sozusagen als das erste Physische ansehen, und das ganze Sonnensystem müssen wir uns im Grunde genommen angepaßt denken diesem ersten planetarischen Zustand, dem Feuerzustand unserer Erde.
Nun aber kommen wir zu etwas ganz Merkwürdigem. Für das hellseherische Bewußtsein zeigt sich in der Tat, daß unsere Entwickelung zurückgeht auf ein ursprüngliches bloßes Wärmesystem. Wir nennen dieses Wärmesystem den alten Saturn. Das zeigt die hellseherische Beobachtung als unmittelbares Erlebnis. Wir haben gesehen, daß es vernunftgemäß ist, zu einem solchen Zustand zurückzugehen. Wir haben aber auch betont, daß wir uns, sobald wir zu solchen Bezeichnungen wie Wärme kommen, entsprechend auch anpassen müssen an die andersartigen Verhältnisse. Wir haben das schon in der elementarischenWelt gesehen, daß wir uns da einen anderen Begriff der Wärme aneignen müssen. Unser heutiges Feuer können Sie sich ja auch nicht denken, ohne daß die anderen drei Zustände, der gasförmige, der flüssige, der feste, vorhanden sind; unser heutiges Feuer ist gar nicht möglich ohne die anderen Verhältnisse. Also wird es begreiflich erscheinen, daß das Feuer des alten Satum etwas wesentlich anderes war, als unser heutiges Feuer ist. Alles ändert sich und verwandelt sich, indem sich die Verhältnisse überhaupt ändern und verwandeln. Dieses heutige Feuer ist brennendes Gas oder brennende andere Körper; aber Gas und die anderen Körper waren noch nicht vorhanden im Saturn. Es war also frei sich darbietende Wärme vorhanden. Denken Sie sich nun den Raum ausgefüllt mit frei sich darbietender Wärme, dann werden Sie es schon im Gefühl haben, was Ihnen diese Wärme eigentlich in ein Seelisches verwandelt. Was wir heute Wärme nennen, das empfmden wir, wenn wir zum Beispiel den Finger etwas Festem, das feurig ist, entgegenhalten. Aber etwas Festem konnte man dazumal nichts entgegenhalten. Erstens war nichts da, was entgegengehalten werden konnte, zweitens war nichts Festes da. Es war nur eme den Raum durchdringende undifferenzierte Wärme vorhanden. Vorstellungen von einer solchen Wärme kann der Mensch sich nur bilden, wenn er von dem äußeren Begriff der Wärme zu dem geht, was wir seelische Wärme nennen. Wenn wir meinetwillen ein hohes Ideal in der Seele haben, werden wir warm in der Seele, und wer seelisch warm wird, der wird auch physisch warm dabei, das heißt sein Blut wird warm, zirkuliert anders als vorher. Dem feineren Beobachter stellt sich das überhaupt dar, daß dasjenige, was uns seelisch im vergleichsweisen Sinn als wärmend erscheint, wärmend wirkt bis in unser Physisches hinein. Solche Wärme, wie sie zum Vorschein kommt in der eigenen menschlichen Natur, wenn ein Geistiges wirkt, solche Wärme müssen wir bei der ersten planetarischen Verkörperung unserer Erde suchen, Wärme, die aus dem Makrokosmos heraus durch das Geistige zusammengetragen wurde, wie wir erwarmen durch das Geistig-Seelische.
S. 264So war der erste planetarische Zustand unserer Erde ein Warmes, weil Geistiges aus dem Makrokosmos seine Wärme zusammenwirkte.
Wenn wir das bedenken, dann werden wir uns folgendes sagen. In der äußeren Welt fragen wir, wenn uns etwas warm erscheint: Was ist da geschehen? - Wenn aber der Mensch warm wird unter dem Eindruck eines Geistig-Seelischen, dann wäre es eigentlich töricht, zu fragen: Warum ist er warm geworden? - Daß der Mensch warm werden kann unter dem Ein-drucke eines Geistig-Seelischen, kann man nur dann verstehen, wenn man es ihm nacherleben kann. Derjenige versteht nicht, daß der Mensch warm werden kann durch ein hohes Ideal, der sich nicht selber in derselben Weise erwärmen kann für ein hohes Ideal. Man muß einen solchen Vorgang innerlich verstehen. Sehen Sie sich die Welt an, wie sie versucht zu verstehen und doch nicht verstehen kann = auf ihre Art sozusagen falsch versteht -, wenn ein Mensch unter diesen oderjenen Idealen innerlich wirklich warm werden kann. Es gibt Menschen, die sehen solche Menschen, die unter dem Eindruck eines Geistigen innerlich warm werden, aber sie können nicht selber warm werden, und dann sagen sie: Das ist aber ein rechter Narr - das ist ja gar nichts! Mich läßt das ganz kalt; der aber fängt Feuer und empfmdet alles Mögliche dabei! - Das heißt, sie können nicht mit, können nicht dasselbe erleben. Wenn sie aber dasselbe erleben, dann hören sie auf mit ihren Fragen; es ist ihnen dann aus der Wesenheit des Menschen erklärlich, daß hier Erwärmung eintritt.
Was haben wir also nötig, wenn wir zum Wärmezustand des Saturn zurückgehen? Wie können wir seine Wärme begreifen? Nur dadurch, daß wir sagen: Aus dem Geist heraus ist diese Wärme geworden. - Das heißt, wir können zurückgehen von der Erde zum alten Mond, vom alten Mond zur alten Sonne, von der alten Sonne zum alten Saturn. Wollen wir aber den alten Saturn begreifen, dann begreifen wir ihn wie ein Hervorgehen unmittelbar aus dem Geistigen. Wir verstehen also den Ursprung unseres Erdenwerdens, wenn wir bis zum Geiste zurückgehen, nicht bis zu einem Weltennebel, sondern wenn wir zurückgehen zu dem Geist und uns vorstellen, wie durch das Zusammenwirken von Geistern, von geistigenWesenheiten, der Anfang unserer Erdenbildung entstanden ist.
Wenn wir das ins Auge fassen, dann wird uns jetzt erklärlich erscheinen, warum das Saturndasein so erklärt wird wie in meiner « Geheimwissenschaft».
S. 265Da wird gesagt: Es ließen gewisse Geister, die man nennt die Geister des Willens, ihr eigenes Wesen gleichsam hinströmen. Mit ihnen zusammen wirkten die Geister der Persönlichkeit, dann andere geistige Wesenheiten. - Sehen Sie sich dort an, wie die einzelnen Wesenheiten zusammenströmen lassen ihre Taten im Makrokosmos und wie als das Zusammenfließen der Taten von geistigen Wesenheiten der alte Saturn in seinem Entstehen beschrieben wird. Da sehen wir, wie das Fragen aufhört, wie das Forschen uns führt zu der Entstehung des Physischen aus dem Geistigen. Und wenn wir beim Geistigen angekommen sind, dann wollen wir nicht mehr in derselben Weise erklären wie sonst, sondern dann wollen wir die geistigen Wesen schauen, die uns entgegentreten. Wir fragen von einem bestimmten Punkt an, wenn uns Wesen entgegentreten, nicht mehr in derselbenWeise nach dem Warum, wie vorher. Der Abstrakthng kann glauben, daß man das Fragen fortsetzen kann, so wie ein Rad immer herumrollt. Wer kein Abstraktling ist, wird wissen, daß alles Fragen aufhört, wenn man an einem bestimmten Punkt ankommt. Da sieht einer Furchen in der Straße und fragt: Warum sind die Furchen da? - Weil Räder sie gegraben haben. - Warum haben Räder sie gegraben? - Weil da eine Kutsche gefahren ist. Warum ist die Kutsche da gefahren? -Weil sie einen Menschen fahren mußte. =Wer war der Mensch? - Der und der. -Warum ist er gefahren? = Nun, jetzt kommen wir zu seinem Entschluß, und da dann, wenn wir wissen, er hat sich aus dem oder jenem Grunde entschlossen, ist uns die Anschauung seines Entschlusses das Letzte, wonach wir fragen können. Das heißt, wir kommen an emen Anfang der Fragen, über den man nicht mehr hinausgeht. So kommt man auch an einen Anfang des Fragens in der Darstellung der großen Weltenzusammenhänge.
Damit haben wir an einem Beispiel darauf hingewiesen, wie man verstehen kann, was die Geisteswissenschaft darstellt. Sie haben aber auch das gesehen, was bemerkt worden ist: daß man die Dinge manchmal sehr weit-her zusammentragen muß, wenn man vernunftgemäß verstehen will, was die Geisteswissenschaft sagt. Der Geistesforscher braucht alles das nicht, was wir heute gesagt haben. Er blickt zurück und kann die Sache beschreiben; er sieht das, was die Erde einmal war, sagen wir, als Sonne, wo sie aus sich selber heraus geben konnte, was die Erde jetzt in sich für den Winter konserviert. Wir haben heute die Bauern betrachtet, wie sie im Herbst Gruben graben, weil die Sonnenwirkungen noch in der Erde sind. Man müßte sozusagen die Tatsachen aus aller Welt zusammentragen, dann würden Sie schon sehen, daß dasjenige, was die Geisteswissenschaft behauptet, an den heutigen Tatsachen bewahrheitet werden kann. Es gibt nichts, was nicht auf diese Weise bewahrheitet werden kann, wenn man nur imstande ist, alles zusammenzutragen.
So haben wir in eine ferne Vergangenheit gesehen, indem wir gleichsam im Menschen selber, im Mikrokosmos zusammengeflossen, weit ausgedehnte Tatsachen des Makrokosmos gefunden haben. Hereingezogen in den Menschen sehen wir heute das, was sich durch viele, viele Zeiten hindurch, vom Saturn zur Sonne und zum Mond, vorbereitet hat und was im Erdendasein seinen vorläufigen Abschluß im Menschen gefunden hat.
Nun können wir uns fragen: Gibt es im Menschen auch etwas, was m die Zukunft weist? Hat der Mensch etwas an sich, was später weiter ausgebildet werden wird? - Was damit gemeint ist, können Sie sich leicht vorstellen, wenn Sie sich sagen: Nach dem gestrigen Vortrage ist das Herz ein altes Organ, es hat sich nur umgebildet. - Denken Sie nun, Sie sehen sich im Geiste einen alten Mondmenschen an, so hatte er sein Herz - es ist nur ganz anders als heute -, Sie sehen noch nicht sein Gehirn, aber Sie sehen schon sein Herz. Sie können also von ihm sagen, dieser Mensch hat jetzt ein Herz; das aber trägt die Anlage in sich, daß es einstmals anders werden wird. Wie die Pflanzenblüte in der Keimanlage die Frucht in sich trägt, so trägt gleichsam das Mondenherz das Erdenherz in sich. Haben wir nun Organe im menschlichen Leib, die heute schon in eine gewisse Zukunft hineinwirken? Solche Organe haben wir. Und es zeigen sich im Menschen heute schon, wie die realen Propheten seines künftigen Daseins, gewisse Organe, die zwar heute unvollkommene Gebilde sind, die aber zu höherer Vollkommenheit heranwachsen werden und nach Abfall anderer Organe den Menschen in einer höheren Form als künftigen Jupitermenschen zeigen werden. Und das, was zu diesen höheren Organen gehört - in dieser kurzen Betrachtung können noch unsere Vorträge ausklingen -, ist zum Beispiel der menschliche Kehlkopf Der Kehlkopf des Menschen ist heute erst auf dem Wege zu einer höheren Entwickelung. Er zeigt sich heute gleichsam erst als Keim, und es wird aus ihm in der Zukunft noch etwas ganz anderes werden.Wenn wir den Kehlkopf betrachten in seinem Verhältnis zur Lunge, so können wir sagen: er setzt in einer gewissen Weise die Lunge voraus, er entwickelt sich beim Menschen auf Grund des Lungendaseins. - Aber wir sehen zugleich am Menschen, wie er gewissermaßen in bezug auf dasjenige, was er in seinem Kehlkopf hervorbringt, auf einer unvollkommenen Stufe steht. Was macht denn des Menschen Vollkommenheit aus? Wo liegt heute, im gegenwärtigen Zustand der Menschlieitsentwickelung, die größte menschliche Vollkommenheit? Sie liegt darin, daß der Mensch in der Lage ist, sich ein Ich zu nennen. Alles, was dem Menschen die Möglichkeit gibt, sich ein Ich zu nennen, gibt ihm heute seine Menschenwürde, setzt ihn sozusagen über die anderen Wesenheiten. Eine Individualität ist der Mensch. Diese Individualität, die im Ich ihren Mittelpunkt hat, die ist es auch, die beim Menschen von Verkörperung zu Verkörperung geht. Wir können in ein früheres Leben des Menschen zurückschauen, können in ein weiteres Leben zurückschauen und können in zukünftige Leben schauen. Mit dem, was sich der Mensch in seinem Ich angeeignet hat, geht das Ich durch die folgenden Verkörperungen hindurch; das ist die Frucht des Ichs. Aber was der menschliche Kehlkopf leistet, das ist nicht in dem Sinne mit dem Ich verbunden. Wenn Sie zurückschauen könnten in Ihre früheren Inkarnationen, würden Sie sich inkamiert fmden zum Beispiel innerhalb der griechisch-lateinischen Zeit, innerhalb der ägyptisch-chaldäischen Zeit, innerhalb der alt-persischen Zeit, innerhalb der alt-indischen Zeit. Was Ihr Kehlkopf konnte, das kam immer in einer anderen Weise heraus, als eine andere Sprache. Die Sprache ist nichts, was sich heute schon individualisierte beim Menschen. Die Sprache ist nicht etwas, was das Ich sich so einverleiben kann, daß der Mensch sie sich von Inkarnation zu Inkanation mitbringen könnte. Wenn der Mensch in einer Inkarnation durch ein Volk gegangen ist, kann er in einer folgenden Inkarnation durch ein anderes Volk gehen, und es kann das, was sein Ich sich errungen hat, eben in einem ganz anderen Sprachidiom sich zum Ausdruck bringen. Daher sehen wir schon, daß die Sprache nicht so innig verbunden ist mit dem Ich wie das Denken. Sie ist etwas, was nicht schon jetzt mit dem zusammenhängt, was wir unsere eigentliche Individualität nennen müssen, was uns unsere eigentliche Menschenwürde gibt. Die Sprache haben wir mit anderen Menschen gemeinschaftlich; wir werden in sie hineingeboren. Sie ist etwas, was uns von außen zukommt. Dennoch ist die Sprache - wer könnte das leugnen -
S. 268etwas, in dem sich unser Innerstes ausdrückt, in dem sich der Geist ausdrückt. Die Worte sind dasjenige, was in den Laut hinein den Ton der Seelenempfindung, die Konfiguration der Gedanken nimmt. So daß uns m unserem Kehlkopf ein Organ gegeben ist, durch das wir zwar mit unserer Individualität eingereiht sind in ein Geistgewirktes, aber nicht in etwas, was wir selber gemacht haben. Wenn die Sprache nicht ein Geistgewirktes wäre, könnte der Menschengeist sich nicht in ihr ausdrücken. Wenn der Kehlkopf im Gesang nicht den geistgegebenen Ton ergreifen könnte, so könnte das Innere der Menschenseele sich auch nicht durch die Macht des Gesanges zum Ausdruck bringen. Der Kehlkopf ist ein Organ, welches Geistwirkungen zum Ausdruck bringt, aber nicht individuelle Geistwirkungen. Und es zeigt sich nun für den Geistesforscher, daß der Kehlkopf eben erst ein solches Organ ist, durch das der Mensch sich gleichsam einer Gruppenseele einordnet, einer Gruppenseele, die er noch nicht bis zum Individuellen heruntertragen kann; daß dieser Kehlkopf aber auf dem Wege ist, mdividuelle Wirkungen des Menschen aufzunehmen. Der Mensch wird seinen Kehlkopf nämlich so umarbeiten, daß er ganz Individuelles auch durch den Kehlkopf zum Ausdruck bringen kann. Das ist gleichsam nur eme prophetische Vordeutung auf dasjenige, was wir nennen müssen die Bildung eines Organs als Keimorgan, das sich in der Zukunft umbildet. Wenn wir dies beachten, dann werden wir es begreiflich finden, daß wir keine individuelle Macht haben über dasjenige, was unser Kehlkopf zustande bringt, daß das eine wie durch Gnade gegebene Macht ist, daß wir da erst hineinwachsen müssen mit unserer Individualität. So wie wir mit unserer eigenen Ichlieit in uns selber stehen, so wurzeln wir mit unserem Kehlkopf in einem Allgemeinen, im ganzen Makrokosmos. Darin fließt uns noch aus dem Makrokosmos dasjenige zu, was uns aus ihm heraus zum Menschen macht.
Durch unser Herz machen wir uns selber zum Menschen, durch unseren Kehlkopf macht uns der Makrokosmos zum Menschen. Wenn wir in einer neuen Verkörperung in den Mikrokosmos hineinwachsen, so wachsen wir hinein in eine Organisation, deren Mittelpunkt das Herz ist; aber wir wachsen nicht nur in den Mikrokosmos hinein, sondern diese Leiblichkeit wird fortwährend vom Makrokosmos unterhalten, in sie strömen die Kräfte des Makrokosmos ein. Durch unseren Kehlkopf strömt dasjenige aus dem Makrokosmos herein, was ein höchster geistiger Ausdruck ist. Da stehen wir mit dem Makrokosmos so in Verbindung, daß wir sozusagen nicht nur seine Wirkungen empfangen, sondern daß wir ihm in gewissem Sinne die Wirkungen zurückgeben, obwohl wir noch uns erst hineinbegeben müssen in das System dieser Wirkungen, indem wir in eine Volkssprache, in den Volksgeist hineingeboren werden. In den Volksgeist werden wir hineingeboren, über den haben wir noch keine individuelle Macht. Daher entspricht es einer großen Wahrheit, daß gleich am Anfang in der Bibel gesagt wird, daß der Mensch bis zu dem Zeitpunkt mit seinem Erdenwerden wartete, da ihin aufgebaut werden konnte die Krönung seiner Atmungsorgane im Kehlkopf vom Geiste selber, von Gott selbst ihm gegeben: Und Gott hauchte dem Menschen den lebendigen Odem ein, und also ward der Mensch eine lebendige Seele. - Auf diesen Moment wird da hingedeutet, wo einfließt das, was mit dem Göttlichen, mit dem Makrokosmos zusammenhängt. Mit dem Herzen ist das Menschliche im Zusammenhang, mit deni Kehlkopf das Göttliche.
Wenn wir dies verstehen, dann wird uns auch folgendes klar sein. Indem der Mensch nicht nur atmet, sondern seinen Atmungsvorgang umgestalten kann zu jenen Konfigurationen, die durch das Organ des Kehlkopfes in Gesang und Sprache bewirkt werden, hat er in seinem Atmen heute etwas gegeben, was höchster Ausbildung fähig ist. Daher ist es wohl begründet, wenn wir auf der einen Seite sagen, daß sich der Mensch immer höher und höher entwickeln wird, daß er zu höherer Geistigkeit steigen wird, und wenn die orientalische Philosophie dasjenige, was zunächst die Krönung des Menschen sein wird, mit dem Worte bezeichnet, das vom Atmen genommen ist: Atma, das höchste Glied, das der Mensch einstmals als den eigentlichen Geistesmenschen ausbilden wird. Er muß aber mitarbeiten an der Ausbildung dieses Geistesmenschen, der heute nur in der Anlage vorhanden ist; da muß mitwirken, was heute als der modifizierte Atmungsprozeß in Gesang und Sprache sich darlebt. In Gesang und Sprache haben wir etwas, was im Anfang steht, was sich immer weiter und weiter ausbilden wird, was immer realer und realer sein wird, was immer weitere und weitere Kreise umfassen wird.
Wenn wir das bedenken, dann werden wir auf der einen Seite sagen:
Sobald der Mensch in sachgemäßer Weise eingreifen kann in seinen Atmungsprozeß, so wird das - wenn m sachgemäßer Weise eingegriffen wird -eine höhere Einwirkung sein als alle anderen Einwirkungen. Aber auf der anderen Seite kann es bei diesem Einwirken auf den Atmungsprozeß umso leichter vorkommen, daß der Mensch in seiner gegenwärtigen Konstitution zu einer solchen Einwirkung nicht reif ist. Wenn also unter den verschiedenen Übungen, die der Mensch vornehmen kann, auch die Regelung des Atmungsprozesses steht, so müssen wir deshalb, weil der Atmungsprozeß mit unserer Vervollkommnung in die Zukunft hinein zusammen-hängt, bei solchen Übungen die allergrößte Sorgfalt anwenden, und der Lehrer muß dem gegenüber, das in den Atmungsprozeß eingreifen wird, die größtmöglichste Verantwortung empfinden. Denn die göttlich-geistigen Wesenheiten waren es, welche aus ihrer Weisheit heraus den Atmungsprozeß modifizierten, um den Menschen aus einer niederen Stufe zu einer höheren Stufe zu bringen, und sie mußten, weil der Mensch nicht reif ist, die Sprache nicht in die Willkür seiner Individualität, sondern außerhalb derselben stellen. Einwirkungen auf den Atmungsprozeß bedeuten daher schon das Hinaufsteigen in eine höhere Sphäre, und wir müssen uns klar sein, daß das mit der größten Verantwortung verbunden ist. Und ganz sachgemäß können wir darauf hindeuten, daß alle die Anweisungen, die heute so leichtfertig gegeben werden über dieses oderjenes Atmen, wirklich so gegeben werden - das kann der Geistesforscher sagen -, daß man den Eindruck hat: es spielen Kinder mit dem Feuer. Es ist das dasjenige, wo man appelliert von der menschlichen Natur an den Gott im Menschen im aller-ernstesten Sinn, wenn man m semen Atmungsprozeß bewußt eingreift. Da das aber der Fall ist, so können die Gesetze dazu im Grunde genommen nur aus dem höchsten heute erreichbaren geistigen Erkennen selber heruntergeholt werden, und es muß auf diesem Gebiete die größte Sorgfalt angewendet werden. In unserer Zeit, wo man sich so wenig bewußt ist, daß allem Materiellen ein Geistiges zugrunde liegt, wird man auch leichten Herzens glauben, diese oder jene Atmungsvorgänge vorschreiben zu können. Es wird aber eine Zeit kommen, wo man wissen wird, daß allem Physischen ein Geistiges zugrunde liegt. Wenn man das wissen wird, dann wird man auch zu der Erkenntnis sich emporschwingen, daß zu den edelsten Offenbarungen des Geistigen im Physischen die Modifikation des menschlichen Atmungsprozesses gehört und daß das Eingreifen in den Atmungsprozeß nur verbunden sein kann mit einer Stimmung der Seele, die wie eine gebetartige ist. Wer in den Atmungsprozeß eingreifen will, darf dies nur tun aus emer solchen Erkeunmis heraus, wo Erkenntnis Gebet wird, wo Erkenntnis sich erfüllt mit Andacht. Anders sollten überhaupt nicht Anweisungen gegeben werden für diese verantwortungsvollsten Dinge, als aus solchen Höhen heraus, wo der Erkennende wird ein Andächtiger, wo der Erkennende sich erfüllt zunächst mit der Gnade derjenigen Wesenheiten, denen wir uns zwar nähern, zu denen wir aber heute noch hinaufsehen müssen, weil sie ihre Erkenntnis heruntersenden aus den Höhen des Makrokosmos, hinaufsehen müssen zu größeren Höhen, als wir heute schon mit unserem gewöhnlichen Wissen erfassen können. Üas ist es ja auch, was sich ergibt aus der Geisteswissenschaft wie ein letztes Resultat, wie eine Rechtfertigung, daß sie ausklingt wie ein selbstverständliches Gebet:
Gottes schützender, segnender Strahl
erfülle meine wachsende Seele,
daß sie ergreifen kann stärkende Kräfte allüberall.
Geloben will sie sich, der Liebe Macht in sich lebensvoll zu erwecken, und sehen so Gottes Kraft auf ihrem Lebenspfade und wirken in Gottes Sinn mit allem, was sie hat.
Geisteswissenschaft soll den ganzen Menschen in die höheren Welten führen. Zum ganzen Menschen gehört aber auch der fühlende und der wollende Mensch, nicht bloß der denkende Mensch. Wir können über die Welt nachdenken, indem wir kalt bleiben und uns gleichgültig fühlen gegenüber dem, worüber wir denken. Wir können aber die höheren Welten nicht erkennen, ohne den Blick hinaufzurichten. Sobald wir aber den Blick hinaufrichten, erwachen die Impulse unseres Fühlens, und wir werden gegenüber demjenigen, was wir erkennen, andächtig beten. Wir werden aber auch solche, die herunterholen wollen die Impulse für ihr Handeln aus demjenigen, was sie erkannt haben. Und solche, welche das selbstverständlich fühlen, werden dabei nicht stehenbleiben. Wir werden großen Ideen, die uns aus der geistigen Welt herunterleuchten, als Mensch auch nachzuleben bestrebt sein. So wird unser Fühlen andächtig, unser Wollen gott-innig gemacht, wenn wir sozusagen zur letzten Probe in der geistigen Erkennmis vordringen. Und das ist ein Prüfstein. Wer als geistig Erkennender dastehen würde gleichgültig mit seinem Herzen und Willen, an dem hätte die Geisteswissenschaft nicht das Richtige gewirkt. Geisteswissenschaft hat ihren Probierstein darin, daß sie ausklingt in andächtige Verehrung dessen, was erkannt wird, und in eine pflichtgemäße Erfüllung dessen, was im Sinne der geistigen Erkenntnis für unser menschliches Handeln lebt. Es wird selbstverständlich, daß der Mensch dasjenige, was er als das Richtige in geistigen Welten erkennt, auch tut, es in seinen Willen aufnimmt. Das ist etwas, was wie eine geistige Sonne in unserer Seele wirkt, wenn wir die geistigen Erkenntnisse in ihrem wahren Sinne aufnehmen.
Deshalb aber auch, weil geistige Erkenntnisse in die Herzen aufgenommen werden müssen, ist es in gewissem Sinne natürlich, daß diese geistigen Erkenntnisse heute durch unsere Kultur auf dem Weg rinnen, den wir den Weg des Zusammenschlusses der Menschen, den Weg der Vergesellschaftung nennen. Andere Erkenntnisse wird der Mensch sich als Einsiedler gut erringen können, bei dem aber, wo das menschliche Herz mitspricht, bei dem fühlt sich der Mensch auch zum anderen Herzen hingezogen. Daher ist geistige Erkenntnis etwas die Menschen Einigendes, und daher ist es nur natürlich und begreiflich, daß der Drang besteht im Betriebe der Geisteswissenschaft, die Menschen zusammenströmen zu lassen, welche heute schon eine Sehnsucht haben zu den geisteswissenschaftlichen Idealen. Dieses Zusammenströmen von Menschen zu den gleichen geisteswissenschaftlichen Idealen, das schließt ein Großes in sich. Es schließt in sich, daß wir - wenn Geisteswissenschaft sich in dieser Weise ausbreitet, daß sie zu gleicher Zeit die Menschen sammelt, die unter den geisteswissenschaftlichen Idealen stehen - dann imstande sind, in der Welt, in der wir leben, als Menschen uns sagen zu können: Wir kommen da- oder dorthin, und indem wir da-oder dorthin kommen, suchen wir und können vielleicht finden solche Menschen, welche wir in einer gewissen Weise kennen, welche wir als mit uns verwandt fühlen. Wo könnten wir in der Welt des gesellschaftlichen Chaos Menschen fmden, mit denen wir uns verwandt fühlen? Wie zerstückelt ist die Welt heute in bezug auf die Menschen! Da sitzen die Menschen zusammen in Büros oder in Werkstätten ,>der in der Fabrik und vernchten die gleiche Arbeit. Und doch, wie weit können ihre Seelenvonemander entfernt sein! Wir können Seite an Seite mit einem andern Menschen sitzen, und die Lebensverhältnisse sind so kompliziert, daß wir einander nicht verstehen. Wenn wir aber irgendwohin kommen und wissen, es gibt solche Menschen, welche das Heiligste, das wir selber verehren in unserer Seele, auch verehren, welche auch zu ihm aufblicken, dann sagen wir uns: Solche Menschen, die das tun, die haben in ihrer Seele ganz gewiß etwas, was mit dem tiefsten Inneren unserer eigenen Seele verwandt ist. -Wenn wir uns unter diesen geisteswissenschaftlichen Idealen äußerlich zusammenschließen, so können wir uns sagen: Wir finden also in der Welt Menschen, die dasjenige, was wir das Heiligste nennen, auch für sich das Heiligste nennen, die im Innersten ihrer Seele dasselbe Licht und dieselbe Liebe tragen, die wir im Innersten unserer Seele tragen. - Können wir uns aber das sagen, dann können uns die Menschen, die wir sonst gar nicht kennen, als die äußeren Träger einer inneren Wesenheit erscheinen, die wir kennen. Dann wissen wir, daß es Verwandte im Geiste geben kann.
Überall, wo wir hinkommen und in demselben Maße, in dem sich die Bewegung ausbreitet, die unter diesen Idealen, unter diesem Lichte und unter dieser Liebe steht, werden sich Verwandte im Geiste über das ganze Erdenrund finden. Wir werden überall Seelen finden, die uns sagen: Wir bekennen uns zu dem gleichen Ideal. - Damit ist etwas Ungeheures gesagt für unser ganzes neuzeitliches Geistesleben. Damit ist aber auch gesagt, daß dasjenige, was wir aus Geisteshöhen als Erkenntnis heruntertragen und in die Seele einfließen lassen, die Menschen wandelt, wandelt im realen Leben, sie zu anderen Menschen macht, zu Menschen, die sich vielleicht früher kalt und nüchtern gegenübergestanden haben und die sich durch das, was sie auf diesem Gebiete erkennen, gerade in bezug auf die wesentlichsten Teile ihrer Menschennatur, so nahe treten, daß sie verwandt im Geiste sind. Wir sagen also, indem wir Erkenntnis verbreiten, nicht nur das, was Weisheit der höheren Welten sein soll, sondern was in dieser Erkenntnis Liebe wirkt von Menschenseele zu Menschenseele. Haben wir noch so viele Programme von Menschenhebe - durch Programme gründen wir keine menschliche Bruderschaft. Wir gründen menschliche Bruderschaft, wenn wir imstande sind, die gleichen Ideale bei einer Axizaal von Menschen zu entzünden, wenn wir die Menschen daran erkennen lernen, daß sie dasselbe als ihr Heiligstes halten, was wir als unser Heihgstes halten. Daher soll im Grunde genommen jeder Vortragszyklus nicht bloß darin gipfeln, daß er in unseren Seelen zurückläßt dieses oder jenes Wissen. Ein solcher Vortragszyklus soll nicht nur bewirken, daß wir bereichert mit dieser oder jener Erkenntnis davongehen, sondern er bewirkt ganz unvermerkt, daß wir lernen, die Menschen mehr hebzuhaben, die Menschen zusammenzuschmieden im Geist der Welt. Und nicht bloß um Erkenntnis zu verbreiten, sondern um die Menschen dem großen Menschheitsziel der Brüderlichkeit in diesem Sinne zuzuführen, dazu werden heute geisteswissenschaftliche Vorträge gehalten. Sie sind nicht bloß Verbreitung von Erkenntnissen, sie sind Arbeit in bezug auf menschliche Liebe und Fortschritt der menschlichen Seele in dem Feuer der Liebe.
In diesem Sinne sollten auch diese Vorträge gehalten sein. Wir haben versucht, manchmal aus recht entlegenen Gebieten her dasjenige zusammenzutragen, was uns Verständnis geben soll über die Welt und ihr Dasein und ihr Herunterkommen aus dem Geistigen. Man muß das als Mensch, denn nur indem man zum Geiste emporsteigt, findet man durch eine wahre geistige Selbsterkenntnis auch das Innerste des eigenen Wesens. Wahre Liebe wurzelt im Geiste. Nur wenn der Mensch den Menschen im Geiste findet, findet er ihn in einer me wankenden, unverbrüchlichen Liebe. Das aber ist das belebende Element für das gesamte menschliche Dasein. Daher dringt ein belebendes, ein formendes, bildendes Element mit der Geisteswissenschaft in unsere Seele ein. Und wenn wir uns in diesem Sinn aus dem, was sonst bloß nüchterne Erkenntnis bleibt, durchwärmt fühlen in der Seele, so durch-wärmt fühlen, daß die Wärme in uns menschenzusammenfassend wird, darin haben wir in rechtem Sinne solche Erkenntnis aufgenommen. Und schon ein Vorgefühl von dem, was es heißt, von der bloßen Logik des Denkens zu der Logik des Herzens vorzuschreiten, schon das allein wird die Menschen zusammenbinden. Logik des Denkens ist vereinbar mit dem stärksten Egoismus. Logik des Herzens überwindet allen Egoismus; Logik des Herzens macht die einzelnen Menschen zu Teilnehmern an der gesamten Menschheit. Wenn wir uns durchdrungen und durchpulst fühlen von solchem Lebenswasser, dann erst haben wir im richtigen Sinn den Impuls, der durch die Erkenntnis aus der Geisteswissenschaft kommen soll, verstanden und begriffen. Wenn wir einen solchen Zyklus verlassen nicht bloß mit Bereicherung an Begriffen, sondern an Erhöhung von Seelenwärme, von Seelenwärme so, daß gleichsam ein Abglanz dieser Seelenwärme auf unser ganzes übriges Leben überfließt, dann hat erst dasjenige, was der Zyklus geben soll, seine rechte Bedeutung erlangt. Möge einiges wenigstens zu diesem Ideal erreicht sein! Es liegt in der Natur der Sache, daß im Grunde genommen, selbst wenn der Zyklus noch so lange dauert, immer nur weniges gegeben werden kann und daß daher auch von der charakterisierten Wärme nur wenig angefacht werden kann. Das Schönste wäre allerdirigs, wenn in eimgen Herzen und Seelen so viel von dieser Wärme angefacht worden wäre, daß die letzten Ausläufer dieser Wärme noch dann vorhanden wären, wenn wir wiederum die Möglichkeit haben, so zusammen zu sein, wie es jetzt der Fall war, um daran anzuknüpfen; wenn nur etwas von den letzten Ausläufern vorhanden sein könnte bis zu dem Zeitpunkt, bis zu welchem ich Ihnen jetzt am Ende des Zyklus von ganzem Herzen zurufe:
Auf Wiedersehen!