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ga: "GA 119"
work: "Makrokosmos und Mikrokosmos."
chapter: 6
heading: "FÜNFTER VORTRAG Wien, 25. März 1910"
date: "1910-03-25"
place: "Wien"
pages: "S. 120–139"
source: "https://steiner.wiki/GA_119"
licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)"
citation: "GA 119, S. 120–139 (Wien, 1910-03-25)"
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# FÜNFTER VORTRAG Wien, 25. März 1910

*GA 119: Makrokosmos und Mikrokosmos.*

[S. 120] Wir stehen heute vor einer verhältnismäßig schwierigen Aufgabe. Die verehrten Zuhörer werden aber die heutigen etwas starken Zumutungen hin-nehmen, wenn gleichzeitig gesagt wird, daß wir dann schon in den nächsten Tagen wiederum Terrain gewinnen werden, auf dem wir den Boden mehr unter den Füßen fühlen. Aber wenn man in der Geisteswissenschaft nicht stehenbleiben will in bloßenAbstraktionen,wenn man sich zu denWirklichkeiten durchringen will, dann müssen zuweilen schon auch Mitteilungen willig entgegengenommen werden, welche den höheren Gebieten des geistigen Erkennens angehören. Hinzugefügt werden kann noch, daß es sich heute eben durchaus nicht handelt um irgendwelche Deduktionen, um irgendwelche bloße theoretische Ableitungen, sondern daß es sich um Dinge handelt, welche von denen immer gewußt worden sind, welche überhaupt tiefer in diese Dinge eingedrungen sind. Also um Mitteilung von Erkenntnissen bestimmter Menschen wird es sich handeln.

Wir haben gestern gesehen, wie der Mensch sich zurechtfinden könnte innerhalb dessen, was man das Innere seines astralischen Leibes nennt, wenn er beim Aufwachen bewußt untertauchen könnte in diesen seinen astralischen Leib, und wir haben uns einen Begriff verschafft von dem, was es heißt, vorbeizukommen an dem sogenannten kleinen Hüter der Schwelle. Nun ist eigentlich das, was gestern auseinandergesetzt worden ist, ziemlich hypothetisch, denn im normalen Leben tritt ja dieser Moment im Grunde niemals ein, daß der Mensch bewußt hineindringen würde in sein Inneres durch das bloße Aufwachen. Wir haben allerdings gesagt, daß der Mensch sich durch das, was man mystische Verseukung nennt, vorbereiten kann zu emem solchen bewußten Hineinsteigen in seine äußeren Leibeshüllen. Was das heißt, wird sich uns aber erst im Latife der Vorträge zeigen, und worin diese Vorbereitung besteht, werden wir auch noch hören. Für das normale Bewußtsein liegt höchstens zuweilen das vor, daß der Mensch durch Verhältnisse, die in seinen vorhergehenden Verkörperungen hegen, solche Momente bewußten Aufwachens hat. Das kommt bei einzelnen Menschen vor. Sie wachen so auf, daß sie das Gefühl einer gewissen Beklemmung haben.

[S. 121] Dieses Gefühl der Beklemmung rührt davon her, daß der innere Mensch, der während der Nacht im Makrokosmos ausgebreitet war und sich frei fühlte, sozusagen in das Gefängnis seines Leibes zurückgeht. Dann kann ein anderes Gefühl beim Aufwachen da sein. Dieses Gefühl könnte man mehr so charakterisieren, daß man sagt: Der Mensch fühlt sich im Momente des Aufwachens, wenn solche abnormen Zustände eintreten, besser, als er sich im Laufe des Tages fühlt. Er fühlt, daß in ihm etwas ist, was er seinen besseren Menschen nennen könnte. - Das rührt wiederum davon her, daß der Mensch beim Aufwachen ein Nachgefühl hat, daß ihm etwas zugeflossen ist aus Welten heraus, die höher sind als seine eigene Sinneswelt. Das sind solche Gefühle, die sich im normalen Bewußtsein, allerdings durch abnorme Verhältnisse, einstellen können und an denen schon im natürlichen Leben eine gewisse Bestätigung des gestern Gesagten gesehen werden kann. Aber im vollen Umfange kann doch nur von dem echten, wahren Mystiker erlebt werden, was beschrieben worden ist.

Es handelt sich nun aber darum, ob man auch weitergehen kann. Denn das, was man da erlebt, was gestern geschildert worden ist, das ist sozusagen die Innenseite des geistigen Teiles des äußeren Menschen; es ist die Innenseite dessen, was man den astralischen Leib des Menschen nennt. Es fragt sich nun, ob man noch tiefer hinuntersteigen kann zu weniger geistigen Teilen, vielmehr zu solchen Teilen der Menschennatur, die im gewöhnlichen Leben weniger geistig sich darstellen. Sie können deshalb doch in ihren Grundlagen durchaus geistig sein, denn alles, was uns in der äußeren Welt entgegen-tritt, hat im tieferen Hintergrunde ein Geistiges. Es fragt sich also, ob man noch weiter hinuntersteigen kann bis zu dem, was man seinen physischen Leib nennen kann, und ob zwischen dem astralischen Leib, der das zunächst Geistigste ist, und zwischen diesem physischen Leib noch etwas anderes liegt. Die anthroposophischen Bücher beschreiben ja dieses andere als den Äther- oder Lebensleib, so daß, wenn wir da hinuntersteigen, wir antreffen müßten, nachdem wir uns mit dem astralischen Leib von innen bekannt gemacht haben, den Ätherleib und vielleicht auch irgendwelche Spur unseres physischen Leibes, den wirja sonst nur von außen ansehen, den wir aber, wenn wir von innen durch ein solches Bewußtsein hineintreten in unsere Leiblichkeit, doch auch erkennen können.

Nun ist es im allgemeinen nicht eigentlich gut, es ist nicht gefahrlos, einen

[S. 122] Schritt weiterzugehen in bezug auf mystische Vertiefung, als gestern angeführt worden ist. Alles, was gestern angeführt worden ist, kann im Grunde genommen vorsichtig von dem Menschen gemacht werden, der sich aneignet eine Kenntnis von dem, was Sie zum Beispiel fmden in meiner Schrift:

«Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» oder in der zweiten Abteilung meiner « Geheimwissenschaft», was Sie auch noch hören werden in diesen Vorträgen, nur etwas anders beleuchtet. Da kann sich also der Mensch zunächst selber helfen. Aber weiterzugehen auf diesem Wege in das menschliche Innere ist nicht gefahrlos, und in der Weise, wie der Mensch heute gerne seine geistigen Erkenntnisse erwirbt, läßt sich das auch gar nicht machen. Daher werden wir sehen, daß heute ein anderer Erkenntnisweg gewählt wird. Derjenige Erkenntnisweg, der nun ohne weiteres tiefer in das menschliche Innere heruntersteigt, ohne sich zunächst um etwas anderes zu kümmern, der soll eigentlich in unserer heutigen Kultur normalerweise nicht mehr beschritten werden. Unser heutiges Geistesleben ist nun schon emmal so angelegt, daß der Mensch sich nur bis zu einem gewissen Grade gerne unterordnet, daß er in möglichster Freiheit auch seinen Erkenntnisweg gehen will. Wir werden sehen, daß es auch einenWeg in die geistigenWelten hinein gibt, welcher dieser Eigentümlichkeit der heutigen Menschennatur m vollem Umfange Rechnung trägt, und wir werden diesen Weg als den sogenannten rosenkreuzerischen Erkenntnisweg, als den wahren zeitgemäßen Erkenntnisweg kennenlernen. Aber dieser Erkenntnisweg ist ein solcher der neueren Zeiten. Er war in den Mysterien des Altertums, das heißt, in denjenigen Stätten, in denen der Mensch in die tieferen Geheimnisse eingeführt wurde, noch nicht vorhanden. Da gab es dann solche Mysterien, welche den Menschen einfach vorbeiführten an dem kleinen Hüter der Schwelle und ihn hineinführten in sein eigenes Innere, und solche Mysterien, welche den Menschen hinausführten in die große Welt, so daß er eine Art Ekstase durchzumachen hatte. Wir werden von diesem Erkenntnisweg später sprechen. Diese beiden Wege sind diejenigen, welche vorzugsweise in den alten Zeiten beschritten und durchgemacht worden sind. Der Weg durch das Hineinsteigen in das eigene Innere wurde am besten, am intensivsten durchgemacht in denjenigen Einweihungsstätten, welche man die ägyptischen Mysterien, die Osiris- und Isis-Mysterien nennt, und wir werden uns heute, um zu schildern, was der Mensch bei diesem Hineinsteigen .

[S. 123] in sein Inneres erleben kann, ein wenig anzulehnen haben an die Erfahrungen eines Schülers der Isis- und Osiris-Mysterien. Man kann heute, wie wir in den folgenden Vorträgen sehen werden, durchaus jene Einweihung erlangen, die zur vollen Erkenntnis dieser Mysterien führt. Aber nicht mehr auf demselben Weg braucht man das zu erlangen wie zum Beispiel im alten Ägypten. Daher war auch im alten Ägypten etwas notwendig, wogegen sich die heutige Menschennatur in einem gewissen Sinne auflehnen würde. Es war nämlich notwendig, daß an dem Punkte, wo der Mensch hineinsteigen sollte in die höherenWelten - oder schon früher -, der gestern charakterisiert worden ist, der Mensch nicht mehr unabhängig, sozusagen durch eigene Erkenntnispfade, seine Fortschritte suchte, sondern daß er sich anvertraute dem, was man mit einem Ausdrucke der orientalischen Philosophie einen Guru, einen großen eingeweihten Lehrer nennt. Sonst war der Weg zu gefahrvoll für den einzelnen. In der Regel war es so, daß schon die Schritte, welche gestern beschrieben worden sind, die Schritte der mystischen Versenkung, unter Anleitung des Guru, des großen eingeweihten Lehrers, gemacht worden sind.

Was hat denn eigentlich dieser große eingeweihte Lehrer für einen Zweck? Wir haben in einem früheren Vortrag gehört, daß wir, wenn wir des Morgens untertauchen in unsere Leiblichkeit, mit unserer Seele von drei Mächten in Empfang genommen werden, die wir bezeichnen könnten mit Ausdrücken, die einer alten Terminologie entnommen sind, mit den Ausdrücken Venusmacht, Merkurmacht, Mondmacht. Was man im allgemeinen unter Venusmacht versteht, das ist etwas, was der Mensch noch allein mit sich selber abmachen kann, wenn er in sein eigenes Innere hinuntersteigt. Er kann es dadurch mit sich selber abmachen und sozusagen fertig werden mit der Venusmacht, daß er eine gewisse Erziehung erhält in Demut und Selbstlosigkeit, so daß er, bevor er einen solchen Gang in die unbekannten Welten seines eigenen Inneren unternimmt, sich erzieht dadurch, daß er alle egoistischen Triebe, die Triebe der Eigenhebe unterdrückt, sich erzieht zur Selbstlosigkeit, sich zu einem Wesen macht, welches Liebe und Mitleid für alles Dasein empfindet. Wenn der Mensch sich so erzieht, daß er Liebe und Mitleid empfindet nicht nur für seine Mitmenschen, sondern für alles Dasein, dann kann er sich allenfalls noch jener Macht überlassen. welche ihn bewußt so weit hinunterführt, als die Mächte auf uns wirken, die wir mit dem Ausdruck Venusmächte bezeichnet haben. Aber gefährlicher würde die Sache schon werden, wenn der Mensch bei diesem einfachen Hinuntersteigen sich selber auch denjenigen Mächten überlassen wollte, die wir bezeichnet haben als Merkurmächte. Da wurde er denn bei den alten ägyptischen Einweihungen auch geleitet von dem großen Lehrer, welcher durch seine früheren Erlebnisse in einer ganz bewaßtenWeise handhaben konnte diese Merkurmächte, welcher also einführen konnte auf diesem Erkenntnispfad, der in das eigene menschliche Innere geht. Von einem Hermes- oder Merkur-Priester wurde daher der Mensch in sein eigenes Innere geführt. Das erforderte allerdings eine strenge Unterwerfung unter alles das, was dieser große Lehrer von dem Schüler forderte. Es erforderte einen solchen Grad von Unterwerfung, daß der Schüler sich entschließen mußte, sein eigenes Ich nunmehr ganz auszuschalten, nichts selber zu wollen, bis in seine Seele hinein nichts selber an eigenen Impulsen zu haben, sondern strenge nur das auszuführen, was ihm der Hermes-Priester auftrug. Diese Botmäßigkeit, welche dem heutigen Menschen widerstreben würde und der er sich auch nicht mehr zu unterwerfen braucht, mußte sich der Schüler der ägyptischen Mysterien durchaus aneignen. Er mußte nicht bloß folgen m bezug auf seine äußeren Taten durch viele Jahre, sondern er mußte bis in seine Gedanken hinein, bis in seine Gefühlswelt hinein sich der Führung dieses Lehrers anvertrauen, damit er eben gefahrlos hinuntersteigen konnte m sein eigenes Innere. Undjetzt kommen wir zu den Dingen, die eben viele Menschen erlebt haben, die auch heute auf andere Art zu erleben sind, die also erzälilt werden aus den Erlebnissen von Menschen heraus, zu jenen Dingen, die der Mensch erlebte an der Hand seines großen Führers, und die man bezeichnen könnte, indem man sagt: Der Mensch lernte eine tiefere Schicht seines eigenen Inneren kennen.

Wir haben gestern anschaulich und konkret beschrieben, was es heißt, von innen seinen astralischen Leib kennenzulernen. Jetzt wollen wir einmal einiges von dem erzählen, was an der Hand seines Führers der Einzuweihende in den Isis- und Osiris-Mysterien über den Äther- oder Lebensleib des Menschen erlebte. Da wurde der Mensch durch die Ausschaltnng seines Ich dazu veranlaßt, daß er mit den geistigen Augen seines Lehrers sah, daß er dachte mit den Gedanken seines Lehrers und wie eine Art von Ding wurde, daß er sozusagen mit den Augen seines Lehrers sich selber ansah. Und da wurde er dann eingeführt in merkwürdige Erlebnisse, in Erlebnisse, bei denen er das Gefühl hatte, es ginge das Leben der Zeit nach zurück, and gleichzeitig hatte er das Gefühl, als ob sich sein ganzes Wesen, das er jetzt ansah durch die geistigen Augen des Hermes-Priesters, verbreiterte. Er hatte das Gefühl, als ob er in sich selber sich verbreiterte, als ob er hinaufwüchse in Zeiten, die seinem jetzigen Leben vorangegangen sind, als ob er m der Zeitenfolge zurückginge. Und er bekam allmählich das Gefühl, daß er viele, viele Jahre zurückginge, eine Zeitenlänge, die weit länger, vielmal länger war als sein Leben, das er etwa durchlebt hat von seiner Geburt an; also ein weites Zurückgehen in der Zeitenfolge erlebte der Schüler. Und während er dies erlebte, sah er, indem er mit den Augen des eingeweihten Lehrers sah, zunächst sich selber. Dann aber sah er weiter hinauf in der Zeitenfolge viele Generationen, von denen er das Gefühl hatte, daß sie seine Vorfahren waren. Also es hatte der Einzuweihende eine gewisse Zeit hindurch das Gefühl, daß er die Reihe seiner Vorfahren hinaufwandelte, aber nicht so, daß er etwa in diesen Vorfahren darin wäre. Er hatte nicht das Gefühl, als ob er identisch wäre mit seinen Vorfahren, sondern als ob er sozusagen über ihnen schwebte bis zu einem gewissen Punkt. Dann verloren sich die Eindrücke. Bis zu einem uralten Ahnen hinauf durchlebte er sich so. Dann verlor sich der Eindruck, daß er sozusagen Erdengestalten sah, auf welche sich sein eigenes Dasein irgendwie bezog.

Nun handelte es sich darum, daß der Führer dem Einzuweihenden klar machte, was er da eigentlich gesehen hatte. Wir können uns nur auf folgende Weise begreiflich machen, was er gesehen hatte. Wenn man durch die Geburt ins Dasein schreitet, also mit seinem geistigen Wesen, nachdem man durch die geistige Welt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt gegangen ist, ins Dasein geschritten ist, da trägt man ja an sich nicht bloß die Eigentümlichkeiten, die man sich aus dem vorhergehenden Leben mitbringt, sondern da trägt man an sich - das weißjajeder, der das Leben betrachtet -alles, was man vererbte Eigenschaften nennt. Man wird in eine Familie, in ein Volk, in eine Rasse hineingeboren. Man trägt dadurch dasjenige in sich, was man vererbte Eigenschaften nennt; die Erbstücke seiner Ahnen trägt man in sich. Diese Erbstücke bringt man sich natürlich nicht aus seiner letzten Verkörperung mit, sondern die haben sich heruntervererbt von Generation zu Generation. Nun handelt es sich darum, zu erkennen: Was macht es denn, daß der Mensch mit seinem innersten Wesen sich gerade in einer bestimmten Familie, in einem bestimmten Volke, in einer bestimmten Rasse verkörpert? Was macht es denn, daß er bei seinem Herabsteigen durch die Geburt ganz bestimmte vererbte Merkmale aufsucht? - Er würde niemals diese bestimmten Merkmale aufsuchen, wenn er zu ihnen in gar keiner Beziehung stünde. Der Mensch steht in der Tat schon zu den Eigenschaften, die er ererbt, lange vor seiner Geburt in einer Verbindung. Und das ist so:

Wenn wir ausgehen von einem bestimmten Menschen und hinaufgehen zu seinem Vater, Großvater, Urgroßvater und so weiter, so würden sich, wenn man wirklich innerlich verfolgen könnte die vererbten Merkmale, diese zeigen durch eine ganz bestimmte Anzahl von Generationen. Bis zu einer gewissen Generation hin verlieren sich dann diese vererbten Merkmale. Das heißt, Sie können eine Reihe von Generationen verfolgen, und Sie werden finden, daß durch sie die vererbten Merkmale heruntergehen. Zuletzt sind sie in ihrem verdünntesten Zustande noch vorhanden, aber sie smd noch vorhanden, bis sie sich eben verlieren.

Ebenso aber wie wir beim Heruntersteigen die Vererbungsmerkmale nach und nach verschwinden sehen können, so können wir fmden, wenn wir von einem Menschen ausgehen und zum Vater, Großvater, Urgroßvater und so weiter gehen, daß von demjenigen, was der Sohn an vererbten Merkmalen hat, beim Vater etwas, beim Großvater weniger, beim Urgroßvater noch weniger da war. Nun führte der einzuweihende Isis- und Osiris-Priester tatsächlich den Menschen so weit, daß der Mensch, indem er durch der Zeiten Folge zurückgeht, bis zu jenem Ahnen aufsteigt, welcher noch Merkmale in sich hat, die die Kraft der Vererbung bis zu ihm haben. Das zeigt uns, daß der Mensch gewisse Beziehungen hat zu dem, was wir seine vererbten Merkmale nennen. Es ist in der Tat so, daß wir auf geistige Weise m Beziehung getreten smd zu jenem Ahnen, von dem wir noch etwas ererbt haben, zu jenem Ur-Ur-Urahnen, von dem wir noch irgendwelche, wenn auch noch so verdünnten Eigenschaften in uns haben. Ja, es ist in einer gewissen Weise so, daß der Mensch sich lange vorbereitet, was zuletzt seine vererbten Merkmale sind. Er ererbt sie nicht bloß, sondern er gibt sie in einem gewissen Sinne seinen Vorfahren, impft sie ihnen aus der geistigen Welt ein. Er arbeitet durch ganze Generationen hindurch so, daß zuletzt derjenige physische Leib geboren werden kann, zu dem er sich hingezogen fühlt. So sonderbar das klingt, es ist so, daß wir selber gearbeitet haben aus der geistigen Welt an den physischen Leibern unserer Vorfahren, um nach und nach aus der geistigen Welt heraus jene Eigenschaften zu gestalten, welche wir zuletzt als vererbte Merkmale mit der Geburt mitbekommen.

Das ist es, was zunächst sich zeigt, wenn der Mensch in seinen eigenen Äther- oder Lebensleib hinuntergeführt wird. Es zeigt sich ihm, daß dieser Ätherleib, den er jetzt an sich trägt, in der Tat eine lange Geschichte hat, daß er lange vorbereitet worden ist. Lange, lange bevor er durch diese Geburt ins Dasein treten kann, war von ihm selber in der geistigen Welt, in jener Welt, die durchlaufen wird zwischen dem letzten Tod und dieser Geburt, gearbeitet worden an dem Äther- oder Lebensleib, den er jetzt trägt. Und er hat angefangen, an diesem Ätherleib zu arbeiten in dem Moment, wo der älteste Vorfahr die physische Erde betreten hat, von dem der Mensch dann noch durch Generationen hindurch vererbte Merkmale überkommen hat. Das ist es, was wahres Erleben sozusagen von einem Stück unseres Ätherleibes ist. Damit, daß man aufzählt: Der Mensch besteht aus physischem Leib, Äther- oder Lebensleib, astralischem Leib und Ich -damit hat man nur gewisse Hinweise gegeben, gewisse Kernlehren, wie sich das ausnimmt, was da als unser eigenes Innere hüllenhaft existiert. Kennenlernen kann man das nur dadurch, daß man sich bekannt macht mit den Mitteilungen derjenigen, die in dieses menschliche Hüllenwerk selber hinuntergestiegen sind.

So lernt also der Mensch, durch seine eigene Geburt hindurchschreitend, diejenigen Reiche betreten, die er durchwandelt hat, bevor er ins Dasein durch die Geburt getreten ist; so lernt er durch das tiefere Hinuntersteigen, wenn er Mystiker geworden ist, ein Stück seines Lebens vor der Geburt kennen, ein großes Stück, das Jahrhunderte umfaßt. Denn es sind Jahrhunderte, die er da durchschreitet, bis zu der Zeit, wo er in dem Leben zwischen dem letzten Tod und der jetzigen Geburt angefangen hat, das Urbild seines Ätherleibes zu formen. Und in demselben Moment schoß in das Blut eines Menschen der erste Keim der Merkmale, die sich immer mehr und mehr aus-prägten und die immerfort unter dem Einfluß dieses Ätherleibes standen, bis dieser Ätherleib so weit war, daß er das von ihm selber mitgewirkte Merkmal mit der Geburt übernehmen konnte. Das ist die eine Seite des Erlebten. Was man da erlebt, das ist also sozusagen ein Nachkonstruieren alles desjenigen, was man, um im Dasein zu treten durch diese Inkarnation, vorher selber in der geistigen Welt hat tan müssen. Daher nannte man immer das, was man da erlebte, was man in sich trägt als Äther- oder Lebensleib, gleichsam zusammengeschoben, zusammengepreßt in seinem jetzigen Ätherleib, und was sich wie ausgedehnt zeigt durch der Zeiten Folge, durch die Jahrhunderte hindurch, mm nannte das das Obere. So daß der technmsche Ausdruck existierte: Der Mensch lernt durch das Hineinsteigen in den Äther- oder Lebemleib sein Oberes kennen. Man nannte das auch den himmlischen Menschen oder den geistigen Menschen, weil der Mensch fühlen mußte, daß es dasjenige ist, was von ihm heruntergestiegen ist, gebildet aus dem geistigen Land heraus, das er durchschritten hat zwischen dem letzten Tod und der neuen Geburt. Weil er empfinden mußte, daß das aus dem geistigen Lande heraus ist, nannte man das den oberen oder den geistigen Menschen

Wenn der Mensch nun so weit geführt worden war durch den Hermes-Eingeweihten, dann lernte er etwas anderes kennen. Dann lernte er etwas kennen, was ihm zunächst vielleicht fremd war, was ihm aber durchaus von dem Lehrer erklärt wurde als etwas, was ihm doch nicht so ganz fremd sein durfte. Nämlich es wurde ihm gezeigt - und der Schüler lernte alsbald merken, daß das richtig ist -, daß ihm da etwas entgegentritt, was er selber emmal aus seinem eigendichen Menschen heraus zurückgelassen hat, was von ihm hinterblieben ist; er lernte etwas kennen, was mit ihm in inniger Verwandtschaft stand, was ihm allerdings jetzt wie ein Äußerliches, wie ein Fremdes gegenübertrat. Was ist dieses, mit dem sich da der Mensch in einer ganz merkwürdigen Art verband?Wir werden es am besten verstehen, wenn wir von einer Beschreibung des Momentes des Todes ausgehen. Die Geistes-forschung zeigt unsja, daß im Moment des Todes der Mensch seinen physischen Leib ablegt. Dann bleibt von ihm vorhanden, was wir kennen als semn Ich und seinen astralischen Leib, was wir kennengelernt haben als das, was jede Nacht in den schlafenden Zustand hinübergeht. Aber es bleibt auch noch das an ihm vorhanden, was wir jetzt versuchen, sozusagen von innen heraus kennenzulernen; es bleibt an dem Menschen, der den physischen Leib abgelegt hat, zunächst vorhanden dasjenige, was man den Äther- oder Lebensleib nennt. Der Mensch lebt nun nach dem Tode einige Zeit, die sich allerdings nur nach Tagen beläuft, in diesen drei Gliedern seiner Wesenheit:

[S. 129] in seinem Ich, in seinem astralischen Leib und in seinem Ätherleib. Dann aber geht der wesentlichste Teil seines Ätherleibes wie ein zweiter Leichnam von ihm fort. Und es wird immer gesagt - es wurde auch von mir, wie ich glaube, mit Recht sonst immer angedeutet -: Dasjenige, was da als zweiter Leichnam abgeht, das zerstreut sich in der allgemeinen Ätherwelt, das löst smch aul, und der Mensch nimmt nur eine Essenz, einen Extrakt, einen Samen mit in das Leben, das er nun zwischen dem Tod und einer neuen Geburt antritt. -Was sich da auflöst, was da nach und nach wie ein zweiter Leichnam in die allgemeine Ätherwelt übergeht, das braucht zu seiner Auflösung ziemlich lange, und die letzten Spuren dieses sich auflösenden Ätherleibes seines letzten Lebens sind es, was der Einzuweihende jetzt wie ein Fremdes findet, wenn er sich bis zu dem Punkte der Zeitenfolge hinaufentwickelt hat, den wirjetzt beschrieben haben, wo der Mensch angekommen ist bei seinem letzten Ahnen, von dem er noch etwas ererbt hat. Da trifft er zusammen mit den letzten Überbleibseln seines letzten Ätherleibes. Und jetzt muß der Mensch gleichsam eindringen, wenn er seine Einweihung fortsetzt, in diesen seinen letzten Ätherleib, den er zurückgelassen hat, und dann lebt er weitere Zeiten hinaul, weitere Jahre, nicht ganz, aber fast so lange, als er früher durchlebt hat bis zu seinem letzten Ahnen hinauf Die Zeit bis zum ältesten Ahnen verhält sich nämlich zu der Zeit, die er jetzt noch zu durch-leben hat, wie sieben zu fünf Würde sie gleich lang sein, so würde sie sich wie sechs zu sechs verhalten. Jetzt durchlebt der Mensch eine Zeit, in der er sozusagen immer mehr und mehr verdichtet fmdet, was er angetroffen hat als die letzten Überbleibsel. Immer ähnlicher und ähnlicher wird das, indem es sich zusammenzieht aus seiner Auflösung, für sein Wahrmiehmen, seinem letzten Äther- oder Lebensleib, bis er zuletzt, nachdem er jene Zeit durchgemacht hat, die eben sich wie sieben zu fünf verhaltend dargestellt worden ist, ankommt bei der Gestalt, die sein Ätherleib gehabt hat in dem Moment, wo er durch seinen letzten Tod gegangen ist. Und jetzt steht er, nachdem die Gestalt sich immer mehr und mehr zusammengezogen hat, vor seinem letzten Tod. In diesem Augenblicke gibt es für den Menschen, der also eingeweiht ist, keinen Zweifel mehr, daß die Reinkarnation eine Wahrheit ist, denn er ist zurückgeschritten bis zu seinem letzten Tod. Und damit haben wir sozusagen das Stück kennen gelernt, das der Mensch vorfindet als Überbleibsel seines letzten Erdenlebens. Man hat das in der Geisteswissenschaft immer bezeichnet, was da der Mensch erlebt als ihm entgegenkommend von seinem letzten Erdenleben, als den Erdeninenschen oder als das Untere. So daß also der Mensch fast in der Mitte seiner Einweihungserlebnisse die Verbindung des Oberen mit dem Unteren durchmzchte und dann das Untere so weit verfolgte, daß er tatsächlich bis zu seinem letzten Erdenleben herunterstieg. Damit hatte der Mensch während seiner Einweihung einen Kreislauf durchgemacht, den Kreislauf, der verflossen ist von seinem letzten Leben bis zu seinem gegenwärtigen Leben, und er hatte sich im geistigen Anschauen vereinigt mit dem, was er in einer früheren Irikarnation gewesen ist. So etwas nannte man in der Geisteswissenschaft überhaupt immer einen Kreislauf und drückte dies ursprünglich aus durch das Symbolum der sich ringelnden Schlange, die sich selber erfaßt, die ein Symbolum für vieles ist, unter anderem auch für das, was eben geschildert worden ist als Ergebnis bei dem, der in die Isis- und Osiris-Mysterien eingeweiht wurde.

So sehen wir, daß allerdings mit dem Worte «Der Mensch hat einen Ätherleib» die Natur dieses Ätherleibes nicht erschöpft ist. Man lernt erst kennen, als was sich dieser Ätherleib darstellt, wenn man also hinuntersteigt. Dann lernt man die zwei Menschen, die in jedem Menschen vereinigt sind, kennen; man lernt das, was man Karma nennt, sozusagen an der Arbeit kennen. Man kann sich dann erklären, wie es kommt, daß man in einer ganz bestimmten Weise durch die Geburt ins Dasein schreitet. Man schreitet ins Dasein so, daß man warten mußte von seinem letzten Tod bis zur neuen Geburt, bis auf der einen Seite der alte Äther- oder Lebensleib aufgelöst war, und erst dann konnte der Anfang damit gemacht werden, den neuen Ätherleib zu bilden. Aber was ich eben erzählt habe, das zeigt ihnen, daß der Mensch tatsächlich nicht vollständig überwunden hat, in seinem jetzigen Leben dasjenige, was sich als sein alter Ätherleib aufgelöst hat. Er kann, wenn er m sein eigenes Innere hinuntersteigt, sozusagen auch noch das andere Stück, das sich schon aufgelöst hat, wiederfinden. Warum kann er es wiederfinden? Nun, weil er davonja eine Essenz, einen Extrakt zurückbehalten hat. Hätte er diesen Extrakt nicht zurückbehalten, dann könnte er auch das Stück seines Äther- oder Lebensleibes, das sich aufgelöst hat, nicht wiederfinden.

So sehen Sie zugleich, wie tief begründet das ist, was rnanja nur nach und

[S. 131] nach in der Geisteswissenschaft erzählen kann. Es wird sonst immer in den exoterischen Vorträgen erzählt, daß eine Essenz zurückbleibt. Jetzt stehen wir an dem Punkt, an dem Sie erkennen können, wo die Geistesforschung das her hat, daß behauptet wird, es bleibe eine Essenz zurück. Das, was sonst mitgeteilt wird in der äußeren Erzählung der geistesforscherischen Tatsachen, ruht alles auf den denkbar tiefsten Gründen, das beruht alles auf Forschung. Hier haben Sie ein Stück dieser Forschung, hier haben Sie die Beschreibung, wie gesucht werden diese Stücke, die dann in der äußeren Geisteswissenschaft mitgeteilt werden.

So also ist der Mensch angekommen bei seinem letzten Tod, und wir haben damit einige Eigenschaften kennengelernt, die der also noch tiefer in sich hineingehende Mystiker kennenlemt durch seine Einweihung. Haben wir gestern astralische Eigenschaften, diejenigen Eigenschaften, die sich uns ergeben als unendlich gesteigertes Gefühl des Dankes auf der einen Seite und als unendlich gesteigertes Gefühl der Verantwortung auf der anderen Seite, kennengelernt als das, was der Mystiker in seinem astralischen Leibe findet, so haben wir heute kennengelernt das, was der Mystiker findet in dem, was er nunmehr ätherischen oder Lebensleib nennt: den oberen und den unteren Menschen.

Die weiteren Schritte der Einweihung führen den Menschen dann dahin, daß er, indem er bei seinem letzten Tode angekommen ist, weitergehen und sozusagen sein letztes Leben kennenlernen kann. Aber dieses letzte Leben kennenzulernen, das ist im Grunde genommen nun wiederum nicht besonders einfach. Da handelt es sich darum, daß jetzt in der Tat der Mensch unter der Anleitung seines Führers nochmals darauf hingewiesen wird, wie er nicht weiterschreiten soll, ohne erst vollständig sich selber aufzugeben, ohne sozusagen in völliges Selbstvergessen zu verfallen, denn man kann nicht weiterschreiten, wenn man auch nur noch etwas von dem hat, was persönhches Selbstbewußtsein dieser jetzigen Verkörperung, dieses Lebens zwischen der Geburt und dem Tode ist. Solange man irgend etwas von dem hat, was man sein eigen nennt und was verläuft zwischen der Geburt und dem Tod, so lange kann man natürlich das nicht kennenlernen, was ja eine andere Persönhchkeit ist: die vorhergehende Inkarnation. Man muß fähig werden, sich für einen anderen halten zu können - das ist das Wichtige -, und man muß sich nicht verlieren, wenn man zu dieser Notwendigkeit gedrängt wird, sich für einen andern zu halten. Verwandlungsfähig muß man also werden bis zu dem Grade, daß man fühlen kann: man schlüpft in eine ganz andere Leibeshülle hinein. - Dann erst, wenn man es bis zu diesem Grade der Selbstlosigkeit gebracht hat, die ein vollständiges Vergessen ist alles dessen, was in dieser Inkarnation erlebt werden kann, wenn man sozusagen in dem denkbar stärksten Grade aufgegangen ist in seinem Führer, der einen bis zur vorhergehenden Inkarnation bringt, dann kann man weiterschreiten durch die letzte Inkarnation von dem Tode bis zur Geburt, die man durchgemacht hat, und dann - das ist jetzt wichtig - erlebt man mcht etwa das, was man in der vorhergehenden Inkarnation in der Welt draußen sinnlich gesehen hat, sondern man erlebt jetzt alles das, was man in der letzten Inkarnation an sich selber gearbeitet hat, was man in der letzten Inkarnation aus sich selber gemacht hat. Was das Auge gesehen, das Ohr gehört hat, was uns überhaupt in der Außenwelt entgegengetreten ist, das erlebt man auf andere Weise. Das aber erlebt man, was man bei seiner letzten Irikarnation bis zu dem letzten Tod aus sich gemacht hat. Man erlebt alle seme Anstrengungen, die man durchgemacht hat, um sich in dieser verflossenen Inkarnation um ein Stück weiterzubringen.

Wenn man dies durchgemacht hat, wenn man diese Arbeit an sich selber durchlebt hat, dann wird man von dem Führer wiederum zurückgeführt zu seiner jetzigen Inkarnation, zu seiner jetzigen Verkörperung. Also der Schritt gehtjetzt rasch von der vorhergehenden Inkarnation zurjetzigen Inkarnation, und dann erst fmdet man sich wiederum. Und jetzt hat man ein eigentümliches Gefühl, das Gefühl, daß man eigentlich aus zwei Persönlichkeiten besteht, daß man sich eine Persönlichkeit mitgebracht hat, die man eben geistig durchlebt hat, und daß man mit dieser Persönlichkeit in seme jetzige Persönlichkeit hineingefahren ist. Das gibt auch das Gefühl, m seinem physischen Leib drinnen zu sein. Man kann nämlich in seinem physischen Leib sich nicht anders erleben, als indem man sich zunächst mit seiner vorhergehenden Inkarnation darin erlebt.

Ich habe ja schon wiederholt angedeutet: Im gewöhnlichen normalen Leben sieht man den physischen Leib von außen. Jetzt hat man zuerst den Begriff, was es heißt, den physischen Leib von innen zu sehen. Man kann nur auf diese Weise in sich selber hineingelangen, daß man auf dem Umweg durch die vorherige Inkarnation geht. Dann steckt man darin und kann seinen eigenen physischen Leib anschauen, wie er im Innern ausschaut, wenn man das mit den Augen und Fähigkeiten der letzten Inkarnation tut. Aber das ist noch nicht genug, denn da merkt man noch ganz wenig von seinem jetzigen physischen Leib. Wenn nämlich der Führer den Menschen so weit gebracht hat, daß er einmal das Gefühl gehabt hat, in sich selber drinnenzustecken mit seiner vorherigen Persönlichkeit, dann muß der Führer den Menschen den ganzen Weg nochmals machen lassen. Jetzt aber macht er in derselben Weise, wie es beschrieben worden ist, den Weg von der vorletzten Geburt bis zu dem vorletzten Tod durch: er erlebt da wiederum, was er in der Zwischenzeit in der geistigen Welt als oberer und dann als unterer Mensch durchgemacht hat, und lebt bis zu seiner vorletzten Inkarnation hinaut, erreicht also durch seinen vorletzten Tod seine vorletzte Inkarnation. Wohlgemerkt, man kann durch einen einmaligen Kreislaufnur bis zu seiner vorhergehenden Inkarnation kommen; dann muß man wieder in seinen Leib hinein und kann jetzt einen zweiten Kreislauf machen. Dann kommt man zur vorletzten Inkarnation. Mit dieser kehrt man wiederum zurück in den gegenwärtigen Leib. Jetzt hat man das Gefühl, daß man als dritte Persönlichkeit in seinen zwei vorhergehenden Persönlichkeiten drinnensteckt.

Und so wird der Kreislauf oft vollzogen, so oft, bis der Mensch hinauflebt bis zu emem Zeitpunkt, der weit zurückliegt in der Erdentwickelung. Da fmdet der Mensch, daß er in einer früheren Persönlichkeit verkörpert war in früheren Kulturzeitaltern, zum Beispiel im griechisch4atemischen; daß er m emer noch früheren Kultur verkörpert war in der ägyptischen Zeit, in einer noch früheren in der urpersischen Kultur und in einer noch früheren, in der altindischen Zeit. Dann lebt er sich weiter hinauf in das, was Sie be-schrieben finden als die atlantische Zeit, und noch weiter hinauf bis zur sogenannten lemurischen Zeit. Da hört die Möglichkeit aul, solche Erfahrungen zu machen, wie sie eben beschrieben worden sind. Da kommt der Mensch tatsächlich in die Möglichkeit, sich selbst innerlich so weit zu verfolgen durch alle möglichen Kulturen und Rassen hinauf bis zu dem Beginne seines Erdenwerdens, bis zu seiner ersten irdischen Verkörperung. In dem, was wir das Innere unseres physischen Leibes nennen, stecken eigentlich darin als Kräfte alle unsere früheren Verkörperungen. Was wir heute äußerlich als physischer Leib sind, das hat in sich als Kräfte alle früheren Verkörperungen.

[S. 134] Sie sehen also, wenn man zunächst exoterisch sagt, der Mensch besteht aus einem physischen Leib, aus einem ätherischen oder Lebensleib, aus einem astralischen Leib, so heißt das: der Mensch besteht zunächst aus etwas, was sich von innen gesehen ausnimmt wie ineinandergeschachtelte aufeinanderfolgende Verkörperungen. - Tatsächlich sind alle unsere Verkörperungen im Inneren unseres physischen Leibes am Werke. Und wenn wir sprechen von dem Äther- oder Lebensleib und mit ein paar Worten auf ihn hindeuten, dann müssen wir eingedenk sein, daß er, von innen angesehen, als ein Kreislauf erscheint, der verfließt, rückwärts laufend, von unserer gegenwärtigen Geburt bis zum letzten Tode. Da zeigen sich die Eigenschaften unserer Hüllen, dessen, was wir sozusagen an uns haben, in das wir mystisch untertauchen, in das wir hineinsteigen können.

Dann aber, wenn der Mensch so weit zurückgegangen ist, wenn er angekommen ist als ein Einzuweihender an der Hand des Hermes-Eingeweihten bei seiner ersten Inkarnation, dann erfährt er dabei tatsächlich viel mehr noch; er erfährt an diesem Punkte seiner Rückwärtswanderung, daß er in einer gewissen Zeit unseres Erdenwerdens, unserer Erdenentwickelung in einer anderen Umgebung war, als er jetzt ist. Die Erde war dazumal ganz anders, in der Zeit, in der der Mensch gelebt hat in seiner ersten Inkarnation, in seiner ersten Verkörperung. Wenn wir jetzt in die Welt hinausschauen, treten uns entgegen drei Naturreiche: das Tierreich, das Pflanzenreich, das Mineralreich. Wir haben im Grunde genommen in uns alle diese drei Reiche . wir haben das tierische, das pflanzliche, das mineralische Reich in uns. Das tierische Reich haben wir dadurch in uns, daß wir einen astralischen Leib haben, der unsern äußeren Leib eben in einer gewissenWeise kraftvoll durchsetzt; das pflanzliche Reich dadurch, daß wir einen ätherischen oder Lebens-leib haben, der ein Ähriliches tut. Das mineralische Reich haben wir in uns dadurch, daß wir die Stoffe, die äußerlich im mineralischen Reiche sind , mit uns selbst vereinigen, in uns aufliehmen, sie durch uns durchgehen lassen. Ja, wenn wir so weit hinaufschreiten im Geistigen, daß wir bei dem Erleben des Inneren unseres physischen Leibes bei unserer ersten Inkarnation angekommen sind, da merken wir dann, daß die Erde in diesem Zeitpunkt gerade in der Epoche ihrer Entwickelung angekommen war, wo das Mineralreich eben erst entstanden ist in seiner heutigen Form. Daher konnten wir auch unsere erste physische Verkörperung da'nals bilden, weil wir da zuerst, indem sich das Mineralreich bildete, etwas von diesem Mineral-reich in uns aufnehmen konnten. Wir gelangen damit zugleich an den Beginn des mineralischen Reiches auf unserer Erde.

Nun können Sie sagen: Ja, aber war denn dieses mineralische Reich auf unserer Erde nicht eigentlich früher dagewesen als das Pflanzen- und Tierreich? - Wer sozusagen nur so weit denken würde, als seine Nase reicht, der kann das ja glauben. Wer aber ein klein wenig nur nach Gleiclinissen denkt, der wird sich sagen: Ich habe ja schon in der gewöhnlichen Steinkohle etwas, was erst aus der Pflanze entstand, was mineralisch geworden ist, indem es erst pflanzli.ch war. - Unter anderen Verhältnissen als den heutigen konnte in der Tat vor dem mineralischen Reich das pflanzliche be-stehen. Das mineralische Reich ist erst eine spätere Bildung als das Pflanzenreich. Das Pflanzenreich ist dem mineralischen vorausgegangen. Nicht das Pflanzenreich folgt dem Mineralreich, sondern unter anderen Bedingungen hat das Pflanzenreich schon vorher existiert. Als Verhärtungsprodukt des Pflanzenreiches ist das Mineralreich entstanden. Und in dem Augenblick, wo auf unserer Erde das mineralische Reich sich bildet, in diesem Augenblicke tritt der Mensch in seine erste Erdeninkarnation ein. So daß wir sagen können: In unserer Erdenentwickelung hat sich das Mineralreich entwickelt durch gewisse lange Zeiträume hindurch. Seit der Entwickelung dieses Mineralreiches machen wir unsere Erdeninkarnationen durch. Dieses Mineralreich haben wir uns also dazumal erst angeeignet. Vorher waren wir in einer anderen Weise als Wesen substantiell, vorher hatten wir noch nicht die Stoffe und Glieder des Mineralreiches an uns, wie wir sie heute als physisch verkörperte Menschen in uns haben. - Deshalb sagte man auch in der Geisteswissenschaft zu allen Zeiten: Unsere Erde ist fortgeschritten in ihrer Entwickelung bis zur Bildung des Mineralreiches, und damit hat sich zugleich der Mensch dieses Mineralreich angeeignet.

Nun sehen wir daraus wiederum, wie der Mensch, indem er in sich selber Liinuntersteigt bis zu der Erkenntnis seines physischen Leibes, an einen Punkt kommt, wo er aus sich selber hinaustritt. Wie sollten wir es denn anders erwarten? Wir wissen, durch unseren Astralleib sind wir den Tieren verwandt, durch unseren Ätlierleib den Pflanzen, durch unseren physischen Leib den Mineralien. Kein Wunder, daß, wenn wir bis zum physischen Leib hinuntersteigen, bis zum letzten, was noch an uns als Kräfte des physischen Leibes existiert, daß wir da das Mineralreich als das Äußere antreffen. Wir gehen gleichsam in uns selber hinein und kommen merkwürdiger-weise an einen Punkt, wo wir aus uns hinauskommen, in das Mineralreich hinein. Allerdings nicht in jenes Mineralreich, das wir heute um uns herum haben, sondern in dasjenige in dem Momente seiner Entstehung auf der Erde. So lernt der Geistesforscher das Mineralreich kennen in der alten lernunschen Zeit. Wir unterscheiden unsere jetzige Zeit, welche zurückführt in der Zeitenfolge bis zu der großen Katastrophe, die wir die atlantische nennen. Vor dieser Zeit war das Antlitz der Erde ganz anders als heute. Es war ein großer Kontinent, auf dem wir lebten, zwischen dem heutigen Europa, Afrika einerseits und Amerika andererseits, der atlantische Kontinent. Das war die atlantische Erdenzeit. Dann kommen wir zurück zu einer noch früheren Erdenzeit. Da war das Antlitz der Erde wieder anders, da lebten die Menschen, das heißt wir selber in unserer früheren Inkarnation, auf einem Kontinent, den wir suchen müssen heute auf der Erde zwischen Australien, Afrika und Asien, im alten Lemurien, wie es die heutige Naturwissenschaft ja auch nennt. Dazumal machte der Mensch seine erste Inkar-nation durch. Damals schoß auch die Erde erst in ihr mineralisches Reich. Das war auch der Moment, wo sich das, was wir als Mond im Himmels-raume haben, aus der Erde herausgesondert hat. Früher war unser Mond mit unserer Erde verknüpft. Das sei nur nebenbei gesagt. Wie das erforscht wird, davon werden wir noch in den nächsten Tagen reden.

Damit haben wir gesehen, daß, wenn wir in uns selber hineinsteigen und uns wirklich kennenlernen, wenn wir an der Hand des Führers durch wahrhaft mystisches Erleben uns in uns vertiefen, aus uns selber herauskommen. Es führt uns unser Weg aus dem Menschen zur mineralischen Erde hin, zu jener mineralischen Erde, aus der wir uns unsere Erdenstoffe, das Mineral-reich, angeeignet haben.

Das ist der eine Weg, welchen ich Ihnen schildern wollte als den Weg, der durchgemacht werden konnte und durchgemacht worden ist von vielen in den alten Isis- und Osiris-Mysterien. Wie gesagt, er konnte nur durchgemacht werden an der Hand eines Führers, dem man sich im strengsten Sinne unterwarf. Sonst führte er nämlich zu etwas ganz anderem. Wenn der Mensch sich dazumal nicht unterworfen hätte mit seinem ganzen Ich dem Führer, dann hätte er niemals diese Wege gehen können, die jetzt beschrieben worden sind, sondern er wäre in sein Inneres hineingestiegen und hätte die allerschlimmsten Seiten seines Innern kennengelernt, das kennengelernt, was er durch sein selbstsüchtiges Ich aus sich gemacht hat. Es wird uns obliegen in den nächsten Tagen, den anderen Weg zu schildern, der in den nordischen Mysterien hinausführte in die Himmelsräume, der sozusagen nicht in den Menschen hinein-, sondern aus dem Menschen herausführte. Und nachdem wir dann diese zwei Wege kennengelernt haben, welche heute nicht gangbar sind wegen der fortgeschrittenen Menschennatur, die frei sein will von emer absoluten Botmäßigkeit, werden wir den Weg kennenlernen, der für die heutige Menschennatur der gangbare, der richtige ist, den sogenannten rosenkreuzerischen Weg.

Erwähnt soll nur noch werden, daß sich gewisse neuere Mystiker zu helfen suchten, wenn sie nicht einen Guru hatten, dem sie sich so streng unterwarfen. Dann wußten sie sich in einer anderen Weise zu helfen, und es ist interessant, zu sehen, wie auch derWeg solcher Mystiker erklärlich wird, wenn man jene Geheimnisse kennt, die eben beschrieben worden sind. Nehmen wir zum Beispiel den Meister Eckhart. Das war ein Mystiker des Mittelalters, welcher einen Führer in dem Sinne, wie es die alten Einzuweihenden der Isis- und Osiris-Mysterien hatten, nicht hatte, der sozusagen auf eigene Hand in sein Inneres hinunterstieg. Es wäre für ihn sehr gefährlich geworden, wenn er über den gewissen Punkt hinaus nach seiner eigenen, sich ihm wie natürlich ergebenden inneren Versenkung einfach fortgefahren wäre. Da wäre er kaum davor bewahrt geblieben, daß nicht doch an einem gewissen Punkt aufgetreten wäre der Anspruch des eigenen Ich. Denn das ist gerade die Gefahr bei diesem Versenken in sein eigenes Innere, daß das eigene Ich doch in seiner Selbstsucht in einer gewissen Weise sich geltend macht. Man kann natürlich in langen Tiraden herumreden, daß der Mensch in sich selber hinuntersteigen soll und daß er sich so vertiefen kann, daß er den Gott-Menschen in sich finde. Aber solche, die nur so reden, sind in der Regel nicht sehr weit gekommen. Wenn sie weit gekommen wären, so würden sie, wenn sie sich selbst überlassen worden wären, auch das gefunden haben, was gefunden werden muß, nämlich daß sich das selbstsüchtige Ich in einer furchtbaren Weise geltend macht. Und man könnte es an solchen Mystikern erleben, daß sie zwar, wenn sie geleitet sind an der Hand des äußeren konventionellen Lebens, ganz leidlich anständige Menschen sind: in dem Augenblicke aber, in dem sie sich in ihr Inneres versenken, wo sie also das verlassen, was von außen auf sie wirkt, wo sie ihren inneren Menschen aufsuchen, da kommt dieser auch zur Geltung. Während sie vorher durch äußere Erziehung veranlaßt worden sind, zum Beispiel die Wahrheit zu sagen, kann es vorkommen, daß sie dann, wenn das selbstsüchtige Ich sich geltend macht, anfangen zu lügen, daß sie unaufrichtige Menschen werden, daß sie Eigenschaften erhalten, die stärker selbstsüchtig sind als diejenigen, die die Menschen draußen haben. Solche Erfahrungen kann der machen, der übelgeleitete Mystiker im Leben betrachtet, die gerne davon reden, daß man sich in sein eigenes Innere verseuken solle, um den höheren Menschen zu finden. Man fmdet gewöhnlich nicht diesen höheren Menschen, sondern semen allergewöhnlichsten Menschen, der in der Regel dann schlechter ist als der konventionelle Mensch. Vor diesem Anspruch des selbstsüchtigen Ichs muß man sich hüten. Und solch eine gesunde mystische Natur, wie es der Meister Eckhart war, hat gesucht sich zu hüten. Der ägyptische Einzuweihende ist durch seinen Hermes-Priester bewahrt geblieben, der für ihn die Führung übernommen hat, so daß der Schüler nicht mehr seinem eigenen Ich folgte; der Meister Ecklart hatte einen solchen Lehrer nicht. Tauler bekam ihn von einem gewissen Zeitpunkt an, aber Eckhart hatte einen solchen Führer im eigentlichen Sinne des Wortes nicht. Wodurch schützte er sich aber vor dem eigensüchtigen Anspruch des eigenen Ich? Er schützte sich, wie fast alle die christlichen Mystiker des Mittelalters, welche einen eigentlichen Guru nicht hatten, weil die Zeit schon herannahte, wo die Menschennatur sich auflehnt dagegen, dadurch, daß er sich ganz durchdrang mit dem Gefühl, als er in bestimmte Tiefen hinuntergestiegen war: Jetzt bist du nicht mehr du selber,jetzt bist du ein anderer geworden;jetzt spricht, fühlt, will nicht mehr das, was du sprichst, fühlst, willst, jetzt lasse dich ganz erfüllen mit dem Christus. - Er machte das Paulinische Wort wahr:

Nicht ich, sondern der Christus in mir. Dann hatte er diese Verwandlung durchgemacht. Er entselbstete sich sozusagen. Es ist ein schöner Ausdruck , das Wort Entwerdung. Wie man wird ein selbständiges Ich, so suchten diese christlichen Mystiker zu entwerden, das heißt ihr Ich wiederum aufzugeben und sich ganz erfüllt zu fühlen von einem anderen Ich. Das war ein Mittel gegen die selbstsüchtigen Ansprüche des Ichs. Das waren die Mittel, zu welchen Mystiker griffen wie Meister Eckliart oder der Mystiker, der der Schreiber der sogenannten «Theologia Teutsch» ist: daß sie nicht aus sich selber sprechen wollten, daß sie einen höheren Menschen, einen Menschen, der den jetzigen Menschen innerlich beleben und inspirieren kann, in sich selber sprechen lassen konnten. Daher das immer wiederkehrende Betonen dieser Mystiker, daß sie ihr Selbst ganz hingeben wollten dem, was sie innerlich erlebten. So also sehen wir, als die neueren Zeiten herannahen, wie die christliche Mystik des Mittelalters, die schon entgegenlebt den Zeiten der modernen Menschheit, wie diese christlichen Mystiker den äußeren Guru ersetzten durch einen inneren Guru, durch den Christus.

Was nun zu tun ist, damit der Mensch, der im heutigen Geistesleben darinnensteht, seine Wege fmdet in die geistigen Welten hinein unter Aufrechterhaltung der heutigen Geistes- und Seelenverfassung, das wird sich uns morgen zeigen, wenn wir vorher ein wenig den Weg besprochen haben, der in den nordischen Mysterien unternommen worden ist, um den Makro-kosmos kennenzulernen, in den der Mensch hineintritt beim Einschlafen. Wir werden von einer Schilderung des Einschlafens ausgehen und weiter schildern, in welche makrokosmische Sphären die Menschen sich hineinlebten, um den Übergang zu fmden zu den neueren Methoden des Erkenntnispfades in die höheren Welten.

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