S. 140Wir haben gestern zum Schlusse der Darstellung, die den eigentlich tieferen mystischen Weg des Menschen gegeben hat, hinweisen müssen auf die Hauptgefahr, welche mit diesem mystischen Weg bei demjenigen verbunden war, der ihn in alten Zeiten ohne Führung gegangen wäre, in Zeiten, in denen es ja noch nicht diejenigen Methoden der Einweihung gegeben hat, von denen wir später sprechen werden, und die es jetzt gibt. Um Ihnen noch genauer einen Hinweis zu geben, wie groß diese Schwierigkeiten waren, möchte ich folgendes erwähnen. Wir haben gesehen, daß die Schwierigkeiten hauptsächlich davon herkommen, daß der Mensch, wenn er in sein eigenes Innere hineinsteigt, von seinem egoistischen Wesen, von seinem Ich fast ganz ausgefüllt wird, so daß dieses Ich mit einer Stärke erwacht, welche alles, was sonst der Mensch wahrnimmt, was er sonst erkennen kann, in den Dienst des Ichs stellen und alles nur in der Färbung sehen würde, welche durch dieses verstärkte Licht der egoistischen Seele bewirkt wird. Gerade aus diesem Grunde mußte in der alten Einweihung die Stärke des kh-Gefühls und des Ich-Bewußtseins ganz herabgestimmt werden, und es mußte sozusagen das Ich übertragen werden auf den geistigen Führer, wie wir es gestern beschrieben haben. Diese Herabstimmung des Ichs wurde zunächst so bewirkt, daß durch die Kraft, welche ausging von dem geistigen Fülirer, das Ich-Bewußtsein des Betreffenden, der da eingeweiht werden sollte, auf ein Drittel der gewöhnlichen Stärke heruntergestimmt wurde. Das ist schon sehr, sehr viel, denn wir können sagen, daß unser Bewußtsein im allgemeinen, wenn nicht ganz tiefer Schlaf vorhanden ist, ungefähr in diesem Zustande der Herabstimmung auf ein Drittel seines gewöhnlichen Grades ist. Dann wurde aber diese Herabstimmung in den alten Mysterien noch weiter getrieben, indem jenes Drittel wiederum auf ein Viertel heruntergestimmt wurde, so daß der Betreffende in den alten Mysterien zuletzt wirklich in einem todähnlichen Zustand war; vollständig ähnlich einem Toten war er in bezug auf die äußere Beobachtung.
Das, worauf ich hinweisen möchte, das ist aber, daß dieses starke Ich-Bewußtsein nicht etwa ins Nichts verschwand. Das war durchaus nicht der Fall. Im Gegenteil, man konnte dann erst durch geistige Wahrnehmung sehen, wie intensiv der menschliche Egoismus ist, denn mit jedem Zwölftel des menschlichen Ich-Bewußtseins kam aus dem Menschen geistig etwas heraus, was ein kräftiges Stück seines Egoismus war. Und so sonderbar es Ihnen klingen mag, es war aber doch so: Um diese aus dem Menschen herausströmenden Egoismen im Zaume zu halten, gleichsam um den Menschen geistig zu halten, wenn er sein Ich heruntergestimmt erhielt und alles, was an Egoismus in ihm war, ausströmen ließ, waren zwölf Gehilfen notwendig. Das ist eines der höheren Geheimnisse des Altertums, und es sollte nur angeführt werden, um zu zeigen, was der Mensch findet, wenn er in sein Inneres hinuntersteigt, was für das Äußere gewöhnlich im Zaume gehalten wird. Der Mensch würde sich in der Tat geistig so gebärden, wenn er ohne weiteres in sein Inneres hineingeführt würde, daß er Eigenschaften bekommen würde, welche zwölfmal schlechter wären als diejenigen, die er im gewöhnlichen Leben hat. Diese Eigenschaften werden im Zaume gehalten von diesen Gehilfen des Hermes-Priesters in den alten Mysterien der Ägypter. Das sollte, wie gesagt, eine nebenliergehende Bemerkung sein, welche das noch verstärken sollte, was gestern am Schlusse erwähnt worden ist.
Heute obliegt es uns, den anderen Weg zu zeigen, den der Mensch nehmen kann, wenn er nun nicht in sein Inneres hinuntersteigt, wenn er also gleichsam nicht durchmacht mit einem Hineinschauen in sein Inneres den Moment des Aufwachens, sondern wenn er in bewußter Weise durch-macht den Moment des Einschlafens und das Verweilen in jenem Zustande, in dem sonst der Mensch ist, wenn er dem Schlafe hingegeben ist. Wir haben in den vorhergehenden Vorträgen gesehen, daß der Mensch dann gleichsam ausgeflossen ist in den Makrokosmos, während er während seines tagwachenden Zustandes in seine eigene Wesenheit, in den Mikrokosmos, untergetaucht ist. Es ist auch erwähnt worden, daß das, was da der Mensch erleben würde, wenn sein Ich nun gleichsam sich ergießen würde in den ganzen Makrokosmos, in die große Welt, für den Menschen so blendend, so niederschmetternd wäre, daß es eben als eine weise Einrichtung bezeichnet werden muß, daß der Mensch beim Einschlafen in dem Moment, wo er, wenn sein Bewußtsein wach bleiben würde, von dem Makrokosmos geblendet würde, alles und sich selber vergißt, das heißt, daß sein Bewußtsein eigentlich aufhört. Was nun der Mensch erleben kann, wenn bis zu einem gewissen Grade eine Art Bewußtsein erhalten wird, das haben wirja wiederum dargestellt in jenem Aufgehen in dem Mikrokosmos, das wir genannt haben die Ekstase. Aber wir haben zu gleicher Zeit gezeigt, daß diese Ekstase etwas ist, wie wenn das Ich etwa wie ein Tröpfchen einer Flüssigkeit aufgesogen würde von einer großen Menge Wasser, daß die Ekstase etwas ist, das das Ich ausfließen läßt, und daß der Mensch dadurch in einen Zustand kommt, den man bezeichnen könnte als außer sich seiend, außer seinem gewöhnlichen Wesen seiend. So kann diese Ekstase durchaus nicht als das bezeichnet werden, was etwa wünschenswert ist für den Menschen, uni in die Welt, in den Makrokosmos hineinzukommen, denn der Mensch würde sich ja dann selber verlieren; sein Ich würde aufhören, ihn zu beherrschen. Dennoch gab es in älteren Zeiten, namentlich in den europäischen Gegenden, durchaus einen Zustand, der mit der Ekstase sich vergleichen läßt, in den derjenige versetzt werden mußte, welcher eingeweiht werden sollte in die Geheimnisse des Makrokosmos; also einen Zustand, der doch ähnlich war der Ekstase. Heute ist das nicht mehr der Fall bei jener Methode, die wir als die heutige Einweihungsmethode noch kennenlernen werden. Aber in älteren Zeiten, namentlich in den nordischen und westlichen Gegenden Europas, auch in unserer Gegend, war der Entwickelung der in diesen Gegenden wohnenden Menschen, wenn sie eingeweiht werden wollten, durchaus eme Art Ekstase angemessen, um in die Geheimnisse der großen Welt einge-führt zu werden. Aber damit waren sie auch ausgesetzt dem, was man Verlust des Ichs nennen könnte. Und so, wie diese Menschen waren, würden sie zwar, da sie mit einer gewissen ursprünglichen elementaren, gesunden Kraft behaftet waren, da sie noch nicht geschwächt waren wie unsere gegenwärtige Menschheit in bezug auf ursprüngliche Seelenkräfte durch eine gewisse hochgradige Intellektualität - so würden sie zwar, wenn sie so vorgebildet waren, wie es beschrieben worden ist, in gesteigertem Maße alle Hoftiiungen des Frühlings, das Aufjauchzen des Sommers, die Wehmut des Herbstes, die Todesschauer des Winters haben durchmachen und dennoch bis zu einem gewissen Grade ihr Ich behalten haben können, aber eben nicht lange. Es mußte für diejenigen, die eigentlich eingeweiht werden sollten, die Lehrer werden wollten für die anderen, Vorsorge getroffen werden, daß diese Einweihung in einer ganz anderen Weise noch geschehen konnte. Und Sie können es begreifen, was geschehen mußte, wenn Sie sich vorstellen, daß ja die Hauptsache bei diesem Hinausleben in den Mikrokosmos der Verlust des Ichs ist. Das Ich wird immer schwächer und schwächer; der Mensch kommt in einen Zustand, wo er sich eben selber als eine menschliche Weseriheit verliert.
Was mußte da also geschehen, damit der Mensch sich nicht verlor? Es mußte ihm die Kraft zugeführt werden, die man gerade als die Kraft des Ichs bezeichnen könnte. Die Kraft, die schwächer wurde in seiner eigenen Seele, die Kraft des Ichs, die mußte ganz von außen zugeführt werden. Und das geschah dadurch, daß diese nordischen Mysterien immer so verliefen, daß derjenige, der eingeweiht werden wollte, die Unterstützung genoß von Gehilfen, die nun wiederum den einweihenden geistigen Führer unterstützten. Ein geistiger Führer mußte auch da sein, aber es mußten Gehilfen da sein, die diesen geistigen Führer unterstützten. Und diese Gehilfen kamen auf folgende Weise zustande. Es wurden Menschen besonders erzogen, besonders vorbereitet in der Art, daß der eine Mensch zum Beispiel diejenigen inneren Erlebnisse und Empfmdungen besonders stark durch-machte, die man durchmachen kann, wenn man sich hingibt alledem, was man nennen kann die aufsprießende Natur des Frühlings. Es ist früher gesagt worden, daß das der Mensch selber tun kann: aber er kann es nicht in genügend hohem Grade tun. Deshalb wurden Menschen besonders erzogen, welche alle ihre Seelenkräfte in den Dienst dieser nordischen Mysterien so stellen mußten, daß sie auf alles übrige verzichteten, verzichteten auf das, was Herbst, Sommer und so weiter erleben lassen. Sie sollten alle ihre Seelen-kräfte dazu verwenden, um die Eigenart der aufsprießenden Frühlingsratur gefühlsmäßig zu erleben. Andere wurden wiederum dazu veranlaßt, zu erleben das volle Leben des Sommers, andere wurden veranlaßt zu erleben das volle Leben des Herbstes, andere dasjenige des Winters. Es wurde also auf verschiedene Menschen das verteilt, was ein Mensch auch im Laufe des Jahres erleben kann. Dadurch hatte man Menschen, die ihr Ich in der verschiedensten Weise gestählt, gestärkt hatten. Sie hatten dadurch, daß sie emseitig dieses Ich verstärkt hatten, daß sie verzichtet hatten auf das andere, sozusagen Überfluß an Ich-Kraft. Und nun wurden sie nach gewissen Regeln mit demjenigen, der eingeweiht werden sollte, so in Verbindung gebracht, daß sie ihre überschüssige Ich-Kraft ihm gaben, daß diese auf ihn zuströmte. So daß also dem, der da den Jahreslauf durchmachen sollte, der ein Jahr so durchleben sollte, daß er im Laufe dieses Jahres zu gewissen höheren Erkennmissen des Makrokosmos hinaufgeführt wurde, in sein Ich, während es sonst immer schwächer und schwächer geworden wäre, die Ich-Kraft dieser Gehilfen des Einweihungspriesters zuströmte. Es ergoß sich in seine Seele das, was die anderen ihm geben konnten.
Wenn man einen solchen Vorgang verstehen will, dann muß man sich allerdings einen Begriff davon verschaffen, mit welcher Hingabe und gegenseitigen Aufopferung in jenen alten Zeiten in den Mysterien gearbeitet worden war. Von jener Hingabe, von jener Aufopferung ist in der heutigen exoterischen Welt nicht viel Begriff vorhanden. Denn es haben sich wirklich Menschen dazu hergegeben, einzig ihr Ich zu verstärken, damit sie die Kraft dieses Ichs abgeben konnten an den einen, der eingeweiht werden sollte, und von ihm dann erfahren konnten, was er erlebt hatte, indem er hinauf-stieg in eine Ekstase, die aber jetzt keine Ekstase mehr war, weil ihm fremde Ich-Kraft zugeströmt ist, sondern die ein bewußtes Hinaufsteigen in den Makrokosmos war.
Es waren wiederum zwölf Menschen, sozusagen drei Frühlings-, drei Sommer-, drei Herbst-, drei Wintermenschen notwendig, welche verschieden ausgebildete Ich-Kräfte dem zusandten, der sich so in die höheren Welten hinauflebte und der dann aus den Erfahrungen heraus, die er da machte, mitteilen konnte, wie es in den höheren Welten aussieht. Ein solches Kollegium von zwölf Menschen, welche zusammenwirkten mit ihrer Kraft, um einen in den Makrokosmos hineinwachsenden Eingeweihten hervorzubringen, war in den Mysterien vorhanden, und die Erinnerung daran ist in mancherlei heute selbstverständlich in der Dekadenz befindlichen Gesellschaften vorhanden, welche in der Regel auch eine Gemeinschaft von Zwölfen zeigen, die gewisse Funktionen haben. Aber das alles ist nur mehr wie eine letzte und noch dazu mißverständliche Erinnerung an das, was behufs Einweihung in alten Zeiten in den nordischen Mysterien vorhanden war. Wenn nun der Mensch somit einer ihm künstlich aufrechterhaltenen Ich-Kraft sich in den Makrokosmos hineinlebte, stieg er tatsächlich zunächst durch Welten hinauf. Die erste Welt, durch die er zu gehen hatte, war diejenige Welt, welche sich dem Menschen zeigen würde, wenn er im Einschlafen nicht das Bewußtsein verlöre. Wir wollen, damit wir uns recht genau in dieser Beziehung verstehen, einmal diesen Moment des Einschlafens ebenso ins Auge fassen, wie wir behufs Beschreibung des anderenWeges, den des Aufwachens, ins Auge gefaßt haben.
In der Tat ist ja das Einschlafen ein Hinaufleben in den Makrokosmos. Im gewöhnlichen normalen Bewußtsein kann der Mensch wiederum durch besondere abnorme Verhältnisse hie und da in die Lage kommen, ein gewisses Bewußtsein von dem Vorgang seines Einschlafens zu haben. Wenn er dieses Bewußtsein von dem Vorgang seines Einschlafens hat, dann zeigt sich ihm ungefähr das folgende. Er empfindet eine Art von Seligkeit. Diese Seligkeit kann er ganz genau unterscheiden von seinem Tagesbewußtsein. Es ist ein Leichterwerden, ein Wie-aus-sich-Herauswachsen. Dann aber ist dieser Moment allerdings verbunden mit einem gewissen Gepeinigtwerden von einer Erinnerung an die im Leben dem Charakter anhaftenden Fehler. Was da als eme peinigende Erinnerung an die persönlichen Fehler auftaucht, das ist em ganz abgeschwächtes Gefühl von dem, was wir ja auch schon beschrieben haben dadurch, daß wir zeigten, wie der Mensch vorbeikommt an dem kleinen Hüter der Schwelle und an ihm wahrnehmen kann, wie unvollkommen er ist mit seiner kleinen Seele gegenüber den großen Tatsachen und großen Wesenheiten des Makrokosmos. Dann folgt, wenn ein Mensch in einen solch abnormen Zustand kommt, eine Art Zucken. Das ist das Herausgehen des eigentlichen inneren Menschen in den Makrokosmos. Es sind das seltene Erlebnisse, aber immerhin solche, die manche Menschen haben, wenn sie mehr oder weniger bewußt waren im Momente des Einschlafens. Aber derjenige, welcher das gewöhnliche normale Bewußtsein hat, der verliert ja dieses Bewußtsein in dem Momente des Einschlafens. Da ist es also so, daß alle Eindrücke des Tages, wie Farben-, Licht-, Tonein-drücke und so weiter, hinunterschwinden aus dem Bewußtsein. Man kann sagen: Er ist nun umgeben mit fmsterem Dunkel des Bewußtseins, statt mit all den Farben- und sonstigen Eindrücken des Tages. - Wenn der Mensch nun das Bewußtsein aufrechterhalten würde, so wie es der vorbereitete Eingeweihte aufrechterhält, so würde er in dem Moment, wo die äußeren Eindrücke des Tages verschwinden, nicht nichts sehen, das heißt, er würde nicht schwarze Finsternis um sich herum haben, sondern er würde das wahrnehmen, was man in der Geisteswissenschaft nennt die elementarische Welt, die Welt der Elemente.
Diese Welt der Elemente ist also das, was sich zunächst dem einschlafenden
S. 146Menschen verbirgt. Geradeso wie das Innere des Menschen sich beim Aufwachen dadurch verbirgt, daß der Mensch gleich abgelenkt wird auf die Eindrücke der Außenwelt, so verbirgt sich beim Einschlafen die nächste Welt, der der Mensch angehört, die erste Stufe des Makrokosmos, die elementarische Welt, wie man sie in der Geisteswissenschaft vielfach genannt hat. In diese elementarische Welt lernt der Mensch hineinschauen, wenn er in der angedeuteten Weise wirklich hinaufsteigt in den Makrokosmos. Diese elementarische Welt gibt ihm zunächst ein Bewußtsein davon, wie alles das, was m unserer Umgebung ist, was sich da ausbreitet an sinnlichen Wahrnehmungseindrücken, doch ein Ausfluß, eine Offenbarung ist von Geistigem, wie hinter dem Sinnlichen Geistiges steckt. Wenn der Mensch als ein Einzuweihender nicht dadurch, daß er ins Unbewußte hineinschläft, diese elementarische Welt nicht wahmimmt, sondern wenn er sie wahrnimmt, dann ist für ihn gar kein Zweifel mehr darüber, daß hinter der sinnlichen Welt geistige Wesenheiten, geistige Tatsachen sind. Nur solange der Mensch nur die sinnliche Welt wahrnimmt, träumt er davon, daß da hinter dieser sinnlich-physischen Welt allerlei weiteres abstraktes Sinnliches sei, etwa wirbelnde Atome oder dergleichen. Von solchen wirbelnden Atomen, von solchen, man möchte sagen, von den gewöhnlichen sinnlichen Wahrnehmungen ausgepreßten Stoffatomen kann für denjenigen nicht mehr die Rede sein, der eindringt in die elementarische Welt. Nicht das, was man im Materialismus als Stoff sich vorstellt, steckt hinter der Farbe, hinter dem Ton und so weiter, sondern es steckt dahinter Geistiges. Nur zeigt sich allerdings das Geistige auf dieser ersten Stufe der Welt, die da betreten wird, noch nicht in seiner Gestalt als Geist selber, sondern es zeigt sich noch so, daß der Mensch nicht die Eindrücke vor sich hat, welche er während des Tages vor sich hat, sondern andere Eindrücke. Es ist noch nicht irgend etwas, was man eine wahreWeltgestalt nennen kann, in die man da eintritt, sondern es ist m erheblichem Grade das, was man doch auch nur wie eine Art von neuem Schleier der geistigen Tatsachen und geistigenWesenheiten bezeichnen muß.
Diese elementarische Welt zeigt sich uns so, daß auf sie nun wirklich anwendbar sind die Bezeichnungen, welche seit alters her gewählt worden sind für die Welt der Elemente. Man kann das, was man da sieht, dadurch bezeichnen, daß man die Worte wählt von den Eigenschaften, die man sonst in der sinnlichen Welt wahrnimmt. Seien wir uns doch klar, daß unsere Worte für die sinnliche Welt geprägt sind. Unsere Sprache ist ja ganz ein Ausdrucksmittel für die sinnliche Welt. Wenn wir irgendein Wort gebrauchen, so bedeutet es dieses oder jenes in der sinnlichen Welt. Soll also der Geisteswissenschafter die höheren Welten beschreiben, so muß er etwa in Worten reden, welche der gewöhnlichen Sprache entnommen sind, so daß er daher, namentlich in diesen Gebieten, in die wir jetzt kommen, nur vergleichsweise reden kann. Er kann sich nur bemühen, die Worte so zu wählen, daß nach und nach eine Vorstellung hervorgerufen wird von dem, was da in geistigem Anschauen wahrgenommen wird. Wir dürfen, wenn wir diese elementarischeWelt beschreiben wollen, nicht die Ausdrücke wählen von den begrenzten Dingen, die um uns herum sind im Tagesleben, sondern wir müssen die Worte wählen von gewissen Eigenschaften, welche diese Dinge im Tagesleben haben, von Eigenschaften, die immer einer ganzen Reihe von Dingen gemeinschaftlich sind. Sonst kommen wir nicht zurecht. Und da haben wir im Tagesleben gewisse Dinge, die wir als fest bezeichnen; wir haben andere Dinge, die wir als flüssig bezeichnen, wieder andere, die wir als luft-, als gasförmig bezeichnen, und dann kennen wir noch das, was wir wahrnehmen, wenn wir die Oberfläche der Dinge empfinden oder einen Luftzug empfinden: was wir Wärme nennen. Wenn wir also um uns herum während des Tageslebens wahrnehmen, so zeigen sich uns alle Dinge, wie sie sonst auch sein mögen, in solchen Zuständen: in festem, in flüssigem Zustande, in luft- oder gasförmigem Zustande und als Wärme. Sie wissen aber, das ist immer eine Eigenschaft eines äußeren Körpers, denn ein äußerer Körper kann fest sein wie das Eis, kann aber auch flüssig sein, dann, wenn Eis schrailzt, kann gasförmig sein, wenn das geschmolzene Eis verdunstet. Dabei sind alle drei Zustände durchsetzt von dem, was wir Wärme nennen. So ist es im Grunde genommen bei jedem Ding und Wesen in der äußeren sinnlichen Welt.
In der elementarischen Welt ist es nun so, daß wir keine solchen Gegenstände darinnen haben, wie sie uns entgegentreten in der sinnlichen Welt; dafür aber haben wir in dieser elementarischen Welt das darin, was in der sinnlichen Welt bloß Eigenschaften sind. Wir nehmen da etwas wahr, wo-gegen man sozusagen nicht ankann. Es wird so wahrgenommen, daß man es etwa beschreiben könnte, indem man sagt: Es steht etwas vor mir, sei es ein Wesen, sei es ein Ding der elementarischen Welt, das kann ich nur dadurch betrachten, daß ich ringslierum gehe; es hat noch ein inneres und em Äußeres. - Solche Wesenheiten und Dinge der elementarischen Welt nennt man Erde. Dann gibt es Dinge und Wesenheiten der elementarischen Welt, die man bezeichnen kann, wenn man das Wort für das Flüssige in der sinnlichen Welt nimmt. Da kann man sagen, es sind die Eindrücke so, daß man bis zu einem gewissen Grade in der elementarischen Welt durchschaut, in das Innere dringt; daß man auch durch gewisse Sinne, von denen wir noch sprechen werden, das Gefühl hat: Wie man in flüssiges Wasser die Hand eintauchen kann, so kann man in das Innere dieser Dinge und Wesenheiten eintauchen. - Während man bei der Erde etwas hat, woran man sich stößt, ist das etwas, wo man hineintauchen kann. Das bezeichnet man nun in der elementarischen Welt als Wasser. Wenn in geisteswissenschaftlichen Büchern von Erde und Wasser geredet wird, so ist das gemeint, was ich Ihnen eben beschrieben habe, nicht physisches Wasser. Physisches Wasser ist nur ein äußeres Gleichnis für das, was man sieht, wenn man diese Stufe der Entwickelung erreicht hat. Wasser ist etwas, was sich sozusagen durch die elementarische Welt ergießt, was durchgreifbar ist, natürlich nicht für die physischen Sinne, sondern für die Sinne des Eingeweihten, für das geistige Wahrnehmungsvermögen.
Dann gibt es etwas, was sich vergleichen läßt mit dem, was wir in der physischen Welt als gas- oder luftförmige Körper haben. Das bezeichnet man mit Luft in der elementarischen Welt. Und dann gibt es das, was man als Wärme oder Feuer bezeichnet. Da müssen Sie sich, wenn von elementarischem Feuer die Rede ist, auch wiederum klarmachen, daß das, was man in der physischen Welt als Feuer kennt, nur ein Gleichnis dafür ist. Es ist das, was man in der elementarischen Welt Feuer nennt, schon leichter zu beschreiben als die anderen drei Zustände. Die anderen drei Zustände der elementarischen Welt kann man wirklich eigentlich nur dadurch beschreiben, daß man sagt: Wasser, Luft und Erde sind Gleichnisse für diese drei Zustände. - Das Feuer des elementarischen Lebens läßt sich schon leichter beschreiben, denn es hatja einj eder Mensch die Vorstellung von Seelenwärme -neben dem äußeren physischen Feuer -, von jener eigentümlichen Wärme, welche man zum Beispiel wahrnimmt, wenn man mit einem geliebten Menschen zusammen ist. Was sich da in die Seele ergießt und was man Wärme nennt, oder was man warm nennt, wenn man sonst in einem freudig erregten Zustande ist, das muß man natürlich unterscheiden von dem gewöhnlichen Feuer, das die Finger verbrennt, wenn man hinlangt. Dennoch aber fühlt der Mensch auch schon im gewöhnlichen Leben, daß das physische Feuer eine Art Gleichnis dieses Seeleufeuers ist. Dieses Seelenfeuer, welches, wenn es uns wirklich ergreift, unseren Enthusiasmus für irgendeine Sache ausmacht, ist also etwas, was alle schon besser kennen als die anderen Zustände. Und wenn Sie sich nun gegenwärtig halten eine Art Vergleich zwischen dem äußeren Feuer, das die Finger verbrennt, und diesem Feuer, sozusagen etwas, was in der Mitte zwischen beiden steht, dann bekommen Sie eine Vorstellung von dem, was man elementarisches Feuer nennt. Dieses elementarische Feuer wirkt in der elementarischen Welt so, daß der Mensch, wenn er sich als ein Einzuweihender hinauflebt, in der Tat, sagen wir, an gewissen Gebieten die elementarische Welt fühlt, wie wenn von innen etwas herströmen würde zu ihm, das ihn eben innerlich befeuert, ihn innerlich mit Feuer durchdringt. Von einem anderen Orte der elementarischen Welt hat er den Eindruck, daß es ihn weniger mit Feuer erfüllt. Allerdings ist die Sache insofern noch komplizierter, als der Betreffende das Gefühl hat, er stecke in dem betreffendenWesen darin, das das Feuer verursacht. Weil er sich mit ihm vereinigt fühlt, fühlt er sein inneres Feuer als Feuer der elementarischen Wesenheit.
So also sehen Sie, daß der Mensch in eine höhere Welt eintritt, welche ihm Eindrücke gibt, die er allerdings vorher in der sinnlichen Welt nicht gekannt hat. Diese elementarische Welt ist es nun, vor der sich sozusagen das Tor zuschließt, wenn man im gewöhnlichen normalen Bewußtsein einschläft. Und das muß so sein. Das muß aus dem Grunde so sein, weil der Mensch ja, wie wir gesehen haben, ganz hinausfließt in diese elementarische Welt; er ist in allem darinnen. Er trägt aber sein eigenes Wesen, wie er als Mensch ist, in diese Welt hinein. Er verliert allerdings sein Ich - das ergießt sich über die Welt -, aber das, was nicht Ich ist, was seine astrahschen Eigenschaften sind, was also, sagen wir, sein Wahrheits- oder Lügensinn ist, was diese oder jene Begierde ist, diese oder jene Leidenschaft, all diese seelischen Eigenschaften trägt der Mensch in diese Welt hinaus. Sein Ich verliert er; gerade das Ich ist es aber im gewöhnlichen Leben, was uns zügelt, was Ordnung und Harmonie bringt in das, was unser Astrahsches durchdringt. Indem das Ich sich verliert, machen sich ungeordnet alle möglichen Triebe, Begierden und Leidenschaften, die der Mensch noch in der Seele hat, geltend und dringen jetzt mit hinein in jene Wesen, die der Mensch in der elementarischen Welt findet. Der Mensch durchdringt nicht nur sich mit alledem, was er da draußen erlebt, sondern er trägt tatsächlich von sich in die Wesen der elementarischen Welt das hinein, was er selber in seiner Seele hat. Das ist nun ein wirkliches Hineintragen. Es ist nicht etwa so, daß sich der Mensch das bloß vorstellt, sondern es ist so, daß der Mensch, wenn er zum Beispiel eine schlechte Eigenschaft hat, diese seine schlechte Eigenschaft wirklich an ein entsprechendes Wesen überträgt; sie ist dann in dem betreffenden Wesen darin. Hat der Mensch also eine besonders schlechte Eigenschaft, dann wird er angezogen von einem solchen Wesen der elementarischen Welt, welches sich gerade hingezogen fühlt zu seiner schlechten Eigen-schaft. Mit dem Verlust des Ichs würde der Mensch also zunächst im Hinaus-dringen in den Makrokosmos sein ganzes astrahsches Wesen hingießen in diejenigenWesenheiten, welche die elementarischeWelt als schlechteWesenheiten durchsetzen. Und die Folge davon würde sein, daß der Mensch, weil er mit diesen Wesen zusammenhängt und dennoch schwächer ist als diese Wesen - denn diese sind stärker als er; er hat ja sein Ich verloren, diese haben aber selber wohl ein starkes Ich-, ihnen Nahrung zuführt mit seinen Eigenschaften, wofür sie ihn in negativem Sinn recht stark belohnen. Er gibt ihnen Nahrung aus seinem astrahschen Wesen, sie aber geben ihm, wenn er zurückkehrt in die physische Welt, für das Ich, das wiederum erwacht, dasjenige mit, was besonders ihnen eigen ist, das heißt, sie verstärken semen Hang zum Schlechten, zum Bösen.
So sehen wir, daß es eine weise Einrichtung ist, daß der Mensch das Bewußtsein verliert, daß er nicht wirklich mit seinem Ich sich hineinlebt m diese Welt, sondern davor behütet wird. Daher mußte derjenige, der in den alten Mysterien wirklich hineingeführt worden ist, auf die Art wie beschrieben - dadurch daß ihm Kraft zugeführt wurde von den Gehilfen des Einweihenden, so daß er sein Ich nicht verlor-, bevor er in diese Welt eingeführt wurde, wiederum sorgfältig vorbereitet werden. Die Vorbereitung für diese Welt geschah dadurch, daß dem betreffenden Menschen vorher starke Prüfungen auferlegt wurden, durch die er namentlich gestärkt wurde in der morahschen Kraft der Überwindung. Darauf wurde als Eigenschaft besonderer Wert gelegt. In ähnlicher Weise wurde bei dem Mystiker auf andere Eigenschaften, zum Beispiel die Demut, besonderer Wert gelegt. Bei demjenigen, der sich hinausleben wollte in den Makro-kosmos, wurde besonderer Wert darauf gelegt, daß er stark war in der Kraft des inneren Überwindens. Daher wurden einem Menschen, der zugelassen werden sollte zu solcher Mysterieneinweihung, Prüfungen auferlegt, durch die er alle möglichen Widerwärtigkeiten des Lebens schon im physischen Dasein überwinden konnte. Starke Gefahren wurden ihm in den Weg gebracht. Aber durch die Überwindung dieser Gefahren sollte er ein solcher werden, der von starker Seele ist und dadurch vorbereitet sein, damit er, wenn diese Wesenheiten ihm gegenübertraten, stark genug war, um keine Aufechtungen von ihnen zu erleben, um sie zurückzudrängen und nicht sich an sie zu verlieren. In Furchtlosigkeit und in Überwindung wurde der auferzogen, der zu solchen Mysterien zugelassen werden sollte.
Noch einmal soll hier wie in einer Einschaltung gesagt werden, daß niemand zu erschrecken braucht vor der Schilderung dieser Mysterien, denn es ist ja so, daß diese Dinge jetzt nicht mehr gepflogen werden, jetzt auch mcht mehr notwendig sind, weil andere Wege möglich sind. Aber wir werden die ganze Tragweite auch der modernen Methode der Einweihung viel besser verstehen, wenn wir zuerst das schildern, was viele, viele Menschen durchgemacht haben, um also in den Makrokosmos sich hineinzuleben, um in diesem Sinne Eingeweihte des Makrokosmos zu werden.
Dann, wenn der Betreffende dadurch, daß er längere Zeit solche Erlebnisse der elementaren Welt gehabt hatte, fähig geworden war einzusehen, daß alles, was er wahrnelimen kann in der äußeren Sinneswelt, Erde, Wasser, Luft und Feuer, die Offenbarungen sind von geistigen Wesenheiten, die dahinter sind, wenn er gelernt harte, diese Dinge zu unterscheiden, in der elementarischen Welt sich zurechtzufinden, dann konnte er um eine Stufe weitergeführt werden, geführt werden dazu, kennenzulernen, wie nun das aussieht, was hinter diesen Elementen der elementarischen Welt steckt. Und da wurde der Einzuweihende dann geführt in das, was man die eigentliche geistige Welt nennt. In der geistigen Welt, die hinter der elementarischen ist, in dieser geistigen Welt, in die man hineinreift, nachdem man die elementarische Welt eine Zeitlang so kennengelernt hat, daß man Unterscheidungsvermögen in ihr gewonnen hat, da erlebt man nun - das kann ja wiederum nur als Mitteilung der Erlebnisse der Eingeweihten geschildert werden -, daß tatsächlich Wesenheiten da sind, die also hinter unserer sinn-lichen und elementarischen Welt stehen. Aber diese Wesenheiten, in deren Welt man sich da hineinlebt, sind ganz unähnlich den Wesenheiten, die wir zum Beispiel als unseresgleichen, als Menschen kennen. Während die Menschen auf der Erde in sozialen Ordnungen, in einer gewissen Gesellschaft zusammenleben, in diesen oder jenen Verliältnissen stehen, die zum Teil unvollkommen sind, zum Teil Grade von Vollkommenheit haben, lebt sich der Einzuweihende ein in eine geistige Welt, in der geistige Wesenheiten sind, die selbstverständlich keine äußeren Körper haben, sondern eben geistige Wesenheiten sind, geistige Wesenheiten aber, die miteinander in Beziehung stehen, zunächst so, daß unter ihnen auffällt eine Ordnung und Harmonie. Und nun wird dem Einzuweihenden in einem solchen Falle gezeigt, daß er dasjenige, was da an Ordnung und Harmonie in dieser geistigen Welt ist, nur verstehen kann, wenn er für das, was da die geistigen Wesenheiten tun, als einen äußeren Ausdruck nimmt die Welt der Gestirne, namentlich die Bewegungen der Planeten in unserem Sonnensystem. Das heißt, wie sich die Planeten zur Sonne und zu sich selber gegenseitig stellen in ihrer Bewegung und Stellung, so drücken sie aus, was die Wesenheiten der geistigen Welt tun.
Jetzt kommen wir zu dem Realen, was wir in einer vorhergehenden Darstellung beschrieben haben. Wir haben gesagt: Wie wäre es, wenn man die Welt unseres Sonnensysteins so betrachten würde, wie man eine Uhr betrachtet, daß man - wie man aus der Stellung der Zeiger schließt, daß etwas Wirkliches geschieht, auf das die Zeiger hindeuten - so die Verhältnisse der Sterne zueinander betrachtet wie gleichsam eine Weltenulir, die durch ihre Verhälmisse anzeigt, daß etwas dahinter ist. - Wer die Uhr ansieht und sagt: Es ist soundsoviel auf der Uhr - den interessiert natürlich nicht die Stellung der Zeiger; es interessiert ihn das, worauf die Stellung der Zeiger in der äußeren Welt hindeutet. Was jetzt in Wien geschieht, was zu einer Tagesstunde draußen vorgeht, ist das, was uns angezeigt wird durch die Zeiger. Derjenige, der zur Berufsarbeit geht und die Uhr anschaut, schaut, ob er zur Arbeit gehen muß. Die Zeiger sind also in ihrer Stellung der Ausdruck von etwas, was dahintersteht. So, haben wir gesagt, könnte ja auch das, was wir in unserem Sonnensystem vor uns haben, in dieser mächtigen Weltenulir, auch der Ausdruck sein für geistige Vorgänge und geistige Wesenheiten, die dahinterstehen. Und jetzt lernt auf dieser Stufe der Einweihung, die eben beschrieben worden ist, der Einzuweihende kennen die geistigen Wesenheiten und geistigen Tatsachen, welche dahinterstehen. Er lernt wirklich eine reale Welt des Geistes kennen und lernt begreifen, daß diese reale Welt des Geistes, die als eigentliche geistige Welt hinter unserer Sinneswelt steht, am besten dadurch verstanden wird, wenn man sie beschreibt mit den Bezeichnungen, die genomnien sind aus den Ordnungen unseres Sonnensystems. Denn dadurch hat man etwas, was ein äußeres Gleichnis ist für diese Welt. So sehen wir, daß für die elementarische Welt das Gleichnis genommen wird von den Eigenschaften der Dinge, die um uns herum sind, sozusagen von den irdischen Dingen, welche als erdige, wässerige, luftige, feurige um uns herum sind. Für diese Welt des Geistes aber müssen andere Gleichnisse dienen, die Gleichnisse, die wir herunterholen aus dem Sternenhimmel.
Und nun können wir auch sehen, daß der Vergleich mit der Uhr nicht einmal gar so töricht ist, auch im ,tieferen Sinne nicht. Denn in der Tat, geradeso wie wir die Sterne unseres Sonnensysteins beziehen auf den Tierkreis mit seinen zwölf Tierkreisbildern, der dahintersteht, so kommen wir nur zurecht in der geistigenWelt, wenn wir das, was wir da verstehen wollen, so beziehen, daß wir sagen: Es gibt geistige Tatsachen und geistige Wesenheiten, und die geistigen Tatsachen, die vergleichen wir mit dem Laufe unserer Planeten im Sonnensystem, die geistigenWesenheiten aber betrachten wir so, daß wir sie vergleichen mit den zwölf Sternbildern des Tier-kreises. - Wenn Sie äußerlich im Raume die zwölf Sternbilder des Tier-kreises nehmen und die Planeten, wie wir sie zunächst aufgezäMt haben -wir werden sehen, wie sich die Planeten der gegenwärtigen Astronomie dazu verhalten -, wenn wir die Planeten, die wir aufgezählt haben, in ihrem Laufe nehmen, so wie sie sich in ihrem Verhältnisse stellen, der eine vor dieses Sternbild, der andere vorjenes, dann müssen wir das als Tatsachen nehmen, als das, was die Wesen tun, und die zwölf Tierkreisbilder als geistige Wesenheiten selber. Dann haben wir die Möglichkeit, mit einem solchen Gleichnis ungefähr das auszudrücken, was in der geistigen Welt geschieht. Geradeso, wie wir in unserem Planetensystem zunächst sieben Planeten unterscheiden, die da wandeln und daher Tatsachen verrichten, und zwölf Tierkreisbilder, welche dahinterstehen wie ruhend, so können wir die Welt der geistigen Tatsachen und Wesenheiten verstehen, wenn wir zwölf Wesenheiten annehmen und die Tatsachen, die sich abspielen, dann so auffassen, wie wenn darin die Planeten wandelten, aber dieses Wandeln der Planeten bewirkt wäre von den zwölf Wesenheiten. Nur so kann man in Wahrheit die geistige Welt darstellen, jene Welt, welche hinter der elementarischen steht. Nur darf man sich nicht Tierkreisbilder vorstellen, sondern zwölf Wesenheiten, sogar Gattungen von Wesenheiten, und nicht bloß Planeten, sondern geistige Tatsachen.
Denken Sie also, es würde jemand sagen: Es gibt zwölf Wesenheiten, und die tun etwas, die treten in gegenseitige Beziehungen, und ihre Taten wollen wir schildern. - Wenn man diese Taten schildert, dann kommt das heraus, was in der geistigenWelt geschieht. Es müßte also das, was sich aufdieWesenheiten bezieht, in irgendeinem Verhältnis stehen zur Zwölfzahl, und was sich auf die Tatsachen bezieht, zur Siebenzahl. Nur muß man dann statt der Tierkreisnamen Namen der betreffenden Wesenheiten haben. Nun bezeichnet man in der Tat in der Geisteswissenschaft zwölf Wesenheiten. So gab es im Beginne der christlichen Zeitrechnung eine christliche Esoterik, die zwölf Namen angenommen hat für die geistigen Wesenheiten, die so-zusagen äußerlich, in ihrem Gleichnis, durch die Tierkreisbilder ausgedrückt werden. Diese bezeichnete man in der christlichen Esoterik als Seraphime, Cherubime, Throne, als Herrschaften, Mächte, Gewalten oder Kyriotetes, Dynamis und Exusiai. Das sind sechs; dann kommen die, die man bezeichnet als Urkräfte oder Geister der Persönlichkeit, Archai, dann die, die bezeichnet werden als Erzengel, und die Engel. Der zehnte ist der Mensch selber auf seiner jetzigen Stufe. Der Mensch entwickelt sich aber weiter, denn es muß natürlich das hinzugerechnet werden, was der Mensch erst wird. Das ist eine Stufe, die andere Wesenheiten in derWelt natürlich schon errungen haben. Die Stufe, die der Mensch zunächst erringt, wäre nun die elfte, und die, die er später erringt, die zwölfte, so daß wir auf diese Weise zwölf Wesenheiten hätten. Das, was der Mensch noch erringen wird, das haben andere schon errungen; sie sind also da.
Man müßte also, wenn man die geistige Welt beschreiben wollte, diesen zwölf Wesenheiten in ihrem gegenseitigen Zusamnienwirken zuschreiben das Zustandekommen der geistigen Welten. Wenn man beschreiben wollte, was diese geistigen Wesenheiten tun, dann müßte das in den Ausdrücken verlaufen, die ungefähr sich mit den Planetennamen decken, denn die Bahnen der Planeten bedeuten die Taten dieser geistigen Wesenheiten. Indem diese Wesenheiten nun zusammenwirken, zum Beispiel in der Zeit -nehmen wir an, es wirken zusammen die Geister, die wir die Geister des Willens oder die Throne nennen, mit den Geistern der Persönlichkeit, oder in entsprechender Weise mit den anderen Wesenheiten -, so bewirken sie alles das, was wir alten Saturn nennen. Ein anderes Mal bewirken sie das, was wir als alte Sonne bezeichnen, wieder ein anderes Mal das, was wir als alten Mond bezeichnen, und so weiter.
So drücken wir aus die Taten dieser Wesenheiten. Und wollen wir das nun so beschreiben, wie es zuletzt dem erscheint, der sich in den Makro-kosmos hineinlebt, dann muß noch dazugenommen werden, was in der elementarischen Welt ist, denn das ist die letzte Offenbarung vor der sinnlichen Welt. Es muß noch hinzugenommen werden Feuer, Luft, Wasser und Erde. Es muß gesagt werden für den Saturn: es lebt sich das Ganze in der Wärme aus, für die Sonne: in der Luft, für den Mond: im Wasser. - So würde man zu beschreiben haben die geistige Welt, zu beschreiben haben zunächst die Wesenheiten. Man nennt sie die Hierarchien und ihre Taten den planetarischen Gang, die planetarische Entwickelung. Und um ein anschauliches Bild zu haben, wie sich das in die elementarische Welt herein offenbart, muß man es beschreiben mit den Ausdrücken, die dieser Welt entnommen sind. Nur dadurch kann man ein Bild von der geistigen Welt entwerfen, die hinter unserer physisch-sinnlichen steht.
Wenn Sie sich aufschlagen in meiner «Geheimwissenschaft» das Kapitel, das von der Weltentwickelung handelt, finden Sie diesen Gang genau eingehalten. Da haben Sie beschrieben die Wesenheiten, die geistigen Hierarchien, die im Raume ihr Gleichnis haben in den Tierkreisbildern. Sie haben mit den Ausdrücken, die an die Planeten arilmüpfen, das beschrieben, was die Wiederverkörperungen unserer Erde sind. Das ist beschrieben mit den Ausdrücken der elementarischen Welt, indem die einzelnen Zustände so charakterisiert sind. So haben Sie hier den tieferen Grund, aus dem diese Kapitel geschrieben sind. Es ist dies eine Beschreibung des Makrokosmos so, wie er beschrieben werden muß. Nur darf man nicht glauben, wenn irgend jemand bloß das Gleichnis beschreibt, wenn er also statt von den Hierarchien von Tierkreisbildern redet, daß er dann etwas getan hat. Derjenige, der wirklich beschreiben will, muß natürlich auf die Wesenheiten zurückgehen. Denn den Raum mit den Sternbildern beschreiben, hieße dasselbe wie das Beschreiben des Äußeren einer Uhr. Das aber beschreiben, was als geistige Welt dahintersteht, das heißt, ins Geisteswissenschaftliche über-tragen, eben so beschreiben, wie es ihnen jetzt charakterisiert worden ist. Damit versuchte ich, Ihnen zugleich eine Art von Leitfaden zu geben für eine jede im echten Stile gehaltene Beschreibung der geistigen Welt, die angetroffen wird durch ein wirkliches Hinausgehen in den Makrokosmos.
Nun kann aber dieses Hinausleben in den Makrokosmos allerdings noch weiter gehen. Denn mit alledem, was als geistige Welt eben beschrieben worden ist, ist der Makrokosmos noch nicht erschöpft, sondern man kann hinaufkommen in noch höhere Welten. Nur wird es natürlich immer schwieriger, Vorstellungen zu geben von diesen höheren Welten, und es ist daher notwendig, daß, wenn wir von einer noch höheren Welt eine Vorstellung geben wollen, wir dies in einer etwas anderen Weise tun, als wir das für die anderen Welten, für die es verhältnismäßig leichter war, einen Begriff zu geben, getan haben. Von der noch höheren Welt, in die man dann hinaufkommen kann, wenn man die geistige Welt überschreitet, können Sie sich auf folgende Art einen Begriff machen. Wir können den Menschen so beschreiben, wie er vor uns steht, und können sagen: Der Mensch, wie er vor uns steht, konnte ja so, wie er ist, nur zustande kommen dadurch, daß es diese anderen Welten alle gibt. - Nur ein phantastischer Materialist kann glauben, daß aus dem Kant-Laplaceschen Weltennebel jemals der Mensch sich hätte zusammenkombinieren können. Da hätte nichts anderes hervorgehen können als ein menschlicher Automat. Also das, wie der Mensch ist, das ist nur möglich geworden dadurch, daß sich der Mensch aus der ganzen Welt, aus der physisch-sinnlichen Welt, vor allen Dingen aber aus der geistigen Welt herausentwickelt hat. Der Mensch ist geboren worden aus der geistigenWelt heraus. Wenn man nun dieWelten in Betracht zieht, die um uns herum sind, so haben wir zunächst unsere physisch-sinnliche Welt. So wie wir sie wahrnehmen, so nehmen wir ja auch den physischen Leib des Menschen wahr. Wir haben ihn gestern von innen in einer bestimmtenWeise kennengelernt. Mit dem gewöhnlichen Bewußtsein nimmt man ihn nur von außen wahr. Da gehört also der physische Leib des Menschen durchaus der Welt an, die wir mit Augen außen sehen, die wir überhaupt wahrnehmen mit unseren Sinnen. Welcher Welt gehört nun das an, was tiefer im Menschen liegt, was die unsichtbaren Glieder der menschlichen Natur sind? Alles das, was unsichtbare Glieder der menschlichen Natur sind, gehört den höheren Welten an. Und so wie man, wenn man einen Menschen ansieht, nur das sinnliche Äußere sieht, so sieht man auch an der großen äußeren Welt nur die sinnliche Außenseite und nicht jene übersinnlichen Welten, von denen jetzt zwei, die elementarische und die geistige Welt, beschrieben worden sind. Der Mensch ist aber auch aus diesen Welten mit seiner inneren Organisation herausgegliedert. Nun ist aber alles das, was überhaupt am Menschen ist, auch sein äußerlich Körperliches, so wie es heute ist, nur dadurch möglich geworden, daß gewisse unsichtbare Glieder an ihm arbeiten. Am Menschen arbeitet nicht bloß außer dem physischen Leib ein Äther- oder Lebensleib. Würde bloß ein Ätherleib an ihm arbeiten, dann wäre der Mensch eine Pflanze, denn die Pflanze hat im physischen Leib so, wie wif sie sehen, physischen Leib und Äther- oder Lebensleib. Da der Mensch aber keine Pflanze ist, so hat er nicht nur Äther- oder Lebensleib und physischen Leib, sondern dazu noch das dritte, den astralischen Leib. Aber das haben auch die Tiere. Hätte der Mensch nur diese drei Glieder, so wäre er ein Tier. Weil der Mensch nun auch noch sein Ich hat, so geht er über diese niederen Geschöpfe der drei Naturreiche, über Mineral-, Pflanzen- und Tierreich hinaus. Alles das aber, was so die höheren Glieder der Menschennatur sind, das arbeitet ja wiederum an des Menschen physischem Leib. Der menschliche physische Leib könnte nicht so sein, wie er ist, wenn er nicht diese höheren Glieder hätte. Eine Pflanze wäre ein Mineral, wenn sie keinen Äther- oder Lebensleib hätte. Der Mensch hätte kein Nervensystem, wenn er keinen Astralleib hätte, und der Mensch wäre richt ein so geformtes Wesen, wie er es ist, mit aufrechtem Gang, mit einem die anderen Organe wie überdeckenden Gehirndach, wenn er nicht ein Ich hätte. Wenn der Mensch nicht aus höheren Welten seine unsichtbaren Glieder hätte, dann könnte er uns nicht als dieses so geformte Wesen gegenüber-treten, als das er uns eben im Leben gegenübertritt.
Nun sind aber die verschiedenen Glieder der menschlichen Organisation aus verschiedenen geistigen Welten heraus gebildet. Wenn wir das verstehen wollen, dann können wir uns am besten erinnern an einen schönen, aus tiefer Weltweisheit heraus kommenden GoetheSpruch: Das Auge ist am Licht für das Licht gebildet. - Es gibt heute eine Philosophie, die an Schopenhauer, auch an Kant anknüpft, die da die gale Welt für die Vorstellung des Menschen erklären möchte, die namentlich betont, daß wir ohne Auge kein Licht wahrnehmen würden, daß ohne Auge um uns Finsternis wäre. Gewiß, so etwas ist wahr; aber es kommt nicht allein darauf an, daß eine Sache wahr ist, sondern darauf, daß die Wahrheiten, die uns entgegentreten, immer einseitige Wahrheiten sind, und wenn wir nicht das andere hinzufügen, was sie erst zu einer vollen macht, dann gehen wir manchmal gerade mit unseren Wahrheiten am allermeisten in die Irre. Denn das ist das Schlimmste nicht, wenn der Mensch irrt, wenn er etwas sagt, was nicht direkt ganz richtig ist; da setzt ihm die Welt schon den Kopf zurecht. Wenn er aber eine einseitige Wahrheit als eine absolute ansieht, wenn er etwas, was wahr ist, für alle Wahrheit hält, dann läßt er sich von der Wahrheit beirren, nicht von dem Irrtum. So ist es eine Wahrheit, aber eine einseitige, daß wir ohne Auge kein Licht sehen können. Aber ebenso ist es eine Wahrheit, daß, wenn die Welt immer mit Dunkelheit angefüllt gewesen wäre, niemals ein Auge entstanden wäre. Denn das Auge ist etwas, was als unbestimmtes Organ aus der noch undifferenzierten Leiblichkeit herausgezogen worden ist. Wir können das aus dem umgekehrten Vorgang sehen. Wenn gewisse Tiere in finstere Höhlen befördert werden, dann bildet sich das Auge zurück; die Tiere verlieren das Sehen. Das heißt, es ist auf der einen Seite wahr, daß wir ohne Auge kein Licht sehen können, aber ebenso wahr ist es auf der anderen Seite, daß also das Auge wirklich am Lichte für das Licht gebildet ist. Immer kommt es bei Wahrheiten darauf an, daß man sie nicht bloß von der einen Seite ansieht, sondern auch von der anderen. Und die meisten Philosophien kranken gerade an dem Fehler: nicht, daß sie Falsches sagen - viele können eben nicht widerlegt werden, weil sie Wahrheiten sagen -, aber daß sie Wahrheiten sagen, die von einer Seite angesehen werden und nicht auch von der anderen. Wenn Sie das nun im rechten Sinne nehmen: Das Auge wird am Licht für das Licht gebildet - dann werden Sie sich sagen können: Also muß im Lichte etwas stecken, was wir zwar mit dem Auge nicht sehen, was aber das Auge erst herausgebildet hat aus einem Organismus, der noch keine Augen harte; so daß also hinter dem Lichte etwas Höheres noch verborgen ist. - Sagen wir zunächst: Die augen-bildende Kraft steckt in jedem Sonnenstrahl darinnen.
S. 159Das wurde jetzt nur gesagt, damit wir erkennen können, daß in alledem, was um uns herum ist, wirklich das verborgen ist, was uns zugleich gemacht hat. Denn ebenso wie unsere Augen von etwas gemacht sind, was im Lichte drinnen ist, so sind alle unsere Organe geformt von etwas, was draußen den Dingen allen, die wir nur als äußere Oberfläche sehen, zugrunde liegt.
Nun hat der Mensch so etwas, was man Verstand nennen kann. Der Mensch hat Verstand, Intelligenz. Im physischen Leben kann er sich dieses Verstandes, dieser Intelligenz dadurch bedienen, daß er ein Werkzeug dazu hat; er hat ein Verstandeswerkreug. Wie er das Auge zum Sehen hat, so hat er ein Werkzeug, um in der physischen Welt den Verstand entwickeln zu können. Wohlgemerkt, wir reden jetzt von der sinnlich-physischen Welt, nicht davon, was aus unserem Denken wird, wenn wir uns von unserem Leibe nach dem Tode befreien, sondern von dem, was unser Denken ist, wenn wir des Morgens aufgewacht sind und durch das Instrument unseres Gehirns denken, wie wir durch das Auge das Licht sehen. Wir können sagen:
Wenn wir aufwachen, so sehen wir durch das Auge das Licht; da steckt im Lichte etwas, was unser Auge gebildet hat. Wir denken durch das Instrument des Gehirns; also muß es in der Welt etwas geben, was dieses Gehirn zuerst geformt hat, so daß es ein Werkzeug für das Denken in der physischen Welt werden konnte. - Das ist es, was wir uns genau vor die Seele stellen wollen. Das Gehirn ist in gewissem Sinne ein Denkorgan für die physische Welt, aber es mußte erst ein solches werden aus der Kraft heraus, die sich sozusagen äußerlich kundgibt in unserer Intelligenz. Wie das Licht, das wir mit dem Auge wahrnehmen, etwas ist, was augenbildende Kraft ist, so ist unser Gehirn Oberfläche für etwas, was gehirnbildende Kraft ist. Unser Gehirn ist herausgebaut aus der geistigen Welt. Derjenige, der eingeweiht ist bis in diese geistige Welt, lernt das kennen. Wenn es nur die elementarische und nur die geistige Welt geben würde, dann hätte niernals das zustande kommen können, was das menschliche Organ der Intelligenz ist. Zwar ist die Welt des Geistes eine hohe, eine bedeutend hohe Welt. Aber aus einer höheren Welt heraus müssen dem Menschen die Kräfte zuströmen, die sein physisches Denkorgan hier in der physischen Welt geformt haben, damit sich dann äußerlich in der physischen Welt das kundgeben kann, was wir Verstand, Intelligenz nennen.
Die Geisteswissenschaft hat nicht mit Unrecht die Grenzscheide der
S. 160geistigen Welt, die wir eben beschrieben haben als die Hierarchienwelt, im Gleichnis ausgedrückt durch das Wort Tierkreis. Denn wir hätten zwar nicht unserejetzigen Tiere im Tierreich, wir hätten aber doch den Menschen nur so weit vor uns, als er noch nicht ein intelligentes Wesen ist; sozusagen auf der Tierheitsstufe würde er sein, wenn nur die schon beschriebenen Welten da wären. Damit der Mensch dieses Wesen werden konnte, das aufrecht geht und mit dem Gehirndach zudeckt alle übrigen Organe und Intelligenz entwickelt, dazu war das Einströmen von höheren Kräften notwendig, von Kräften, die in einer Welt noch über der geistigen, über derjetzt als geistigen geschilderten liegen. Und da kommen wir also in eine Welt hinauf, welche mit einem Wort bezeichnet wird, das heute mißbraucht, ganz mißbraucht ist. Aber man braucht gar nicht weit zurückzugehen, so hatte das Wort noch seine ursprüngliche Bedeutung. Was der Mensch hier in der physischen Welt entwickelt, wenn er denkt, nennt man Intelligenz in der Geisteswissenschaft der früheren Zeit; das aber, was als Kräfte, als Realitäten in einer höheren Welt lebt, als die geistige ist, was da herunterströmt durch die geistige und elementarische Welt hindurch, um unser Gehirn zu formen, das nannte man immer in der Geisteswissenschaft die Vernunftwelt, jene Welt also, in welcher solche geistige Wesenheiten sind, die durch ihre starke Kraft hinunter-wirken in die physische Welt, um in der physischen Welt ein Schattenbild des Geistigen in der Verstandestätigkeit des Menschen hervorzurufen. Und daher haben wir sie - Sie sehen, wie arm unsere Sprache wird - als Vernunft-welt bezeichnet. Das Wort Vernuuft ist in der Zeit des Materialismus ganz mißbraucht worden. Vor dieser Zeit würde niemand das Wort Vernunft gebraucht haben für irgend etwas, was der Mensch wahrnimmt durch sein Denken in der physischen Welt. Das würde man Intelligenz, Verstand genannt haben. Von Vernunft hat man dann gesprochen, wenn die Eingeweihten sich durch die geistige Welt hinaufgelebt hatten in eine noch höhere Welt und da unmittelbar vernommen haben eine hohe Welt, die also noch über unserer gewöhnlichen geistigen Welt hegt. Vernunft hängt auch noch in der deutschen Sprache mit Vernehmen zusammen, mit dem also, was aus einer höheren als der geistigen Weit heraus unmittelbar angeschaut, vernommen wird. Damit haben wir uns auf eine besondere Art erhoben zu einer noch höheren Welt, als die war, welche wir als geistige bezeichnen konnten, und wir haben damit aber auch das erschöpft, wofür wir noch ein Gleichnis im Menschen haben. Ein ganz schattenhaftes Gleichnis für die Vernunftwelt haben wir in diesem schattenhaften menschlichen Verstande. Gleichsam die Werkmeister und Bauleute unserer Verstandesorgane müssen wir suchen in der Vernunftwelt. Wenn wir eine noch höhere Welt besteigen wollen, so könnte von der überhaupt nur mehr gesprochen werden, wenn man zu einem noch höheren Geistesvermögen des Menschen gehen würde, wenn man zu dem Geistesvermögen geht, das nun über den sinnlich-physischen Verstand hinausgeht, das heißt zu dem ersten höheren Geistesvermögen.
Wie wir gefragt haben: Wie wird das Organ aufgebaut für den Verstand des Menschen? - so könnte man jetzt fragen: Nun weist du fortwährend darauf hin, daß es ein heilsichtiges Bewußtsein gibt; dann muß es aber auch Welten geben, aus denen heraus die Kräfte kommen können, um dieses hellsichtige Bewußtsein auszubilden. - Man nennt nun in der geisteswissenschaftlichen Methode, von der wir noch etwas ausführlicher sprechen werden, das erste Bewußtsein, das als hellsichtiges entwickelt werden kann, das imaginative Bewußtsein, eine Art Bilderbewußtsein. Dieses Bilderbewußtsein, das imaginative Bewußtsein, bleibt so lange eine bloße Einbildung, als nicht das Organ für dieses Bilderbewußtsein, für das imaginative Bewußtsein wirklich aus einer höheren Welt herunter gebildet wird, wie das Organ des menschlichen Verstandes aus der Vernunftwelt herunter gebildet wird. So daß wir in dem Augenblick, wo wir hindeuten können darauf, daß es in der Welt hellsichtiges Bewußtsein gibt, sagen müssen: Also muß es auch eine Welt geben, aus welcher die Kräfte ffießen für das Hellseher-organ - und diese Welt nennt man in der Geisteswissenschaft die Urbilder-weit. Das, was uns als Imagination vor Augen treten kann, ist, wie wir sehen werden, ein Abbild der Urbilderwelt. So daß wir hinaufsteigen in den Makrokosmos von Stufe zu Stufe durch die elementarische Welt, durch die geistige Welt, durch die Vernunftwelt und durch die Urbilderwelt. Wir werden nun von morgen ab mit einigem noch die höheren Welten, namentlich die Vernunftwelt zu beschreiben haben und dann übergehen können zu einer Beschreibung der Methode, welche angewendet werden muß im Sinne unserer heutigen Bildung, wenn die Kräfte aus der Urbilderwelt wirklich heruntergeholt werden sollen, um in dein Sinne unseres heutigen Geisteslebens das herbeizuführen. was man hellsichtiges Bewußtsein nennt.