--- ga: "GA 119" work: "Makrokosmos und Mikrokosmos." chapter: 9 heading: "ACHTER VORTRAG Wien, 28. März 1910" date: "1910-03-28" place: "Wien" pages: "S. 183–203" source: "https://steiner.wiki/GA_119" licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)" citation: "GA 119, S. 183–203 (Wien, 1910-03-28)" --- # ACHTER VORTRAG Wien, 28. März 1910 *GA 119: Makrokosmos und Mikrokosmos.* [S. 183] Es wird gut sein zum weiteren Verständnis des hier Vorzutragenden, wenn wir die heutige Betrachtung damit beginnen, daß wir das Aufwachen des Menschen noch einmal betrachten, aber jetzt so, daß wir dabei ins Auge fassen alles dasjenige, was aus der geistigen Welt heraus zum Aufbau des Menschen wirksam ist. Wenn der Mensch aufwacht, dann ist das ja, wie wir in den Vorträgen gesehen haben, ein Übertreten unserer ganzen Wesenheit aus dem Makrokosmos, in den der Mensch ausgegossen ist während des Schlafzustandes, in den Mikrokosmos hinein. Nun ist es ja begreiflich, daß der Mensch über die eigentlichen Vorgänge, die sich da abspielen in der Wechselwirkung zwischen dem Mikrokosmos und dem Mikrokosmos, im normalen Bewußtsein recht schlecht unterrichtet ist. So glaubt der Mensch gewöhnlich, daß dasjenige, was er sein Ich nennt, eigentlich im Grunde bloß in ihm sitzt. Nun, wenn Sie sich nur ein wenig überlegen, daß der Mensch während der Schlafenszeit außerhalb seiner Leibeshülle ist mit seinem astrali-schen Leib und mit seinem Ich, dann werden Sie sich eben sagen: Also haben wir schon die Nachtzeit, die Schlafenszeit als eine solche, wo wir das Ich keineswegs suchen dürfen sozusagen innerhalb der Grenzen unserer Haut, sondern es ist wie ausgegossen in die Weltensphäre, es ist hingegeben an diejenigenWelten, die wir jetzt ja auch schon einigermaßen besprochen haben: an die elementarische Welt, an die geistige Welt, an die Vernunftwelt und auch an diejenige Welt, die wir heute noch ein wenig besprechen wollen, die höher liegt als die Vemunftwelt, an die Welt der geistigen Urbilder aller Dinge. - Also das Ich ist wie in die weite Welt hinausergossen, ausgebreitet, und daher ist das Hineinschlüpfen am Morgen nicht bloß so aulzufassen, wie wenn man sagen könnte: Nun, mein Ich ist dort, es kommt aus dieser Richtung her und schlüpft in mich hinein - sondern es ist dieses Aufwachen zugleich eine Art Zusammenziehen des Ichs, so daß es sich immer dichter und dichter zusammenzieht und sich dann in den physischen und in den Äther- oder Lebensleib so hineinbegibt, daß es in diesen Leibeshüllen des Menschen eben jetzt mit einer entsprechenden Dichtigkeit darinnen ist. Aber das zeigt sich dem hellsichtigen Bewußtsein: Dieses Ich ist auch während des ganzen Tagwachens durchaus nicht in dem Menschen ganz darinnen. Für das hellsichtige Bewußtsein ist das Ich etwas, was immer in einer gewissen Weise auch in der Umgebung des Menschen vorhanden ist; es deckt sich nur teilweise das menschliche Ich mit dem, was wir zum Beispiel als physischen Leib wahrnehmen. Und so können wir sagen, daß das Ich eigentlich immer auch in bezug auf seine substantielle Wesenheit gewissermaßen in unserer Umgebung ist. Man karin dasjenige, was da der Hellseher, sagen wir, wie eine Art von Lichtaura des Menschen sieht, die Ich-Aura nennen. So ist der Mensch immer in einer geistsubstantiellen Wolke, und man kann das Ich nicht bloß an diesem oder jenem Orte suchen, sondern wie ausfüllend diese ganze Ich-Aura des Menschen. Es kommt am Morgen beim Aufwachen das Ich heran von allen Seiten; es kommt aus all den Wesenheiten und Tatsachen heraus, die wir als die Vernunftwelt und als die geistige und elementarische Welt beschrieben haben. Nun wollen wir dieses Hineinschlüpfen des Ichs in den eigentlichen Menschen eben noch einmal näher ins Auge fassen. Wir wollen uns die Frage vorlegen: Wodurch kommt es zum Beispiel zustande, daß wir im Auf-wachen plötzlich um uns herum haben die Sinneswahmehmung, um uns herum haben dasjenige, was wir als Farben-, als Lichteindrücke, als andere Sinneswahrnehmungen um uns herum haben? - Wir wollen das einmal in bezug auf die Farbe, auf eine bestimmte Farbe ins Auge fassen. Nehmen wir an, wir sehen am Morgen, wenn wir aufwachen, auf eine blaue Fläche. Wir haben also als ersten Sinneseindruck den Sinneseindruck Blau. Wie kommt der zustande? Über die Art, wie der zustande kommt, ist nämlich das gewöhnliche, normale Bewußtsein des Menschen ganz im unklaren. Es stellt sich die Sache ganz verkehrt vor. Dieser Sinneseindruck kommt dadurch zustande, daß, indem das Ich hereingeht aus dem Mikrokosmos in den Mikrokosmos, zunächst etwas wie ein Hindernis da ist für das Hereinströmen all der Kräfte, die da draußen in der geistigen Welt sind, ein Hindernis da ist zunächst für alles dasjenige, was wir nennen die elementarische Welt. Also dasjenige, was wir gestern und vorgestern als die elementarische Welt charakterisiert haben, das ist etwas, was zunächst aufgehalten wird. Nicht ganz wird es aufgehalten, aber so wird es aufgehalten, daß nur ein Teil der elementarischen Welt eigentlich einströmt. Wenn wir eine blaue Farbe vor uns haben, wenn wir Blau sehen, dann ist das so, daß durch diese Fläche hindurch, die wir als blaues Farbenbild vor uns haben, hindurchströmt alles an Kräften aus denjenigenWelten, die wir beschrieben haben, mit Ausnahme emes Teiles der elementarischen Welt. Dasjenige, was da zurückgehalten wird von der elementarischen Welt, das ist so, daß es dem Menschen zum Bewußtsein kommt wie ein Spiegelbild, wie eine Rückstrahlung, und diese Rückstrahlung ist eben die blaue Farbe. Alles, was wir gestern von der elementarischen Welt beschrieben haben, nämlich das Element des Feuers, der Luft, des Wassers und der Erde, geistig aufgefaßt als der elementarischen Welt angehörig, nicht der physischen, das strömt hindurch. Es strömt also durch das Auge ein alles dasjenige, was es an Elementen der Welt gibt, mit Ausnahme dessen, was wir gerade sehen. Dadurch kommt also die Sinnes-wahrnehmung zustande, daß unser Auge zurückhält aus der elementarischen Welt das Licht, daß unser Ohr zurückhält aus der elementarischen Welt den Ton, daß unsere übrige Organisation zum Beispiel denjenigen Teil zurück-hält, den wir als Wärme wahrnehmen, und so weiter. Dasjenige, was nicht zurückgehalten wird, das strömt ein. Nun können Sie dasjenige ergänzen, was wir in den vorhergehenden Vorträgen gesagt haben. Wir haben gesagt: Das Auge wird am Licht für das Licht gebildet. Wenn das Auge das Licht wahrnimmt, so wird es natürlich mcht von demjenigen gebildet, was gesehen wird als Licht, sondern von demjenigen, was sich nicht spiegelt, was aber mit dem Licht zu uns kommt, und das ist ein Teil der elementarischen Welt. So daß wir also sagen können: Es strömen ein aus der geistigenWelt die Kräfte aus all denWelten, von denen wir gesprochen haben. Hier (es wird gezeichnet) werden zurückgehalten vom Auge zunächst gewisse Kräfte, ebenso von den anderen Sinnen. Was da nicht hineinströmt in uns selber, was zurückgehalten wird, das ist die Summe unserer Sinneswahrnehmungen. Wir sehen, hören und so weiter also dasjenige, was wir nicht in uns selber hineinlassen. Dasjenige aber, was wir in uns hineinlassen, indem zum Beispiel das Licht zu uns strömt, das ist auch dasjenige, was zum Beispiel das Auge, und zwar die physische Organisation des Auges gebildet hat. So daß wir also zunächst etwas haben, was da hineingeströmt ist, was unser Auge gebildet hat. Also gewisse Kräfte halten wir zurück, gewisse Kräfte lassen wir durch. Diejenigen Kräfte, die wir durchlassen, das sind Kräfte der elementarischen Welt, die unser Auge bilden, so daß wir uns, wenn wir unseren Augapfel ansehen, sagen können: [S. 186] In der elementarischen Welt, die wir nicht sehen, weil sie gerade durchgelassen wird - wie wir auch im äußeren Spiegel nur dajenige sehen können, was zurückgestrahlt wird; was der Spiegel durclllassen würde, das würden wir nicht sehen -, haben wir dajenige, was wir brauchen, um unser Auge zu erzeugen; das sehen wir nicht, das wird da durchgelassen. So also haben wir in der elementarischen Welt zugleich diejenigen Kräfte, die uns zum Beispiel unseren Sinn des Auges bilden; auch unsere anderen Sinne werden auf dieselbe Weise aus der elementarischen Welt heraus gebildet. So sind wir als ein Sinneswesen aus der elementarischen Welt heraus gebildet. Die elementarische Welt, die wir sehen, wenn wir uns fähig inachen, in sie hinein-zuschauen, die bildet uns unsere Sinne. Da aber, wo der Sinn nach innen begrenzt ist, da hält er die Kräfte einer weiteren Welt zurück, da bildet er sozusagen einen zweiten Spiegel. Denn da fließen in uns hinein alle anderen Kräfte aus einer weiteren Welt, die wir gestern beschrieben haben, mit Ausnahme derjenigen Kräfte, die da wider-gespiegelt werden. Gleichsam - ich sage gleichsam, aber es ist das eine völlige Erklärung - an der Hinterwand des Spiegels findet sich ein neuer Spiegel. Hier werden zurückgehalten, widergespiegelt die elementarischen Kräfte selber; dadurch hören sie auf zu wirken. Aber es strömen dahinter nur noch die Kräfte der geistigen Welt durch. Und diese Kräfte, die nun dahinten durchströmen, die da noch nicht gespiegelt werden, das sind diejenigen Kräfte, die uns zum Beispiel unseren Sehnerv bilden. Ebenso wie das Auge den Sehnerv hat durch das Einströmen der geistigen Welt, ebenso hat das Ohr den Hörnerv durch das Einströmen der geistigen Welt, und so weiter. Unser gesamtes Nervensystem wird somit aus der geistigen Welt heraus gebildet. Aus derjenigenWelt, die wir gefunden haben als die geistige Welt, aus der heraus strömen uns diejenigen Kräfte und Wesenheiten zu, die die Bildner unseres Nervensystems sind. Und unsere Nerven sind so angeordnet wie die Gesetze der Planetenwelt draußen; denn die Planetenwelt haben wir gleichsam wie den äußeren Ausdruck, die Uhr auffassen können für dasjenige, was da als geistige Tatsachen und geistige Welten wirkt. Nun wäre es naheliegend, daß wir uns fragten: Wenn das der Fall sein sollte, wenn da wirklich an unseren Nerven diese Welt wirken würde, welche sich da ausdrückt in äußeren Zeichen in unserem Planetensystem, dann müßte sozusagen unserem Nervensystem etwas zugrunde liegen an Regelmäßigkeit, was entsprechen würde dem äußeren Sonnensystem. - Wir müßten gleichsam in unserem Nervensystem eine Art inneren Sonnensystems haben. Denn es sind, wenn wir durch die elementarische Welt durchgegangen sind, die Kräfte der geistigen Welt, die sich ausdrücken im Planeten-Sonnen-System; die strömen da herein. Aus der Himmelswelt herein wird uns organisiert unser Nervensystem. Versuchen wir einmal, uns zu fragen, ob denn nun wirklich unser Nervensystem sich ausnimmt wie eine Art Spiegelbild dessen, was draußen im Makrokosmos sich ausdrückt im Planetenbild. Nun, Sie wissen alle, daß unsere Zeit geregelt wird durch die Stellung der Planeten zur Sonne und wiederum durch den Durchgang der Sonne zum Beispiel im Lauf des Jahres durch die Tierkreisbilder. Scheinbar wandert die Sonne während eines Jahres durch die zwölf Tierkreisbilder. Das ist eine Haupteinteilung des Jahres, die Einteilung in zwölf Monate, bewirkt durch die Gesetzmäßigkeit, welche zwischen den Planeten und den Tierkreisbildern herrscht. Die Zahl zwölf ist damit eine solche Zahl, welche in unser Zeitsystem hineingelegt ist als eine Zahl, welche die gesetzmäßigen Stellungen und Bewegungen im Sonnensystem ausdrückt. Wir haben aber noch eine andere Zahl. Wir haben zwölf Monate im Jahr als eine Zeitenzahl, und wir haben für die Monate, welche die längsten smd, die Zahl einunddreißig, einunddreißig Tage - wiederum etwas, was zusammenhängt mit unserem Zeitsystem, herausgeholt aus der Stellung unserer Himmelskörper. Allerdings beginnt hier eine gewisse Unregelmäßigkeit, aber diese Unregelmäßigkeit hat ihre guten Gründe. Wir können uns nur hier nicht besonders darauf einlassen. Sie wissen aber, daß ein längster Monat in einunddreißig Teile geteilt wird, einunddreißig Tage hat. Versuchen wir einmal, diese merkwürdige Zeiteinteilung da draußen in der großen Weltenulir uns vor die Seele zu führen und uns zu fragen: Wenn nun wirlilich dasjenige, was dieser großen Welt zugrunde liegt, auch die Bildungskräfte für unser Nervensystem liefert, dann müßten sich die Zahlen im Nervensystem spiegeln. - Nun, wir haben zwölf Paar GeIrirnnerven und einunddreißig Paar Rückenmarksnerven, das heißt, es spiegelt sich dieselbe Regelmäßigkeit, die da im System unserer Sonne ist und die in dieser Weise beherrscht wird durch die Zwölf-Zahl und die Zahl Einunddreißig, tatsächlich in unserem Nervensystem. Und daß eine gewisse Unregelmäßigkeit herrscht, ist deshalb, weil der Mensch ein selbstindiges Wesen werden soll durch sein Nervensystem und weil er unabhängig werden soll von demjenigen, was äußerlich um ihn herum sich abspielt. Der Mensch hat seine einunddreißig Rückenmarksnervenpaare. Ebenso wie sich der Durchgang der Sonne durch den Tierkreis in der Zwölf-Zahl, nach dem Sonnengang, regelt, so müßten sich die Tage im Monat eigentlich nach dem Mond richten; das würde nur achtundzwanzig Tage geben. Und wir würden auch, wenn wir nicht als freie Wesen losgerissen wären, wenn wir nicht sozusagen drei Nerven im Überfluß hätten und uns dadurch unabhängig machen könnten, tatsächlich der Zahl achtundzwarzig unterworfen sein. Damit sehen Sie in ein tiefes Geheimnis hinein, in einen wunderbaren Zusammenhang zwischen dem, was da draußen in den großen Symbolen des Raumes sich ausdrückt, die wiederum eine Abspiegelung sind von geistigen Wesenheiten und Wirksamkeiten in der geistigen Welt, und demjenigen, was in uns selber im Nervensystem vorgeht. Nun kommen wir zu dem dritten Teil der Spiegelung. Unser Nervensystem wird also aufgebaut von der geistigen Welt. Die geistige Welt spiegelt sich sozusagen da, wo ein jeder Nerv einmündet entweder in das Gehirn oder in das Rückenmark. Bei dieser Einrnündungsstelle findet wieder eine Spiegelung statt. Da wird sozusagen zurückgehalten im Nervensystem die geistige Welt, und hindurch dringt jetzt dasjenige, was wir in der soge-nannten Vernunftwelt kennengelernt haben: die Kräfte der Hierarchien, die wirken da durch, wie wir sie gestern kennengelernt haben. Und es baut uns diese Vernunftwelt dasjenige auf, was hinter den Nerven liegt, unser Gehirn. So daß wir in unserem Gehirn selber und seiner Verlängerung, dem Rückenmark, das Resultat all der Tätigkeit haben, die zuletzt herrührt aus der Vernunftwelt. Derjenige, der heliseherisch überschaut die geistige Welt, findet auch in den kleinsten Widerspiegelungen im Gehirn und in dein Nervensystem genaue Abbilder der großen Weltenvorgänge. Ganz durch uns durch aber geht, ohne daß wir sie aufhalten können, dasjenige, was wir die Urbilderwelt nennen, die Welt der geistigen Urbilder der Dinge. Wodurch können wir denn im gewöhnlichen Leben ein Bewußtsein von irgend etwas haben? Dadurch, daß wir es aufhalten können. Wir bekommen ein Bewußtsein von einem Teil der elementarischen Welt, indem wir einen Teil der eleinentarischen Welt aufhalten. Und wir selber werden ein Produkt dieser elementarischen Welt in unseren Sinnesorganen. Und indem wir uns unserer Sinnesorgane bewußt werden, werden wir uns sozusagen der elementarischen Welt bewußt. Wir selbst werden ein Produkt der geistigen Welt, wenn wir uns unserer Nervenwelt bewußt werden; wir werden uns so der geistigen Welt in einer gewissen Weise bewußt, natürlich nur in Abbildern. Denn was kennt der Mensch von der elementarischen Welt? Er kennt dasjenige, was ihm durch die Sinne widergespiegelt wird von der elementarischen Welt. Licht, Töne und so weiter. Was kennt der Mensch von der sogenannten geistigen Welt? Er kennt dasjenige, was ihm seine Nerven zurückspiegeln. Das ist dasjenige, was man gewöhnlich die Naturgesetze nennt. Die Naturgesetze, die der Mensch kennenlernt, sind mchts anderes als ein Schattenbild, ein abgeschwächtes Spiegelbild der geistigen Welt. Und dasjenige, was der Mensch als sein inneres geistiges Leben, als seine Vernunft kennt, das ist ein abgeschwächtes Spiegelbild der äußeren Vernunft. Was man gewöhnlich Intellekt nennt, das würde also in unserer Sprache ein Abbild sein der eigentlichen Vernunftwelt, aber ein schwaches, schattenhaftes Abbild. Was müßten wir also können, müssen wir uns jetzt fragen, wenn wir in die Lage kommen sollten, mehr zu sehen als dasjenige, was wir eben angeführt haben? - Wenn wir mehr sehen wollten als das, so müßten wir in die Lage kommen, mehr aufzuhalten. Wollten wir einen Einfluß erleiden von der Urbilderwelt, dann müßten wir die Urbilderwelt in irgendeiner Weise aufhalten können. Wir können nur dadurch physische Sinnesorgane haben, daß wir die elementarische Welt in uns einlassen und sie dann aufhalten. Dadurch bildet sich zum Beispiel unser Auge. Wir können einen Sehnerv nur dadurch haben, daß wir die geistige Welt einlassen in uns und dann aufhalten. Wir können nur dadurch eine Denlikraft haben, daß wir die Vernunftwelt einlassen und dann aufhalten. Dadurch bildet sich unser Gehirn. Sollen sich jetzt höhere Organe bilden, dann müssen wir die Möglichkeit haben, eine weitere, eine noch höhere Welt aufzuhalten. Wir müssen ihr etwas entgegenschicken können, wie wir im Gehirn entgegenschicken der Vernunftwelt dasjenige, was sie aufhält, was sie zunächst in schwachem Abbild spiegelt. Der Mensch muß also etwas tun, wenn er sich im wahren Sinn höherentwickeln will. Der Mensch muß etwas tun, um eine höhere Welt aufzuhalten, um aus einer höheren Welt herein Kräfte zu bekommen, die sonst einfach durch ihn durchgehen. Denn die Kräfte der Urbilderwelt gehen einfach durch ihn durch. Er muß nun selber einen Spiegelungsapparat schaffen. In dem Sinn, wie das der heutige Mensch kann und soll, schafft zunächst einen solchen Spiegelungsapparat die geisteswissenschaftliche Methode, welche in der Bearbeitung der Seele behufs der Erkennmis der höheren Welten ausgeht von der sogenannten imaginativen Erkenntnis. Was der Mensch gewöhnlich erkennt, das ist die äußere physische Erkennt-nis. Wenn der Mensch zu höherer Erkenntnis gelangen will, dann muß er also etwas tun, um sich zunächst höhere Organe zu schaffen. Er muß eine höhere Welt, als die Vernunftwelt ist, in sich zum Stillstand bringen, und das geschieht dadurch, daß der Mensch eine neue Tätigkeit einführt in die Tätigkeiten, die er sonst immer ausführt. Sie können leicht begreifen, daß es unmöglich ist, mit demjenigen, was der Mensch sonst ausführt, zu höherer Erkenntnis zu kommen, denn was der Mensch im normalen Bewußtsein ausführt, erschöpft sich in dein, was wir angeführt haben. Der Mensch muß also etwas tun, um in sich eine neue Tätigkeit auszubilden, die nun sich gegenüberstellen kann der Urbilderwelt und diese zunächst aufhält. Das geschieht auf die Weise, daß der Mensch zum Beispiel lernt, solche inneren Erlebnisse durchzumachen, die nicht zu den gewöhnlichen Bewußtseins-erlebnissen gehören. Und ein solches inneres Erlebnis finden Sie ja, weil es sozusagen eine Art typischen Erlebnisses ist, in meiner «Geheimwissenschaft »beschrieben, durch den Aufbau dessen, was man das Roserikreuz nennt. Wie geht man vor, uni diese Vorstellung des Roserikreuzes in der richtigenWeise innerlich als Erlebnis zu haben? Obwohl es auch hier schon gesagt worden ist, so soll es doch heute, weil es sichja in unser Ganzes hineinstellen muß, noch einmal wiederholt werden. Wenn also derjenige, der einen Geistesschüler zu höheren Stufen der Erkenntnis hinaufführen will, damit zunächst einen kleinen Anfang machen will, so würde er sagen: Sieh dir einmal an, wie eine Pflanze aus dein Boden herauswächst. Da siehst du, wie Blatt um Blatt wächst bis zur Blüte und zur Frucht. Sie wächst so, daß du siehst, sie ist durchzogen von dein grünen Pflanzensaft. Jetzt vergleichen wir diese Pflanze mit einem Menschen. Wir wissen, daß dieser Mensch durchzogen wird von demjenigen, was wir das Blut nennen. Und wir wissen, daß im Blut der äußere Ausdruck vorhanden ist von demjenigen, was im Menschen pulsiert als Leidenschaften, als Triebe, als Begierden und so weiter. Dadurch, daß der Mensch ein Ich-Wesen ist, erscheint er uns als em höheres Wesen gegenüber der Pflanze. Nur ein Phantast könnte glauben - obwohl es viele solche gibt -, daß die Pflanze auch ein solches Bewußtsein hätte wie der Mensch, daß sie nämlich innerlich spiegeln könnte die äußeren Eindrücke. Nicht dadurch hat man ein Bewußtsein, daß man sozusagen irgendwelche Tätigkeit ausführt, wie die Pflanze es auch tut, sondern dadurch, daß man innerlich spiegelt dasjenige, was als äußerer Eindruck vor dem betreffenden Wesen sich abspielt. Der Mensch kann das. Er hat sich also in einer gewissen Weise höher heraufgebildet als die Pflanze, die das nicht kann. Dadurch aber, daß er sich höher heraufgebildet hat, hat der Mensch in Kaufnehmen müssen in gewissem Sinn eine Art Erniedrigung, hat der Mensch in Kauf nehmen müssen die Möglichkeit zu irren. Die Pflanze irrt sich nicht, indem sie ihre Gesetze befolgt. Wir können da nicht sprechen von Irrtum. Die Pflanze hat auch nicht ein höheres und ein niederes Wesen in sich, sie hat nicht das in sich, was man nennt nach dem Niedrigen hinuntergehende Triebe, Begierden, Leidenschaften und so weiter. Wenn wir vor einer Pflanze stehen, so können wir beeindruckt sein von der Keuschheit der Pflanze im Gegensatz zu demjenigen, was den Menschen durchsetzt an Trieben, Begierden, Leidenschaften und so weiter. So steht uns der Mensch mit seinem roten Blut gegenüber der Pflanze als ein Wesen da, das sich zwar in seinem Bewußtsein höher hinauf entwickelt hat, das für diese Höherentwickelung aber hat in Kauf nehmen müssen ein Hinunterrücken in eine Art Erniedrigung. Das alles würde der Lehrer dem Geistesschüler klarmachen. Dann würde er hinweisen darauf, daß der Mensch in sich selber erreichen muß, was als Vorbild auf niedrigerer Stufe in der Pflanze erscheint. Der Mensch wird wiederum Herr werden müssen über seine Triebe, Begierden und Leidenschaften, über das, was seinen Ausdruck im wallenden Blut hat, wenn er mit seiner höheren Natur über seine niedere den Sieg davongetragen hat, wenn sein rotes Blut so keusch geworden ist, wie es uns keusch erscheint, wenn der grüne Pflanzensaft in der roten Rose sich rötet. So kann uns die rote Rose wie ein Symbolum erscheinen, ein Symbolum dessen, was das Blut des Menschen werden muß, wenn der Mensch einem realen Ideal entgegerilebt, durch dessen Erfüllung er mit seiner höheren Natur Herr wird über seine niedere Natur. Wir schauen also auf die Rose wie auf ein Vorbild, wie auf ein Symbolum, ein Sinnbild des geremigten, geläuterten Blutes. Und wenn wir uns dann die rote Rose vereinigen mit dem schwarzen Hofrkreuz, mit dem abgestorbenen Holzkreuz, das uns sozusagen die Pflanze übrig läßt, wenn sie abstirbt, verdorrt, dann kann uns der Kranz von roten Rosen an dem schwarzen Holzkreuz ein Symbolum sein für den Sieg der höheren Natur, der geläuterten Natur des Menschen über dasjenige, was der Mensch überwinden muß, über seine niedere Natur. Die Pflanze braucht es nicht zu überwinden, denn sie steht auf niedrigerer Stufe wie ein keusches Vorbild dem Menschen vor Augen. Im Menschen muß die niedere Natur überwunden werden. Die rote Rose kann uns wie ein Sinnbild erscheinen des geläuterten roten Blutes. Wenn wir aber die übrige Pflanze vor uns haben, dann kann sie uns nicht Vorbild sein. Da müssen wir es uns so vorstellen, daß wir es uns überwunden deriken, daß wir uns dasjenige, was an der Pflanze saftig und grün ist, verholzt denken. So haben wir am schwarzen Holzkreuz das Sinnbild der überwundenen niederen Natur des Menschen und an den roten Rosen das Sinnbild der höheren Natur des Menschen. Wir haben im Roseukreuz ein Sinnbild für dasjenige, was mit dem Menschen in der Welt vorgeht, für die Entwickelung des Menschen. Und zwar haben wir im Rosenkreuz nicht einen abstrakten Begriff vor uns, sondern im Hinblick auf dieses Rosenkreuz haben wir ein Sinnbild vor uns, das wir wie gefühlte, empfundene Entwickelung betrachten können. Wir können warm werden in unserer Seele, wenn wir so hinschauen auf die Entwickelung, wie sie dargestellt wird im Rosenkreuz. Das zeigt Ihnen, daß der Mensch Vorstellungen haben kann, welche nichts Äußerlichem entsprechen. Derjenige Mensch, der nur im normalen Bewußtsein bleiben wollte, würde jetzt sagen: Du bist ein toller Phantast! Was hilft dieses Rosenkreuz? Die Vorstellungen sind unwahr, wenn sie nichts Äußeres abbilden. Nun hast du dir ein Rosenkreuz gebildet. Wo gibt es denn das? Wo wachsen da rote Rosen auf dürrem Holze? - So könnte jemand sagen. Aber darauf kommt es gerade an. Im Äußeren haben wir Vorstellungen, die etwas Äußeres abbilden; aber wir müssen uns eine Tätigkeit aneignen, die nicht schon im normalen Bewußtsein vorhanden ist. Wir müssen aufsteigen zu einer solchen Tätigkeit, wo wir nicht bloß etwas Äußerliches in uns abbilden, sondern wo wir dieses Äußere lebendig zu Vorstellungen verarbeiten, die wir uns selber gebildet haben. Es steht das Rosenkreuz in gewisser Beziehung zur Außenwelt, aber die Art, wie es in Beziehung zur Außenwelt steht, die haben wir uns selber aufgebaut. Wir haben gefühlt das Heraufkommen von der Pflanze zu dem Menschen und das Emporsteigen des Menschen. Diese lebendige Empfindung malen wir vor uns hin in dem Rosenkreuz. Und so könnten wir uns mancherlei andere Sinnbilder vor die Seele stellen. Ich will, damit wir uns genauer verständigen, noch ein anderes Sinnbild vor die Seele hinstellen. Nehmen wir an, wir blicken auf das gewöhnliche Leben des Menschen, wie der Mensch sich so durchlebt durch die Tage seines Lebens. Da finden wir zunächst den Wechsel von Tag und Nacht, von Wachen und Schlafen. Während des Tages haben wir eine Summe von Erlebnissen; vom Morgen bis zum Abend erleben wir alles mögliche. Fragen wir uns jetzt: Wie ist es in der Nacht? - so wissen wir auch schon aus den Vorträgen, daß da aus der geistigen Welt herausgesogen werden bestimmte Kräfte ohne unser Bewußtsein. So wie wir beim Tag Erlebnisse haben in der Bewußtheit, so haben wir bei Nacht Erlebnisse im Unterbewußtsein. Dieser Wechsel liegt uns vor. Nun aber fragen wir uns das folgende. Wenn wir so manchmal zum Zweck einer gewissen Selbsterkenntnis Einkehr halten in unser Inneres und uns fragen: Wie steht es denn eigentlich mit deinem Vorwärtsschreiten? Hat dich wirklich jedes Erlebnis des Tages einen entsprechenden Ruck nach vorwärts gebracht? - so hat der Mensch schon eigentlich recht sehr Grund, zufrieden zu sein mit sich, wenn er nur ein sehr kleines Stückchen jeden Tag vorrückt dadurch, daß ihm der Tag Erlebnisse bringt und die Nacht ihm Kräfte zuführt. Es muß von dem Menschen sozusagen recht viel erlebt werden am Tage, damit er durch diese Erlebnisse des Tages auch wirklich ein Stückchen reifer geworden ist. Man versuche sich zu fragen, wieviel man eigentlich an Reife gewonnen hat, wenn man einen Tag hindurch die Erlebnisse hat auf sich wirken lassen bei Tag und die Kräfte hat auf sich wirken lassen von der Nacht, und man wird finden, daß das Vorrücken unserer eigentlichen Wesenheit, unseres Ichs, recht langsam geschieht, während verhältnismäßig recht viel Erlebnisse an uns vorbeigehen. So können wir uns das Erleben des Tages und das Vorrücken unserer Wesenheit in der Entwickelung etwa so vorstellen: Wenn wir unser Ich betrachten, sind wir vielleicht bei einem Tag ein kleines Stückchen vorgeschritten, am zweiten Tag wieder ein kleines Stückchen und so fort. Man wird finden, daß das schon sehr stark übertrieben ist; denn viele Menschen rücken überhaupt sehr wenig vor von Tag zu Tag. Aber wir brauchen zum Beispiel nur auf die günstigen Zeit-punkte des Lebens zu blicken, auf die Kindheit, so werden wir sehen, wie die Kindheit außerordentlich vorschreitet im Verhältnis zum späteren Menschen. Es ist nicht unbegründet, wenn behauptet worden ist, daß ein Welt-reisender, der sein ganzes späteres Leben dazu verwendet, um durch die Weltreisen viel von der Welt zu lernen, durch seine Weltreisen nicht so weit vorwärtskommt als durch dasjenige, was man von seiner Amme gelernt hat. Bild s. 194 Wenn man dasjenige nimmt, was uns wirklich vorwärts bringt, so kann man das Vorwärtsschreiten des Ichs in diesen Etappen der Zeichnung vorstellen. Man kann dasjenige, was man erlebt, durch eine Schlangenlinie dar-stellen. Wir haben also viele Erlebnisse des Tages, und diese bringen uns nur bis zum Schnittpunkt vorwärts. Dann haben wir am nächsten Tag wiederum viele Erlebnisse; die bringen uns nun um ein solches Stück vorwärts. Nehmen wir die Kräfte dazu, die in der Nacht auf uns ausgeübt werden, so können wir sie etwa durch die punktierte Linie darstellen. Und wir können dann dieses Vorwärtsschreiten des Menschen im Verhältnis zu seinem Erleben darstellen wie einen Stab, auf dem sich aufwinden zwei Schlangen, eine helle und eine dunkle. Die helle Schlange würde dann bezeichnen die Tageserlebnisse, die dunkle die Nachtkräfte. Und wir müssen sie geringelt machen, denn die Verbindungslinie stellt uns das Vorrücken dar und die lange Linie die vielen Erlebnisse des Tages; und ebenso wäre es mit der nächtlichen Linie. So haben wir mit demjenigen, was wir hier aufgezeichnet haben, ein Sinnbild für das menschliche Leben vor uns. Das wäre ein anderes Sinnbild. Wir können komplizierte und einfache Sinnbilder uns bilden. Ein ganz einfaches wäre etwa das folgende, wenn wir uns hingeben der Betrachtung einer aufkeimenden Pflanze, wie sie in die Höhe wächst bis zur Frucht-bildung, wie sie dann von einer gewissen Stufe an dem Verdorren entgegen-geht, bis zuletzt alles Äußere außer dem Samen verschwunden ist. Da würden wir uns das ganz einfache Sinnbild vorstellen können von dem Aufwärtssteigen der Entwickelung und dem Abwärtssteigen derselben bis zu dem Wiederverdorren. Wir würden einfach in dieser Linie ein solches Sinnbild haben, ein ganz einfaches Symbolum für dajenige, was in der wachsenden und verdorrenden Pflanze geschieht. Wir haben in dem Rosenkreuz ein Symbolum für die große Entwickelung des Menschen von seiner jetzigen Stufe bis zu seiner Läuterung. Wir haben in demjenigen, was man den Merkurstab nennt, ein Symbolum für die menschliche Entwickelung, wie wir sie dargestellt haben durch die Tages- und Nachterlebnisse und durch das Vorrücken des Ichs. So könnten wir Sinnbild für Sinnbild entwickeln. Alle diese Sinnbilder bilden nichts Äußeres ab, aber wenn wir uns ihnen hingeben, wenn wir uns in innerer Versenkung der Bedeutung dieser Sinnbilder hingeben, die nichts Äußeres abspiegeln, dann bearbeiten wir unsere Seele so, daß sie gewöhnt wird an innere Tätigkeiten, die sie sonst nicht ausübt. Und die Summe dieser inneren Tätigkeiten, die sie sonst nicht ausübt, bildet endhch eine Art von innerer Kraft, wodurch wir zurückhalten können, ebenso wie wir die anderen Welten zurückhalten, dasjenige, was wir die Welt der Urbilder nennen. Es brauchen die Sinnbilder nicht bloß solche zu sein, daß man sozusagen [S. 196] Bilder wie Augenbilder vor sich hat, sondern es können auch Worte sein, m denen zusammengedrängt werden tiefe Weltenwahrheiten. Wenn große, umfassende Weltenwahrheiten in sinnbildlichen Sätzen zum Ausdruck kommen, dann haben wir auch einen solchen Stoff, wodurch wir die Substanz unserer Seele formen können. Durch solche Arbeit an sich selber leistet der Mensch dann bewußt dasjenige, was sonst ohne sein Zutun die äußere Welt an ihm geleistet hat, indem sie aus der Vernunftwelt heraus sein Gehirn, aus der geistigen Welt heraus sein Nervensystem, aus der elementarischen Welt seine Sinnesorgane geformt hat. Der Mensch formt sich selber etwas, was Organe sind, die über seiner Vernunft, über seinem Gehirn liegen, die jetzt auch äußerlich nicht mehr sichtbar sind, weil sie außer der Welt des Physischen liegen. Für das gewöhnliche, normale Bewußtsein können diese Organe nicht mehr wahrnehmbar sein. Aber geradeso wie aus der elementarischen Welt heraus die Augen gebildet werden, aus der geistigenWelt heraus das Nervensystem und aus der Vernunftwelt heraus das Gehirn des Menschen, so wird aus der Urbilderwelt heraus dasjenige gebildet, was wir nun die höheren Sinnesorgane nennen, jene Sinnesorgane, die uns dann nach und nach befähigen, in die geistige Welt hineinzuschauen, so daß man sich bewußt wird dieser Sinnesorgane, die also einfach darstellen eine Fortsetzung derjenigen Tätigkeit, die wir schon draußen finden auf einer niedrigeren Stufe. Diese Sinnesorgane werden, weil sie auftreten wie aus dem Menschen heraussprießende geistige Blütengebilde, Lotosblumen genannt oder auch geistige Räder oder Chakrams. So kann in der Tat für das hellsichtige Bewußtsein bei demjenigen, der solche Übungen macht, wie sie beschrieben worden sind, am Menschen das sichtbar werden, was ein neues Organ ist, das nicht mit dem gewöhnlichen Bewußtsein gesehen wird. Es kann gebildet werden in der Stirninnte etwas, was wie ein Rad oder wie eine Blume sich entfaltet und was wir die zweiblätterige Lotosblume nennen. Diese zweiblätterige Lotosb'ume ist also etwas wie ein geistiges Sinnesorgan. Und so wie die physischen Sinnesorgane da sind, um die Welt, die uns sonst umgibt, zum Bewußtsein zu bringen, so sind diese geistigen Sinnesorgane da, um diejenige Welt zum Bewußtsein zu bringen, die man eben mit dem gewöhnlichen, normalen Bewußtsein nicht sieht. Eigentlich sind es aus der Seele des Menschen hervorsprießende Kräfte und Kraftsysteme, diese sogenannten Lotosblumen, von denen eben die eine an der Stelle ist, die wir charakterisiert haben. Eine zweite ist in der Gegend des Kelilkopfes auszubilden, eine dritte in der Herzgegend und so weiter. Solche geistigen Sinnesorgane - in dem Wort liegt ja natürlich ein Widerspruch, aber wir haben keinen passenderen Ausdruck in der heutigen Sprache, die für die physisch-sinliche Welt geprägt ist -bildet man also aus durch das innere Erfülltsein, durch das geduldig und energisch immer von neuem Erfülltsein mit solchen Sinnbildern oder ähnlichen Vorstellungen, die nichts Äußeres abbilden, sondern die in einer Weise, die sich unterscheidet von dem gewöhnlichen Erleben des Bewußtseins, in unserer Seele wirken und durch die wir Kräfte aus der Seele heraus aufrufen, die sich nun entgegenstemmen der Urbilderwelt, so wie sich entgegenstemmen Auge, Nerven und Gehirn den anderen Welten, die uns umgeben. Nun genügt es aber nicht, daß wir bloß bis hierher gehen, denn zu sehen ist da noch nichts. Derjenige, der schon schauen kann, der kann am Menschen, der sich so entwickelt, die betreffenden Sinnesorgane sehen; aber diese höheren Sinnesorgane, die sich da ausbilden, müssen sich erst weiter zum hellsichtigen Schauen entwickeln. Sie sind jetzt sozusagen erst geformt, aus einer höheren Welt heraus geformt als diejenigen Welten sind, die sonst an uns bilden. Nun kommt der zweite Akt, durch den vorbereitet wird das eigentliche Schauen. Diese Vorbereitung für das eigentliche Schauen geschieht dadurch, daß derjenige, der die imaginative Erkenntnis, also die Ausbildung der Lotosblumen erreicht hat, der sich bewußt geworden ist, daß er etwas um sich hat, was er gewöhnlich nicht um sich hat, daß der zu einer höheren Stufe innerer Seelenarbeit übergeht. Diese ist etwas schwieriger als die erste. Die erste Stufe besteht einfach darin, daß der Mensch möglichst viel sinnbildliche Vorstellungen in sich ausbildet, sinnbildliche Vorstellungen, welche injeder Schule der Geistesforschung gegeben werden können entsprechend der Individuahtät; die sozusagen dem Geistesschüler überliefert werden, so daß er nach und nach mit Geduld und Ausdauer seine geistigen Sinnesorgane entwickelt. Die nächste Stufe besteht darin, daß der Mensch, wenn er sich eine gewisse Fertigkeit entwickelt hat in dem Vorstellen solcher Bilder, dann in die Lage kommt, diese Bilder aus dem Bewußtsein fortzuschaffen, auszuschalten und nur auf dajenige in ihm selber Rücksicht zu nehmen, was diese Bilder geschaffen hat. Nicht wahr, es hat eme gewisse Tätigkeit in uns geherrscht, als wir das Rosenkreuz gebildet haben. Wir haben auf die Pflanze und auf den Menschen gesehen, haben auf eme ferne Zukunft gesehen und haben uns aus unserem Seelenvermögen heraus erst dieses Sinnbild aufgebaut. Nehmen wir an, wir lassen jetzt dieses Sinnbild verschwinden. Schaffen wir es weg aus unserem Bewußtsein, schaffen wir weg auch den Merkurstab, aber fragen wir uns: Wie haben wir es gemacht, daß wir diese Bilder bekommen haben? - Sehen wir auf unsere eigene Tätigkeit, ohne auf das Produkt dieser Tätigkeit zu sehen! Das ist schwieriger. Also wir sehen ab von den Sinnbildern und sehen auf unsere die Sinnbilder schaffende Tätigkeit. Das ist ein Ablenken der Aufmerksamkeit auf sich selber. Man denkt sich, nachdem man ein Sinnbild geschaffen hat: Wie hast du das gemacht? - Nun stellt man sich vor, was man getan hat, um es zustandezubringen. Die meisten Menschen werden viele Versuche machen müssen, um auf die Sinnbilder schaffende Tätigkeit überhaupt zu kommen. Zunächst muß sich der Mensch damit vertraut machen, daß er, wenn er das Sinnbild wegschafft, sich sagen muß: Jetzt habe ich überhaupt gar nichts mehr. - Das wird lange, lange dauern. Immer wieder und wieder wird man sich die Sinnbilder schaffen müssen, um sie dann fortlassen zu können und dann noch etwas zu erleben, ohne daß man eigentlich äußerlich etwas schaut, etwas in sich zu erleben, was Sinnbilder schaffende Tätigkeit ist. Hat man wiederum längere Zeit Übungen gemacht, so daß man es nun sozusagen brodeln und wirbeln spürt in sich, was man da ausgeübt hat, dann ist man schon ein Stück weitergekommen. Dann ist man so weit gekommen, daß man in der Tat den Zeitpunkt erleben kann, wo man nun nicht bloß Organe oder Lotosblumen hat, sondern wo man allerlei Neues, wovon man vorher keine Ahnung hatte, aufblitzen sieht in der Welt, wo man den ersten Einblick erhält in die geistige Welt. Jetzt also ist man auf derjenigen Stufe angelangt, wo man ein neues Blickfeld hat. Das Erlebnis ist ungefähr das folgende. Wenn man das alles hinter sich hat, was beschrieben worden ist - die gewöhnliche äußere Sinneswelt hat man schon verlassen, man hat gelebt in der Versenkung in einer Welt von Sinnbildern, jetzt schafft man diese Sinnbilder weg -, dann hat man schwarze Finsternis um sich. Nur hört jetzt das Bewußtsein nicht auf, sondern jetzt brodelt es und wirbelt es von der eigenen Tätigkeit, die man zurückbehält. Und dadurch ist man imstande, nun etwas Weiteres aufzuhalten. Früher hat man die Urbilderwelt aufgehalten; jetzt hält man etwas Weiteres auf, jetzt hält man dasjenige auf, was man nennen kann die Vernunftwelt, und zwar in einer anderen Weise als früher - von der entgegengesetzten Seite her. Man hält das auf, was sonst einströmt. Früher sah man bloß die Schattenbilder der Vernunftwelt in unserer eigenen Verstandestätigkeit. Jetzt sieht man diese Vernunftwelt von der andern Seite; jetzt sieht man jene Wesenheiten, von denen wir gesprochen haben, die wir als die Hierarchien bezeichnet haben, jetzt belebt sich nach und nach alles. Das ist der nächste Schritt, den man zu machen hat. Aber damit ist man noch nicht fertig. Ein weiterer Schritt besteht darin, daß man nun auch von dieser seiner eigenen Tätigkeit abzusehen hat. Man hat zuerst die Bilder unterdrückt und zurückbehalten seine eigene Tätigkeit. Jetzt muß man auch von dieser eigenen Tätigkeit absehen können, jetzt muß man auch diese unterdrücken können. Da wird der Mensch wiederum merken, wie schwer das ist, wenn er die Versuche wirklich ausführt. Da wird es noch länger dauern, bis er überhaupt noch irgend etwas hat. Denn die Regel wird diese sein, daß der Mensch, wenn er auch noch von seiner Tätigkeit absieht, nun wirklich einschläft. Wenn er aber noch ein Bewußtsein zurückbehält, wenn er so weit ist, daß er nun bewußt seine eigene Tätigkeit unterdrückt, und es bleibt ihm jetzt etwas zurück, dann ist er bis dahin gekommen, wo er nicht nur die Vernunftwelt zurückstaut, sondern auch die geistige Welt. Von der andern Seite sieht er dadurch die geistige Welt. Jetzt sieht er in der geistigen Welt die geistigen Tatsachen und Wesenheiten. Während man nun jene Erkenntnis, die man erlangt dadurch, daß man noch die Bilder schaffende Tätigkeit zurückbehält, die inspirierte Erkenntnis nennt, nennt man jetzt diejenige Erkenntnis, die man dadurch erhält, daß man die eigene Tätigkeit ausschaltet, die intuitive Erkenntnis. Durch sie erhält man einen Einblick in die wahre Gestalt der geistigen Welt, die man sonst nur in ihren Schattenbildern in den Naturgesetzen sieht. Jetzt erhält man dieWesenheiten, die Tätigkeiten in sein Bewußtseinifeld hinein, welche sich ausleben in den Naturgesetzen und Naturtatsachen. Sie sehen, daß hiermit ein Gang der Erkenntnis beschrieben ist, der etwas anders verläuft, als wenn man dem Menschen einfach das Hinuntersteigen in sich oder das Hinaustreten in die geistige Welt, das er im Aufwachen und Einschlafen vollzieht, zum Bewußtsein bringt. Hier wird etwas vollzogen -und dasjenige, was hier vollzogen wird, ist die Methode der neueren Geistesentwickelung -, was den Menschen in einer ganz andern Weise in die geistige Welt hineinbringt. Diese Methode schafft ihm zuerst die Organe, indem die Urbilderwelt aufgehalten und verwendet wird zum Schaffen dieser Organe. Dann wird der Mensch zurückgeführt bis in die geistige Welt, in die er jetzt hineinschauen kann. Und wenn er bis zu dieser intuitiven Er-kenntnis vorgeschritten ist, dann kann er, wenn diese intnitive Erkenntnis sich weiterentwickelt, ganz von selber hineinkommen in dasjenige, was man auch nennen kann: zurückschlagen können die elementarische Welt. In das wächst er dann hinein, und er wächst dann in einer solchenWeise hinein, daß er nicht unvorbereitet hineinkommt, sondern mit voller Vorbereitung, weil er diese elementarische Welt sozusagen wie ein Letztes vor sich sieht. Allerdings ist dieserWeg aus dem Grund ein schwieriger für viele Menschen, weil er eine große Entsagung erfordert. Denn zunächst muß ja der Mensch lange Zeit üben in Sinnbildern und muß warten, bis er seine Organe ausbildet. Mit denen kann er dann zunächst noch nicht sehen. Aber die Menschen, die heute leben, die sind sehr häufig darauf aus, daß sie sagen: Dasjenige, worauf es mir ankommt, ist, daß ich etwas sehe. - Sie wollen nicht einen sicheren Weg gehen, sondern vor allen Dingen den Erfolg haben. Der Erfolg kommt ganz gewiß, aber er muß errungen werden durch eine gewisse Entsagung. Man muß zuerst arbeiten an sich selber, um nach und nach durch diese Arbeit an sich selber, die in der geschilderten Weise stufen-weise weiterschreitet, hineinzukommen in die höheren Welten. Und es ist dasjenige, was man zuerst von der Vernunftwelt und von der geistigen Welt hat, wahrhaftig etwas recht Blasses. Erst dann, wenn man zurückkommt zur elementarischen Welt, wenn man weit fortgeschritten ist in der intuitiven Erkenntnis, dann bekommt das alles Farbe, Glanz, weil es sich durchdringt mit den elementarischen Wirkungen, mit der elementarischen Welt. Dann kann man es erst anschaulich schildern; so daß die Schilderung erst möglich wird vom Gesichtspunkt der intuitiven Erkenntnis aus. Es bedarf also einer gewissen Entsagung. Dadurch, daß man Freude hat an den Sinnbildern selber, an der Ausbildung der Sinnbilder, dadurch daß man sich befriedigt fühlt an dem subtilen Erfassen seiner eigenen Tätigkeit, darin muß man einen Fortschritt empfinden, wenn man auch noch wenig von den geistigen Welten sieht. Denn sozusagen belohnt wird man auf diesem Wege verhältnismäßig spät. Dafür ist es aber auch ein sichererWeg, ein Weg, der bewahrt vor jeder Phantastik, vor jeder Illusion. Man steht ja schon in derjenigen Welt, die wir nennen können die Welt, die unmittelbar über unserer Welt ist, wenn man zur imaginativen Erkenntnis hinaufgerückt ist, aber man nimmt sie höchstens so wahr, daß man selber an sich fühlt: man hat sich etwas aus einer höheren Welt eingegliedert. Dann steigt man immer höher und höher hinauf, um dann zuletzt nach und nach zu einem wirklichen Erfassen der höheren Welten zu kommen. Das ist der genauere Gang der Entwickelung in die höheren Welten hinein. Sie werden eine Skizze dieses Ganges finden sowohl in meiner Schrift: «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» wie auch im zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft». Dort sind dieselben Sachen geschildert, nur noch für eine größere Öffentlichkeit, daher manchmal kürzer gefaßt. Ich wollte heute auch noch auf einige intimere Dinge hinweisen, und Sie werden dasjenige, was heute noch hinzugesetzt worden ist, hinzunehmen zu dem dort Geschilderten und ein noch tieferes Verständnis finden können, wenn Sie nachlesen in der Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» oder in der Schrift «Geheimwissenschaft», die in ihrem zweiten Teil Andeutungen über diesen Weg zu den höheren Erkenntnissen enthält. Auf dem Weg, der jetzt geschildert worden ist, wurde versucht - dadurch, daß schon die Grundlagen des gewöhnlichen menschlichen Anschauens dargelegt worden sind, das sinnliche Anschauen des Menschen -, zum Verständnis zu bringen, wie die Menschen im Mikrokosmos drinnen, im Nervensystem, im Gehimsystem, Spiegelbilder sind der Wirkungen undWesenheiten des Makrokosmos. Es wurde also gezeigt, wie schon, bevor wir selber anfangen an uns zu arbeiten, um einen höheren Menschen in uns auszubilden, an uns gewirkt und gewebt worden ist, um den gewöhnlichen Menschen auszubilden. Wir haben gesehen, daß wir förmlich nur jene Tätigkeit fortsetzen, welche an uns schon geleistet worden ist. Wie unser physischer Mensch aus den höheren Welten herausgebaut worden ist, so bauen wir unseren geistigen Menschen aus uns selber wiederum heraus. Wir entsteigen uns selber, indem wir also in der Entwickelung fortschreiten. Niemandem kann es wunderbar erscheinen, der den Begriff der Entwickelung ernst und ehrlich nimmt, daß ein solches Weiterschreiten möglich ist. Derjenige, der da glaubt, daß das, was da ist, von früheren Stufen des Daseins zu den heutigen sich emporgerungen hat, der muß auch zugeben, daß die Entwickelung in der Weise weitergeführt werden kann. Weil der Mensch aber ein bewußtes Wesen geworden ist, so muß er auch bewußt seine Entwickelung in die Hand nehmen. Ferner haben wir gesehen, daß der Mensch dasjenige, was jetzt als Entwickelungsweg geschildert worden ist, bei vollem Bewußtsein ausführen kann. Wenn er einen Lehrer braucht, dann braucht er ihn nicht mehr so, wie wir die Lehrer oder Führer in den verflossenen Vorträgen bei den älteren Methoden geschildert haben, wo der Lehrer oder Führer etwas abnimmt oder zufließen läßt demjenigen, den er führt, wo also der Geführte unselbständig wird. Wir haben heute einen Weg kennengelernt, welcher dem modernen Menschheitsbewußtsein wahrhaft entspricht. Denn derjenige, der diesen Weg geht, vertraut sich einem anderen Menschen in kei-nem anderen Sinn an, als man sich im Grunde anvertraut einem, sagen wir, Mathematiklehrer. Man setzt voraus, indem man sich diesem anvertraut, daß der Lehrer mehr weiß als man selber. Denn derjenige, der nicht voraussetzen würde, daß der Lehrer mehr weiß als er selber, der würde doch höchst überflüssigerweise zu dem Mathematiklehrer gehen. In demselben Sinn vertraut man sich einem Führer an, der nichts anderes gibt als Anleitungen: Das mußt du tun. - Dann merkt man zum Beispiel schon an der Wirkung des Sinnbildes, wozu einen dieses Sinnbild bringt. Schritt für Schritt bleibt man sozusagen sein eigener Herr. Man befolgt die Anweisungen des Lehrers, wie man die Anweisungen des Mathematiklehrers befolgt, der eine Aufgabe gibt, nur daß man mit seiner ganzen Seele die Anweisungen befolgt, während man sonst nur mit seinem Verstande ein mathematisches Problem löst. Das ist das Wesen der neueren Initiationsmetliode, daß sie der Selbständigkeit des Menschen im höchsten Maße Rechnung trägt, daß der Guru nicht mehr im alten Sinne ein Guru ist, sondern nur in dem Sinne, daß er Ratschläge gibt: So soll man es machen - und wenn man es so macht, wie er es aus seiner Erfahrung sagen kann, dann kommt man eben in der entsprechenden Weise vorwärts. Die aufeinanderfolgenden Zeiträume ändern sich in bezug anf den Menschen, indem der Mensch immer neue Stadien durchmacht. Deshalb müssen sich auch die Methoden der Entwickelung ändern. Für die älteren Zeiten gab es andere Methoden als diejenigen für die heutige Zeit. Für den heutigen Menschen gilt diejenige, die ich Ihnen geschildert habe, die nach dem wichtigsten Symbol die rosenkreuzerische Methode genannt wird. Es gibt viele Symbole, aber das Rosenkreuz ist das wichtigste, weil es ein Sinnbild ist für die menschliche Entwickelung selber. Diese rosenkreuzerische Methode ist für den heutigen Menschen die entsprechende. Der Mensch hat es eben dahin gebracht, daß diese Methode der Entwickelung die seiner Seele angemessene und richtige ist. So also sehen wir, wie es außer den geschilderten Methoden, die in gewisser Beziehung bewußt machen das Einschlafen und Aufwachen, noch die eigentlich moderne Methode gibt, jene Methode, welche den Menschen auf die geschilderte Art in die höheren Welten einführt. Wir haben zunächst nur eine Skizze davon gegeben. Morgen werden wir beschreiben müssen, wie der Mensch, wenn er nun Schritt für Schritt an sich arbeitet, in die höheren Welten hineinwächst und wie sie ihm nach und nach erscheinen. Was der Mensch an sich zu tun hat, haben wir mit Rücksicht auf die neue Methode heute geschildert. Was aus dem Menschen wird und was ihm erscheint, wenn er also verfährt, davon dann also morgen. --- Previous: [SIEBENTER VORTRAG Wien, 28. März 1910](https://steinerhatgesagt.org/ga/119/8.md) Next: [NEUNTER VORTRAG Wien, 29. März 1910](https://steinerhatgesagt.org/ga/119/10.md)