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ga: "GA 127"
work: "Die Mission der neuen Geistesoffenbarung."
chapter: 11
heading: "APHORISMEN ÜBER DIE BEZIEHUNG VON THEOSOPHIE UND PHILOSOPHIE Prag, 28. März 1911"
date: "1911-03-28"
place: "Prag"
pages: "S. 137–153"
source: "https://steiner.wiki/GA_127"
licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)"
citation: "GA 127, S. 137–153 (Prag, 1911-03-28)"
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# APHORISMEN ÜBER DIE BEZIEHUNG VON THEOSOPHIE UND PHILOSOPHIE Prag, 28. März 1911

*GA 127: Die Mission der neuen Geistesoffenbarung.*

[S. 137] Bei solchen Betrachtungen, wie sie als «Okkulte Physiologie» in diesen Tagen hier gegeben werden sollten, liegt das Bedürfnis besonders vor, sich mit den verehrten Zuhörern ein wenig über Fragen zu verständigen, die nicht ohne Überlegung gerade im Anschlusse an diesen Vortragszyklus berührt worden sind, nämlich in unseren beiden öffentlichen Vorträgen. Wenn Sie sich überlegen, daß diese beiden öffentlichen Vorträge vor allen Dingen das Ziel hatten, zu zeigen, wie man sich auf dem Boden der Geisteswissenschaft oder Theosophie geradezu sehr wohl bewußt sein müsse der möglichen Einwände, die sich ergeben, und wie man auf der anderen Seite in dem Vertreten der theosophischen Wahrheiten durchaus die Berechtigung dieser Einwände anerkennen soll, wenn Sie sich diese Tendenz der öffentlichen Vorträge überlegen, kann Ihnen daraus nicht nur hervorgehen, was zunächst in dem Inhalt der beiden Vorträge lag, sondern vor allen Dingen eine gewisse ganz bestimmte, scharf zu nuancierende Stellungnahme gegenüber dem Gewicht der theosophischen Wahrheiten.

Aus den Schwierigkeiten, die sich ergeben müssen aus einer solchen Lage, wie sie gerade für die Geisteswissenschaft gekennzeichnet worden ist, sollte man aber vor allen Dingen auch das Bedürfnis entweder sich selbst bilden, oder es fühlen, daß in der Vertretung theosophischer Wahrheiten höchste Genauigkeit, möglichste Präzision walte. Das ist etwas, dessen sich derjenige, der aus einer Erkenntnis der entsprechenden Zusammenhänge heraus diese Dinge zu vertreten hat, sehr wohl bewußt ist, womit er aber trotz alledem, was zum Beispiel in den öffentlichen Vorträgen hervorgehoben worden ist, dennoch außerordentlich leicht in Kollision mit denjenigen kommt, die von dieser oder jener Seite her auf dem Boden der heutigen Wissenschaft stehen. Denn so sonderbar es erscheinen mag: Theosophie erfordert - einmal zum Einkleiden der aus den höheren Welten heruntergeholten Wahrheiten, auf der anderen Seite für die Vernunft, zum Belegen und Beweisen aus der gewöhnlichen Vernünftigkeit heraus - das genaueste, präziseste logische Formulieren. Und wer sich diese Aufgabe setzt, präzis und genau logisch zu formulieren, und zu diesem Zwecke alles vermeidet, was etwa Wortfüllsel in irgendeinem Satze, was rhetorische Verbrämung nur sein könnte, der fühlt sehr häufig, wie leicht er mißverstanden werden kann, einfach aus dem Grunde, weil in unserer Zeit nicht überall das intensive Bedürfnis vorhanden ist, die vertretenen Wahrheiten ebenso genau und präzis, wie sie ausgesprochen werden, auch hinzunehmen. Es ist in unserer Zeit die Menschheit selbst da, wo sie sich wissenschaftlich betätigt, gar noch nicht so sehr gewöhnt an dieses Ganz-genau-Nehmen des Vorgetragenen, es so genau zu nehmen, daß vor allen Dingen auch das gilt, daß man in den Sätzen nicht nur nichts ändern sollte, sondern daß man genau achten sollte auf die Grenze, die durch die Formulierung notwendigerweise mitaufgenommen werden muß.

Es ist ein zunächst etwas leichtes Beispiel, das bei der Fragestellung aufgetaucht ist, wo gefragt worden ist: Wenn das Traumbewußtsein eine Art Bilderbewußtsein ist, wie kommt es denn dann, daß aus diesem Traumbewußtsein heraus gewisse unterbewußte Handlungen, wie zum Beispiel Nachtwandeln, vollzogen werden können? - Da hat der Fragesteller nicht beachtet, wie ich auch damals schon erwähnt habe, daß mit dem Satze, es seien die Inhalte des Traumbewußtseins etwas Bildhaftes, nicht gemeint ist, sie seien nur Bildhaftes, sondern daß sich selbstverständlich, da nur von einer Seite her der Horizont des Traum-bewußtseins charakterisiert ist, gerade aus der Natur der Charakteristik ergeben könnte: wie unsere Tageshandlungen folgen aus unseremTagesbewußtsein, so könnten gewisse Handlungen weniger bewußter Natur auch folgen aus dem Bilderbewußtsein des Traumes.

Es soll durchaus ohne Anklage gesagt werden, daß das eben Gekennzeichnete einer der hauptsächlichsten Gründe ist, warum der Theosophie und ihrer Vertretung heute so viele Mißverständnisse entgegengebracht werden. Natürlich werden solche Mißverständnisse nicht etwa bloß von den Gegnern der Theosophie entgegengebracht, sondern in einem hohen Maße auch von denjenigen, die Bekenner dieser theosophischen Weltanschauung sind. Und vielleicht liegt ein großer Teil der Schuld an den Mißverständnissen, welche die Außenwelt der Geisteswissenschaft entgegenbringt, daran, daß gerade innerhalb der theosophischen Kreise nach der gekennzeichneten Richtung hin so viel gesündigt wird.

Wenn wir nun unter den anderen Wissenschaften, welche in unserer Zeit Geltung haben, Umschau halten, so könnte vielleicht die allgemeine Empfindung dahin gehen, daß mit Theosophie am meisten Beziehungen hätte, was man in unserer heutigen Zeit Philosophie nennt, mit ihren verschiedenen Zweigen. Eine solche Behauptung wäre auch durchaus richtig, und man könnte eigentlich aus der Natur der Sachlage heraus voraussetzen, daß die nächste Möglichkeit vorliegen würde auf der Seite der Philosophie, den theosophischen Erkenntnissen Verständnis entgegenzubringen. Aber gerade von seiten der Philosophie liegt wieder eine andere Schwierigkeit vor.

Philosophie, wie sie heute, man darf sagen allüberall, gepflegt wird, ist in einem viel höheren Maße als andere Wissenschaften eine Art Spezialwissenschaft geworden, als sie vor verhältnismäßig noch kurzer Zeit war. Sie ist eine Spezialwissenschaft geworden und arbeitet, wenn wir ihre praktische Arbeit heute ansehen und uns nicht auf Theorien einlassen, wie sie etwa arbeiten sollte, wesentlich in abstrakten Regionen. Und es ist nicht viel Neigung vorhanden, die Philosophie zu der konkreten Auffassung des Tatsächlichen herunterzuführen. Ja, es bestehen sogar Schwierigkeiten in dem heutigen Betriebe der Philosophie selber, welche sich ergeben, wenn man sozusagen mit diesem philosophischen Streben von heute die Welt des Tatsächlichen umfassen will. Eine nach den verschiedensten Richtungen hin mit großem Scharfsinn in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und bis in unsere Tage hinein ausgeführte Erkenntnistheorie ist ja so, wie wir sie heute haben, hauptsächlich aus dem Grunde entstanden, weil diese Schwierigkeiten, aus den abstrakten Höhen des Denkens, des Begriffes herab an die Tatsachen heranzudringen, gefühlt wurden.

Nun fühlt man gerade bei solchen Vorträgen, wie es diejenigen dieses Zyklus über «Okkulte Physiologie» sind, daß Theosophie überall genötigt ist, mit dem, was sie geistig als übersinnliche Bewußtseins-inhalte zu geben hat, unmittelbar heranzudringen an unsere tatsächliche Welt. Wenn ich trivial reden darf, möchte ich sagen: Theosophie hat es nicht so gut wie die heutige Philosophie, welche sich in abstrakten Regionen hält und welche durchaus nicht sehr geneigt sein würde, von vornherein es mit einer Kennzeichnung, sagen wir zum Beispiel des Blutes oder der Leber oder der Milz, also mit solchen Inhalten des Tatsächlichen aufzunehmen. Es würde diese Philosophie sehr davor zurückschrecken, die Brücke von ihren abstrakten Begriffsbildungen zu schlagen nach solchen konkreten, unmittelbar tatsächlichen, an uns herantretenden Ereignissen und Dingen, so daß die Theosophie in dieser Beziehung gerade gegenüber dem Bewußtsein, welches die Philosophie in unserer Zeit erzeugt, sehr leicht angesehen werden kann als eine Geistesbetätigung, die in dieser Beziehung waghalsig ist, die kühn, aber auch ebenso unberechtigt eine Brücke schlägt von dem Geistigsten bis zu dem Allertatsächlichsten herunter.

Nun muß es doch eigentlich interessant sein, einmal zu fragen:

Woher kommt es, daß es - vielleicht gerade aus diesem Grunde - der Philosophie so sehr schwierig ist, an die Theosophie heranzukommen? -Weil diese Philosophie es vermeidet, die gekennzeichnete Brücke zu schlagen!

Für die Theosophie selber ist diese Tatsache in gewissem Sinne eine Fatalität, ist außerordentlich fatal. Denn man stößt mit den theosophischen Erkenntnissen, insbesondere dann, wenn man sie herunterführen will bis zur logischen Durcharbeitung, sehr, sehr häufig auf Widerstände. Gerade auf philosophischer Seite stößt man in dieser Beziehung auf Widerstände. Und zwar ist es sogar sehr oft vorgekommen, daß man weniger auf Widerstände stößt, wenn man sozusagen lustig darauf-los den Menschen sensationelle Beobachtungen aus den höheren Welten erzählt. Das verzeihen sie oftmals verhältnismäßig leicht, denn erstens sind diese Dinge «interessant», und zweitens sagen sich die Menschen:

Nun, insofern wir nicht in diese Welten hinaufschauen können, sind wir gar nicht dazu aufgerufen, irgendein Urteil darüber zu fällen.

Nun ist aber einmal das Bestreben der Theosophie, alles, was in den höheren Welten gefunden werden kann, auch zum vernünftigen Begreifen herunterzuführen. Gefunden sind die Tatsachen, wenn sie wirklich als solche gelten können, durch übersinnliches Forschen in den übersinnlichen Welten. Die Einkleidung, die Form der Darstellung sollte aber unbehindert im Grunde genommen in unserer Gegenwart schon so gegeben werden, daß alles in streng logische Formen gekleidet wird, und daß sogar an gewissen Stellen, wo es heute schon möglich ist, darauf hingewiesen wird, wie die allertatsächlichsten äußeren Vorgänge uns heute schon überall Bestätigungen für das ergeben können, was wir aus der geistigen Forschung heraus behaupten können. In diesem ganzen Vorgange, die Erkenntnisse der geistigen Welt herunterzuholen, sie einzukleiden in logische oder sonstige Vernunftformen und sie so darzubieten in einer Gestalt, welche dem logischen Bedürfnisse unserer Zeit entgegenkommt, besteht nun heute eine, man darf sagen, wirklich außerordentlich begreifliche Quelle zahlreichster Mißverständnisse.

Nehmen Sie einmal das Komplizierte, was in diesen Vorträgen über «Okkulte Physiologie» gesagt worden ist, das in seinen Bestimmungen überall nur mit Einschränkungen, mit genauen Angaben der Grenzen Hinzunehmende, nehmen Sie das ganz Komplizierte der in sich ungeheuer beweglichen und variablen Welt des Geistigen und vergleichen Sie diese Welt des Geistigen in ihrer ganzen Variabilität, in der Schwierigkeit, etwas uns aus geistigen Welten Herunterkommendes mit groben Begriffskonturen zu umspannen, vergleichen Sie es mit der Leichtigkeit, welche besteht, mit irgendeiner äußeren Tatsache, die durch ein Experiment oder durch sinnliche Beobachtung dargeboten wird, irgendwie fertigzuwerden, sie zu charakterisieren, in einem logischen Stil zu beschreiben!

Nun besteht aber heute überall in unserer Philosophie die Tendenz, wo Begriffe erläutert und beschrieben werden, auf gar nichts anderes Rücksicht zu nehmen als auf die Art und Weise, wie Begriffe, Vorstellungen aus der Welt gewonnen werden, die als die sinnliche Welt vor uns liegt. Es wird die Philosophie sogar in vieler Beziehung sehr schwer fertig, wenn sie genötigt ist, zum Beispiel auf ethischem Gebiete einen anderen Ursprung der Grundbegriffe nachzuweisen als einen solchen, der sich dadurch ergibt, daß die Begriffe an der äußerenWahrnehmung der physischen Welt gewonnen werden. Wir finden - und das wäre unschwer, aber natürlich nur durch ausführliche Darlegungen aus der zeitgenössischen philosophischen Literatur zu beweisen - bei allem, was heute in der Philosophie verarbeitet wird, die Erläuterungen, die Bestimmungen so grob, daß für irgendeine begrifflicheBewußtseinsinhaltlichkeit im Grunde genommen nur darauf Rücksicht genommen wird, daß eine Wahrnehmungswelt um uns herum existiert und daß wir uns auf Grund derselben unsere Begriffe bilden.

Gibt es nun eigentlich einen Anhaltspunkt dafür, daß in den allerelementarsten Begriffen der Philosophie auch hingewiesen werden könnte auf die Entstehung von Begriffen in unserem Bewußtseins-inhalte von einer anderen Seite her, als von der Seite dieser sinnlich wahrnehmbaren Welt? Denn, kurz gesagt: es fehlt uns in der zeitgenössischen Philosophie die Möglichkeit, an etwas Ähnliches in der theoretischen Feststellung anzuknüpfen, wie wir es auf Schritt und Tritt pflegen müssen in den theosophischen Auseinandersetzungen. Oder wenn ich mich deutlicher ausdrücken will: Wir haben gewissermaßen von unserer philosophischen Literatur den Bewußtseinshorizont bestimmt, insofern er Inhalte an Begriffen hat, und es ist überall darauf Rücksicht genommen, wie sich diese Begriffe heranbilden können; und damit wir eine Berücksichtigung für den Inhalt unserer Wahrnehmungen haben könnten, ist überall gezeigt, wie diese Begriffe an der äußeren Wahrnehmung gewonnen werden können.

Nun muß die Theosophie ihre Begriffe auf eine ganz andere Weise gewinnen. Sie muß zu übersinnlichen Erkenntnissen aufsteigen, muß nach der anderen Seite in die Realität sich hineinvertiefen und genau bis zu derjenigen Grenze ihre Begriffe herunterholen, bis zu welcher von der anderen Seite her durch die Beobachtungen der sinnlichen Welt die Begriffe gewonnen werden. Wenn wir uns das Feld unserer Begriffe denken, durch die wir uns verständigen, so können wir sagen:

Falls wir Theosophie gelten lassen als etwas Berechtigtes, müssen diese unsere Begriffe von zwei Seiten herkommen, auf der einen Seite von dem Felde der äußerlichen, sinnlichen Wahrnehmung, auf der anderen Seite von dem Feld der übersinnlichen, geistigen Wahrnehmung, aber auf dem Begriffsfelde müssen sich beide treffen. Das heißt, es muß gerade in der theosophischen Darstellung das Bedürfnis bestehen, mit den Begriffen, die aus der geistigen Welt heruntergeholt werden, ein solches zu treffen, das angeschlossen werden kann überall an das, was unsere Begriffe erreichen, indem sie sich anlehnen an die äußere sinnliche Wahrnehmungswelt.

Unsere Erkenntnistheorien sind nun wohl fast ausschließlich von demjenigen Gesichtspunkte aus - mehr oder weniger bewußt oder unbewußt - gezeichnet, daß unsere Begriffe nur von einer Seite her-genommen werden. Ich will nicht sagen - und jetzt kommt ein Fall, wo man so leicht mißverstanden werden kann -, daß es nicht theoretisch auch erkenntnistheoretische Grundanschauungen gibt, wo irgendein anderer Ursprung unserer Begriffswelt zugelassen wird. Aber alle positiven Festsetzungen, alles was aufgewendet wird, um unsere Begriffe zu charakterisieren, wird den Beispielen entnommen, in denen Begriffe an der sinnlich-physischen Wahrnehmungswelt gewonnen werden. Man berücksichtigt eben - das ist gerechtfertigt, weil Theo-sophie in weiten Kreisen etwas nicht Anerkanntes ist - den anderen Fall nicht, daß aus den geistigen Welten geistige Tatsachen heruntergeholt werden könnten, die gerade so weit heruntergebracht werden können bis zu Begriffen, als auf der anderen Seite die Wahrnehmungen der physischen Welt heraufgebracht werden bis zu Begriffen. Dieser Umstand hat dazu geführt, daß wir, wenn wir uns heute von der Theosophie zur Philosophie hinüber verständigen wollen, dann auf seiten der Philosophie fast gar keinen vorbereiteten Boden haben, so daß kaum leicht die Art und Weise verstanden wird, wie in der Theosophie die Begriffe gebraucht werden müssen.

Man möchte sagen: Steht man der äußeren sinnlichen Wahrnehmungswelt gegenüber, so hat man es leicht. Da haben die Dinge und auch die Ereignisse scharfe Konturen, scharfe Grenzen, da ist man also auch imstande, in den Begriffen scharfe Konturen zu geben. Steht man der in sich beweglichen und variablen geistigen Welt gegenüber, so muß man oftmals vieles erst zusammentragen und in den Begriffen Einschränkungen oder Erweiterungen machen, um einigermaßen annähernd das charakterisieren zu können, was eigentlich gesagt werden soll. Dann aber ist die Erkenntnistheorie, wie sie heute getrieben wird, oftmals am allerwenigsten geeignet, um sich darauf einzulassen, wie solche Begriffe, die in der Theosophie verwendet werden, eigentlich zur Realität stehen. Denn indem man, um die Begriffe zu beschreiben und zu bestimmen, immer - mehr oder weniger unbewußt - die Gründe zum Beschreiben nur von einer Seite her nimmt, mischen sich dadurch in alle die Begriffe, die man bildet, auch ohne daß man es so recht weiß, Bestimmungen ein, welche zu solchen erkenntnistheoretischen Begriffen führen, die dann überhaupt nicht zu brauchen sind, um in der Theosophie irgend etwas zu erläutern und zu erklären. Dann ist in der Tat der Begriff, der sozusagen von der nichttheosophischen Welt geliefert wird, einfach ungeeignet als Instrument zum Charakterisieren dessen, was durch die Theosophie aus der geistigen Welt heruntergeholt wird.

Nun gibt es einen solchen Begriff, der insbesondere auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie ein furchtbarer Störenfried ist. Ich weiß sehr wohl, daß er als solcher heute noch gar nicht so sehr empfunden wird, hüben und drüben nicht empfunden wird, aber er ist ein Störenfried. Das ist, wenn man von allen feineren Nuancierungen absieht, die in so scharfsinniger Weise im Verlaufe des 19. Jahrhunderts sich herausgebildet haben, der Punkt, daß das erkenntnistheoretische Problem so formuliert wird, daß man sagt: Wie kommt eigentlich das Ich mit sei-nem Bewußtseinsinhalt - oder wenn man meinetwillen selbst vermeiden will, so zu sprechen -, wie kommt unser Bewußtseinsinhalt dazu, von uns auf irgendeine Realität bezogen zu werden? - Denn die Gedankengänge haben mehr oder weniger, mit Ausnahme von gewissen erkenntnistheoretischen Richtungen, im 19.Jahrhundert zu einer Erkenntnistheorie geführt, welche immer wieder und wieder eine große Schwierigkeit dabei empfindet, die Möglichkeit einzusehen: wie das, sagen wir, Transsubjektive oder Transzendente, was also außerhalb unseres Bewußtseins liegt, in unser Bewußtsein eintreten könnte. Das ist zunächst, ich will sogar zugeben, das Erkenntnisproblem trivial charakterisiert. Aber es ist doch so charakterisiert, daß die Schwierigkeiten über Schwierigkeiten, die im Laufe des 19. Jahrhunderts gesehen worden sind, wesentlich unter diesen Gesichtspunkt fallen, daß man sich sagt:

Wie kann überhaupt das, was subjektiver Bewußtseinsinhalt ist, irgendwie heran an das Sein, an die Realität? Wie kann es auch nur bezogen werden auf die Realität? - Denn wir müssen uns klar sein, daß, selbst wenn wir eine außerhalb unseres Bewußtseins liegende Realität voraussetzen, dasjenige, was in unserem Bewußtsein auftritt, erst an dieser Realität gebildet wird. So daß also von dem allerersten Element an, das wir in unserem Bewußtsein treffen, alles, was diesen Bewußtseinshorizont ausfüllt, eben Bewußtseinsinhalt ist. Wir haben also in uns den Bewußtseinsinhalt sowie die Möglichkeit, aus diesem Bewußtseinsinhalt sozusagen in das Sein, in die Realität, die unabhängig ist von unserem Bewußtsein, herauszudringen.

Ein bedeutender Erkenntnistheoretiker der Gegenwart hat dieses Problem mit dem prägnanten Ausdruck charakterisiert: Das menschliche Ich, insofern es den Bewußtseinshorizont umfaßt, könnte sich nicht selber überspringen, denn es müßte aus sich herausspringen, wenn es in die Realität hineinspringen würde. Dann wäre es aber in der Realität und nicht im Bewußtsein. - Es erscheint also für diesen Erkenntnistheoretiker nichts erklärt, als nur, daß überhaupt nichts darüber ausgemacht werden könnte, wie der Bewußtseinsinhalt zur wirklichen Realität steht.

Es ist mir vor vielen Jahren einmal darum zu tun gewesen, in meinen erkenntnistheoretischen Schriften zunächst vor dem positiven Feststellen des Erkenntnisproblems, insofern es auch der Theosophie zugrunde liegen muß, die Schwierigkeiten, die sich aus einer solchen eben gekennzeichneten Formulierung ergeben, hinauszuschaffen. Dabei konnte einem allerdings sehr Merkwürdiges passieren. So zum Beispiel gab es in der Zeit, in welcher sich das zugetragen hat, wovon ich sprechen will, besonders viele Philosophen, die von vornherein davon ausgingen - etwa ganz ähnlich wie Schopenhauer - zu sagen: Die Welt ist meine Vorstellung -, das heißt, was im Bewußtsein gegeben ist, das ist zunächst Vorstellungsinhalt, und es würde sich darum handeln, eine Brücke zu schlagen von der Vorstellung zu dem, was außerhalb des Vorgestellten ist, zu der transsubjektiven Realität. Nun ist eigentlich für jeden, welcher sich nicht faszinieren läßt durch die angeblichen «Feststellungen, die auf diesem Felde gemacht worden sind», sondern der unbefangen an die Sache herantritt, eine Frage sogleich wie aufgegeben, und einer großen Menge der erkenntnistheoretischen Literatur gegenüber, namentlich der, welche in den siebziger und in der ersten Hälfte der achtziger Jahre geschrieben worden ist, muß man diese Frage aufwerfen: Wenn gegenüber der einfachen Feststellung: Irgend etwas ist in meinem Bewußtseinsinhalt oder irgend etwas ist meine Vorstellung - dieses Vorgestellte selber mehr sein soll als etwas innerhalb des Bewußtseinsinhaltes Liegendes, wenn es selbst eine Geltung für sich haben soll, dann ist damit etwas gesagt, was im Grunde genommen nicht vor der Erkenntnistheorie festgestellt werden darf, sondern erst, nachdem diese viel wichtigeren erkenntnistheoretischen Grundfragen erörtert worden sind. Denn wir müssen uns zu Recht fragen: Warum dürfen wir überhaupt etwas, was in uns auftritt, «Bewußtseinsinhalt» nennen? Warum nicht «Vorstellung»? Warum haben wir ein Recht zu sagen: Was auf meinem Bewußtseinshorizont auftritt, ist meine Vorstellung? - Die Erkenntnistheorie hat durchaus nicht das Recht, auszugehen von dem Urteil, das Gegebene sei meine Vorstellung, sondern sie hat die Pflicht, wenn sie wirklich auf ihre ersten Anfänge zurückgeht, erst zu rechtfertigen, daß das, was da auftritt, der subjektive Bewußtseinsinhalt ist.

Es gibt selbstverständlich mehrere hundert Einwände gegenüber dem, was jetzt gesagt worden ist, aber ich glaube nicht, daß es möglich ist, einen einzigen dieser Einwände lange festzuhalten, wenn man unabhängig auf die Sachen eingeht. Aber man konnte es erleben, daß ein vielgenannter Philosoph des 19. Jahrhunderts mir eine ganz eigentümliche Antwort gab. Als ich ihm diese Auseinandersetzung machte, es müsse doch erst gerechtfertigt sein, daß irgend etwas den Charakter der «Vorstellung» habe, da sagte er: Das ist doch selbstverständlich eine Definition; das liegt doch schon im Worte! Und was in uns ist, das ist unsere Vorstellung. - Er konnte gar nicht begreifen - so sehr waren die Vorstellungen eingewurzelt, welche im Laufe der Jahrhunderte gewachsen sind -, daß man mit dieser ersten Definition etwas vollständig Unbegründetes hinstellt. Denn wenn wir überhaupt innerhalb des ganzen Umfanges der Welt, in der wir drinnenstehen - wobei ich Sie jetzt bitte, diese Zusammenfügung von Worten «die Welt, in der wir drinnenstehen», herzuholen aus der Welt, wie wir sie im Alltag haben, woraus noch gar nichts behauptet ist -, wenn wir innerhalb dieser Welt irgendeine Feststellung machen wollen, auch die, daß das, was uns so als Welt gegeben ist, «teilweise oder ganz Vorstellung ist», müssen wir uns klar sein, daß es überhaupt unmöglich ist, eine solche Feststellung zu machen. Ich will jetzt nicht darüber entscheiden, daß dies eigentlich «Urteile» sind. Wenn wir eine solche Feststellung machen, müssen wir uns bewußt sein, daß sie ohne dasjenige, was wir unsere denkerische Tätigkeit, unsere Gedanken oder Begriffe nennen, gar nicht möglich ist. Kurz, in dem Augenblicke, wo wir überhaupt beginnen irgend etwas nicht so zu lassen, wie es vor uns auftritt, sondern ihm gegenüber eine Feststellung machen, greifen wir ein mit dem Denken in die Welt, die um uns herum ist. Und wenn wir so in die Welt eingreifen, die um uns herum ist, und irgendein Recht haben sollen, etwas als «subjektiv» zu bestimmen, dann müssen wir uns bewußt sein, daß dasjenige, was bestimmt, daß etwas subjektiv ist, nicht subjektiv sein darf.

Denn nehmen wir an, wir hätten hier die Sphäre der Subjektivität

Lin einem Kreis] und es ginge von derselben aus zum Beispiel die Feststellung: A sei subjektiv, sei Vorstellung oder was immer -, dann ist diese Feststellung selber subjektiv. Und die Folge davon ist dann nicht etwa - wenn sie subjektiv ist -, daß wir sie gelten lassen dürfen, sondern daß wir sie nicht machen dürfen, denn sie wäre eine in sich selbst sich aufhebende Feststellung. Wenn subjektiv nur festgestellt werden könnte, was subjektiv ist, so wäre diese Feststellung eine solche, die nicht gemacht werden darf, sondern es müßte empfunden werden, daß es eine sich selbst aufhebende Feststellung ist. Wenn die Feststellung:

«A ist subjektiv» einen Sinn haben soll, so muß sie nicht ausgehen von der Sphäre der Subjektivität, sondern von irgendeiner Realität außer unserer Subjektivität. Das heißt, wenn das Ich überhaupt in die Lage kommen soll, jemals sagen zu dürfen, irgend etwas trage einen subjektiven Charakter, sei Vorstellung zum Beispiel, so muß dieses Ich deshalb, weil es das Recht haben soll, etwas als subjektiv zu bezeichnen, selber nicht innerhalb der Sphäre der Subjektivität sein, sondern es muß diese Feststellung des Ich von außerhalb der Sphäre der Subjektivität her gemacht werden. Das heißt, wir dürfen nicht eine solche Feststellung, daß etwas subjektiv ist, zurückleiten auf das Ich, insofern es selber subjektiv ist.

Damit aber ergibt sich ein Ausweg aus der Sphäre der Subjektivität heraus, indem uns klar werden muß, daß wir keinen Schritt machen können in irgendeiner Feststellung, was subjektiv oder objektiv ist, sondern unterlassen müßten die allerersten Schritte, wenn wir nicht in einer Beziehung über Subjektivität und Objektivität stünden, beides gleichen Anteil an uns hätte. Das führt dann dazu - was jetzt nicht weiter ausgeführt werden kann -, in der Tat anzuerkennen, daß unser Ich nicht in die Subjektivität hereingenommen werden darf, sondern als solches umfassender ist als unsere Subjektivität und daher ein Recht hat, gewisse Inhalte des Gegebenen als «subjektiv» auch abzugrenzen von dem, was objektiv ist.

Es treten sich da zunächst die Begriffe von «subjektiv» und «objektiv» entgegen. «Objektiv» ist selbstverständlich ein anderer Begriff als «transsubjektiv». Aber es handelt sich darum, wenn wir solche Voraussetzungen gemacht haben, ob wir nicht einen Stein des Anstoßes nun wegzuräumen in der Lage sind, der gerade zu den wichtigsten aus der Erkenntnistheorie herkommenden Hemmnissen gehört, wenn nämlich innerhalb der Subjektivität nicht der ganze Umfang unseres Ich gefunden werden kann. Wenn das Ich der Objektivität durchaus auch teilhaftig sein muß, dann gewinnt die Frage eine ganz andere Gestalt:

Kann irgend etwas in die subjektive Sphäre des Ich hereinkommen? -Sobald man nämlich den ersten Schritt gemacht hat, gewinnen die Fragen eine ganz andere Gestalt. Denn sobald man das Ich selber als der Sphäre der Objektivität teilhaftig bezeichnen darf, muß man in der Sphäre der Objektivität Qualitäten finden, welche mit den Qualitäten des Ich gleichartig sind, denn es muß davon etwas in der Sphäre der Objektivität darinnen sein. Mit anderen Worten: Wir dürfen jetzt unsere Beziehungen voraussetzen zu dem Objektiven und Subjektiven, die im wesentlichen von den mehr oder weniger sogar unbewußten Beziehungen abweichen, die gemacht werden, wenn man sagt, es könne nichts von dem Transsubjektiven in das Subjektive hinüberkommen.

Wenn man so spricht, hat man erstens von vornherein erkenntnis-theoretisch das Subjektive abgeschlossen, hat es so bestimmt, wie es in der Subjektivität nicht bestimmt wird, und auf der anderen Seite hat man einen Begriff verwendet, der nur für eine gewisse Sphäre der Realität Geltung hat, nicht aber für den ganzen Umfang der Realität Geltung haben kann. Das ist der Begriff des «Nicht-herüberkommen-Könnens».

[S. 149] Viele Erkenntnistheoretiker wenden diesen Begriff an, und er spielt eine große Rolle, etwa wie ein Netz, in welchem man sich selber fängt. Man merkt dabei gar nicht, daß dieser Begriff nur für eine gewisse Sphäre der Realität gilt und aufhört eine Geltung zu haben, wo diese Sphäre aufhört, schon durchaus nicht mehr außerhalb der subjektiven Vorgänge Geltung hat. Am allerwenigsten aber hat er Geltung bei dem, was über Subjektivität und Objektivität hinübergeht.

Im Materiellen zum Beispiel gilt der Begriff des Nicht-herüberkommen-Könnens. Wenn Sie eine Petschaft nehmen, auf der der Name «Müller» stehen soll, und Sie drücken sie ab in heißen Siegellack, dann können Sie sagen: Es kann nichts von der Petschaft hinüberkommen in den Siegellack. - Da haben Sie im groben Sinne etwas, wofür das Nicht-herüberkommen-Können gilt. Von dem Namen «Müller» aber gilt es schon gar nicht, von dem ist restlos alles hinübergeflossen. Denn wenn jemand noch so sehr betonen wollte, was daran alles anders ist als bei der Petschaft, so würde er doch zugeben müssen, daß restlos alles, worauf es ankommt - nämlich auf den Namen «Müller» -, hinüber-gekommen ist. Da haben wir schon die Sphäre überschritten, wo der Begriff des Nicht-herüberkommen-Könnens eine Bedeutung hat. Diese Sphäre hört sofort auf, wo es sich um eine gewisse Stufe des Herauf-gehens ins Geistige handelt, das mit den gewöhnlichen Begriffen in jeder Menschenseele lebt.

Woher ist es denn gekommen, daß dieser Begriff, der in einer gewissen feineren Weise bei Kant, ziemlich grobklotzig bei Schopenhauer, dann aber scharfsinnig beschrieben bei den verschiedensten Erkenntnis-theoretikern des 19. Jahrhunderts auftritt, eine solche Bedeutung hat gewinnen können?

Es ist, wenn man auf die ganze Sache eingeht, daher gekommen, daß das, was die Menschen in ihren Begriffen ausarbeiten - man mag das zunächst glauben oder nicht -, doch von der in der menschlichen Psychologie begründeten ganzen Art des Denkens abhängt. Nur in einem Zeitalter, in welchem alle Beispiele für unsere Begriffe so charakterisiert worden sind, daß man immer darauf gesehen hat: Wie werden Begriffe an der äußeren Wahrnehmung gebildet? - hat sich ein solcher Begriff bilden können wie der des «Nicht-herüberkommen-Könnens», indem man immer die Begriffe exemplifizierte an den an der äußeren Wahrnehmung gewonnenen Begriffen. Daher ergibt es sich, daß alles, was wir an der äußeren Wahrnehmung an Begriffen aufnehmen, was nach diesem Stile so recht ein «Begriff» ist wie der des «Nicht-herüber-kommen-Könnens», nicht geeignet ist zur Charakterisierung des Geistigen. Würde man nicht einen solchen ungeeigneten, verkappten, man möchte sagen, gründlich maskierten Materialismus in die Erkenntnistheorie hineingeschleppt haben - denn das ist das Faktum, worauf es ankommt: es ist mit diesem Faktum ein wirklich nicht leicht zu erkennender Materialismus in die Erkenntnistheorie hineingeschleppt worden -, würde man diesen nicht haben, so würde man sich klar sein, daß Erkenntnistheorie, weil sie für die geistigsten Gebiete gelten muß, auch solche Begriffe haben muß, von denen man sagen kann, sie sind nicht in diesem groben Stile geformt wie der Begriff des Nicht-herüber-kommen-Könnens, sondern in einem feineren Stile, wie es gelten muß für das Geistige, wo überhaupt von dem Draußen und Drinnen nicht gesprochen werden kann, wo nur klar sein muß, daß restlos das eine sozusagen einmal als Äußeres und dasselbe ein anderes Mal als Inneres bezeichnet wird. - Also wir sehen, daß wir hier den Ursprung dieses Begriffes haben.

Ich konnte das nur skizzenhaft andeuten, denn ich müßte sonst über diesen einen Begriff ein ganzes Buch schreiben, das sehr dick werden würde und auch mehrere Bände haben müßte, weil an die Philosophie-geschichte und an die Erkenntnistheorie sich auch metaphysische Gebiete anschließen müßten, wenn man das behandeln wollte, was diesem Begriff zugrunde liegt. Man kann an dem, wie ein solcher Begriff gebildet worden ist, sehen, daß es auch begriffen sein muß, daß er sozusagen, weil er ja doch einem tief maskierten Vorurteil entspringt, unbrauchbar sein muß für das, was nun gerade in die geistige Welt hineingehen muß. Da brauchen wir andere Begriffe, die nicht unter diesen, ich möchte sagen, Erkenntnisgewohnheiten gebildet worden sind, unter denen dieser Begriff gebildet worden ist.

Ich habe Ihnen jetzt eine Stunde lang gesprochen in allerabstraktesten Begriffen. Ich habe mich bemüht, ohnedies die Sache eigentlich nur anzudeuten, und bin mir absolut klar darüber, daß die Einwände, die mir selber deutlich vor der Seele stehen, selbstverständlich in mancher anderen Seele auch auftauchen können. Wenn es sich um eine andere Versammlung handelte als eine theosophische, wo in ähnlicher Weise das getrieben wird, was dem allgemeinen Ziele näher liegt, so bedürfte es vielleicht einer besonderen Rechtfertigung, daß man, man könnte sagen, seine Zuhörer so hintergeht, daß man statt des Gewöhnlichen, was erwartet wird an Tatsachenmaterial, einmal auch in abstraktesten - wie wohl manche glauben: vertracktesten - Begriffen spricht. Nun, wir haben schon im Laufe unserer theosophischen Arbeit immer wieder und wieder gesehen, daß Theosophie unter anderem auch das Gute hat, daß man innerhalb der theosophischen Bewegung die «Pflicht zum Erkennen» ausbildet, und daß nach und nach ein unartiger Begriff unserer Gegenwart überwunden wird, der überall sonst existiert, ein sehr unartiger Begriff, welcher sagt: Das ist ja doch etwas, was über meinen Horizont geht, womit ich mich nicht beschäftigen will, was mir nicht interessant ist!

Für manchen, der sich heute mit philosophischen, mit erkenntnis-theoretischen Grundfragen beschäftigt und manchmal die kleinen Auditorien im Auge hat, welche sich Erkenntnistheorie anhören, könnte es überraschend sein, daß so viele Menschen innerhalb einer Bewegung, die doch nach dem Urteil dieses oder jenes Erkenntnistheoretikers von dem «gründlichsten Dilettantismus» in bezug auf Erkenntnistheorie besessen ist, auch einmal bei einer solchen Versammlung in ziemlicher Anzahl - wir haben an manchem Orte noch größere Zahlen gerade für philosophische Vorträge gehabt, die in die theosophischen eingelegt wurden - die Zuhörer abgeben für ein solches Thema. Wenn man die Sachlage aber gründlicher betrachtet, wird man sich wohl auch sagen dürfen, daß dies gerade eines der besten Zeichen für die Theosophie ist. Erstens wissen die Theosophen nämlich, daß sie alles unbefangen anhören sollten, was an Einwänden gegen die Theosophie aufgebracht werden könnte, denn sie sind ruhig dabei. Sie wissen ganz genau, wenn sie ein wenig ergriffen sind von der Art und Weise des Ganges der Forschungen in den übersinnlichen Welten, daß zwar die Einwände möglich und berechtigt sind, daß es möglich und berechtigt ist, manches als recht «unlogisch» zu bezeichnen, daß man aber auch wissen kann, wie manches, was man anfangs als recht unlogisch bezeichnet, wenn man sich nur selbst ein bißchen in der Logik übt, vor allen Dingen eine genaue Logik übt, sich als recht logisch herausstellen kann. Und das andere ist, daß Theosophen es immer mehr und mehr als Pflicht betrachten lernen, Erkenntnisse in ihre Seele hineinzubekommen, wenn es ihnen auch noch so sehr durch Erkenntnistheorie und Logik Mühe macht. Denn wir müssen in die Lage kommen, nicht nur die allgemeinen theosophischen Darstellungen hören zu wollen, sondern auch mit ernsten philosophischen Begriffen den Begriffsgliederungen nachzugehen. Es wird sich die Welt schon einmal mit dem Gedanken bekanntmachen müssen, daß die Philosophie in einem umfänglicheren Sinne, als sie durch ihre heutige Erkenntnistheorie geworden ist, gerade innerhalb der theosophischen Bewegung wird wiedergeboren werden müssen. Eifer auch für philosophische Strenge, Eifer für gründliche Begriffe und gründliche Logik wird sich nach und nach, wenn ich das Wort gebrauchen darf, einnisten innerhalb der theosophischen Bewegung. Womit ich durchaus nicht gesagt haben will, daß für den genauer Zusehenden der Grad von Gründlichkeit im allgemeinen schon sehr eingenistet ist. Wir werden uns durchaus noch bescheiden müssen, aber wir sind auf dem Wege dazu.

Je mehr wir uns den guten Willen zum Denkerischen, zur wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit, zur philosophischen Gründlichkeit auch aneignen können, desto mehr werden wir nicht bloß das, was wir für unsere vergängliche Persönlichkeit wollen, sondern jenes Ziel, das wir für die Menschheit wollen, durch den theosophischen Betrieb erreichen können. Manches ist heute erst auf der Stufe des allerersten Wollens. Aber auf der anderen Seite zeigt sich auch, daß der Wille, der in vieler Beziehung aufgewendet wird, ein guter ist, und daß in der Empfindung einer solchen Pflicht zur Erkenntnis doch auch etwas liegt wie eine ethische Selbsterziehung, die schon erreicht werden wird durch das Interesse, das wir der Theosophie entgegenbringen. Und daran wird es bald nicht mehr mangeln, daß - wenn keine anderen Hindernisse als die sich finden, welche es heute schon gibt, der Theo-sophie von der Außenwelt die Anerkennung nicht wird versagt werden können. Nicht ist es das Streben nach bloßem Dilettantismus, nach einer leicht zu befriedigenden seelischen Gier und Sehnsucht, sondern das Bewußtsein, daß in der Welt ernste Gründlichkeit, philosophische Gewissenhaftigkeit bestehen müsse. Theosophie wird geeignet sein, gerade das philosophische Gewissen der Menschen auch in einer gewissen Weise zu schärfen, wenn man nicht bloß verstehen wird, was man als leere Dogmen hinnimmt, sondern was Theosophie als eine reale Macht und Gewalt in der Seele sein kann, als ein Feuerungsmaterial für die menschliche Seele, wodurch diese nach und nach immer mehr und mehr ihre in sich verborgenen Kräfte fühlen kann, wodurch das Bewußtsein ihrer Bestimmung sie ergreifen kann und so immer fester und fester auf dem Boden stehen kann, auf dem wir stehen müssen: auf dem Boden unserer physischen Welt, und so immer klarer und klarer ohne eine nebulose Mystik in ein Reich der geistigen Welt hinaufschauen kann, aus dem wir den Inhalt herunterholen müssen, den wir als Menschen der äußeren physisch-sinnlichen Welt geben müssen.

Ob wir das tun oder nicht tun, davon hängt es einzig und allein ab, ob wir der Menschheit eine wirkliche Mission in ihrem Erdendasein zuschreiben.

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