--- ga: "GA 131" work: "Von Jesus zu Christus." chapter: 2 heading: "VON JESUS ZU CHRISTUS Öffentlicher Vortrag, Karlsruhe, 4. Oktober 1911" date: "1911-10-04" place: "Karlsruhe" pages: "S. 9–35" source: "https://steiner.wiki/GA_131" licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)" citation: "GA 131, S. 9–35 (Karlsruhe, 1911-10-04)" --- # VON JESUS ZU CHRISTUS Öffentlicher Vortrag, Karlsruhe, 4. Oktober 1911 *GA 131: Von Jesus zu Christus.* [S. 9] Der Gegenstand, über den heute hier gesprochen werden soll, hat ja in unserer engeren Gegenwart überall das allerweiteste Interesse erregt; deshalb darf es wohl auch als berechtigt erscheinen, über dieses Thema von anthroposophischem Standpunkt aus zu sprechen, von dem aus ich selbst schon zu verschiedenen Malen in dieser Stadt über dieses oder jenes Thema habe sprechen dürfen. Nun ist allerdings die Art und Wejse, wie dieses Thema heute in unserer Gegenwart überall erörtert wird und auch populär geworden ist, weit verschieden von dem anthroposophischen Standpunkte. Wenn man auf der einen Seite sagen muß, daß Anthroposophie als solche heute noch eine wenig verstandene und wenig beliebte Sache ist, so muß auch auf der andern Seite vielleicht darauf aufmerksam gemacht werden, daß gerade die anthroposophische Betrachtung des Gegenstandes, der uns heute be-schäftigen soll, eine außerordentlich schwienge ist. Dennwenn es schon dem Menschen der Gegenwart frerneliegt, sein Gemüt und seine Seele so zu stimmen, daß über verhältnismäßig naheliegende Dinge des Geisteslebens die anthroposophischen Wahrheiten voll ergriffen und gewürdigt werden können, so ist es geradezu ein Widerstreben, das dieses Gegenwartsbewußtsein erfüllt, wenn vom Standpunkte der Anthroposophie oder Geisteswissenschaft ein Thema betrachtet werden soll, das wirklich für uns nötig macht, diese Geisteswissenschaft oder Anthroposophie in intimster Weise auf die schwierigsten und auch heiligsten Gegenstände des menschlichen Nachdenkens anzuwenden. Zu den letzteren aber gehört, was wir heute zu besprechen haben. Ausgegangen kann freilich davon werden, daß jene Wesenheit, die in den Mittelpunkt unserer Betrachtungen gerückt werden soll, seit vielen Jahrhunderten im Mittelpunkte alles Fühlens und Denkens der Menschheit ist; aber nicht nur das allein, sondern daß sie auch innerhalb des menschlichen Seelenlebens die mannigfaltigsten Beurteilungen, Empfindungen und Anschauungen hervorgerufen hat. Denn so felsenfest für unzählige Menschen seit Jahrhunderten dasjenige steht, was mit dem Christus-Namen oder auch mit dem Jesus-Namen umspannt ist, so mannigfaltig ist das Christus- und auch das Jesus-Bild, wie es bewegt hat die Seelen, beschäftigt hat die Denker durch die Jahrhunderte hindurch seit den Ereignissen von Palästina. Und immer war es so, daß von der allgemeinen Weltanschauung, von dem, was man zu irgendeiner Zeit fühlte und empfand und als wahr betrachtete, auch das Christus-Bild modifiziert worden ist So ist es denn gekommen, daß im Laufre des neunzehnten Jahrhunderts \- schon vorbereitet durch mancherlei Gedanken und Geistesströmun-gen des achtzehnten Jahrhunderts - das, was im Geiste als der Christus erfaßt werden kann, mehr zurückgetreten ist gegenüber dem, was man im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert den historischen Jesus nennt. Und um den historischen Jesus ist es ja eben, um den sich heute ein weit verbreiteter Streit entsponnen hat, der gerade in dieser Stadt, in Karlsruhe, seine bedeutendsten Repräsentanten, seine intensivsten Kämpfer hat. Daher ist es wohl gut, mit einigen Worten darauf hinzuweisen, wie es mit diesem Streite liegt, bevor wir auf den Christus Jesus eingehen. Man möchte sagen: Unter dem Eindrucke jener Geistesströmung, die alles, was sich auf das geistige Leben bezieht, bloß äußerlich betrachtet, nach dem, was durch a~~ußere Dokumente frestgestellt werden kann, - unter dem Eindrucke dieser Geistesströmung ist das zustande gekonimen, was das neunzehnte Jahrhundert als den historischen Jesus betrachtete. Was sollte denn als solcher historischer Jesus gelten? Es sollte gelten, was sich als solcher durch äußere historische Urkunden feststellen läßt: daß die entsprechende Persönlichkeit, von der zu Anfang unserer Zeitrechnung berichtet wird, in Palästina gewandelt hat, dann gestorben und wieder auferstanden ist für die Gläubigen. Ganz nach dem Charakter und der Natur unseres sich jetzt dem Ende zuneigenden Zeitalters beschränkte sich der Glaube in der theologischen Forschung immer auf das, was man glaubte aus den historischen Urkunden so feststellen zu können, wie man aus sonstigen historischen Urkunden irgendein Ereignis der Weltgeschichte feststellt. Welche historischen Urkunden sind es denn, die da zunächst in Betracht kamen? Ich brauche hier nicht darauf einzugehen - denn gerade hier in Karlsruhe hat die historische Jesus-Forschung ihren Aus-gang genommen -, daß alle geschichtlichen Überliefrerungen, insofern sie nicht im Neuen Testament stehen, sich nach dem Urteile eines der bedeutendsten Kenner der Sache hequem auf eine Quartseite schreiben lassen. Und was sonst in irgendwelchen Urkunden - hei Josephus oder bei Tacitus - über den historischen Jesus steht, das ist leicht aus dem Felde zu schlagen; denn nimmermehr kann man es vom Standpunkte der historischen Wissenschaft hrauchen, die heute als die anerkannte gilt. So bleiben also für die Jesus-Forschung bloß übrig die Evangelienschrifrten des Neuen Testamentes und das, was in den Paulus-Briefen steht. Nun hat sich die historische Forschung des neunzehnten Jahrhunderts an die Evangelien herangemacht. Rein äußerlich angesehen, wie nehmen sich diese Evangelien aus? Nimmt man sie wie andere Urkunden, wie man zum Beispiel Dokumente über eine Schlacht oder dergleichen nimmt, so stellen sie sich als widerspruthsvolle physische Dokumente heraus, deren Vierheit man nicht durch äußere Gesichtspunkte zusammenreimen kann. Und an dem, was man die historische Kritik nennt, zerschellen diese Urkunden. Denn es muß gesagt werden, daß alles, was ejne emsige, flejßige Forschung im neunzehnten Jahrhundert zusammengetragen hat aus den Evangelien selber, um ein treues Bild des Jesus von Nazareth zu gewinnen, sich aufgelöst hat durch die Vertreter derjenigen Forschung, die von Professor Drews dargestellt ist. In bezug auf alles, was gegen den Historismus der Evangelien gesagt werden kann, könnten eigentlich die Akten für geschlossen erklärt werden, insofern als man sich klar sein kann, daß gerade die sorgfältige Wissenschaft und die sorgfältige Kritik uns zeigen, daß mit Bezug auf die Art, wie sonst historische Tatsachen festgestellt werden, über die Person des Jesus von Nazareth gar nichts gewonnen werden kann; und es muß als ein wissenschaftlicher Dilettantismus gelten wenn das heute gegenüber der Wissenschaft nicht zugegeben wird. Nun handelt es sich hier um einen ganz anderen Gesichtspunkt. Und zwar handelt es sich zunächst darum, die Frage aufzuwerfen ob nicht vielleicht von denjenigen, welche die Lehre des Jesus von Nazareth im neunzehnten Jahrhundert vertreten haben, und die zu einem historischen Bilde von dem Jesus von Nazareth kommen wollteri, doch vielleicht die Evangelien ganz falsch aufgefaßt worden sind, ob hier nicht ein großes Mißverständnis vorliegt~ Was wollten denn die Evangelien eigentlich? Wollten sie im Sinne des neunzehnten Jahrhunderts historische Urkunden sein? Bevor diese Frage nicht beantwortet ist, was die Evangelien sein wollten, kann die andere Frage gar nicht entschieden werden, ob man sie als historische Urkunden überhaupt betrachten kann~ Was in dieser Hinsicht gilt, das versuchte ich schon vor vielen Jahren in meiner Schrift «Das Christentum als mystische Tatsache» darzulegen. Und in dieser Beziehung sollte die Antwort auf die Frage, die jetzt gestellt worden ist: Was wollten die Evangelien eigentlich sein?, nicht nur mit dem Inhalte, sondern schon mit dem Titel dieses Buches gegeben sein. Denn der Titel dieses Buches ist nicht «Die Mystik des Christentums» oder «Der mystische Inhalt des Christentums», - darum handelt es sich gar nicht, sondern darum, daß in dem Buche gezeigt werden sollte, daß das Christentum selber seiner Entstehung, seinem ganzen Wesen nach nicht eine äußere Tatsache ist wie andere äußere ,Tatsachen, sondern eine Tatsache der geistigen Welt, die nur begriffen werden kann durch den Einblick in die Ereignisse des geistigen Lebens, durch den Blick in eine Welt, die hinter der äußeren Sinneswelt liegt und hinter dem, was historische Urkunden feststellen können. Gezeigt sollte werden, daß die Kräfte und Ursachen, die das Ereignis von Palästina herbeigeführt haben, gar nicht in dem Gebiete liegen, in dem äußere historische Ereignisse sich abspielen; daß also nicht etwa das Christentum nur einen mystischen Inhalt haben kann, sondern daß Mystik, geistiges Schauen notwendig ist, wenn man die Fäden entwirren will, die sich - nicht für die äußeren Dokumente, sondern im geheimnisvollen geistigen Geschehen \- hinter den Ereignissen abgespielt haben, um die Ereignisse von Palästina möglich zu machen. Um zu verstehen, was das Christentum ist, und was es in der Seele des heutigen Menschen sein kann und sein muß, wenn die Seele sich recht versteht, muß ein wenig darauf hingewiesen werden, wie tief in den geistigen Tatsachen der Menschheitsentwickelung die Worte eines so guten Christen begründet sind wie des Augustinus, wenn er sagt: «Was man gegenwärtig die christliche Religion nennt bestand schon bei den Mten und fehlte nicht in den Anfängen des Menschen-geschlechtes und als Christus im Fleische erschien, erhielt die wahre Religion, die schon vorher vorhanden war, den Namen der christlichen.> So weist~ uns eine so maßgebende Autorität darauf hin, daß mit den Ereigmssen von Palästina nicht etwas in jedem Sinne Neues in die Menschlieit eingetreten ist, sondern daß in gewisser Weise eine Umformung erlitten hat, was seit alten Zeiten von den Seelen der Menschen gesucht worden ist, von den Menschen als Er-kenntnis angestrebt worden ist. Was besagt denn ein solcher Aus-spruch wie der des Augustinus? Er will im wesentlichen besagen daß mit den Ereignissen von Palästina der Menschlieit etwas gegeben geschenkt worden ist, was auch vor diesem Ereignis in einer gewissen Weise hat gefunden werden können, aber in einer anderen Weise als durch den chr istlichen Weg. Und wenn wir die andere Art, wie zu den Wahrheiten und Weistümern des Christentuins die andere Zeit hat kommen könsien, prüfen wollen, so weist uns der historische Werdegang der Menschheit auf etwas hin, was mit einem Worte umschlossen wird, das heute noch wenig Verständnis findet das aber immer mehr und mehr Vuständnis finden wird, je mehr die geisteswissenschallliche Weltansauung die Menschen ergreifen wird Es ist das, was mit dem Worte «die Mysterien des Altertums> umschlossen wird. Nicht auf die bloß äußeren Religionen der V~olker des Altertums müssen wir hinblicken, sondern auf das, was in den vorchristlichen Zeiten in jenen geheimnisvollen Stätten getrieben worden ist, die mit dem Namen der Mysterien bezeichnet worden sind. Was waren diese Mysterien im Altertum? Wenn Sie nehmen, was in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» steht, so bekommen Sie eine geisteswissenschaftliche Erklärung dafür Aber es gibt auch zahlreiche Profanschriftsteller, die in der Öffentlichkeit das sagten, was ein Geheimnis war für die Menschen des Altertums. Da wird uns erzählt, daß nur eine geringe Anzahl von Menschen zugelassen wurde zu den Lehrstätten, die man als die Mysterien bezeichnete, und die Kultstätten waren. Es war immer ein kleiner Kreis, der von den Priesterweisen zu diesen Mysterien zugelassen worden ist; ein kleiner Kreis, der sich dann von der äußeren Welt insofern absonderte, als sich die Mitglieder dieses Mysterien-kreises sagten: Wir müssen, um zu dem zu kommen, was in den Mysterien erreicht werden soll, eine andere Lebensweise beginnen, als sonst in der Offentlichkeit gepflogen wird - vor allem müssen wir uns angewöhnen, in einer anderen Weise zu denken. Es war in der Tat eine gewisse Absonderung von der Uffentlichkeit bei denen, die Schüler der Mysterien waren. Mysterien gab es überall. Sie können sie bei den Griechen und Römern und anderen Völkerschaften finden. Heute gibt es schon eine zahlreiche Literatur darüber, so daß das, was hier ausgesprochen wird, auch belegt werden kann durch die äußere Forschung. Wenn solche Schüler der Mysterien zugelassen waren zu dem, was dort gelehrt wurde, so kann man sagen: Das, was sie aufnahmen, könnte man vergleichen mit dem, was heute Wissenschaft, Erkenntnis genannt wird, - aber nicht in derselben Art wurde das aufgenommen, wie heute Erkenntnisse aufgenommen werden. Der Mysterienschüler erlebte etwas, und er wurde durch das, was er durchinachte, ein ganz anderer Mensch. Er fühlte im höchsten Maße etwas, was man mit dem Worte bezeichnen kann: In jedem Menschen lebt, tiefinnerlich verborgen und schlummernd, so daß es das gewöhaliche Bewußtsein nicht weiß, ein höherer Mensch. Und wie der gewöhnliche Mensch durch seine Augen über die Welt hinsieht, wie er durch sein Denken über das Erlebte nachdenken kann, so kann dieser, für die äußere Erkenntnis zunächst unbekannte Mensch, der aber erweckt werden kann aus der Tiefe der Menschennatur, eine andere Weit erkennen, die für äußere Augen, für äußeres Denken nicht erreichbar ist. Die Geburt des inneren Menschen nannte man das. Das ist ein Wort, das heute noch ausgesprochen wird. Wie es aber heute ausgesprochen wird, hat es einen nüchternen, abstrakten Charakter, und man nimmt es so leicht hin. Wenn es jedoch der Mysterienschüler auf sich anwandte, war es die Bezeichnung für ein Großes, das sich nur vergleichen ließe etwa mit dem Geborenwerden des Menschen im physischen Sinne. Wie das, was der Mensch in der physischen Weit ist, aus einem dunkeln Untergrunde - sei es ein Naturuntergrund nach materialistischer Anschauung oder ein geistiger Untergrund nach geisteswissenschaftlicher Anschauung - herausgeboren und so im außeren Sinne erst zum physischen Menschen wird so wird das, was vorher ebensowenig da war, wie der physische Mensch vor der Geburt oder Empfängnis da war, als ein höherer Mensch wirklich geboren durch die Vorgänge der Mysterien. Ein neu-geborener, ein wiedergeborener Mensch wurde der Mysterienschüler. Was heute als Anschauung über Erkenntnis existiert, was als Beantwortung einer tief philosophischen Frage überall gegeben wird, ist gerade das Gegenteil von dem, was der Grundnerv der ganzen Gesin nung und Anschauung in den Mysterien war Heute fragt der Mensch im kantischen oder schopenhauerischen Sinne Wo liegen die Grenzen der Erkenntnis? Was kann der Mensch erkennen? Wir brauchen nur ein Zeitun~sblatt in die Hand zu nehmen und werden immer auf die Ant wort stoßen Da und dort liegen die Grenzen des Erkennens und dar über kann der Mensch nicht hinaus Das ist genau im Gegensatze zu dem, was in den Mysterien gewollt wurde Gewiß, man sagte sich der Mensch kann nicht dieses oder jenes Problem losen, kann nicht da oder dort hineinschauen Aber nie hätte man im Sinne einer kantischen oder schopenhauerischen Erkenntnistheorie gesagt, dies oder das kann man nicht erkennen sondern man hatte gesagt, man muß daran appellie ren, daß d er Mensch entwickelungsfähig ist, daß Krifte in ihrn liegen, die schlummern, die hervorgeholt werden müssen; und wenn sie hervorgeholt werden, dann steigt der Mensch zu einem höheren Erkenntnisvermögen auf. Die kantische Frage: Wo liegen die Grenzen der Erkenntnis? hätte für die alte Mysterienanschauung keinen Sinn ge-habt, sondern allein die Frage: Wie macht man es, um das, was im gewöhnlichen Leben die Grenzen des Erkennens sind, zu überschreiten? Wie sucht man tiefere Kräfte aus der Menschennatur herauszuent-wickeln, um das zu schauen, was man mit den gewöhnlichen Kräften nicht schauen kann? Und noch etwas anderes ist notwendig, um den ganzen Zauber-hauch der Mysterien, der ja auch durch die Berichte der äußeren Schriftsteller - Plato, Aristides, Plutarch, Cicero - geht, zu empfinden. Da müssen wir uns klar sein, daß eine ganz andere Art der Seelenverfassung innerhalb der Mysterienschülerschaft vorhanden wär, als die Seelenverfassung des heutigen Menschen gegenüber den wlssenschäftlichen Wahrheiten. Was wir heute wissenschaftliche Wahrheiten nennen, kann ein jeder Mensch in einer jeglichen Stimmung und Gemütsverfassung aufnehmen. Darin sieht man heute gerade das Kennzeichen der Wahrheit, daß sie unabhängig ist von dem, was wir in der Seele als Stimmung trägen. Nun war aber das Wichtigste für den Mysterienschüler, bevor er an die großen Wahrheiten herangeführt wurde, daß er etwas durchmächte, wodurch die Seele in bezug auf Fühlen und Empfinden umgewandelt wurde. Und was uns heute als das Einfachste der wissenschaftlichen Erkenntnis erscheint - man hätte es an den Mysterienschüler nicht so herangebracht, daß er es mit dem Verstande äußerlich hätte sehen können; sondern es mußte sein Gemüt so vorbereitet werden, daß er mit scheuer Ehrfurcht an das herantrat, was an ihn herankommen konnte. Daher war die Vorbereitung zur Aufnahme für das, was die Mysterien überliefern konnten, nicht ein Lernen, sondern eine radikale Umerziehung der Seele. Wie die Seele vor die großen Wahrheiten und Weistümer trat, was sie empfand gegenüber den großen Wahrheiten und Weistümern, darauf kam es an. Und da heraus strömte für die Seele die Überzeugung: Wir sind verbunden durch das, was uns in den Mysterien gegeben wird, mit den Weltengründen selber, mit dem, was an den Quellen aller Weltenursprünge fließt. So wurde der Mysterienschüler vorbereitet, daß er etwas erlebte, was uns auch Aristides erzählt. Und wer, wie es in meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?> dargestellt ist, nacherlebt, was die Schüler der alten Mysterien erlebten, und solche Erlebnisse dadurch bewahrheitet, der weiß, wie es der Wirklichkeit entspricht, wenn Aristides sagt: «Ich glaubte den Gott zu berühren, sein Nahen zu fühlen, und ich war dabei zwischen Wachen und Schlaf; meinGeist war ganz leicht, so daß es keinMensch sagen und begreifen kann, der nicht eingeweiht ist.» So gab es einen Weg zu den göttlichen Weltengründen, der nicht Wissenschaft war, auch nicht einseitige Religion war, sondern der darauf beruhte, daß sich die Seele wohl vorbereitete, um die Gedanken der Weltentwickelung als die Gedanken der die Welt durthwebenden Götter zu empfinden und dem Gotte in den geistigen Weltengründen nahe zu sein. Und wie wir im Atmen die äußere Luft aufnehmen und zu einem Bestandteile unseres Leibes machen, so empfand der Mysterienschüler, daß er das, was geistig durch die Welt pulst, in seine eigene Seele aufnahm und es mit seiner Seele verband, so daß er ein neuer, von der Göttlichkeit durchwirkter Mensch wurde. Von dem aber, was in jenem Altertum möglich war, zeigt uns gerade die Anthroposophie oder Geisteswissenschaft, daß es auch nur eine historische Erscheinung innerhalb der Menschheitsentwickelung war. Und wenn wir uns fragen: Sind die Mysterien, die in der vor-christlichen Zeit möglich waren, noch heute in derselben Weise möglich?, dann müssen wir sägen: So wahr alle historische geistige Forschung zeigt, daß wirklich das vorhanden war, was jetzt charakterisiert worden ist - in der gleichen Form, wie es in der vorchristlichen Zeit vorhanden war, ist es heute nicht mehr da. Dieselbe Art der Einweihung, wie sie in der vorchristlichen Zeit möglich war, ist heute nicht mehr möglich. Nur wer so kurzsichtig ist und glaubt, daß die Menschenseele zu allen Zeiten dieselbe ist, nur der kann glauben, daß der Geistesweg der alten Zeiten auch noch heute gilt. Der Weg zu den göttlichen Urgründen der Welt ist jetzt ein anderer geworden! Und die geistige historische Forschung zeigt uns, daß er im wesentlichen in dem Moment ein anderer geworden ist, in welchen die Überlieferung die Ereignisse von Palästina setzt. Diese Ereignisse von Palästina bilden einen tiefen Einschnitt in die Menschheitsentwickelung. Es ist etwas ganz anderes in die Menschennatur gekommen in der nachchristlichen Zeit, als in der vorchristlichen Zeit in dieser Menschennatur vorhanden war. Eine solche Art des Denkens, sagen wir, durch wissenschaftliche Gedanken sich der Welt zu nähern, wie es heute möglich ist, gab es im vorchsistlichen Altertum nicht. Die Mysterien hatten den Menschen nicht etwa bloß deshalb auf die charakterisierte Weise zu den höchsten Weistümern geführt, weil man geheim tun wollte oder etwas besonderes für einen kleinen Kreis von Menschen haben wollte, sondern weil dieser Weg für die alten Zeiten notwendig war, und weil unser Weg des Denkens über die Welt, durch die Form der Logik, der Gedanken, dazumal noch nicht möglich wär. Wer die Menschheitsgeschichte ein wenig prüft, der weiß, daß ein paar Jahrhunderte hindurch - in den Zeiten der griechischen Philosophie - sich unser Denken erst langsam und allmählich vorbereitet hat und es erst jetzt dazu gebracht hat, in einer so bewundernswürdigen Weise die äußere Natur mit den menschlichen Gedanken zu umspannen. So ist die ganze Form des Bewußtseins, wie wir heute unsere Weltanschauungen schaffen, eine andere gegenüber der vor-christlichen. Wir wollen jetzt in dieser Tatsache gar nichts anderes sehen, als daß die Menschennatur eine andere geworden ist in den nachchristlichen Zeiten. Eine sinnvolle Betrachtung der Mensthheitsentwickelung - Sie finden die entsprechenden Forsthungsresultate in meiner «Geheimwissenschaft» - zeigt uns, daß das ganze menschliche Bewußtsein sich umgeändert hat im Laufe der Menschheitsentwickelung. Anders als wir heute die Dinge anschauen mit unseren Sinnen und über sie denken mit unserm Verstande, haben die alten Menschen die Dinge geschaut und gedacht. Nicht ein solches Hell-sehen, wie es in meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?> geschildert ist, sondern ein anderes Hellsehen, dumpfer, traumähnlicher Art, hätten die alten Menschen statt des verstandesmäßigen und sinnenfälligen Anschauens der Dinge. Das ist gerade der Sinn der Entwickelung, daß ein altes Heilsehen, das in Urzeiten über die ganze Menschheit ausgegossen war, gewichen ist der Form, die Dinge anzuschauen, wie wir sie jetzt haben. Die gewöhnliche Bevölkerung aller Länder hätte eine solche hellseherische Kraft; und ein Hinaufführen der hellseherischen Kraft zu höheren Stufen wurde in den Mysterien gegeben. Dadurch bildete man aus, was allgemeine menschliche Seelenfähigkeiten wären. Nun ist im Laufe der Menschheitsentwickelung diese hellseherische Fähigkeit dem gewichen, was wir heute denkerische Betrachtung der Welt nennen. Das alteHellsehen ist nicht mehr eine naturgemäße Anschauung der Dinge. Die Zeit aber, in welcher sich die alte Art des Anschauens verloren hat, dauerte lange, durch die geschichtlichen Zeiten hindurch, und erreichte den Höhepunkt in der Zeit, in welcher wir die griechische oder lateinische Kulturepoche verzeichnen, und in welche wir das Ereignis [S. 19] des Christus Jesus versetzen. Da wär die gesamte Menschheit überall so weit in der Entwickelung fortgeschritten, daß das alte Hellsehen vorüber war und die alten Mysterien nicht mehr möglich waren. Fragen wir nun: Was trat an die Stelle der alten Mysterien? so müssen wir uns zunächst mit dem bekanntmachen, was der Mensch durch die Mysterien erlangte. Zweierlei Art wären die Mysterien Die eine Art ging etwa aus von der Kulturstatte, die später von dem altpersischen Volke eingenom men wurde, die andere Art erlebte man in Agypten und in Griechen land am ällerreinsten Diese beiden Mysterien Arten sind durchaus verschieden gewesen im Altertum Alle Mysterien strebten dazu hin den Menschen zu einer Erweiterung seiner Seelenkräfte zu bringen. Anders aber geschah dies in den griechischen und ägyptischen Mysterien und wieder anders in den persischen Mysterien. Wie wär nun jene Einweihung in die Mysterien, die man in Griechenland erstrebte? \- Und diese Art stimmte ja im wesentlichen überein mit dem, was man in Agypten erstrebte. Was in Griechenland und in Agypten für den Schüler der Mysterien erreicht werden sollte, war eine Umgestaltung seiner Seelen-kräfte. Aber diese Umgestaltung geschah unter einer gewissen Voraussetzung, und diese Voraussetzung muß man vor allen Dingen verstehen. Man sagte sich: In den Tiefen der menschlichen Seele ruht ein anderer, ein göttlicher Mensch. Aus denselben Quellen, aus denen heraus wir das Gestein sich zum Kristall formen sehen, aus denen die Pflanzen im Frühling herausdringen, aus denselben Quellen ist auch der verborgene, der innere Mensch entstanden. Nur daß die Pflanze alles, was sie in sich hat, auch wirklich in sich verwertet, wälirend der Mensch, wie er sich selbst begreift und mit seinen eigenen Kräften arbeitet, ein unvollendetes Wesen geblieben ist, und das, was in ihm ist, erst mit vieler Mühe emporgestiegen ist. An einen geistigen, göttlich inneren Menschen appellierte man in den Mysterien, und mit dem Hinweis auf diesen inneren göttlichen Menschen wies man auch hin auf die Kräfte innerhalb der Erde. Denn die Erde wurde im Sinne der Mysterien-Anschauung nicht nur als lebloser Welten-körper aufgefaßt, wie es die heutige Astronomie tut, sondern als ein geistiges planetarisches Wesen wurde die Erde angesehen. In Agypten wies man hin auf die merkwürdigen Geistes- und Naturkräfte, die man mit dem Namen Isis und Osiris bezeichnete, wenn man die Ursprünge und Quellen dessen betrachten woUte, was im innern Menschen eine Offenbarung erleben kann. Und in Griechenland wies man hin auf den Namen Dionysos, wenn man hinweisen wollte auf den Ursprung, aus dem der innere Mensch entstanden ist. Deshalb erzählten die Profanschriftsteller, daß gesucht wurde die Natur und Wesenheit der Dinge, und man nannte das, was gefunden wurde an Kräften der Menschennatur in den griechischen Mysterien, auch wohl das unterirdische Teil des Menschen, nicht das überirdische. Auch sprach man von der Natur der großen Dämonen und stellte sich darunter alles dasjenige vor, was auf die Erde wirkt an geistigen Kräften. Die Natur dieser Dämonen wurde gesucht durch das, was der Mensch aus sich hervorbringen sollte. Dann sollte der Mensch durchmachen an Gefühlen und Empfindungen alles, was er im Laufe der Entwickelung durchmachen kann. Er sollte erleben, was es heißt, in die Tiefe der eigenea Seele heruntersteigen, sollte erleben, wie ein Grundgefühl alle Seelenwesenheit beherrscht - so beherrscht, daß man sich im gewöhnlichen Leben gar keinen Begriff davon macht -das Gefühl des tiefen Egoismus, der fast unbezwinglichen Selbstsucht im Innern des Menschen. Der Mysterienschüler sollte durch Bekämpfen und Besiegen alles dessen, was man Selbstsucht, Egoismus nennen kann, etwas durchmachen, wofür wir heute nur ein abstraktes Wort haben: das Gefühl umfassender Liebe, des Mitleides für alle Menschen und alle Wesenheiten. Mitleid, soweit die Menschenseele des Mitleides nur fähig ist, sollte an die Stelle der Selbstsucht treten. Und man war sich klar: Wenn man dieses Mitleid, das zunächst in der Gefühlswelt zu den verborgenen Kräften gehört, heraufholt, so reißt es \- wie die Meereswelle Gegenstände aus der Tiefe mitreißen kann -aus der Tiefe der Seele die göttlichen Kräfte, die da schlummern, herauf. Und weiter sagte man sich: Wenn der Mensch durch die gewöhnliche Erkenntnis hinausblickt in die Welt, so wird er bald gewahr, wie ohnmächtig dieser Mensch gegenüber der Welt ist; je weiter er seine Begriffe und Ideen erstrecken will, um so ohnmächtiger sieht er sich - und er kann schließlich verzweifeln an dem, was man ,Erkenntnis' nennen kann. Dann aber muß ihn in seiner Seele etwas überkommen wie das Gefühl einer Leere, und die Empfindung, wie wenn er den lebendigen Boden unter den Füßen verliert, wenn er die Welt mit seinen Ideen umspannen will. Bei dem Gefühl der Leere aber empfindet man Furcht und Angst. Deshalb sollte der griechische Mysterienschüler vor allen Dingen die Furcht vor allem, was unbekannt ist in der Welt, auf seine Seele abladen; so daß das Gefühl der Furcht, wenn er jenes Mitleid entwickelt, die göttlichen Kräfte aus seiner Seele heraufholt, und er dadurch lernt umzuwandeln die Furcht zur Ehrfurcht. Man war sich klar, daß dann diese Ehrfurcht, diese höchste Scheu und ehrfürchtige Hingabe an alle Welterscheinungen eindringt in alle Substanzen und Begriffe; und was die gewöhnliche Erkenntnis nicht erfassen kann, das können die tieferen, durch die Umwandlung der Furcht zur Ehrfurcht entwickelten Kräfte umspannen. So konnte der Mensch in den griechischen Mysterien aus der Tiefe seiner Seele dasjenige hervorholen, von dem er sehr gut wußte, daß es auf dem Grunde seiner Seele ruhte: den göttlichen Menschen. Aus dem Innern des Menschen heraus arbeiteten die griechischen wie auch die Isis- und Osiris-Mysterien und suchten dadurch den Menschen hinzuführen zur geistigen Welt. Es war ein lebendiges Ergreifen dessen, was der ,Gott im Menschen' ist, ein wirkliches Bekanntwerden des Menschen mit dem Gotte. Und die Unsterblichkeit galt nicht bloß als eine abstrakte Lehre und Philosophie, sondern als eine Erfahrung, die so sicher stand, wie die Erfahrungen der äußeren Farben, und als etwas so Sicheres erlebt wurde, wie man das Verbundensein mit den äußeren Dingen erlebte. Aber nicht minder sicher wurde das auch erlebt in den persischen oder Mithra-Mysterien. Während der Mensch in den griechischen und ägyptischen Mysterien hingeführt wurde zu dem Gotte durch Entfesselung seiner Seelenkräfte, wurde er in den Mithra-Mysterien der Welt selbst gegenübergestellt. So daß die Welt nicht nur wirkte durch die große, gewaltige Natur, die der Mensch gewöhnlich nur übersieht, wenn er in die Welt des Gewöhnlichen hinausschaut, sondern die Schüler der Mithra-Mysterien schauten in der intimsten Natur gerade das, wodurch die menschliche Erkenntnis nicht berührt wird: die schauerlithsten und die grandiosesten Kräfte im Naturdasein wurden aus den Weltenräumen durch Methoden, die man damals entwickeln konnte, dem Schüler vorgeführt. Und wie der griechische Mysterien-schüler Bekanntschaft machte mit dem Gefühl der Ehrfurcht vor der großen Welt, so wurde der Mithra-Schüler zuerst bekannt gemacht mit den schauerlichen und grandiosen Kräften im Naturdasein, so daß er sich unendlich klein fühlte gegenüber der großen Natur, daß er dastand, und dieWelt in ihrerHerrlichkeit undMajestät einen solchen Eindruck auf ihn machte, daß er, infolge seiner Entfernung von den Urquellen des Daseins, erwarten mußte: Ich stehe hier - und die Welt in ihrer Ausdehnung kann mich jeden Augenblick vernichten! Diese Gedanken wurden abgeladen auf die Seele des Schülers. Indem man in einer umfassenden Astronomie und in einer umfassenden Wissenschaft von den äußeren Dingen so auf die Größe der Welterscheinungen hinwies, kam der erste Impuls. Und das, was der Mensch weiterentwickelte in den Mithra-Mysterien, war dann mehr eine Folge der Wahrhaftigkeit, wenn die Natur mit allen ihren Einzelheiten - was Wissenschaftlichkeit im alten Sinne war - auf die Seele wirkte. Wie die griechischen Mysterienschüler furchtlos wurden durch Entfesselung der Seelenkräfte, so wurden die Schüler der Mithra-Mysterien dazu gebracht, daß sie in die Seele sogen die Größe der Weltgedanken; dadurch machten sie die Seele stark und mutig, und ein Bewußtsein bekamen sie von Menschenwert und Menschenwürde, aber auch von Wahrheitssinn und Treue, und lernten erkennen, daß sich der Mensch immer im Dasein im Zaume halten muß. Das waren die Errungenschaften, die insbesondere aus den Mithra-Mysterien hervorgingen. Während wir die griechischen und ägyptischen Mysterien in den Ländern verbreitet finden, die schon durch den Namen angedeutet sind, sehen wir die Mithra-Mysterien von den Gegenden Persiens herauf am Kaspi-See, an der Donau entlang bis in unsere Gegenden hin sich ausbreiten, ja bis nach Südfrankreich, Spanien und England hin: Europa überall übersät von den Mithra-Mysterien!. Und überall waren sich die Mithra-Schüler klar: Wenn wir die Welt kennenlernen, strömt aus der großen Welt etwas in uns ein, wie die Luft aus dem Luftkreis in uns einströmt; Mithra, den Gott, nehmen wir auf, den Gott, der die Welt durthflutet! Von dem Gotte, der in allen Welten lebt, fühlte sich der Mithra-Schüler durchdrungen. Und weil dadurch die Tatkraft, der Mut aufgestachelt ward, waren insbesondere die Krieger, die Soldaten im römischen Heere durchdrungen von dem Mithra-Dienst. Heerführer sowohl wie auch Soldaten waren eingeweiht in die Mithra-Mysterien, wie sie sich ausdehnten über die damals bekannte Welt. So suchte man den Gott auf der einen Seite durch die Entfesselung der eigenen Seelenkräfte und war sich dabei klar, daß dadurch etwas heraufströmte aus der Tiefe der Seele; man war sich aber auf der anderen Seite auch klar, daß etwas einströmt in die Seele als der Extrakt, als der beste Saft, der die Welt durchströmt, wenn der Mensch den Gott sucht, indem er sich den großen Weltenvorgängen hingibt. Man war sich klar, daß das, was man da fand, die Urkräfte der Welt sind, daß gleichsam der Gott hereinkam in die menschlichen Wohnungen, hereinkam in die menschlichen Seelen durch diese Myste-rien-Entwickelung. Einen realen Prozeß sah man in der Mysterien-Entwickelung. Jede Seele war ein Tor für das Hereindringen der Gottheit in die menschliche Erdenentwickelung. - Aber betrachten wir den Sinn des Ganzen, wie er uns heute vor Augen getreten ist: Einzelne wenige waren es, die eine solche Entwickelung durchmachen konnten, und eine besondere Vorbereitung war dazu notwendig. Was wurde denen, die eine solche Vorbereitung durchmachten, gegeben? Die Erkenntnis wurde ihnen gegeben, daß das, was in der Natur draußen wie auch in der menschlichen eigenen Natur verborgen ist, als göttlicher Weihestrom durch die Welt strömt. Deshalb nannte man die Mystenen-Entwickelung auch die Einweihung. Aber wir konnten darauf aufmerksam machen, daß die Entwickelung der Menschheit sich änderte, und daß die ganze Einweihung eine andere werden mußte. Durch was wurde diese Anderung notwendig? Hier kommen wir auf das, was wir nennen müssen: die mystische Tatsache des Christus-Ereignisses. Und ein tiefes Eingehen auf die Geschichte zeigt, daß ein mehr oder weniger dumpfes Bewußtsein dieser Tatsache vorhanden war bei den alten, den ersten Christen: daß dasselbe, was sonst nur durch die Hingabe an die Mysterien, an den göttlichen Weltengrund einströmte in die menschliche Seele, daß, was als der Mithra aus der Welt einströmte oder als der Dionysos aus der Tiefe der Seele heraufströmte, sich als Vorgang einer einheitlichen Weltengottheit in einer Tatsache auch innerhalb unserer Erden-entwickelung abspielte. Was sonst gesucht wurde in den Mysterien, was nicht gefunden werden konnte, ohne daß sich der Mensch in den Mysterien dem äußeren Leben entfremdete, das wurde von der die Welt durchdringenden Gottheit in einem bestimmten Zeitpunkt der Erde so einverleibt, daß keine menschliche Anstrengung Voraussetzung war, sondern daß sich die Gottheit einmal ergoß in das Erden-dasein. Und dieses Sich-Ergießen der Gottheit in das Erdendasein bewirkte, daß - auch als die Menschen die Möglichkeit des Vordringens in den göttlithen Weltengrund verloren hatten, sie in anderer Art sich diesem göttlichen Weltengrund nähern konnten. Und der Gott, der jetzt - nicht auf die Art des Mithra und auch nicht auf die Art des Dionysos - in die menschliche Seele eindringen konnte, der ein Zusammenfluß des Mithra und des Dionysos war, und der zugleich tief verwandt mit der menschlichen Natur ist, das ist der Gott, der mit dem Christus-Namen umspannt wird. Mithra und Dionysos zugleich war das Wesen, das mit dem Ereignis von Palästina in die Menschheit eindrang, und ein Zusammenfiuß von Mithra- und Dionysos-Kult war das Christentum! Und das hebräische Volk war dazu ausersehen, den dazu notwendigen Körper herzugeben, damit dieses Ereignis geschehen konnte. Dieses Volk hatte sowohl den Mithra- wie auch den Dionysos-Dienst kennengelernt, stand aber beiden Kulten fern. Denn der Angehörige des hebräischen Volkes empfand nicht wie der Grieche, der da sagte: wie ich da stehe, bin ich ein schwacher Mensch, der tiefere Kräfte entwickeln muß, wenn er eindringen will in die Tiefe seiner eigenen Seele. Er empfand auch nicht wie der Mithra-Mensch, der sich sagte: ich muß auf mich wirken lassen den ganzen Umkreis der Luft, damit sich die tiefsten göttlichen Eigenschaften der Welt mit mir vereinigen! Sondern der Hebräer sagte sich: Was die tiefere menschliche Natur ausmacht, was in derselben verborgen ist, das war einst da beim Urmenschen. Diesen Urmenschen nannte das althebräische Volk den Adam. In diesem Adam war nach althebräischer Anschauung ursprünglich vorhanden, was der Mensch suchen kann, damit es ihn mit der Gottheit verbindet. Aber im Laufe der Entwickelung, als durch Generationen und aber Generationen die Menschheit sich weiterentwickelte, haben sich die Menschen durch die Erbfol~e des Blutes immer weiter entfernt von den Quellen des Daseins. Daß der Mensch dadurch anders geworden ist, daß er nicht so geblieben ist, wie er war, entlassen aus der Sphäre der Göttlichkeit, das nannte das althebräischeVolk das Behaftetsein mit der ,Erbsünde'. Der An~ehöri~e des althebräischen Volkes empfand sich also selbst als tieferstehend als der Urmensch Adam, und die Ursache dafür suchte er in der Erbsünde. Das ist es, wodurch der Mensch weniger ist als das, was in den Tiefen der Menschennatur lebt. Und wenn er sich mit den tieferen Kräften der Menschennatur vereinigen kann, so ist er dadurch verbunden mit den Kräften, durch die er wieder her-aufgezogen wird. So empfand also der Angehörige des althebräischen Volkes, daß er früher höher stand und durch die Eigenschaften, die an das Blut gebunden sind, etwas verloren hatte und deshalb jetzt tiefer stand. Damit stand der Bekenner des hebräischen Altertums auf einem hlstorischen Standpunkte. Was der Bekenner der Mithra-Mysterien in der einen ganzen Menschheit sah, das sah der Bekenner des hebräischen Altertums in seinem ganzen Volke, von dem er sich bewußt war: Es hat verloren den Ursprung, von dem es ausgegangen ist. Während also bei den Persern eine Art Schulung des Bewußtseins vorhanden war, finden wir bei dem althebräischen Volke das Bewußtsein einer ~eschichtlichen Entwickelung: Adam war ursprünglich in Sünde ~efallen, war heruntergestiegen aus den Höhen, auf denen er gestanden hatte. Deshalb war dieses Volk auch am besten vorbereitet für den Gedanken: Was im Ausgangspunkt der Menschheitsentwickelung geschehen ist und eine Verschlechterung der Menschheit herbei-geführt hat, das kann auch nur durch ein historisches Ereignis - was wirklich geschieht, geschieht in den geistigen Untergründen des Erdendaseins! [S. 26] \- wieder aufgehoben werden. So war der Bekenner des hebräischen Altertums, wenn er recht den Sinn der Weltentwickelung verstand, dazu vorbereitet, sich zu sagen: Der Gott - sowohl der Mithra-Gott wie auch der Gott, der hervorgeholt wird aus den Tiefen der Menschenseele - kann heruntersteigen, ohne daß der Mensch eine Mysterien-Entwickelung durchmacht. So sehen wir, wie innerhalb des althebräischen Volkes das Bewußtsein der Tatsache entstand - zuerst bei Johannes dem Täufer -, daß dasselbe, was die Mysterien als Dionysos und als Mithra überliefert haben, gleichzeitig geboren wird in einem Menschen. Und diejenigen, welche nun wieder in einem tieferen Sinne dieses Ereignis auffaßten, sagten sich: Ebenso, wie durch Adam der Herunterstieg des Menschen in die Welt gekommen ist, wie die Menschen abstammen von einem Vorfahren, der ihnen all die tieferen Kräfte vererbt hat, die in Sünde und Irrtum führen, so muß durch Einen, der aus den geistigen Welten heruntersteigt als Vereinigung von Mithra und Dionysos, der Ausgangspunkt geschaffen werden, zu dem die Menschen hinblicken können, wenn sie sich wieder erheben sollen! Während also die Mysterien - durch Entfesselung der tieferen Seelen-kräfte oder durch den Hinblick zu dem Kosmos - die menschliche Natur entwickelten, sahen nun die Menschen des hebräischen Volkes in dem Gott, der herabgestiegen war - Jetzt auf den historischen Plan als historische Wesenheit herabgestiegen war -, das, wozu die Seele hinblicken muß, zu dem die Seele die tiefste Liebe entwickeln muß, an das sie glauben muß, und was die Seele, wenn sie hinblickt auf dieses große Vorbild, wieder zurückführen kann zu dem, wovon sie ausgegangen ist. Der tiefste Kenner dieses Christianismus wurde Paulus, indem er erkannte, daß durch den Christus-Impuls der Mensch, wie er auf Adam als auf seinen leiblichen Ursprung hinweist, auf den Christus als auf sein großes Vorbild hinweisen kann, durch dessen Anblick das erreicht werden kann, was in den Mysterien angestrebt wurde und was geboren werden muß, wenn der Mensch seine ursprüngliche Natur erkennen will. Was in den Mysterien in die Tiefen der Tempel eingeschlossen war, und was der Mensch nur nach asketischen Anstrengungen erreichen konnte, das wurde hingestellt - nicht durch die äußeren Dokumente, sondern auch für den, der die geistigen Urgründe übersieht und das erkennen kann, was nicht nur als eine äußere, sondern als eine mystische Tatsache geschehen ist: daß die Gottheit, welche die Welt durchsetzt, erschienen ist in einer Einzelgestalt! So mußte man es sich denken. Was die Schüler der MithraMysterien erlangten durch den Anblick des größten Vorbildes, das sollte jetzt erreicht werden durch den Christus. Mut, Selbstbeherrschung, Tatkraft erlangten die Mithra-Schüler - das sollten fortan diejenigen erlangen, die jetzt nicht mehr im Sinne der alten MithraMysterien eingeweiht werden konnten; durch den Anblick und das Vorbild des historischen Christus sollte sich jetzt auf die Seele abladen, was zu diesem Mute führt. Wie in den Mithra-Mysterien das ganze Weltall in einer gewissen Weise in der Seele des Schülers geboren wurde und die Seele mutvoll durchglühte mit all den inneren Kräften der Tatkraft, so hat sich herabgegossen bei der Johannes-Taufe etwas, wovon die menschliche Natur Träger werden kann. Und wenn man sich mit dem Gedanken durchdringt, daß die Menschennatur fähig ist, die tiefste Gesetzmäßigkeit des Weltenalls aufzunehmen, dann hat man im Anblick der Johannes-Taufe begriffen: In der menschlichen Natur kann der Mithra geboren werden! Aber nun war es so, daß die Mysterien-schüler, welche den Ursinn des Christentums verstanden, zugaben: Es ist das Ende der alten Mysterien gekommen. Der Gott, der sonst in die heiligen Mysterien hineingeflossen ist, für den die einzelnen Seelen der Mysterienschüler die Tore gebildet haben, der ist ein für allemal in das Erdendasein eingeflossen durch die Persönlichkeit, die am Ausgangspunkt unserer Zeitrechnung steht! Das ist auch der Sinn der Auffassung des Paulus, daß diese Wesenheit jetzt nicht mehr in dem alten Sinne als Mithra zu erreichen ist. Der Gott ist verschwunden in dem alten Sinne und lebte in der Natur des einen Menschen. Durch ein Naturereignis ist er herabgestiegen. So mußten die, welche den Aufgang des Christentums verstanden, zu gleicher Zeit zugeben das Ende des Mithra-Dienstes, das Verschwinden der äußeren Gottheit der Mithra-Mysterien in der menschlichen Natur drinnen. [S. 28] Und wie steht es mit den griechischen, mit den Dionysos-Mysterien? Indem der mensdilidie Blick hingelenkt wurde auf den Jesus von Nazareth, in weithem der Mithra lebte, und der dann durth den Tod gegangen ist, wurde darauf hingewiesen, daß jener Mithra - der, wenn die Seelen sich mit ihm verbanden, Mut, Tatkraft, Selbstbeherrschung diesen Seelen gab - mit dem Tode des Jesus von Nazareth selber gestorben ist ! Den Tod des Mithra mußte man als eine Definition sehen in dem, was man als den Tod des Jesus, des Christus sieht. Aber nun wurde der Blick hingelenkt auf die andere Tatsache: Indem der Gott Mithra verschwunden ist in dem Jesus von Nazareth, und gerade dadurch, daß er verschwunden ist, ist auch das, was der Mensch im tiefsten Innern der Natur findet, was er früher durch die Dionysos-Mysterien erreicht hatte, in dem einen Jesus von Nazareth unsterblicher Sieger geworden über den Tod! Das ist der Sinn der Auferstehung im wirklichen christlichen Sinne, wenn wir ihn geistes-wissenschaftlich fassen. Durch den Hinblick auf die Johannes-Taufe im Jordan war Klarheit darüber, daß der alte Mithra in den Menschen eingezogen war ein für allemal. Und dadurch, daß diese menschliche Natur den Sieg erfocht über den Tod, hatte sie ein Nachbild geschaffen, mit dem sich in tiefster Liebe die Seele verbinden konnte, um zu dem zu kommen, was in den Tiefen der Seele wirklich lebt, was die Griechen in Dionysos suchten. In dem auferstandenen Christus sollte die Tatsache gesehen werden, daß der Mensch, wenn er nachlebt dem einmaligen historischen Ereignis, über die gewöhnliche Menschheit hinauskommt. So wurde in den Mittelpunkt der Weltgeschichte ein historisches Ereignis gestellt an die Stelle dessen, was sonst unzählige Male in den Mysterien gesucht wurde. Daß die menschliche Natur eine andere geworden war, das war die große Überraschung des Paulus, und das verbirgt sich innerhalb dessen, was man nennt das Ereignis von Damaskus. Was hat Paulus, wenn wir auf die Worte des Apostels selber sehen, vor Damaskus erfahren? Nicht durch äußere Ereignisse, nicht durch äußere Dokumente, sondern durch ein rein geistiges, ein hellseheristhes Erlebnis hatte er erfahren, daß der Zeitpunkt schon dagewesen war, wo das, was früher nur innerhalb der Mysterienschülerschaft als die göttliche Natur des Menschen in dem Menschen zum Vorschein gekommen war, sich in einem historischen Menschen verkörpert hatte! Daß der Christus in einem wirklichen Menschen da war, das konnte er nimmermehr durch eine äußere Tatsache erleben. Was er in Palästina erfahren konnte, das machte keinen Eindruck auf ihn; das konnte ihn nicht davon überzeugen, daß in dem Jesus von Nazareth der Christus, der Zusammenfluß von Mithra und Dionysos, gelebt hatte. Als sich ihm aber vor Damaskus der geistige Blick öffnete, da wurde ihm klar, daß ein Gott, der mit dem Christus-Namen bezeichnet werden konnte, nicht nur als ein übersinnlicher durch die Welt wirkt, sondern daß dieser Gott in einem Menschen einmal da war und Sieger geworden ist über den Tod. Daher predigt er, daß Geschichte, fließende Geschichte auf der Erde gefunden worden ist für das, was früher nur fließende Substanz für die Eingeweihten war. Das liegt den Worten des Paulus zugrunde: «Ist aber Christus nicht auferstanden, so ist unsere Predigt vergeblich, so ist auch euer Glaube vergeblich». So war der Weg, auf dem Paulus - auf dem Umwege durch den Christus - zu dem Jesus gekommen ist, weil er sich klar war, daß sich in Palästina etwas ereignet hatte, was früher nur in den Mysterien erlebt werden konnte. Und im Grunde genommen ist es heute immer noch so; es ist nicht anders geworden. Weil der Christus der Mittelpunkt ist aller Menschheitsentwickelun~ und das höchste Vorbild für die intimsten Kräfte der Seele, deshalb muß das Band, das für den Christus hergestellt wird, auch das intimste sein. Und wie verlangt wird, daß der Mensch sein eigenes Leben gering schätzen muß, um Schuler des Christus zu sein, so muß uns auch heute gering erscheinen, daß wir alle Dokumente und historische Urkunden verlassen müssen, um zu dem Christus zu kommen. Man müßte dankbar sein dafür, daß es keine Dokumente gibt, wodurch festgestellt werden kann, daß es einen hlstorischen Christus Jesus gegeben hat; denn nimmermehr könnte durch Dokumente festgestellt werden, daß der Christus das Bedeutsamste ist, was in die Menschheit eingeflossen ist. Da wird uns der Gedanke klar, wie verwandt der Christus mit den alten Mysterien ist. Wenn wir Umschau halten bei den alten Mysterien, so haben wir die Möglichkeit zu untersuchen, was dieMysterienschüler tun mußten, um auf die eine oder andere Art zu dem Gotte zu kommen. Was sie erlebten, das war etwas, was man nennen kann intime Seelenvorgänge. Die Seele mußte gewisse Dinge erleben. So zum Beispiel mußte sie, wenn sie den ersten Schritt gemacht hatte, wenn sie sich in sich vertieft hatte, die inneren Gefühle und Empfindungen so erleben, daß sie lebhafter und intensiver wurden, als sie sonst im Menschen sind. Dadurch wurde dann der Mensch auch gewahr, wie er in einer niederen Natur steckt, die ihn daran hindert, zu den Quellen des Daseins zu kommen. Kurz: Dadurch wurde der Mensch erst gewahr, wie die niedere Natur ein Verlocker ist für den aufwärtsstrebenden Menschen, und daß dasjenige, was den Menschen von den Urgründen des Daseins herabgebracht hat, auch seine eigene niedere Natur geworden ist. Das war die Versuchung, die an jeden Mysterienschüler herantrat. In dem Augenblick, wo der Gott erwachte, wurde der Schüler gewahr, was die niedere Begierdennatur im Menschen ist, was ihm wie eine fremde Wesenheit sagte: Folge nicht den windigen, luffigen Höhen der geistigen Welt, sondern folge den derben materiellen Dingen, die dir nahe liegen! Das mußte jeder durchmachen, daß ihm vor Augen trat, wie der gewöhnlichen Anschauung gegenüber unreal alles Geistige ist, und wie verlockend alles Sinnliche ist gegenüber dem geistigen Streben. Auf anderer Stufe tritt uns dann in der Mysterien-Entwickelung entgegen, wie der Schüler diese verlockenden Kräfte überwand, und wie er durch Entwickelung der gestärkten Kräfte - Mut, Furchtlosigkeit und so weiter - wieder eine Stufe höher kam. Das alles wurde in bestimmte Vorschriften für den Mysterienschüler gekleidet, und es kann in dem, was die äußeren Schriftsteller gaben, wieder nachgefühlt werden, wie auch in den Methoden der Einweihung, wie sie die Geisteswissenschaft geben kann und wie sie dargestellt sind in dem Buch «Geheimwissenschaft». So gab es verschiedene Methoden: andere für die griechischen Mysterien, andere für die Mithra-Mysterien. Zuletzt erlebte der Schüler die Vereinigung mit dem, was der göttliche Mensch war. Aber die Methoden da-für waren verschieden, und man kann merken, daß in den verschiedensten Gegenden die verschiedensten Einweihungsvorschriften bestanden. [S. 31] Das ist es nun, was ich weiter zeigen wollte in meiner Schrift «Das Christentum als mystischeTatsache», daß uns in denEvangelien nichts anderes entgegentritt als eine Erneuerung der alten Einweihungsvor-schriften, was die Jünger tun mußten, um zur Vereinigung mit der Gottheit zu kommen. Es hat sich das, was sich äußerlich abgespielt hat, ähnlich dem Gange in den Mysterien abgespielt. So mußte die göttliche Wesenheit, die in dem Jesus von Nazareth war, zum Beispiel erleben, nachdem die Mithra-Wesenheit hereingestiegen war, die Versuchung. Wie an den Mysterienschüler der Versucher im kleinen herangetreten war, so finden wir den Versucher gegenübertreten dem Gotte, der Mensch wird. Was in den Mysterien wahr war, das finden wir wiedergegeben in den Evangelienschriften. So sind die Evangelien eine Erneuerung der alten Einweihungsschilderungen, der alten Einweihungsvorsthriften, und die Schreiber der Evangelien haben sich gesagt: Weil das, was sich sonst nur in den Tiefen der Mysterien zugetragen hat, sich einmal abgespielt hat auf dem großen Plan der Weltgeschichte, deshalb darf man es mit denselben Worten beschreiben, wie die Einweihungsvorschriften abgefaßt sind. Darum sind aber die Evangelien nie gemeint als äußere Biographien des Christus-Trägers. Das ist eben das Mißverständnis der modernen Evangelienforschung, daß man eine solche äußere Biographie des Jesus von Nazareth darin suchen will. Zu der Zeit, als die Evangelien entstanden, hat man gar nicht daran gedacht, eine äußere Biographie des Jesus von Nazareth zu geben; man hat in den Evangelien etwas darstellen wollen, was die menschliche Seele dazu hin-leiten kann, wirklich die große Seele zu lieben als den Ursprung des Weltendaseins. Dazu waren die Evangelien da: Wege, Schriften zu sein, durch welche die Seele finden konnte den Christus. Und merkwürdigerweise: Wir finden fast bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts ein deutliches Bewußtsein dafür, daß die Evangelien zu solchen Wegen gehören. Bei einzelnen Schriften, die außerordentlich interessant sind, finden wir gesagt, daß die Evangelien, wenn der Mensch sie auf sich wirken läßt, die Seele umformen, so daß der Mensch den Christus finden kann. Tatsächlich erlebten die Menschen so etwas, indem sie die Evangelien auf sich wirken ließen und gar nicht die Frage aufwarfen: Sollen sie eine Biographie des Jesus von Nazareth sein? Meister Eckhart deutet das an, indem er sagt: «Etliche Leuten wollen Gott mit den Augen ansehen, als sie eine Kuh ansehen, und wollen Gott liebhaben, als sie eine Kuh liebhaben. Also haben sie Gott lieb, um auswendigen Reichtum und um inwendigen Trost; aber diese Leute haben nicht Gott recht lieb... Einfältige Leute wähnen, sie sollen Gott ansehen, als stünde er dort und sie hier. So ist es nicht. Gott und ich sind eins im Erkennen.» Und er sagte an anderer Stelle: «Ein Meister spricht: Gott ist Mensch geworden, davon ist erhöhet und gewürdigt das ganze menschliche Geschlecht. Dessen mögen wir uns freuen, daß Christus, unser Bruder, ist gefahren von eigener Kraft über alle Chöre der Engel und sitzet zur Rechten des Vaters. Dieser Meister hat wohlgesprochen; aber wahrlich, ich gebe nicht viel darum. Was hülfe es mir, hätt' ich einen Bruder, der da wäre ein reicher Mann, und ich wäre dabei ein armer Mann? Was hülfe es mir, hätte ich einen Bruder, der ein weiser Mann wäre, und ich wäre ein Tor? ... Der himmlische Vater gebiert seinen eingeborenen Sohn in sich und in mir. Warum in sich und in mir? Ich bin eins mit ihm; und er vermag sich nicht auszuschließen. In demselben Werke empfängt der heilige Geist sein Wesen und wird von mir, wie von Gott. Warum? Ich bin in Gott, und nimmt der heilige Geist sein Wesen nicht von mir, nimmt er es auch nicht von Gott. Ich bin auf keine Weise ausgeschlossen.» Darauf kommt es an: daß der Mensch durch mystische Entwickelung, ohne äußere Mysterien, durch eine reine Seelenentwickelung in der weiteren Zeit das erleben kann, was in den alten Zeiten in den Mysterien erlebt worden ist. Das ist aber nur dadurch möglich, daß das Christus-Ereignis da war, daß der Christus in einem physischen Leibe da war. Und wenn es keine Evangelien gäbe, wenn keine Urkunden und Überlieferungen da wären: für den, der den Christus in sich selber erlebt, ist mit dem Durchdringen des inneren Christus -gleich wie für Paulus - zugleich die Gewißheit gegeben, daß zu Beginn unserer Zeitrechnung der Christus in einem physischen Leibe verkörpert war. So ist der Jesus einzig und allein zu finden durch den Christus ! Und es kann nie aus den Evangelien herausgeschält werden eine historische Biographie des Jesus von Nazareth; sondern der Mensch muß sich erheben durch richtige Entfaltung seiner Seelenkräfte zu dem Christus - und durch den Christus zu dem Jesus. Dann erst verstehen wir, was die Evangelien gewollt haben, und was verfehlt war in der ganzen Jesusforschung des neunzehnten Jahrhunderts. Man hat das Christus-Bild in den Hintergrund treten lassen, um rein äußerlich aus historischen Urkunden einen greifbaren Jesus darzustellen. Man hat die Evangelien verkannt - und daher mußten sich die Methoden der Jesus-Forschung durch sich selber aufheben. So hat sich die Methode der Evangelien-Forschung zerbröckelt, und gerade die Methoden, die das historische Jesus-Bild herausschälen wollten, haben zu einer Vernichtung desselben geführt. Damit ist zu gleicher Zeit die Bahn frei geworden für das, was die Geisteswissenschaft will. Sie will zeigen, was seit dem Eintreten des Christus in jedem Menschen an tieferen Kräften liegt, die der Mensch entwickeln kann. Dadurch erlangt dann der Mensch, nicht in der Tiefe von äußerlich veranstalteten Mysterien, sondern im stillen Kämmer-lein durch den Anblick dessen, was in Palastina geschehen ist, und durch die Hingabe an dieses Ereignis das, was die Mysterien-Schüler in den Mysterien erlangten, was die Anhänger des Mithra-Dienstes erlangten. Indem der Mensch den Christus in sich erlebt, erlebt er das, wodurch sein Mut und seine Tatkraft wächst, wodurch das Bewußtsein seiner Menschenwürde wächst, daß er weiß, wie er sich im richtigen Sinne in die Menschheit hineinzustellen hat. Und er erlebt zu gleicher Zeit das, was dieAnhän~er der griechischenMysterien erleben konnten: die allgemeine Liebe. Denn was im Christentuin lebt als die allgemeine Liebe, umfaßt alle äußeren Wesenheiten. Und er erlebt zugleich die Furchtlosigkeit und weiß dadurch, daß er niemals Furcht zu haben braucht, nicht zu verzweifeln braucht vor der Welt, und erkennt - freiheitsvoll und zugleich in Demut - die Hingabe an die Geheimnisse des Weltalls. Das ist es, was der Mensch erkennen kann, wenn er sich durchdringt mit dem, was an die Stelle der alten Mysterien getreten ist: dasChristentum als eine mystische Tatsache. Und rein durch eine erkenntnis-mäßige Ausgestaltung dieses Grundgedankens wird für jeden Kenner des Christus der historische Jesus zu einer Tatsache. - Man hat in der abendländischen Philosophie gesagt: Der Mensch könnte nie Farben sehen, wenn er nicht Augen hätte, könnte nicht Töne hören, wenn er keine Ohren hätte; finster und stumm wäre dann die Welt für den Menschen. Aber wie es wahr ist, daß ohne Augen keine Farben und ohne Ohren keine Töne wahrgenommen werden können, ebenso wahr ist auch der andere Satz: daß ohne das Licht kein Auge zustande gekommen wäre. Wie der Mensch ohne Augen keine licht-artigen Wahrnehmungen haben könnte, so ist auf der andern Seite richtig was Goethe sagt: Wär' nicht das Auge sonnenhaft, Die Sonne könnt' es nie erblicken, oder wenn er an anderer Stelle sagt: Das Auge ist ein Geschöpf des Lichtes! - So ist der mystische Christus in uns - der Christus, von dem auch der Hellseher spricht, wie ihn Paulus gesehen hat durch hellseherische Kraft -, in dem Menschen nicht immer gewesen. Er war in den vorchristlichen Zeiten durch keine Mysterienentwickelung zu erreichen, wie er zu erreichen ist nach dem Mysterium von Golgatha. Daß es einen inneren Christus geben kann, daß geboren werden kann der höhere Mensch, dazu war notwendig ein historischer Christus, die Verkörperung des Christus in dem Jesus. Und wenn gar keine Dokumente irgendwie verbürgten eine Biographie des Jesus von Nazareth, so müßte man sich sagen: Wie ein Auge nur entstehen kann durch die Wirkung des Lichtes, so ist notwendig für einen mystischen Christus, daß der wirkliche, der historische Christus da war. Nicht durch äußere Dokumente ist die Jesus-Gestalt zu erkennen. Das hat man lange Zeiten in der abendländischen Entwickelung erkannt und wird es wieder erkennen. Die Geisteswissenschaft wird das, was sie aus ihren Kreisen ziehen kann, so gestalten, daß es zu einer wirklichen Erkenntnis des Christus - und damit auch des Jesus führen kann. Und während sich ergeben hat, daß eigentlich der Jesus der Welt entfremdet worden ist, daß die Methoden der Jesus-Forschung sich selbst aufgelöst haben, wird die Vertiefung in die Christus-Wesenheit senheit dazu fuhren, audi die Große des Jesus von Nazareth wieder zuerkennen. Der Weg, der so geht, daß der Christus zuerst erkannt wird durdi mnere Seelenerlehnisse, führt durdi das, was aus der menschlichen Seele sich herausentwickelt, wirklich dazu, die mystische Tatsache des Christentums zu verstehen und das Werden der Menschheit so aufzufassen, daß in dasselbe das Christus-Ereignis hereinfallen muß als das bedeutsamste Ereignis der Menschheitsentwickelung. So führt uns der Weg durch den Christus zu dem Jesus. Und die Christus-Idee wird in sich selbst die fruchtbaren Keime tragen, um die Menschheit nicht bloß zu der Auffassung eines allgemeinen, pantheistischen Weltengeistes zu bringen, sondern dazu, daß der Mensch seine eigene Geschichte so auffaßt: Wie er seine Erde verbunden fühlt mit allem Weltensein, so wird er seine Geschlchte verbunden fühlen mit einem übersinnlichen, übergeschichtlichen Ereignis. Und dieses Ereignis ist, daß das Christus-wesen als eine übersinnliche, mystische Tatsache im Mittelpunkte des Menschheitswerdens steht und erkannt werden wird von der Menschheit der Zukunif, unabhängig von aller äußeren historischen Forschung und allen Dokumenten. Der Christus wird der starke Eckstein der Menschheitsentwickelung bleiben, auch wenn zugegeben wird, daß alle Dokumente für eine Jesus-Biographie versagen; und der Mensch wird aus sich die Kräffe holen, seine Geschlchte - und damit auch die Geschichte der Weltentwickelung neu zu gebären. --- Previous: [Chapter 1](https://steinerhatgesagt.org/ga/131/1.md) Next: [ERSTER VORTRAG Karlsruhe, 5. Oktober 1911](https://steinerhatgesagt.org/ga/131/3.md)