S. 9Erwarten Sie nicht, daß ich in diesen vier Vorträgen geradezu einen Ersatz geben kann für dasjenige, was in München beabsichtigt war. Ich werde versuchen, einiges von dem Inhalte, den die Münchner Vorträge hätten haben sollen, hier zu skizzieren. Gerade das Wichtigste und Wesentlichste, das in München hätte gesagt werden sollen, muß aufgespart werden, bis wir wieder weniger sturmbewegte Zeiten haben. Ich kann zwar erstaunt sein darüber, daß da oder dort geglaubt werden konnte, daß die ernste Kraft, die anzuwenden ist, um gerade ein Wichtigstes auf dem Gebiete der Geisteswissenschaft zu sagen - was ja in München hätte geschehen sollen -, auch aufgebracht werden könnte, so wurde da und dort geglaubt, in solchen Zeiten, wie die sind, in denen wir jetzt leben. Nun, man wird schon auch einmal in der Menschheit die Zeit erleben, in der man einsehen wird, daß solches eben nicht möglich ist, daß gewissermaßen höchste Wahrheiten nicht in den Sturm hinein gesagt werden können.
Dasjenige, was mein Thema ausmacht, werde ich in künftigen Zeiten, wenn Karma es zuläßt, eben einmal in einem Vortragszyklus halten, der den Münchner ersetzen soll. Aber da von einigen Seiten der Wunsch geäußert worden ist, doch etwas über dieses Thema zu hören, wollte ich diesem Wunsch, soweit es möglich ist, in diesen Tagen entgegenkommen.
Das, was Geisteswissenschaft als ein wirkliches echtes Gut enthält, ist im Grunde genommen durch okkultes Lesen und okkultes Hören erworben. Und man hört also etwas über die Methoden, durch welche der Geistesforscher zu seinen Erlebnissen kommt, wenn er über das Wesen des okkulten Lesens und des okkulten Hörens spricht. Über die Art und Weise, wie geisteswissenschaftliche Resultate gewonnen werden, herrscht wahrhaftig in unserer Zeit noch das Absurdeste an Meinungen, das man sich denken kann. Ich will einleitungsweise, bevor ich zu meinem wichtigen Gegenstand übergehe, auf eine Kleinigkeit hinweisen, eine Kleinigkeit im Verhältnis zu dem, was unsere Geistesströmung sein will. Irgendein Professor, ein Forscher der Gegenwart hat eine Rezension geschrieben über mein Buch «Theosophie ». Diese Rezension ist schon vor einigen Jahren erschienen, und der Verfasser dieser Rezension ist offenbar am meisten geärgert gewesen durch dasjenige, was in diesem Buche steht über die Aura des Menschen, über Gedankenformen und dergleichen. Unter mancherlei, das ich jetzt nicht erwähnen will, findet sich in dieser Rezension auch eines, das ganz verständlich ist vom Gesichtspunkt eines Forschers, eines so rechten Denkers der Gegenwart. Da wird gesagt: Wenn man glauben sollte, daß wirklich an diesen Dingen von der Aura und von den Gedankenformen etwas daran ist, so müßten einmal einige von denen, welche Auren und Gedankenformen sehen können, ein Experiment anstellen lassen. Es müßte das Experiment angestellt werden können, daß eine Anzahi von denjenigen, die behaupten wollen, so etwas zu sehen, hingeführt werden vor eine Anzahi von Menschen, denen sie eben damit gegenübertreten, die also gewisse Gedanken in ihrem Inneren haben, Gefühie und Empfindungen. Dann müßte man fragen: Was seht ihr an den Menschen, die da vor euch stehen oder sitzen? - Und wenn dann - so meint der Betreffende - diese Okkultisten sämtlich das nämliche aussagen, dasjenige, wovon die Menschen, die beobachtet worden sind, später wirklich versichern, daß sie es gedacht und gefühit haben, und wenn außerdem diese Seher untereinander in ihren Angaben übereinstimmen, dann kann man ihnen glauben.
Es gibt nichts Natürlicheres, nichts Selbstverständllcheres als diese Einwände. Man möchte sogar sagen, der die Naturwissenschaft der Gegenwart gewöhnte Denker muß ja diesen Einwand machen; denn es muß als das Allervernünftigste erscheinen, was er nur sagen kann. Aber eines gilt doch! Der betreffende Mann, der das gesagt hat, hat wohl doch, bevor er diese Rezension geschrieben hat, das Buch gelesen. Man muß es annehmen, nicht wahr? Da die Rezension den Eindruck der Ehrlichkeit macht, kann man es doch annehmen. Aber gelesen haben konnte er es nicht. Denn so selbstverständlich und natürlich es ist, daß der Einwand gemacht wird, solange man die in diesem Buch enthaltenen Wahrheiten nicht kennt, so selbstverständlich sollte es sein, daß man diese Einwände nicht mehr macht, wenn man das Buch mit Verständnis gelesen hat. Ich sage mit diesen Worten etwas für jeden normalen naturwissenschaftlichen Denker von heute Greuliches, selbstverständiich, weil es ihm ganz unverständlich sein muß, weil er es gar nicht verstehen kann. Unter den mancherlei Dingen, die in diesem Buche stehen, ist auch das Folgende: Da steht, daß vor allen Dingen der Seher, wenn er wirklich in die geistige Welt hineinschauen will und die Wahrheit sehen will, genötigt ist, vorher eine solche Seibsterziehung zu üben, daß er gewissermaßen ganz selbsdos in die Dinge sich zu vertiefen vermag, daß er die eigenen Wünsche, die eigenen Begierden zum Schweigen zu bringen vermag und so sich der geistigen Welt gegenüberstellt. Ja, meine lieben Freunde, wenn sich fünf oder sechs Leute zusammensetzen, um ein so nach naturwissenschaftlicher Methode geformtes Experiment zu machen, wie es gefordert ist, so setzen sie sich mit dem Wunsche nieder, eben zu irgendeinem Resultate zu kommen, und zwar zu einem ganz bestimmten, durch die Naturwissenschaft geforderten. Da wird alles so gemacht wie bei Wünschen und Begierden im gewöhnlichen Leben - was man ja gerade überwinden will. Es ist ganz selbstverständlich, daß jede wahre Impression von der geistigen Welt in dem Augenblick ausgelöscht würde, in dem man sich zu solchem Experiment zusammensetzt. Denn dieses Experiment ist ganz nach den Gedanken des gewöhnlichen physischen Planes gemacht. Diese Gedanken des physischen Planes müssen aber gerade überwunden werden mit all ihren Wünschen und Begierden.
Man kann auf solche Einwände nur positiv antworten: Gewiß, solche Zustände dürfen nicht arrangiert werden vom physischen Plane und mit den Methoden des physischen Planes, sondern von der geistigen Welt aus und mit den Methoden der geistigen Welt. Das heißt:
Wie müssen sie zustande kommen? Irgendwie müßte die Absicht in der geistigen Welt liegen, nicht im Kopfe eines neugierigen Professors. Aus der geistigen Welt heraus müßte die Absicht entspringen, daß Menschen, die Seher sind auf dem physischen Plan, etwas erfahren von den Gedanken und Empfindungen anderer Menschen, und es müßte aus dem Karma der geistigen Welt heraus wirklich ein Häuflein von Menschen zusarnrnengeführt werden. Nicht dadurch, daß ein Professor sie zusammenführt, sondern wie durch Schicksalsfügung müßten die Menschen zusammengeführt werden, und dann müßten von der andern Seite die Seher durch karmische Schicksalsfügung geführt werden. Dann müßte aus der geistigen Welt heraus das enthüllt werden, was in den einzelnen Menschen an Gefühien und so weiter lebt, enthüllt werden an die einzelnen Seher. Dann würde es unweigerlich gelingen und gelingt immer, wenn es so arrangiert wird.
Ich möchte sagen, wenn man wirklich mit Verständnis das Buch «Theosophie» verfolgt, so weiß man, was ich jetzt gesagt habe, und man kennt es als Selbstverständlichkeit der Wahrheit der geistigen Welt, daß das unserer Zeit nicht möglich ist. Dem muß man ja Rechnung tragen. Und so habe ich nun - weil ich aus der eben angeführten Rezension ersehen habe, daß man nicht in der Lage ist, das Buch wirklich so zu lesen, daß man einen solchen Gedanken selber findet - in der sechsten Auflage, deren Korrekturbogen ich vorliegen habe, das, was ich eben gesagt habe, noch wortwörtlich in einer Anmerkung dazugefügt. Zu den wesentlichen Bedingungen eben eines Buches, das aus der Geisteswissenschaft herausgewachsen ist, gehört es, daß man nicht nur den Inhalt eines solchen Buches aufnimmt, das ist das allerwenigste. Es gehört dazu, daß man, wenn man dieses Buch in sich aufgenommen hat, in einer gewissen Weise die Art, wie man denkt und fühit und empfindet, geändert hat; daß man vorwärtsgekommen ist gegenüber den Maßstäben und Urteilsarten, die man sonst in der gewöhnlichen Welt anwendet. Das ist die Schwierigkeit, die dem Verständnis geisteswissenschaftlicher Werke heute noch entgegensteht, daß die Menschen sie lesen wie andere Schriften und glauben, den Inhalt aufnehmen zu können wie bei andern Schriften; während es in der Tat so ist, daß etwas in einem verwandelt sein muß, wenn man ein okkultes Buch, ein echtes okkultes Buch wirklich durchverstanden hat.
Daher ist es ganz begreiflich, daß gerade echte okkulte Bücher von den meisten Menschen in unserer Zeit abgelehnt werden. Denn, was muß vorgehen in einem Menschen, der solch ein Buch in der Gegenwart liest? Nun, er geht an das Buch; gescheit ist er, das sind ja alle Menschen der Gegenwart. Er weiß, daß er den Inhalt des Buches beurteilen kann, daß es keinen besseren Richter über das Buch geben kann. Das weiß er von vorneherein. Nun soll er nach dem Buche anders urteilen lernen? Das kann er selbstverständlich nicht. Er ist ja gescheit und hat die beste Art des Urteilens. Er gibt sich damit nicht ab, etwas zu ändern in bezug auf sein Urteilen. Also er wird nichts von der Tendenz, der Intention des Buches erfühlen, selbstverständlich. Bestenfalles kommt er dann zu dem Urteil, daß er überhaupt nichts aus dem Buche gelernt hat, und daß alles bloß ein Spiel mit Worten und Begriffen ist. Ganz selbstverständlich, so muß es sein, wenn man nicht den Grundnerv aller Geisteswissenschaft ins Auge faßt, der darin besteht, daß man in irgend etwas, wenn es auch noch so gering ist, durch ein echtes geisteswissenschaftliches Buch zu anderer Art des Empfindens und Urteilens gegenüber der Welt kommt.
Nun gibt es eines, was man berücksichtigen muß, wenn man überhaupt irgendeine Idee verbinden will mit den Worten «Okkultes Lesen, okkultes Hören». Man muß gewissermaßen Abschied nehmen vorerst von alldem, was die gewöhnliche Denkungsart, das gewöhnliche Urteilen ist in bezug auf den physischen Plan. Das habe ich ja mehrfach betont: Selbstverständlich muß man ein vernünftiger Mensch bleiben, muß sich also, trotzdem man für die geistige Welt eine neue Form des Urteilens, Denkens und Empfindens sich aneignet, ein gesundes Urteil für die Ereignisse und Wesenheiten des physischen Planes beibehalten. Das ist ganz selbstverständlich, das habe ich schon oft betont. Aber etwas kann man, was für die höheren Welten notwendig ist, was für den physischen Plan nicht gilt. Ich will von einer Ihnen wohi noch geläufigen Sache ausgehen.
Auf dem physischen Plan sind wir gewohnt, durch unser Denken, Fühlen, Wollen in ein Verhältnis zu treten mit dem physischen Plan. Indem wir denken und vorstellen, verschaffen wir uns Begriffe und Vorstellungen von den Dingen und Wesenheiten des physischen Planes und ihrer Vorgänge. Gleichsam dasjenige, wovon wir die Meinung haben, daß es im Raume da ist und in der Zeit sich abspielt, das machen wir dadurch zu unserem geistigen Eigentum. Wir lernen durch unser Vorstellen von etwas wissen. Mit dem Fühien ist es ebenso. Wir treten irgendeinem Dinge gegenüber; wir werden zum Beispiel erfreut durch eine Rose: die Rose versetzen wir in unsere Welt, unser Gefühl, unsere eigene Seele. Wir machen etwas, was als Ein-druck von der Rose ausgeht und auf unsere Seele wirkt, zu unserem seelischen Eigentum. Beim Wollen ist es so, daß wir irgend etwas, was in unserer Intention liegt, der Außenwelt einverleiben. Lauter Verhältnisse zwischen uns und der Außenwelt haben wir ins Auge zu fassen, wenn wir unser Verhalten auf dem physischen Plan betrachten. Alles, was wir da anwenden im Denken, Fühlen und Wollen, was wir da tun, indem wir für das gewöhnliche Physisch-Leibliche mit der Außenwelt in Beziehung treten, all das dient uns ganz und gar nicht -in der Form, wie es auf dem physischen Plan praktiziert wird -, um irgendwie etwas von der höheren Welt zu wissen. Sondern alles das, was uns zum Beispiel dient, um von der physischen Welt etwas zu wissen, was wir anwenden an Empfindungsarten, an Vorstellungs-arten, um von der physischen Welt zu wissen, all das kann für die geisteswissenschaftliche Forschung nur zur Vorbereitung dienen.
Also wohlgemerkt: in der physischen Welt dient uns das, was wir tun im Denken, Fühlen und Wollen dazu, direkt etwas zu wissen von der physischen Welt, oder etwas zu tun für die physische Welt; für die höheren Welten dient uns alles, was uns so direkt für die physische Welt dient, nur zur Vorbereitung. Was wir in bezug auf die physische Welt denken können, und wenn wir noch so scharf denken, gibt uns kein Wissen für die höheren Welten. Es wird nur gleichsam unsere Seele durch das Denken so vorbereitet, so selbsterzogen, daß sie sich allmählich fähig macht, in die geistige Welt einzudringen. Was wir wollen und fühlen können für die physische Welt, ist bloß anwendbar zur Selbsterziehung der Seele, für das Eindringen der Seele in die geistigen Welten. Also ich möchte sagen, um mich deutlich auszudrücken, ein gelehrter Forscher erfährt durch seine wissenschaftliche Methode etwas für die äußere Welt, und er ist gewöhnt, wenn er es erforscht hat, zu sagen: Ich weiß dieses und jenes von der äußeren Welt. - Diese Art des Forschens, des Denkens hilft ihm gar nichts, um in die geistige Welt hineinzukommen; sondern wie er da denkt und forscht, das hat nur eine Bedeutung als Übung der Seelenkraft. Wie die Seele durch Denken und Forschen mehr befähigt wird, in sich zu leben, ihre Kraft in Betätigung zu bringen, das ist der Effekt für das Eindringen in die höheren Welten. Nur als Kultur der eigenen Seele sind anwendbar für die geisteswissenschaftliche Forschung die Tätigkeiten, die man sonst in der physischen Welt normalerweise ausführt.
Ich will noch einen Vergleich wählen, um die Sache deutlicher zu machen. Nehmen wir an, jemand sei ein Zimmermann, er habe Zimmern gelernt und habe nun die Absicht, da er Zimmermann ist, dieses oder jenes Gerät zu machen. Durch die Verrichtungen als Zimmer-mann macht er nun immerfort diese und jene Geräte, Jahre hindurch. Das ist in der Weise richtig die Aufgabe des Zimmermanns. Aber es tritt etwas anderes ein: er wird geschickter, seine Handhabung wird gelenkiger; er erwirbt sich auch etwas, indem tüchtiger, gelenkiger wird sein eigener Organismus. Das ist gleichsam ein Nebenerfolg. So ist es auch bei geistigen Tätigkeiten. Wenn ich denke als Botaniker und wunderbare Anstrengungen auf dem Gebiete der Botanik Jahrzehnte hindurch mache, so ist das schön. Aber daneben ist ein Nebeneffekt das: ich werde gelenkiger. Das ist noch ein Nutzen, ich bin besser dressiert als vor Jahrzehnten. Auf diese - nehmen Sie den Ausdruck nicht im gewöhnlichen Sinne des Wortes, wo er trivial klingt -, auf diese Dressur muß der Geistesforscher vorher eingehen. Er muß sie dazu verwenden, seine Geisteskräfte gelenkiger, gefügiger zu machen.
Dann, wenn man alles, was man sonst in der Welt, ich möchte sagen, zu direktem Nutzen verwendet, in den Dienst der Selbsterziehung stellt - wie dies in der Meditation, in der Konzentration geschieht, in den Übungen, die man bekommt, um in die geistige Welt einzudringen-, dann bereitet man sich vor, in diese geistige Welt einzudringen. Und nehmen Sie dieses Wort, das ich sage: Man bereitet sich vor -, als etwas außerordentlich Wichtiges, denn im Grunde genommen kann man überhaupt nichts anderes tun, als sich vorbereiten, um einzutreten; das übrige ist Sache der geistigen Welt, die muß uns dann entgegenkommen. Sie kommt uns nicht entgegen, wenn wir so sind, wie es Menschen auf dem physischen Plane gewöhnlich sind, sondern nur, wenn wir in der geschilderten Weise unsere Seelenkräfte umgewandelt haben, können wir hoffen, daß uns die geistige Welt entgegenkommt. Es kann nicht so sein wie bei einer Forschung in der physischen Welt, wo man an die Dinge herangeht. Man kann nur vorbereiten, daß, wenn die Dinge kommen, wenn einem die geistige Welt entgegentritt, sie einem dann nicht entgeht, sondern daß sie wirklich auf uns einen Eindruck macht.
Deshalb muß man sagen: Alles was wir tun können für die Geistesforschung, ist, daß wir uns in würdiger Weise vorbereiten, damit dann, wenn Karma will, daß die geistige Welt uns entgegentrete, wir nicht blind und taub sind für diese geistige Welt. Denn wir können uns vorbereiten. Das Entgegentreten der geistigen Welt ist ein Akt der Gnade der geistigen Welt, und so muß man es auffassen. Daher kann man auf die Frage: Wie gelingt es einem, in die geistige Welt einzudringen? - antworten: Man bereite sich vor durch alles, was unser Wirken gefügiger, gelenkiger macht, was unser Denken gleichsam dressiert, was unser Fühlen, unser Empfinden feiner, hingebungsvol1er macht. Und dann warten, warten, warten! Das ist das goldene Wort: in Seelenruhe warten können. Die geistige Welt läßt sich auf eine andere Weise nicht erobern, als indem man sich dafür würdig macht und dann in Seelenruhe die erwartungsvolle Stimmung entwickeln kann. Darauf kommt es an. Erwartungsvolle Stimmung, das ist das Wesentliche. Wir erwerben sie uns dadurch, daß wir uns in der geschilderten Weise - und in meinen Büchern ist es vielfach dargestellt, wie es im einzelnen geschieht - bereit machen, die geistige Welt zu empfangen. Aber dann müssen wir uns auch aneignen jene absolute Ruhe der Seele, die einzig und allein möglich macht, daß die geistige Welt an uns herankommt.
Ich habe einmal in Vorträgen das folgende Bild gebraucht: In der physischen Welt ist die Sache so, daß, wenn man irgendein Ding ins Auge fassen will, man zu diesem Ding hingeht. Wer Rom sehen will, muß nach Rom fahren. Das ist in der physischen Welt ganz natürlich, denn Rom kommt nicht zu ihm. In der geistigen Welt ist es gerade umgekehrt. In der geistigen Welt können wir nichts anderes machen, als uns vorbereiten durch die Methoden, die geschildert werden, um die geistige Welt würdig zu empfangen: Seelenruhe, Verharren auf unserem Standort - dann kommt es zu uns her. Wir müssen es erwarten in Seelenruhe. Das ist das Bedeutsame der Sache. Dasjenige, was da an uns herankommt, wo ist es? Auch darüber habe ich schon oftmals gesprochen und will es nur einleitungsweise erwähnen, da-mit wir eine gute Grundiage haben, auf der wir aufbauen.
Sie kennen ja alle unsere anthroposophlsche Literatur: Wo sind die elementarischen Wesenheiten, die Wesenheiten der höheren Hierarchien? Da sind sie, überall sind sie, nirgends anders sind sie, als wo der Tisch, die Stühle sind, wo Sie selbst sind, überall sind sie um uns herum. Aber sie sind zunächst in bezug auf die Verhältnisse der Dinge und Vorgänge der Außenwelt so dünn und so flüchtig, daß man sagen kann, sie entgehen eben der Aufmerksamkeit der Menschen. Die Menschen gehen durch die ganze Geisteswelt immer durch und sehen sie nicht, weil sie notwendigerweise durch ihre Organisation, die noch unvorbereitet ist für die geistige Welt, eben unaufmerksam sind dafür. Und wenn sie Gelegenheit hätten, in die geistige Welt einzudringen, wie das zur Nacht im Schlafe der Fall ist, erweist sich das Bewußtsein so schwach, daß, trotzdem der Mensch immer vom Einschlafen bis zum Erwachen in der geistigen Welt ist, er zu dumpf ist, um die geistigen Wesenheiten wahrzunehmen, die um ihn herum sind. Er ist die ganze Nacht in der geistigen Welt, in dieser feinen fluktuierenden Welt, aber er nimmt sie nicht wahr, weil sein Bewußtsein zu dumpf ist dazu.
Was muß nun geschehen, damit der Mensch diese Welt, in der er eigentlich immer darinnen ist, wahrnehmen lernt? Ja, da müssen wir einiges Wichtige besprechen, um zu verstehen, was da geschehen soll. Da müssen wir vor allen Dingen etwas ins Auge fassen. Ich habe jetzt versucht, es auch noch für die Außenwelt präziser darzustellen im Schlußkapitel des Buches «Die Rätsel der Philosophie». Ich will sehen, ob es einige Menschen verstehen können, die nicht in der anthroposophlschen Strömung darinnenstehen, nämlich die Frage:
Wie kommt die Wahrnehmung zustande?
Wir müssen dabei folgendes ins Auge fassen. Wie kommt eigentlich die äußere Wahrnehmung zustande? Nun, nicht wahr, da denken die Menschen gewöhnlich - besonders Menschen, die sich sehr gescheit dünken -, daß die äußere Wahrnehmung dadurch zustande kommt, daß die Dinge draußen sind, der Mensch dann in seiner Haut steckt, da von den Dingen Eindruck empfängt, und daß dadurch sein Gehirn Vorstellungen - wenn er materialistisch denkt -, ein inneres Bild erzeugt, das in seinem Inneren ist; ein Bild der äußeren Objekte und Formen. Nun ist es ganz und gar nicht so, sondern es verhält sich ganz anders. In Wahrheit ist der Mensch gar nicht drinnen innerhalb seiner Haut. Das ist er gar nicht. Wenn der Mensch dieses Bukettchen sieht, so ist er mit seinem Ich und Astralleib in der Tat da drinnen im Bukettchen, und sein Organismus ist ein Spiegelungsapparat und spiegelt ihm die Dinge zurück. Sie sind in Wahrheit immer ausgebreitet über den Horizont, den Sie überschauen. Und im Wachbewußtsein stecken Sie eben mit einem wesentlichen Teil Ihres Ich und Astralleibes auch im physischen und ätherischen Leibe drinnen. Und der Vorgang ist wirklich der - ich habe das oft in Vorträgen erwähnt -: Nehmen wir an, hier wäre eine Anzahl von Spiegeln. Solange Sie durch den Raum gehen und keinen Spiegel haben, sehen Sie sich selber nicht. Sobald Sie aber an einen Spiegel kommen, sehen Sie sich; und wenn dann wieder keiner da ist, sehen Sie sich nicht, und wenn wieder ein Spiegel da ist, sehen Sie sich wieder. So ist der Organismus. Er ist nicht der Erzeuger dessen, was Sie in der Seele erleben, er ist nur der Spiegelungsapparat. Die Seele ist mit dem Bukettchen beisammen da draußen. Daß die Seele das Bukettchen bewußt sieht, hängt davon ab, daß das Auge in Verbindung mit dem Gehirnapparat der Seele zurückspiegelt das, womit die Seele zusammenlebt. Und der Mensch nimmt in der Nacht nicht wahr, weil er, wenn er schläft, das, was sonst in ihm ist, sein Ich und seinen Astralleib, herauszieht. Dadurch hört dies auf zu spiegeln. Geradeso ist das Einschlafen, als ob Sie Spiegel vor sich haben: Sehen Sie in den Spiegel hlnein, dann haben Sie Ihr eigenes Antlitz vor sich - und nehmen Sie den Spiegel weg, flugs ist nichts da von Ihrem Antlitz.
So ist der Mensch in der Tat mit dem seelisch-geistigen Wesen in dem Teil der Welt, den er überschaut, und er sieht ihn bewußt dadurch, daß ihn sein Organismus spiegelt; und in der Nacht wird dieser Spiegelapparat weggezogen - da sieht er nichts mehr. Der Teil der Welt, den wir sehen, der sind wir; er selber wird weggezogen in der Nacht.
S. 19Das ist eines der schlimmsten Stücke der Maja, daß der Mensch glaubt, er stecke in seiner Haut. Das tut er nicht. In Wirklichkeit steckt er in den Dingen, die er sieht. Wenn ich einem Menschen gegen-überstehe, so stecke ich in ihm drinnen mit meinem Ich und Astralleib. Würde ich nicht meinen Organismus ihm entgegenhalten, so würde ich ihn nicht sehen. Daß ich ihn sehe, daran ist mein Organismus schuld, aber mit meinem Ich und Astralleib stecke ich in ihm drinnen. Daß man das nicht so einsieht, das gehört eben zu den, ich möchte sagen, verhängnisvollsten Dingen der Maja. So verschaffen wir uns eine Art Begriff, wie das Wahrnehmen und das Erleben auf dem physischen Plan ist.
Wie ist es in der Geisteswelt? Wenn man erleben will das, wovon ich gesagt habe, daß es so flüchtig, so leicht fluktuierend und leicht beweglich ist gegenüber den Vorgängen und Dingen der physischen Welt, daß wir zwar auch drinnen leben wie in den groben Dingen der physischen Welt, aber sie nicht erleben, weil sie zu fein sind - wenn man dieses fluktuierende Feine erleben will, so kann man es zunächst nur dadurch erleben, daß man das, was unser gewöhnliches Ich ist, was der Träger unserer Individualität, unserer Egoität ist, herab-stimmt, richtig herabstimmt. In einer richtigen Meditation tun wir das. Worin besteht diese Meditation? Wir nehmen uns irgendeinen Vorstellungsinhalt und überlassen uns ganz diesem Vorstellungs-inhalt. Wir vergessen uns selber und leben, indem wir die Egoltät des gewöhnlichen Tagesbewußtseins unterdrücken. Wir schalten aus alles, was mit der Egoität des Tagesbewußtseins zusammenhängt. Und da wir als Menschen nur gewöhnt sind, für den physischen Plan die Egoität anzuwenden, haben wir zunächst überhaupt die Egoität unterdrückt. Statt daß wir im physischen und Ätherleib leben, gelingt es uns allmählich, daß wir durch Unterdrücken der Egoität nur im Astralleib leben.
Merken Sie wohl: das ist es, worauf es ankommt. Wenn wir meditieren, uns konzentrieren, haben wir immer zunächst das Ziel, das Bestreben, nicht in der Egoität zu leben. Die darf dann nicht physische Erfahrungen vermitteln, sondern wir haben das Bestreben, sie herunterzudrücken in den Astralleib. Wenn sie im Astralleib ist, spiegelt sie sich zunächst nicht im physischen Leib. Wenn Sie das Bukettchen sehen, sind Sie in Wahrheit in dem Bukettchen drinnen. Der physische Leib ist ein Spiegelapparat, und Sie sehen das Bukettchen, weil er es Ihnen spiegelt. Wenn Sie das Ich mit der Egoität unterdrücken, dann werden Sie im Astralleib drinnen sein. Und der ist jetzt so fein, daß Sie die feinen fluktuierenden Dinge der Außenwelt bewußt wahrnehmen können, aber - die müssen nun auch erst gespiegelt werden, wenn Sie sie wirklich wahrnehmen sollen. Hier ist etwas, was Sie recht gut ins Auge fassen müssen. Es sind viele unter Ihnen, die sich treulich und wahrhaftig der Meditation hingeben. Dadurch erreichen Sie, daß die gewöhnliche Egoität unterdrückt wird, daß das Erleben im Astralleib eintritt. Aber es muß erst die Spiegelung dazukommen, damit Sie es wie bewußt im Astralleib erleben. Unter Ihnen ist wahrhaftig eine ganze Schar, die durchaus durch die Meditation schon so weit ist, daß sie im Astralleib lebt. Nun aber kommt es auf die Spiegelung an. Und geradeso wie man im gewöhnlichen Leben durch den physischen Leib das, was man erlebt, gespiegelt erhält, so muß man, wenn man in der geistigen Welt bewußt wahrnehmen will, durch den Ätherleib die Erlebnisse des astralischen Leibes zunächst gespiegelt erhalten.
Aber was geschieht dann, wenn wirklich bei einem Menschen das eintritt, daß ihm seine Erlebnisse im Astralleib gespiegelt werden durch den Ätherleib? Da geschieht etwas, von dem man vor allen Dingen wissen muß, gründlich ins Auge fassen muß, daß es ganz, ganz anders ist als das Sehen in der physischen Welt. Ich möchte sagen: so bequem, wie man es in der physischen Welt hat, hat man es in der geistigen Welt nicht. Denn selbst ein Bukettchen, das abgeschnitten ist, ist hier ein abgeschlossener Gegenstand; das bleibt dasselbe. Nun, wenn das Bukettchen so vor einem liegt und man hat seine Freude daran, so kann man es nach Hause nehmen, kann es dort in eine Vase stellen und so weiter, es kommt auf das Bukettchen an. Man erwartet nichts anderes, wenn man es vor sich hat. So ist es aber mit dem, was man als astrale Erlebnisse, gespiegelt durch den Äther-leib, vor sich hat, ganz und gar nicht. Da lebt und webt alles. Nichts ist auch nur einen Augenblick ruhig von dem, was da ist. Aber so, wie es da unmittelbar gespiegelt auftritt, so ist es gar nicht das, worauf es zunächst ankommt. Wirklich nicht. Bei diesem Bukertchen kommt es auf das an, was es ist. Ich nehme das Bukettchen und habe es dann. Wenn ich etwas gespiegelt habe durch den Ätherleib, kann ich mich nicht so dazu stellen, daß ich es nehme, wie es da ist und zufrieden sein kann. Es ist gar nicht das, wonach es ausschaut!
Verstehen Sie mich wohl, meine lieben Freunde. Auch für diese Tatsache habe ich den notwendigen Vergleich schon oftmals gebraucht: Wenn hier etwas dastünde, einige Striche - nun, ich will sagen ein B-a-u. Wenn dieses Zeichen dastünde, würde ich sagen, wenn ich nicht lesen könnte: Da sehe ich Striche, so und so und so, die zu einer eigentümlichen Figur zusammengefügt sind.
Ich kann das, was so dasteht, nicht wie das Bukettchen da mit nach Hause nehmen und in eine Vase tun. Sondern, wenn ich das, was da-steht: B-a-u, nähme, einsteckte und zu Hause in einen Rahmen täte, so habe ich nicht das, worauf es ankommt. Das, worauf es mir ankommt, ist der Bau da draußen. Den drücke ich aus durch das Zeichen «Bau». Wenn ich das Zeichen einstecke, habe ich nicht das, worauf es ankommt. In diesem Zeichen lese ich nur das, worauf es ankommt.
Bei den Dingen habe ich das, worauf es ankommt, vor mir. Bei dem gewöhnlichen Lesen habe ich nicht mehr das vor mir, worauf es ankommt, sondern ich habe das Zeichen dafür. So ist das, was ich zunächst bekomme, was ich im Astralleib erlebe und gespiegelt bekomme im Ätherleibe, nur richtig, wenn ich es als ein Zeichen auf-fasse, und wenn ich lerne, daß es für etwas anderes steht; daß es nicht genügt, wenn ich das, was von meinem Astralleib gespiegelt wird, anschaue und hinnehme als etwas, worauf es ankommt. Es kommt ebensowenig darauf an, wie, wenn da «Bau» steht, es auf dieses ankommt. Auf das, was diese Zeichen bedeuten, kommt es an. Ich muß sie erst lesen. Und so muß ich zuerst lesen in dem, was ich da zunächst wahrnehme in der geistigen Welt. Das sind erst Zeichen für die Wahrheit. Das heißt: Ich lese in der geistigen Welt. Und nur dadurch können wir die geistige Welt erfahren, daß wir das, was sie uns zunächst darbietet, als Buchstaben und Worte zu nehmen verstehen.
S. 22die wir lesen lernen. Das ist es. Und lernen wir das nicht, glauben wir, daß wir uns das ersparen können, das okkulte Lesenlernen, dann kämen wir in die geistige Welt so hinein, wie sie sich zunächst darbietet. Das heißt, wir machten etwas geradeso Gescheites, als wenn jemand ein Buch nimmt und sagt: Da gibt es solche Narren, die da sagen, daß etwas in diesem Buche ausgedrückt ist. Das kümmert mich nicht, ich blättere in dem Buch von Seite zu Seite; da sind so hübsche Buchstaben darin. - Und er nimmt nur das auf, was da ist, und kümmert sich nicht um das, was da ausgedrückt ist.
Wenn man das, was ich gesagt habe, nicht berücksichtigt, so kommt man in ein ganz schiefes Verhältnis zur geistigen Welt. Darauf kommt es an, daß man das, was man wahrnimmt, deuten und lesen lernt. Wir werden in den nächsten Stunden schon sehen, wie dieses Deuten und Lesen gemeint ist.
Nun können wir also sagen: Wir haben uns wenigstens vorläufig andeutungsweise verständigt über den Vorbegriff: Was ist okkultes Lesen? - Es kommt zustande, wenn der Mensch gewissermaßen sich erlebt im Astralleib - wie er sich sonst im Ich erlebt in der physischen Welt - und wenn ihm nicht gespiegelt werden, wie in der physischen Welt, die Erlebnisse des Ich im physischen Leib, sondern das Erlebnis des Astralleibes im Ätherleib.
Nun aber müssen wir da noch etwas anderes bedenken: Wir sind ja nicht nur, wie ich auch heute gesagt habe, da draußen in den Dingen, wir stecken nicht nur mit Ich und Astralleib darin, sondern im Wach-zustand schickt das Ich auch das von ihm, worauf es ankommt, in den physischen Leib hinein. Es zieht nur in der Nacht, im Schlaf, aus dem physischen Leib heraus. Das heißt, wir müssen für die physische Welt imstande sein, unterzutauchen in unseren physischen Leib. Für das Wahrnehmen der geistigen Welt, für das Lesen in der geistigen Welt, da erfahren wir zunächst, daß wir in unserem Astralleib leben können, daß wir gespiegelt erhalten können die Dinge am ätherischen Leib. Nun müssen wir auch dazu aufsteigen, im Ätherleib selber leben zu können, in den Ätherleib hinein untertauchen zu können, wie wir beim Aufwachen in den physischen Leib untertauchen. Merken Sie wohl, auch das Folgende ist notwendig: mit dem Astralleib unterzutauchen in den Ätherleib. Wenn wir lesen lernen, lernen wir außerhalb des physischen Leibes zu sein. Wie wir beim Aufwachen in den physischen Leib untertauchen, so muß der Okkultist, ohne in den physischen Leib unterzutauchen, in den Ätherleib untertauchen. Ja, die Okkultisten nennen dieses Untertauchen mit Recht ein Hinabstürzen in den Abgrund. Was dabei notwendig ist, das ist, daß man sich nicht betäubt, daß man mit dem Bewußtsein hinabdringt, und daß man sich wiederfindet im Absturz. Denn dieses jetzige Untertauchen in den Ätherleib geht nicht so bequem wie das Untertauchen in den physischen Leib. Es ist in der Tat wie ein gewaltiger Sturz in den Abgrund. Denn man wird jetzt in drei Teile gespalten, von denen ich gesprochen habe in dem Buch «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» Man wird zerspalten, aufgelöst in ein Dreifaches. Man kann nicht bewußt in seinen Ätherleib hinuntersteigen, ohne sich zu vervielfachen in der angegebenen Weise.
Wenn der Mensch in der physischen Welt nur ist, und er schläft, so ist er mit Ich und Astralleib außerhalb des physischen und Äther-leibes. Da ist sein Bewußtsein zu dumpf, um die geistige Welt wahrzunehmen. Wenn er untertaucht in den physischen Leib, der ihm die physische Welt spiegelt, so daß er sie wahrnimmt, so ist das auch eine Art Hinab stürzen in den Abgrund; nur ist es uns so bequem gemacht, daß wir es nicht als Erschütterung wahrnehmen. Jeden Morgen, wenn wir aufsteigen durch unsere Übung in den Zustand, in dem wir etwas uns erleben können in der geistigen Welt, lernen wir lesen in diesem wie bewußt gewordenen Schlafzustand, lernen wir aber auch das Abstürzen, das Zersplittertwerden in drei Teile. Wenn wir da mit dem Bewußtsein hinuntertauchen, sind wir imstande, bewußt auch in die Dinge und in Vorgänge der geistigen Welt unterzutauchen, die außer uns sind.
So lernen wir im Astralleib leben und im Ätherleib spiegeln. Wir lesen, wie wenn wir in einem Buche lesen. Sobald wir untergetaucht sind in den Ätherleib, zersplittern wir uns in drei. Und die drei können wir hinaussenden. Die wandeln dann bewußt in der geistigen Welt herum. Und die drei, die da herumwandeln, die erfahren in diesem Herumwandeln dasjenige, was wir « Okkultes Hören» nennen; es beginnt das okkulte Hören. Sobald wir bewußt hineingestürzt sind in unseren eigenen Ätherleib, beginnt das okkulte Hören. Jetzt tauchen wir wirklich unter in die Dinge. Jetzt merken wir, daß dasjenige, was wir vorher gelernt haben zu lesen, von uns erlebt werden kann.
Also wiederholen wir es: Der Mensch wird durch seine okkulten Übungen in die Lage versetzt, seine Egoität so weit zu unterdrücken, daß er bewußt in seinem Astralleib leben lernt. Dann werden ihm nach und nach die Vorgänge und Wesenheiten der geistigen Welt vom Ätherleib gespiegelt. Wenn er diese gespiegelte Welt in der richtigen Weise, wie wir in den nächsten Stunden hören werden, zu deuten vermag, so hat er die Kunst des okkulten Lesens gelernt. Wenn er weiter in die Lage kommt, nicht nur von außerhalb des Ätherleibes zu lesen, sondern untertauchend gleichsam aufzuwachen im Äther-leib, dann schickt er die Drei, die aus ihm geworden sind, hinaus in die Welt und hört die Vorgänge in ihrem inneren Weben und Wesen. Dann hört er sie.
Dadurch gelangt man aber allmählich dahin, das okkulte Lesen und das okkulte Hören so zu haben, daß man damit etwas ganz Bestimmtes verbindet. Man gelangt dadurch aber auch wirklich in die Realität der Dinge hinein. Denn das, was auf dem physischen Plan vor sich geht, ist nicht die Realität, wirklich nicht. Eine einfache Überlegung kann uns an allen Ecken und Enden der Welt zeigen, wie dasjenige, was wir in unserem Umkreis erleben, nicht die Realität ist; wie wir alles im Grunde genommen falsch deuten. Einmal sagte mir jemand an den Ufern des Rheines: Das ist der alte Rhein. - Gewiß, ein sehr schöner, tief empfundener Satz. Aber was ist denn eigentlich alt an dem Rhein? Das Wasser, das man fließen sieht, gewiß nicht; im nächsten Augenblick ist es schon nicht mehr da. Es sorgt schon dafür, daß es nicht das ist, was alt ist. Alt ist höchstens das Loch, das in der Erde ausgewühlt ist. Das meint man aber nicht, wenn man sagt « der alte Rhein». Was ist es eigentlich, was man mit dem Wort «alter Rhein» bezeichnet? Wenn man sagt: das Loch - im Meer sind auch Löcher, sind auch Strömungen. Wenn im Meer der Golfstrom dahinfließt, so ist da jeden Augenblick nicht nur das Wasser ein anderes, sondern auch das Loch ist stets anders. Nichts ist das Bleibende im Physischen, gar nichts. So ist es der ganzen physischen Welt gegenüber. Ihr eigener Organismus ist nur ein Strom. Was Sie heute in sich haben als Fleisch und Blut, das hatten Sie vor acht Jahren noch nicht. Nichts ist real im Physischen, alles ist fließend.
Alles das, wofür wir Worte gebrauchen, haben wir gar nicht im Auge. Einen Sinn, vom «alten Rhein» zu sprechen, hat es nur, wenn wir die Elementarwesen, die wirklich mit dem Rhein leben, wenn wir den Elementarflußgott Rhein, ein geistiges Wesen, das wirklich alt ist, meinen. Dann nur haben wir überhaupt etwas Sinnvolles gemeint. Wir müssen das Wort vom « alten Rhein » geistig meinen, oder wir müßten gedankenlos reden. So stark ist es wahr, daß wir nur in wirkliche Realitäten hineinkommen, wenn wir uns an die geistige Welt halten. Dann kommen wir in die wirklichen Realitäten hinein. Daß wir da hineinkommen, werden wir sehen, wenn wir das okkulte Lesen und Hören dann morgen in den Einzelheiten, soweit es geht, besprechen werden.