S. 43Aus den Auseinandersetzungen, die wir gestern und vorgestern gepflo-gen haben, werden Sie ersehen haben, daß okkultes Lesen und okkultes Hören in Erlebnissen der menschlichen Seele bestehen. Ich habe ver-schiedene Vergleiche gebraucht, um darzulegen, wie man eins werden muß erstlich schon mit den Zeichen, die sich in der Imagination dem Seher darbieten, und dann selbstverständlich des weiteren mit dem, was diese Zeichen von geistigen, von spirituellen Realitäten bedeuten.
Ich möchte Ihnen nun zunächst eine genauere Vorstellung geben -soweit das bei der Kürze, die durch die wenigen Vorträge, die gehalten werden können, möglich ist, und wenn das auch wegen der Kürze der Zeit nur eine annähernde Vorstellung sein muß - von alldem, was notwendig ist, um vom ungeordneten Heilsehen aufzusteigen zu geregeltem wirklichem Hellsehen, das man eben okkultes Lesen, okkultes Hören nennen kann. Das erste, was ich auseinandersetzen möchte, könnte man nennen den Vokalismus der geistigen Welt. Die Art, wie man gewissermaßen - es ist natürlich doch im Grunde vergleichsweise ausgedrückt - die Vokale der geistigen Welt hören und Lesen lernt, das ist natürlich ein viel innerlicherer Prozeß, als alle Prozesse des gewöhnlichen Lebens sind. Und wir werden durch mancherlei Umschreibungen uns nur nähern können demjenigen, was man Er-Leben der Vokale, der Selbstlaute des Kosmos nennen könnte. Aus dem, was ich gestern angedeutet habe, werden Sie auch ersehen haben, daß man von sieben solchen Vokalen sprechen kann; denn wir können sie symbolisch parallelisieren mit dem planetarischen System.
Nun gehen wir noch einmal zurück auf das, was ich gestern beispielsweise erwähnt habe: das Aufsuchen eines Toten. Davon bin ich ja ausgegangen. Ich versuchte bei dieser Gelegenheit namentlich die Art der Erlebnisse zu erörtern, durch die man allmählich hineinwächst in das Erfahren der geistigen Welt. Wir haben gehört, daß man zunächst durch die verschiedenen Vorbereitungen, die der Seher durchzumachen hat, dazukommt, eine Bilderreihe zu schauen. Dieser Bilderreihe steht man im Grunde genommen eigentlich so gegenüber wie den Dingen der Außenwelt. Man steht auch einem Traumbild so gegenüber wie den Dingen der Außenwelt. Erst nach und nach gelangt man dazu, wie wir gesehen haben, sich zu identifizieren mit den Bildern, sie gleichsam aufzuzehren, eins zu werden mit diesen Bildern, ganz darin zu leben in diesen Bildern.
Nun aber muß man genau ins Auge fassen, wenn man wirklich den geistigen Realitäten gegenübersteht - das heißt, wenn diese Bilder zuletzt dazu führen, sagen wir, den Toten zu finden oder irgendein anderes Geschehnis oder Wesen der geistigen Welt, wie das gestern erörtert worden ist -, daß das Zeichen sind von spirituelien Realitäten. Dann sind sie als Bilder eben selber Realitäten, die selber eine spirituelle Wirklichkeit ausdrücken. Und die Spiritualitäten sind eine Wirklichkeit. Sie sind da, diese Bilder.
Die Frage muß nun entstehen: Sind denn diese Bilder nur dann da, wenn der Seher sich entsprechend vorbereitet und es dazu bringt, diese Bilder zu schauen? Sie sind nicht nur dann da, diese Bilder, und das ist sehr wichtig, daß man das ins Auge faßt. Nehmen Sie an, Sie stünden oder säßen irgendwo, Sie wären genügend vorbereitet, irgend etwas zu schauen. Eine Bilderreihe tritt so fluktuierend, ablaufend nun vor Ihre Seele. Wenn, statt daß ein Seher sich in dieser Lage befindet, ein anderer Mensch dazukommt, diese Bilderreihe zu schauen, der gar nichts von Sehergabe hat und nichts von der Bilderreihe sieht, sondern nur die gewöhnlichen Bilder von der physischen Welt sieht -sind dann diese Bilder nicht da? Sie sind immer da, richtig immer da.
Anders gesprochen, wie ich es vorgestern auseinandergesetzt habe:
Wir sind in Wirklichkeit in diesem Bukettchen drinnen. Das Wahrnehmen beruht ja auf der Spiegelung am eigenen Organismus. In dem Augenblick, wo der Seher, ausgehend von seiner Vorbereitung, da-zukommt, ein entsprechendes Geistiges imaginativ vor seiner Seele zu haben, da ist er auch darinnen. Durch die spätere Prozedur, sich zu identifizieren, vollführt er nur einen Bewußtseinsprozeß; in Wahrheit ist er drinnen. Aber nicht nur der Seher ist darinnen, sondern auch jeder andere Mensch. Wenn man mit dem ganz gewöhnlichen physischen Auge und dem physischen Vorstellen einem Gegenstand gegenübersteht, ist man nicht nur in dem physischen Gegenstand darin - der ja, wie wir gesehen haben, überhaupt nur eine Täuschung ist-, sondern man ist auch in dem geistigen Wesen drin. Und man ist in den geistigen Wesen, die nicht physisch verkörpert sind, irnmer drinnen. Also in den Bildern, von denen der Seher ein Stück schaut, steckt der Mensch eigentlich immer darin. Sie sind immer in der Umgebung da, der Mensch steckt immer darin. Sie bleiben unwahrnehmbar, unsichtbar aus dem Grunde - könnte man abstrakt sagen -, weil das menschliche Wahrnehmungsvermögen zu dumpf und zu grob ist, um diese feinen, webenden Wesenheiten und Gebilde mit seinen gewöhnlichen groben Sinnen wahrzunehmen.
Das ist abstrakt gesprochen. Wir könnten aber noch ein anderes Warum aufwerfen: Warum ist es überhaupt so in der Welt, daß wir das, was geistig in der Welt herumflutet, in dem wir doch darinnen sind, nicht wahrnehmen? Warum ist es eigentlich so? Warum das so ist, das erfährt man erst, wenn man anfängt, sich zu identifizieren mit der Imagination, wenn man den Prozeß wirklich ausführt, den ich gestern besprochen habe. Dann erfährt man wirklich, warum der Mensch nicht bewußt darin sein kann in der geistigen Welt, die rings-herum ist. Wie erfährt man es?
Noch einmal sei es gesagt: Eine Bilderreihe steht vor der Seele. Man versucht, sich zu identifizieren mit ihr. Dann weiß man durch die Erlebnisse der eigenen Seele; man verdaut gleichsam, man vereinigt sich mit der Bilderreihe, man ist in ihr nunmehr. Das weiß man jetzt. Nun kann man sich aber auch in diesem Augenblick die Frage beantworten, warum man denn nun eigentlich aus seinem Leibe draußen bleiben muß, warum man sozusagen hinausgehen muß aus seinem Leibe, draußen sich identifizieren muß mit der Bilderreihe, wenn man sie wahrnehmen will, und sie nur, wie wir gesehen haben, zurück-gespiegelt erhalten kann vom eigenen Ätherleib. Man erfährt, warum das notwendig ist, warum das so eingerichtet ist in der Welt, wenn man es wirklich erlebt.
Durch das, was man nun mit diesen Bildern erlebt, wenn man sich mit ihnen identifiziert hat, weiß man unmittelbar dieses: Würde man jetzt identisch, identifiziert mit der Bilderreihe, zurückgehen in den physischen Leib, würde man nicht draußenbleiben und warten, bis der Ätherleib das Wesen der Bilder spiegelt, würde man alles das, wo-mit man eins geworden ist, in seinen physischen Leib hineintragen, also in den Raum, der von der Haut umschlossen ist, so würde man sofort den physischen Leib bis zur Todesreife zerstören. Es würde sofort der Keim des Todes im physischen Leibe sein. Es ist nicht möglich, dasjenige, womit man sich da identifiziert hat, hineinr:utragen in den physischen Leib. Der Mensch kann sich nur damit identifizieren, wenn der Tod wirklich eintritt. Wenn der Tod im Erden-dasein wirklich eintritt, dann ist die Seele so weit, daß sie sich identifizieren kann mit dem, was draußen als Imagination lebt im natürlichen Verlauf des Lebens. Dann tritt aber eben auch der Tod ein.
Also Sie sehen, man kann in tiefstem Ernst dasjenige nehmen, was wie ein Motto gewaltiger Art durch alle okkulten Betrachtungen hindurchgeht. Das ist der Ausspruch, den alle Okkultisten getan haben, die wirklich im echten, wahren Sinne des Wortes Okkultisten geworden sind: Man gelangt in dem Augenblick, wo man zum wirklichen Hell-sehen kommt, zu einem Erlebnis, durch das man dem Tod gegenübersteht. Man gelangt an die Pforte des Todes. - Ich habe das oftmals von andern Seiten her betont: man lernt kennen, wie es mit dem Menschen steht, wenn er durch die Pforte des Todes schreitet. Man kann nicht zum Helisehen kommen, ohne diesen ernsten, gewaltigen Augenblick durchzumachen, der von den Okkultisten als das Stehen an der Pforte des Todes bezeichnet wird.
Aber man lernt noch etwas anderes. Ich habe auch von anderer Seite, in einem Münchner Vortragszyklus, hingedeutet auf dieses Andere, aber von einer andern Seite. Man lernt nämlich nunmehr im tiefsten Ernst eine Frage aufwerfen, die eine Lebensfrage der Geisteswissenschaft ist. Man lernt die Frage aufwerfen: Ja, wie steht es denn eigentlich mit uns Menschen, die wir doch im Grunde immerfort leben im fluktuierenden Gewebe geistiger Wesenheiten, und es nicht in unseren physischen Leib hineintragen dürfen, wie es ist, denn sonst wäre für uns immer der Todeskeim bereit? Da draußen sind wir immer umgeben von Imaginationen, wir sind gleichsam in einer Sphäre von Imaginationen drinnen; die dürfen nicht in uns herein. Was kommt denn von diesen Imaginationen in uns herein? Schartenbilder, Re-flexionen, Spiegelbilder: als unsere Gedanken, unsere Vorstellungen! Da draußen sind die volisaftigen realen Imaginationen. Sie spiegeln sich in uns, wir erleben sie in der abgeschwächten, schattenhaften Form unserer Gedanken und Vorstellungen. Würden wir sie in ihrer Vollsaftigkeit hereintragen in uns, würden wir sie nicht bloß zur Spiegelung bringen, so würden wir in jedem Augenblick vor der Gefahr des Todes stehen.
Was liegt denn da eigentlich vor? Es liegt nichts Geringeres vor, als daß wir durch die Welteneinrichtung davor bewahrt werden, die geistigen Wesenheiten und Vorgänge, die uns umgeben, in ihrer Vollsaftigkeit zu erleben; daß wir geschützt sind dadurch, daß nur Schattenbilder dieser vollsaftigen geistigen Wesenheiten uns berühren im gewöhnlichen Alltagsbewußtsein. Und doch, eine ganze Summe von diesen Imaginationen gehört zu uns, gehört zu den Kräften, die schöpferisch an uns tätig sind. In dieser Welt der Imaginationen leben die Schöpferkräfte in uns selber. Wir dürfen sie nicht in der ursprünglichen Form erleben, nur in der abgeschatteten Form, in der sie als Gedanken in uns sind. Das kann nur dadurch in uns sein, daß uns jemand im gewöhnlichen Erleben abnimmt dieses Erleben der Imaginationen, die zu unseren Gedanken gehören. Erlebt müssen sie doch werden ! Wir können sie nicht erleben. Erlebt müssen sie von stärkeren Wesen werden, als wir sind; von solchen Wesen, die sie ertragen können in ihrer Geist-Seelenorganisation, ohne daß sie in die Gefahr des Todes kommen. Während wir denken, während wir mit unserer Seele leben, muß fortwährend ein Wesen über uns walten, welches uns das Erleben der unseren Gedanken und Vorstellungen zugrunde liegenden Imaginationen abnimmt. Haben Sie irgendeinen Gedanken, irgend etwas, was Sie in Ihrer Seele erleben, so entspricht diesem Erlebnis eine Welt von Imaginationen draußen. Und ein Wesen muß über Ihnen walten, das Sie gleichsam beschützt, behütet und bewacht, das Ihnen abnimmt, was Sie nicht selber ausführen können.
Jetzt sind wir an einer Stelle, wo wir in noch realerem Sinne, als es bisher geschehen ist, von den Wesenheiten der nächsthöheren Hierarchie, von den Angeloi sprechen können. Da sind sie gleichsam zum Greifen geistig klar, diese Wesen. Da sind sie da. Da sehen wir, wie sie wachen und behüten müssen dasjenige, was wir nicht selber ausführen können. Aber es kann eintreten, und muß eintreten für den Seher, daß er das, was ich gesagt habe, eben noch viel, viel deutlicher wahrnimmt. Das ist dann der Fall, wenn er eine Stufe weitergeht in seinem Sehertum.
Wir haben gestern ja nur dasjenige erwähnt, was dazu führt, sich zu identifizieren mit der Imagination, der Bilderreihe, die vor uns auftritt. Dieses Identifizieren wird so erlebt, daß man gleichsam die Imagination verdaut, sie in sich aufsaugt. Dadurch verschwindet sie als Imagination, die außer uns steht, aber wir erleben uns in ihr, wir sind eins mit ihr. Aber es kann die Sache noch weiter gehen. Ich will zunächst von der Schliderung des subjektiven Erlebnisses ausgehen. Ich habe gestern gesagt, man kommt zu dem, was ich wiederholt beschrieben habe: Wenn man in seine Meditation, in seine Konzentration versenkt ist, so nähert sich etwas, was man sucht, da tritt eine solche Bilderreihe auf, mit der man sich identifizieren kann. Ich habe schon gestern erwähnt, daß noch etwas anderes eintreten kann: daß, wenn man durch Meditation und Konzentration hervorgerufen hat eine solche Bilderreihe, den Versuch gemacht hat, in diese Bilder-reihe gleichsam hineinzukriechen, es gar nicht gleich auftreten muß, das okkulte Lesen und Hören, das wirkliche Wahrnehmen der geistigen Wesenheit des Toten, den man sucht. Es kann abbrecben, wie ein Vorgang im Traume abbricht, und später kann eintreten, was als Folge eintreten soll.
Aber wenn man immer weiter und weiter schreitet, wenn man wirklich die nötige Geduld und Ausdauer hat, um durch Meditation und Konzentration immer weiterzukommen in seiner okkulten Entwickelung, dann erfährt man den Vorgang noch in einer andern Art. Man kann ihn in folgender Weise erleben: Man stellt sich die Aufgabe, ein Wesen, einen Vorgang in der geistigen Welt zu beobachten. Man versetzt sich in die Meditation, in die Konzentration. Man zieht sich dadurch heraus aus dem physischen Leib, kommt dann in jenen Zustand, wo die Meditation, das heißt der Inhalt der Seele, den man selber hervorgerufen hat, abflutet, so daß man den Übergang verspürt:
S. 49jetzt wird es gleichsam finster. Was Ihre Seele hervorgerufen hat, das flutet ab aus dem Bilde, und gestärkt taucht die Bilderreihe auf, lebendiger, viel lebendiger als im Traume.
Jetzt nimmt man sich die Position, steht bewußt der Bilderreihe gegenüber - und nunmehr taucht man bewußt unter. Indem man untertaucht, kann wiederum der Moment eintreten, wo man weiß:
Ja, du hast dich jetzt identifiziert mit der Bilderreihe, du bist eins geworden mit ihr, du bist darinnen - aber man fühlt schon eigentlich sich selber nicht mehr. Man fühlt im allgemeinen, daß man wie untergeht im Weltenall, im Kosmos, jedoch man fühlt sich wie im allgemeinen Nichts darin.
Man hat sich also identifiziert, hat ganz ausgelöscht die Bilderreihe, hat nichts an die Stelle gekriegt. Aber durch die Praxis des Meditierens hat man es nun dahin gebracht, daß man nicht verzagt ist, nicht verzweifelt zu glauben braucht, man löse sich jetzt auf in die Nichtigkeit. Man hat die Zuversicht, daß man nicht zu dem völligen Gefühl des Verlassenseins kommt, zu dem man leicht kommen könnte. Kurz, man taucht, wie in das Nichts hlneinschwimmend, in den allgemeinen Kosmos unter. Und dann ist es, wie wenn man aufwachte, aber nicht aus dem Schlaf, sondern aus etwas viel Realerem. In dem Moment, wo man aufwacht, weiß man: Das war nicht ein Schlaf, in dem du jetzt warst! Das hast du nicht so durchlebt, wie du die Leerheit des Schlafes mit dem Bewußtsein durchlebst. Das war anders jetzt. Da ist etwas geschehen in der Zwischenzeit, etwas, bei dem du dabei warst. Und jetzt bist du wieder aufgewacht. Jetzt kommen in dein Bewußtsein herein diese Geschehnisse, die du nicht voll bewußt erleben konntest, bei denen du nachlier aber ganz genau weißt: Du hast sie erlebt. -Es ist wie eine Erinnerung. Man erinnert sich an etwas, das man nicht mit dem gewöhnlichen Selbst durchgemacht hat, das man aber mit dem, was aus dem gewöhnlichen Selbst herausgehoben war, durchgemacht hat. Jetzt kommt es herein ins Bewußtsein.
Und jetzt erlebt man das, worauf man ausgegangen ist, worauf man losgesteuert ist, was man zu schauen als Aufgabe sich gestellt hat. Jetzt weiß man, wenn man sich nachher auf das besinnt, was einem vorher geschehen ist: Du hast etwas durchlebt - man möchte sagen denkend durchlebt, «denkend » hat nun hier eine viel höhere Bedeutung als im Physischen -, du hast es denkend durchlebt. Aber wenn du auch noch so entwickelt bist als Mensch: was du als Mensch sein kannst, das kann nicht das erleben, was du da durchgemacht hast, während du gleichsam untergetaucht warst in das relative Bewußtsein. Das kann ein Mensch nicht durchdenken, kann er nicht denkend durchleben. Deshalb mußte in der Zeit, die verflossen ist zwischen dem Untertauchen und dem Wiederauftauchen, ein anderes Wesen die Funktion des Denkens für dich übernehmen, in dir drinnen denken. Du kannst nicht selber denken. Du kannst dich nur nachher erinnern, was dieses Wesen in dir gedacht hat. Ein Angeloswesen hat es gedacht! - Man weiß, man war in der Zwischenzeit verwoben gewesen mit seinem Angeloswesen. Das hat für einen das erlebt. Dadurch, daß das Angeloswesen in einem war, hat es das erlebt. Und dadurch, daß es das erlebt hat, war das Bewußtsein herabgedrückt. Jetzt wacht man auf, und man erinnert sich mit dem gewöhnlichen Gedankenerleben an das, was der Angelos in einem erlebt hat.
Das ist der Vorgang. So erringt man sich in der Regel Erlebnisse geistiger Art, wie die sind, von denen wir öfter gesprochen haben. Man erringt sie so, daß man weiß: Man muß erst in einen Zustand kommen, wo ein Wesen der nächsthöheren Hierarchie in einen eintritt, sich selber mit einem identifiziert, so daß man, was man in seiner eigenen Schwäche nicht könnte, durch das in einem ruhende Wesen der nächsthöheren Hierarchie vermag, aber zunächst bei herabgedrücktem Bewußtsein. Es darf nicht erlebt werden in der Realität, sondern hinterher in der Erinnerung im vollen Ich-Bewußtsein, so daß man dann voll dabei ist.
Das macht es, daß eigentlich jene geistigen Erlebnisse, die uns gewährt werden, zu einer gewissen Zeit erlebt und zu einer andern Zeit uns bewußt werden, könnte man sagen. Wenn ich zum Beispiel so etwas erlebt habe, wie ich es erzählt habe über unseren lieben Freund Christian Morgenstern> so haben Sie ein so]ches reales Erlebnis. Selbstverständlich wird es aber bewußt erst nach dem Erleben, weil eine Wesenheit der nächsthöheren Hierarchie die Funktion des Wissens während des Erlebens aufnehmen mußte.
S. 51Wiederum können Sie bedenken, warum das so sein muß: Würden wir erst das hereintragen in unseren eigenen Organismus, was in uns erlebt ein Wesen der höheren Hierarchie, dann würden wir nicht nur unseren eigenen Organismus töten, sondern wir würden ihn in seiner Organisation zersprengen in seine Atome. Wir sorgten nicht nur für seinen Tod, sondern im Moment zugleich für seine Verbrennung.
Jetzt sehen Sie wiederum, daß uns das Sehertum in Zusammenhang bringt mit dem, was wir die Pforte des Todes nennen. Man kann sagen, daß man eigentlich das, was Tod ist, was Tod bedeutet, nur anschauen kann dadurch, daß man sich allmählich aufschwingt zu den Seelenstimmungen, die herauskommen durch die geschilderten Erfahrungen. Denn dadurch ergreift man die menschliche Individualität außerhalb des physischen Leibes. Aber man weiß zugleich, wie sie außerhalb des physischen Leibes sogleich aufgenommen werden muß -damit sie nicht Zerstörerin wird, damit sie nicht todbringend ist einem Wesen des physischen Planes, zunächst dem eigenen Wesen - in den Schoß der höheren Hierarchien. Und real, unendlich real wird das Gefühl des Ruhens der menschlichen Seele im Schoße eines Wesens der höheren Hierarchien. Nun lernt man erst wissen, wie es jenseits des Todes aussieht. Man weiß: Hier auf dem Erdenrund sind wir umgeben von Mineralien, Pflanzen, vom Tier- und Menschenreich. Jenseits des Todes treten wir ein in den Schoß der höheren Hierarchien, deren Umgebung wir ebenso angehören wie hier der Umgebung der uns umgebenden physischen Wesen. Ein gewisses Gefühl der Zusammengehörigkeit mit den Wesen der höheren Hierarchien greift in unserer Seele Platz. Mit diesem Gefühl können wir uns durchdringen. Und wir lernen so recht kennen, daß ein wahrhaftiges Eindringen in die geistigen Welten gar nicht möglich ist, ohne gewisse Gefühle mit sich zu bringen, die man religiös-fromme Gefühle nennen kann, Gefühle des Hingegebenseins an die höhere geistige Welt. Aber diese Gefühle sind in bestimmter Weise so nuanciert, wie ich es eben geschildert habe.
Das kann eine Seelenstimmung hervorrufen. Diese Seelenstimmung braucht man. Ich kann nicht anders sagen, als daß man die Seelen-stimmung des Ruhens in den geistigen Welten braucht, die man sich aneignet durch das, was ich geschildert habe. Diese Seelenstimmung braucht man für das wirkliche Erleben der geistigen Welten so, wie man in der physischen Menschenwelt, damit man sich mit den andern Menschen verständigen kann, in die Notwendigkeit versetzt ist, durch seinen Kehlkopf und die andern Sprachwerkzeuge ein I hervorzubringen. Was in der gewöhnlichen Menschensprache möglich macht, ein I hervorzubringen, das macht in den höheren Welten die Seelen-empfindung, die aus der Hingegebenheit fließt. Sie ist einer der Vokale der höheren Welten, diese Art des Hingegebenseins. Und man kann nichts wahrnehmen, nichts lesen und hören in den höheren Welten, wenn man nicht gleichsam diese Seelenstimmung hinhalten kann -und dann abwartet, was einem die Wesenheiten der höheren Welten mitzuteilen haben, weil man ihnen diese Seelenstimmung entgegen-hält. Aus solchen Stimmungen der Seele, aus solcher Art zu stehen gegenüber den höheren Welten, setzt sich der Vokalismus des Kosmos zusammen.
Also, wenn man das Gefühl hat: Dich umgibt eine Welt, aber du kannst mit deinen schwachen Menschenkräften nicht leben in dieser Welt, es darf dasjenige, was dich da umgibt, indem du in deinem physischen Leibe lebst, nur im Schattenbilde deiner Gedanken und Vorstellungen wahrgenommen werden, oder, besser gesagt, aus dir sich spiegeln, du darfst nicht unmittelbar diese Imaginationen erleben, das muß dir im gewöhnlichen Leben abnehmen das dich schützende Engelwesen - wenn man das innerlich empfindet mit dem nötigen Timbre des innerlichen Frommseins, dann hat man die Fähigkeit, einen der Vokale der geistigen Welt wahrzunehmen.
Eine nächste Stufe hängt davon ab, daß man etwas entwickelt, worauf schon hingedeutet ist in meinem Buche «Die Schwelle der geistigen Welt». Man lebt sich so, wie ich es da beschrieben habe, ein in die geistige Welt. Der Vorgang zeigt ja, daß man gleichsam aus sich selber herauskommt, sich mit anderem identifiziert. Das genügt aber noch nicht, genügt keineswegs; sondern notwendig ist, daß man sich nicht nur zu identifizieren vermag, sondern daß man sich auch zu verwandeln vermag in andere Wesenheiten, daß man wirklich nicht nur das bleibt, was man ist, wenn man aus sich herausgegangen ist, sondern daß man sich in andere Wesenheiten zu verwandein vermag, daß man wirklich das werden kann, in das man hineingeht.
Eine gute Vorbereitung, um das zu können, ist das immer und immer wieder Üben des liebevollen Interesses für alles, was uns in der Welt umgibt. Man kann gar nicht sagen, wie unendlich bedeutungsvoll es für den werdenden Okkultisten ist, immer mehr und mehr zu sehen, daß das liebevolle Interesse für alles, was uns in der Welt umgibt, erwacht. Es ist dies ein Wort, das man leider gewöhnlich nicht tief genug nimmt. Daher kommen die geringen Erfolge, die oftmals im Okkultismus gemacht werden. Es ist ja im Grunde nur zu natürlich, daß der Mensch in der Regel sich doch mit der nötigen Kraft des Interesses nur für sich selbst interessiert. Wirklich - wenn man es auch gar nicht recht glauben will -, man interessiert sich doch eigentlich mit der nötigen Kraft nur für sich selber. Wenn man auch dem Ding einen andern Namen gibt, so interessiert man sich eigentlich doch wirklich im allergeringsten Maße für etwas anderes und am allermeisten für sich selber.
Nun muß man allerdings sagen, daß durch die Einrichtung des Weltenalls dafür gesorgt ist, daß man für sich selber Interesse haben muß, daß man wirklich schon sich anstrengen muß, um sich nicht fortwährend für sich selber zu interessieren. Denn, nicht wahr, das Leben auf dem physischen Plane bringt es ja mit sich, daß man sich für sich selber interessiert. Ich will absehen davon, daß selbstverständlich, wenn einen eine Krankheit befällt, einem dies oder jenes weh tut, nicht in Ordnung ist, man sich natürlich für sich interessiert. Da ist es in der Ordnung, da kann man nicht anders, als sich für sich selber interessieren. Es könnte selbst in einem solchen Falle durch Anstrengung errungen werden die Möglichkeit, sich nicht für sich selbst zu interessieren; das ist aber außerordentlich schwierig. Es könnte sein, daß man von einer Krankheit befallen wird und sich eigentlich nicht besonders interessiert dafür, daß man diese Krankheit selber hat, daß es vielmehr im höchsten Grade gleichgültig ist, daß man diese Krankheit hat, aber daß man sich interessierte, wie aus dem ganzen Kosmos heraus so etwas entstehen konnte, wie es dieser Prozeß ist -das kann einen interessieren, daß da an einem Punkte des Kosmos etwas auftritt, das innerhalb der eignen Haut liegt -, also daß man sich so interessierte auch für eine schwere Krankheit, wie man sich interessiert für etwas, was außerhalb von einem selber ist!
Sie werden zugeben, daß das, was ich geschildert habe, recht schwierig ist. Und so ist es auch, wenn auch nicht so schwierig, mit den allermeisten Dingen, die man auf dem physischen Plan erlebt. Es wird schon sehr schwierig, das Allergewöhnlichste, das unsere Sinne erfahren und unser Denken erfährt, so zu nehmen, wie wenn man außerhalb seiner Haut steht, und es zu betrachten als ein Objekt. Aber gerade das ist es, was man versuchen muß. Und weil es so ungeheuer schwierig ist, so wird es eigentlich direkt in der Regel gar nicht angestrebt. Aber jeder hat die Gewißheit: Wenn er mit ungeheurem Eifer die Übungen macht, die in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? » beschrieben sind, so kommt er nach und nach dazu, diese Erkenntnisse zu erlangen. Aber dazu muß man -das wird lange nicht genug gemacht - einen solchen Standpunkt einnehmen, wie er eben geschildert worden ist. Man wird ihn nur auf Umwegen erreichen, weil er unendlich schwierig ist. Man wird ihn aber bis zu einem gewissen Grade erreichen auf einem Umweg, nämlich in demselben Maße, in dem das Interesse für einen selber abnimmt, so daß man sich nicht mehr ein interessantes Subjekt ist, sondern ein interessantes Objekt. Das kann man sein, das schadet nichts, das ist sogar sehr nützlich, weil man da die beste Gelegenheit hat, sich dafür zu interessieren, wenn man schon Objekt geworden ist; weil man es schon immer in der Hand gehabt hat, das Objekt. Aber man verwechsle es nur nicht mit dem Subjekt!
In demselben Maße, in dem man so anfängt, sich Objekt zu werden, beginnt man sich zu interessieren für alles, was außer einem ist, was um einen herum ist. Dann gewinnt man wirklich die liebevolle, interessevolle Hingabe an die Welt und ihre Erscheinungen. Und wenn man dieses liebevolle Sich-Hingeben an die Welt und ihre Erscheinungen immer mehr und mehr ausbildet, dann kann in der Seele jene Stimmung den Grad erreichen, der notwendig ist, der dazu führt, daß man nicht nur aus sich herausgeht, sondern, indem man außer sich ist, auch sich in andere Wesenheiten verwandeln kann, metamorphosieren kann. Man gelangt allmählich dazu, solches zu können. Aber man muß, damit dieses liebevolle Sich-Hingeben doch möglich ist - der menschlichen Seele sind wirklich solche Dinge schwierig -, man muß versuchen, allerlei Unterstützungen zu finden.
Ich will heute eine solche angeben, die einem helfen kann. Man kann nämlich damit beginnen, die physische Welt, die einem zunächst gegeben ist, zum Anlaß einer Art von okkultem Lesen zu benützen. Ich habe oftmals ein Bild gebraucht, und es ist gut, von diesem Bild auszugehen. Wenn wir einem Menschen gegenüberstehen und sein Antlitz anschauen, dann sind wir uns klar: was das Auge sieht, diese Grenze der Haut, diese Linien, das ist nicht das, worauf es ankommt, sondern das ist der physiognomische Ausdruck für die Seele, die darin lebt. Und wenn man nun ein physiognomisches Nachbild in Papiermaché hätte: die Linien würden das nicht sein, worauf es ankommt, sondern darauf kommt es an, daß die Seele sich als ihre Form diese Linien gibt. Dann kann man das, was in der äußeren Natur uns umgibt, so ansehen, wie wenn es auch eine äußere Physiognomie wäre. Die materialistischen Forscher und der gewöhnliche Mensch treten den Dingen in der äußeren Natur so gegenüber, wie wenn man einem Menschen gegenüber sagen würde Was als Seele darinnen ist, das ist unreal, das ist so ein vertrackter Aberglaube von Phantasten. Mich geht nur all das an, was die Formen sind, die man genau messen und untersuchen kann. So untersuchen die gewöhnlichen Menschen die äußere Natur. Aber man kann sich sagen: Wie es naheliegt, das menschliche Antlitz als Ausdruck, als Physiognomie seiner Seele zu sehen, so kann man auch die ganze äußere Natur nicht nur so ansehen, wie sie sich gewöhnlich zeigt, sondern man kann sie als Physiognomie ansehen für das, was dahinter als geistige Wesenheiten steht. Und da ist es gut, als Physiognomie der Natur anzuschauen die ganze Tierwelt.
Nun bedarf es allerdings eines weiteren Gemütstudiums, um in den Tieren nicht dasjenige zu sehen, was man gewöhnlich sieht, sondern etwas zu sehen, was man so schildern kann: Da fliegt der Adler in der Richtung zur Sonne hin; das ist die Richtung nach aufwärts, in die geistigen Welten. Ich will dich, Adler, betrachten als das Symbolum des sich Erhebens in die geistigen Welten. Ich schaue in die menschliche Hirnschale und sehe darin ahnungsvoll etwas Adlerartiges, etwas, was geistig emporstrebt, was in die geistigen Welten emporgeht. Ich sehe, wie das, was in der menschlichen Seele ausgedrückt ist, ihm die Physiognomle gibt. Der Adler gehört zur Physiognomie der äußeren Natur. Ich empfinde etwas in dem aufwärts ifiegenden Adler, was so anmutet, physiognomisch, wie die Stirne, die emporstrebt im menschlichen Antlitz. - Ich schaue mir an den Stier, wie er wiederkäuend an die irdische Materie gebunden ist, wie er sozusagen in seinem Element nur dann in Wirklichkeit lebt, wenn er ganz aufgeht im Verdauen; wie er verbunden bleibt in seinem ganzen Lebensprozeß mit dem, was er der Erde entnimmt. Erdenschwer erscheint er mir. Ich blicke hinweg auf den Menschen, und fühle geistig: da ist auch etwas Erdenschweres, aber es wird gehalten; es wird durch das Adierhafte wie im Gleichgewicht gehalten. Ich empfinde, wie das Stierhafte dem Menschen innewohnt; aber es kommt nicht so auf, wie mir draußen das ganz Stierhafte entgegentritt. Physiognomisch wird das äußere Stierhafte für den Menschen. - Ebenso ist es beim Löwenhaften, wenn ich das Herzhafte des Menschen betrachte und es vergleiche mit dem, was der Löwe in der äußeren Natur ist. Und so kann es für die ganze höhere und niedere Tierwelt werden.
Einen Abriß haben diejenigen gegeben, die auf das menschliche Seelenwesen bezogen haben Adler, Stier und Löwe. Sie haben versucht, so wie man es liest, das zu lesen, was für uns aufgeschrieben ist in der äußeren Tierwelt, und zu vernehmen aus ihr, in einzelne Lettern, einzelne Buchstaben getrennt, dasjenige, was im Menschen zusammen erlebt wird. Kurz, man könnte sagen: Die Physiognomie der Natur ist die Tierwelt.
Aber uns interessiert am Menschen nicht nur die Physiognomie. Uns interessiert, wenn wir noch intimer auf die Seelen einzugehen versuchen, das, was wir das Mienenspiel nennen, die Miene. Wenn in Bewegung kommt die Physiognomie, dann stehen wir gleichsam der Seele, die wir durch das Mienenspiel, durch Mienen wahrnehmen, noch näher als der Seele, die wir nur durch die Physiognomie wahrnehmen. Und wiederum können wir auch in der äußeren Natur dasjenige aufsuchen, was Mienenspiel ist der dahinterstehenden geistigen Welt, wenn wir in ähnlicher Weise, wie wir das für die Tierwelt gesehen haben, die Pflanzenwelt betrachten. Wenn wir sie in ihren Nuancen betrachten, in ihrem Aufblühen im Frühling, in alidem, was sie tut den Sommer hindurch: wie auf einer Seite die Erde sie herausschickt, wie auf der andern Seite die Kräfte der Sphären in sie eindringen und herauslocken lebendige Bewegungen, wie sie dann erscheinen in den unendlichen Pflanzenblühungen, -wachsungen und - grünungen mit ihrem Wimmeln und Weben, und wenn wir sie so betrachten und auf ein dahinterstehendes geistiges Wesen des Kosmos beziehen, wie wir das Mienenspiel des Menschen auf seine Seele beziehen - dann haben wir wiederum etwas getan, was wir üben sollen. So daß wir sagen können: Die Miene der Natur ist die Pflanzenwelt. Was wir weiter in der Seele erblicken, was über die Mienen hinausgeht, das sind Gesten, die aus der Seele fließenden Bewegungen. Ebenso, wie wir bezeichnen können die Tierwelt als die Physiognomie der Natur, wie wir bezeichnen können die Pflanzenwelt als die Miene der Natur, so können wir als die Geste der Natur, als die Gebärde der Natur die Formen der Mineralwelt ansehen. Und es gehört für denjenigen, der in Einzelheiten okkultes Lesen und okkultes Hören üben will, zum Schönsten, was er erleben kann, die mineralische Welt so zu erleben, daß er in der Form der Begrenzungsflächen und ihres eigentümlichen Verhältnisses zum äußeren Kosmos, in dem Durchscheinenden, in der Durchsichtigkeit, in der Kristallhelligkek des Quarzes, des Kalkspates, des Smaragds, Chrysopras, die unendlich verschiedenen Gesten der geistigen Wesen der Natur sich allmählich aneignet.
Wenn man solche Übungen macht, wenn man dahin kommt, daß man wirklich miterleben kann in dem sonst toten Steinreich das, was durch dieses tote Steinreich zum Ausdruck kommt, und was so ist, wie wenn eine Seele in lebendiger Gebärde dasjenige zum Ausdruck bringt, was in ihr lebt, wenn man in solcher Weise übt, dann kommt man sich zu Hilfe in dem Gewinnen von liebevollem Interesse für alle Wesen, die außer einem sind. Dann steigt man allmählich wirklich zu einem solchen Zustand seiner Entwickelung auf, in dem man - wenn eben das Sehertum zu erwerben möglich ist -, sich auch zu verwandeln vermag in die Wesenheiten draußen. Man merkt, man hat in sich die Kraft, sich in die Wesenheiten draußen zu verwandein. Man kann sich in alle andern Menschen verwandein, aber es muß in der geschilderten Weise geübt werden. Der Mensch ist unendlicher Metamorphosen fähig in dieser Beziehung.
Wiederum können wir jetzt eine Frage aufwerfen. Aber bevor ich diese Frage aufwerfe, möchte ich das Gefühiselement dessen, was ich auseinandergesetzt habe, betonen. Bringt uns das erste, was ich erwähnt habe wie eine Stimmung gegenüber den Hierarchien, das Bewußtsein «du bist beschützt» zu einem gewissen Gefühl, das von Frömmigkeit durchschauert ist, so bringt uns dieses Gefühl, daß man sich verwandeln kann in die verschiedensten Wesenheiten, dazu, die Menschlichkeit des menschlichen Wesens hochzuachten, sie erst wahrhaftig zu schätzen in ihrer vollen Würde, aber die Menschlichkeit, die man nicht in der physischen Welt hat, die man wirklich nicht in sich Eindet, sondern die man erst findet, wenn man ein anderer wird. Er[angt man das Gefühl, das man bei der Verwandiungsfähigkeit haben muß, wirklich, so kann es einen nicht zum Hochmut bringen; denn jede einzelne Verwandlung sagt einem, daß man nicht so viel wert ist wie das Wesen, in das man sich erst verwandeln muß. Daß man das Gefühl der Verwandlungsfähigkeit hat, sorgt schon dafür, daß man demütig werden kann. Ein Gefühl tiefster religiöser Demut ist verbunden mit dem Gefühl der Verwandlungsfähigkeit.
Aber eine andere Frage können wir aufwerfen: Wir rufen aus unserem Inneren diese Kräfte der Verwandlungsfähigkeit heraus; sind sie also nicht fortwährend in uns? Geradeso wie die Imaginationen, die wir auf die gestern und heute geschilderte Weise rufen, immer um uns sind, so sind die Kräfte des «In-ein-anderes-Verwandelns » immerfort in uns. Nur, um sie bewußt zu haben, müssen wir die geschilderte Weise entwickeln. Wir sind in jedem Augenblick nicht nur wir selber, sondern jedes andere Wesen auch. Nur entwickeln wir uns nicht dazu, indem wir unser Bewußtsein nicht zu dem andern erheben. Warum ist das so? Warum das so ist, das wird uns am besten klar, wenn man die Fälle im Leben betrachtet, wo der Mensch auf dem gewöhnlichen physischen Plan sich in ein anderes Wesen verwandelt.
S. 59Es kommt allerdings vor auf dem physischen Plan, daß man die Kräfte braucht, die sonst die Verwandlungskräfte sind. Man gebraucht sie, ohne daß man davon etwas weiß. Man gebraucht sie jedesmal, wenn man seine Mitmenschen dadurch beherrscht, daß man seinen eigenen Willen in ungerechtfertigter Weise zum Herrn über andere macht, daß man seinem Mitmenschen etwas Unrechtes zufügt. Es iängt das schon damit an, wenn man ihn anlügt. Durch die Lüge fügt man ihm ungerechtfertigterweise ein Stück ein. Man gewinnt eine gewisse Macht, weil die Lüge in dem andern weiterlebt.
So ist es jedesmal, wenn man etwas Böses tut. Die Kräfte, mit denen man etwas Böses tut in der Welt, das sind diese Verwandlungskräfte, nur am unrechten Orte. Alles Böse in der Welt ist die unrechtmäßige Anwendung dieser Verwandlungskräfte. Es gestattet wahrhaftig, tiefe Blicke hineinzutun in das Geheimnis des Daseins, wenn man weiß, woher das Unrecht, das Böse, das Verbrechen und das Unheil komnit, das in der Welt geschieht. Dadurch geschieht es, daß die besten, heiligsten Kräfte, die vorhanden sind, nämlich die Verwandlungskräfte, in verkehrter Weise angewendet werden. Es gäbe kein Böses in der Welt, wenn es nicht die heiligsten Verwandlungskräfte gäbe. Ich habe sogar einmal in einem öffentlichen Vortrag hingedeutet auf dieses Geheimnis der Kraft des Bösen: wie es eine verkehrte Anwendung der Kraft ist, die, an ihrem Ort angewendet, zu einem höchsten Guten führen würde. Diese Stimmung in der Seele, die auf einer Seite dadurch da ist, daß ich weiß: Hier in der menschlichen Seele ist etwas darin, was sich einerseits in alle andern Menschen und Wesen verwandeln kann, was sich auf der andern Seite verwandeln kann in den Egoismus, diese Stimmung muß man entgegenhalten können dem Kosmos, wenn man geistig hören will. Das ist ein zweiter Vokal.
Die Stimmung, die man haben kann gegenüber dem Geheimnis des Bösen, wie ich es jetzt dargelegt habe, das ist der dritte Vokal, also das, was man erlebt, wenn man weiß, wodurch der Mensch böse werden kann. Wenn man dieses Geheimnis kennt: daß es höchste Kräfte sind, die im Bösen in verkehrter Weise angewendet werden, dann hat man die Stimmung eines dritten kosmischen Vokals. Man muß eben solche Seelenstimmungen erleben; das ist es, worauf es ankommt. So haben wir von drei kosmischen Vokalen gesprochen.
Es hat heute etwas länger gedauert. Von den andern Vokalen werden wir morgen sprechen. Ich mußte heute erst das Prinzip erörtern, worauf es ankommt, wenn wir im inneren Erleben jene innere Verwandtschaft zum Kosmos herstellen, wodurch wir in Hingabe unserer eigenen Seelenkräfte zu Hörern und Lesern dessen werden, was draußen in der geistigen Welt vorgeht.