--- ga: "GA 156" work: "Okkultes Lesen und okkultes Hören." chapter: 4 heading: "VIERTER VORTRAG Dornach, 6. Oktober 1914" date: "1914-10-06" place: "Dornach" pages: "S. 61–79" source: "https://steiner.wiki/GA_156" licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)" citation: "GA 156, S. 61–79 (Dornach, 1914-10-06)" --- # VIERTER VORTRAG Dornach, 6. Oktober 1914 *GA 156: Okkultes Lesen und okkultes Hören.* [S. 61] Gestern versuchte ich von einigen inneren Erlebnissen zu sprechen, die man nennen könnte «Vokalismus der geistigen Welt». Wir haben ja gerade dabei sehen können, wie dasjenige, was man okkultes Lesen, okkultes Hören nennen kann, etwas Lebendiges ist, wie es verläuft in inneren Erlebnissen, bei denen man seine ganze Persönlichkeit, seine ganze seelische Wesenheit eben einsetzen muß. Ich habe drei solcher Erlebnisse, die man sorgfältig vorbereiten muß, erwähnt: dasjenige, das entsteht, wenn man allmählich lernt, in die übersinnliche Welt, in der man ja unbewußt immer darinnen ist, sich bewußt zu versetzen, und dadurch an die Pforte des Todes gelangt. Ich habe ferner dasjenige Erlebnis angeführt, zu dem man kommt, wenn man sich die sogenannte Verwandlungsfähigkeit in andere Wesen aneignet. Und ich habe dann versucht zu zeigen, wie einem das Böse in der Welt so vor Augen stehen kann, daß man seinen Ursprung erkennt in einem Mißbrauch von höheren geistigen Kräften, die an ihrem Orte in ihrer Weise ganz berechtigt sind. Ein anderes solches Erlebnis stellt sich ein, wenn man etwas, wovon schon öfters gesprochen worden ist, ganz im Ernste nimmt, etwas, das sich im Grunde genommen anschließt an das zuletzt Besprochene: Man muß sich in ein anderes verwandeln, aber es ist notwendig bei diesem Verwandeln, daß man den Faden der inneren seelischen Erlebnisse festhalten kann. Könnte man diesen Faden nicht festhalten, so erginge es einem geradeso wie auf dem physischen Plan einem Menschen, der sich nicht erinnert an das, was gestern, vorgestern oder vor Jahren im physischen Leben verlaufen ist. Wie diese Kontinuität der Lebenserfahrungen festgehalten sein muß im normalen physischen Leben, so muß der Mensch den Faden der Verbindung durch die Verwandlungen in der geistigen Welt festhalten. Das heißt, er darf in dem Augenblick, wo er sich in ein bestimmtes Wesen oder in einen bestimmten Vorgang verwandelt hat, sich nicht aus der Seele heraus verlieren; er muß gleichsam etwas wie eine höhere, rein geistige Erinnerung behalten an andere Gestaltungen, Vorgänge und Wesenheiten der geistigen Welt. Mit andern Worten, der Mensch muß ein Vielfaches sein, muß sich in der geistigen Welt zersplittern, zerteilen können, muß in die Zahl aufgehen können. Dieses ruft, ganz innerlich erlebt, ein eigenartiges Gefühl hervor, das Gefühl: Du bist da, du bist dieses Wesen, du bist aber auch ein anderes Wesen. Du bist in getrennten Wesenheiten im Grunde genommen darin. Ohne dieses entwickelte Gefühl von der Vielfältigkeit würde man gar nicht in der Lage sein, eine wirkliche geistige Vorstellung zum Beispiel von den Wesen der höheren Hierarchien zu erringen. Man kann noch auf dem Wege, den wir gestern eingeschlagen haben, oder auf den Wegen, die wir in andern Fällen gegangen sind, von den Wesen der ersten über uns stehenden Hierarchie, den Wesenheiten der Angeloi, eine Vorstellung gewinnen. Aber schon wenn man aufsteigen will zu einer genauer zutreffenden, ich möchte sagen geist-gemäßen Vorstellung der Wesenheiten der Archangeloi, muß man etwas verstehen, durch innerliches Fühlen verstehen von der Vervielfältigung. Denn wie es sich eigentlich mit diesen Wesenheiten der höheren Hierarchien verhält, das lernt man nur ganz allmählich erkennen. Man lernt es deswegen nur allmählich erkennen, weil von der physischen Welt her alles menschliche Vorstellen, alles mensch. liche Denken an die gewöhnlichen Verhältnisse des Raumes und der Zeit gebunden ist. Aber es sind ganz andere Raum- und Zeitverhältnisse vorhanden, wenn man zum Beispiel zu den Wesenheiten der Hierarchie der Archangeloi hinaufsteigt. Wenn wir vom gewöhnlichen physischen Bewußtsein ausgehen, dann haben wir immer ein gewisses Grundgefühi, ein Gefühl, das ganz natürlich ist für dieses physische Bewußtsein. Ich will es durch das Folgende charakterisieren. Wenn ich zum Beispiel durch das Sehertum zu einem Menschen kommen will, der zwischen Tod und neuer Geburt lebt, so habe ich - ich meine mit dem «ich» nicht mich selbst, sondern im allgemeinen einen Menschen, der durch Seherkraft einen Toten aufsucht - zunächst das Gefühl: Nun ja, der Tote ist da, zugleich mit dir selber eben da, und in bezug auf die Zeit kannst du ihn aufsuchen, wie du auf dem physischen Plan einen andern Menschen aufsuchen kannst, von dem du auch dir klar bist, er lebt mit dir in derselben Zeit, und du brauchst nur die Wege zu finden zu ihm. -Man hat, wenn man einen Toten aufsucht, mit dieser Vorstellung auch vollkommen recht. Man hat sogar in gewissem Sinne noch recht, wenn man eme Wesenheit aus der Hierarchie der Angeloi finden will. Aber man hat nicht mehr eine richtige Vorstellung von dem, um was es sich handelt, wenn man von demselben Gefühl ausgehend eine Wesenheit aus der Hierarchie der Archangeloi aufsuchen will, weil eine Wesenheit aus der Hierarchie der Archangeloi ihr Bewußtsein in einer ganz bestimmten Zeit, die nicht die jetzige ist, konzentriert hat. Nehmen wir einmal an, diese Linie stellt den Lauf der Zeit vor, und der Seher lebte hier in einem Zeitpunkte, 1914, so setzt er voraus, Bild s. 63 daß er einen Toten oder eine Wesenheit aus der Reihenfolge der Angeloi irgendwo in der geistigen Welt in derselben Zeit findet (siehe Zeichnung, x x x). Das geht aber nicht, wenn man zum Beispiel eine bestimmte Wesenheit aus der Hierarchie der Erzengel, der Archangeloi aufsuchen will. Da muß man aus der Zeit hinausgehen, da muß man die Gleichzeitigkeit überwinden. Beispielsweise muß man, sagen wir, um einen bestimmten Erzengel zu finden, zurückgehen ins 15. Jahrhundert. Also man kann nicht sagen: Ich bleibe in meiner eigenen Zeit -, wenn da 1914 wäre, sondern man muß zurückgehen, meinetwillen in das Jahr 1465 oder so etwas, und muß dann hier (siehe Zeichnung S.64) die betreffende Wesenheit des Erzengels suchen. Deshalb strahlt doch ihre Wirkung bis in unsere Zeit aus, aber man findet in unserer Zeit eben nur ihre Wirkung, man findet nicht sie selbst in ihrer eigenen Selbstigkeit. Andere Erzengel muß man wiederum in einem andern Zeitpunkt suchen (Kreise). Man muß aus der Zeit hinausgehen. Bild s. 64 Das ist eine schwierige Vorstellung, meine lieben Freunde. Aber man muß zu dieser Vorstellung kommen. Man muß sich klar sein, daß Erzengel immer in gewissem Sinne ihren Namen mit Recht tragen. Man weiß eigentlich erst, warum sie diesen Namen tragen, wenn man in dem eben charakterisierten Sinn auf ihre Wesenheit kommt. Sie heißen «Engel des Anfangs». Sie sind immer an den Anfängen von Zeiträumen, sagen wir, wo Völker entstehen, wo Völker zum ersten Mal in die Weltgeschichte eintreten. Da sind sie mit ihrem vollen Bewußtsein, mit ihrem eigenen Selbst vorhanden. Das bleibt in der übrigen Zeit vorhanden in den Wirkungen, die in die Zeit hineinfließen. Und will man sie finden, so darf man nicht bloß in der Gleichzeitigkeit bleiben, sondern man muß aus ihr herausgehen, muß die Zeitanfänge aufsuchen. Niemand also, der als Seele nur leben kann, sagen wir, im Oktober 1914, ist imstande, etwa alle Erzengel zu finden - vielleicht nicht einmal einen -, wohl aber derjenige, der imstande ist, sich mit seiner Seelenwesenheit zurückzuversetzen in andere Zeiträume so, daß diese andern Zeiträume für ihn unmittelbar erlebbar werden, so daß er selber lebt in andern Zeiträumen. Da muß man dann aber, wenn man sich hineinversetzt in andere Zeiträume, notwendig haben, nicht zu vergessen, wie man da hinein-gekommen ist, so wenig man das gestern Getane heute vergessen darf in der physischen Welt. Das ist so etwas wie ein Gesetz der Vervielfältigung, des Ausgießens in die Zahl. [S. 65] Und die Urbeginne, die Geister der Persönlichkeit, die Archal, man findet sie überhaupt nur, wenn man sich zurückversetzt in die Mitte der lemurischen Zeit, wo die Erde an einem Anfange des physischen Werdens ist, wo die Erde einen Anfang durchmacht. Da findet man sie in ihrer eigenen Selbstigkeit. Wenn man in der Gleichzeitigkeit bleibt, kann man sie nicht finden. Sie sehen also, wie das ganze Verhältnis der Seele zu der Zeit ein anderes werden muß, wenn man in die geistige Welt wirklich erkennend eindringen will. Dasjenige, was man so erlebt - oder auch nur, wenn man sich eine Vorstellung von diesen Dingen macht, immer weiter geht in dem inneren Erleben einer Vorstellung -, das gibt wiederum der Seele etwas wie eine Stimmung, etwas wie ein Hineingegossensein in die reale geistige Wirklichkeit. Das ist wiederum ein solcher Vokal in der geistigen Welt. Sie können einsehen, daß so der Mensch in diesem beschriebenen weiteren Erleben immer unabhängiger wird vom Raumesstandpunkt, vom Zeitstandpunkt, auf dem er in der physischen Welt ist. Daß er nicht nur aus sich herausgeht, sondern bei diesem Herausgehen auch in etwas hineingeht, nämlich in das lebendige Weben und Wesen des Kosmos; hineingeht nicht nur einseitig, indem man sich gleichsam in den räumlichen Sphären auslebt, sondern vielseitig, indem man sich auch erlebt in der Zeit als ein Lebewesen, das in sich selbst die Bewußtseinspunkte der Wesenheiten der höheren Hierarchien hat. Wenn man also nicht mehr bei sich lebt, auch nicht mehr lebt in dem Raum und der Zeit, die einem angewiesen sind als physisches Wesen, wenn man gleichsam den Raum zu seinem Leib, die Zeit zu seiner Seele an-genommen hat - merken Sie wohl das Wort: man lernt es erst allmählich in seiner vollen Bedeutung kennen -, wenn man gleichsam den Raum zu seinem Leib, die Zeit zu seiner Seele angenommen hat, dann hat man sich geeint mit dem, was nicht ein abstraktes Fühlen in einer geistigen Allgemeinheit ist, sondern ein lebendiges Weben und Wesen in sinnvollem Weltensein. Überall, wohin man sich versetzt, ist Sinn. Und überall, wohin man sich versetzt, sprießt in die eigene Seele Sinn herein. Und aus Einzelsinn setzt sich ein Allgemein-sinn zusammen und webt und west in der Welt. Aus vielen ihrer Punkte sprießt vielfach wie fruchtend der Sinn der Dinge auf. Und das Geistige, was in den Einzelsinnen aufsprießt, aus den Einzelwesen, das webt sich zusammen zu einem all-sinnvollen Weltenwort. Man webt und lebt im Weltenwort darinnen. Und dieses Drinnen-weben, Drinnenleben im Weltenworte, das ist wiederum ein anderer Vokal der geistigen Welt. Das ist selber, ich möchte sagen, der Ururvokal der geistigen Welt. Mit diesem Erleben des Weltenwortes, das man sich in einer Viellebendigkeit, nicht bloß in einem geistigen Hören vorzustellen hat, ist alles das gegeben, was man im höheren Sinne Inspiration nennen kann. Mit ihm ist all das gegeben, wovon man so sprechen kann, daß man sagt: Was ich in diesem Weltenworte weiß, das weiß die Welt in mir. Und ich bin im Grunde genommen ganz unschuldig an alldem, was ich so weiß, denn es weiß die Welt es in mir. Ich kann schuldig werden an dem Wissen des Weltenwortes nur dadurch, daß ich ein unvollkommenes Instrument bin, das nur in gebrochenen Strahlen dieses Weltenwort in mich hereintönen läßt. Aber es ist das Weltenwort, das in mir selber ertönt. - Und um so bescheidener wird man, je weiter man es dahin gebracht hat, selbstlos hingegeben zu sein, ohne noch irgendwie eigene Prätentionen zu haben in bezug auf das eigene Schaffen, Denken, Fühlen und Wollen. Je mehr man dazukommt, das Weltenwort walten zu lassen im Weben des eigenen Wesens, desto objektiver gibt man wieder durch das Weltenwort, was als Geheimnisse die Welt durchflutet. So haben wir wiederum von einem solchen Vokale gesprochen. Ich wollte, da ich in diesen vier Vorträgen nur das Prinzipielle und Wesentliche geben kann, Ihnen nur einen Begriff, wenn auch nur einen ganz primitiven, erwecken von dem, was der Vokalismus des Welten-wesens ist. Nun, wenn man es dazu gebracht hat, innerlich geübt zu sein in solchen Gefühlen, wie ich sie in diesen fünf Weltenvokalen geschildert habe, wenn man erleben kann das, was gleichsam in der Seele wie ein Niederschlag solcher Gefühle in dem Seelischen erlebt werden kann, dann kann die Seele hinhören auf das, was in der Welt vorgeht, was in der geistigen Welt ist; und dann kann die geistige Welt zu ihr sprechen. Und wie ist es denn nun, wenn wirklich Umgang gepflogen wird [S. 67] mit der geistigen Welt auf dem Wege, der sich durch das Geschilderte eröffnet? So ist es, daß wir mit unserem Ich und Astralleib - aber das Ich ist auf eine höhere Stufe dadurch gebracht, daß es in der vorher geschilderten Weise selbstlos herabgedämpft und im Astralleib untergegangen ist - außerhalb unseres physischen und Ätherleibes sind. Man ist mit seinem Ich und Astralleib außerhalb seines physischen und Ätherleibes, wenn man hier im Leben zwischen Geburt und Tod steht und geistig wahrnimmt; aber man blickt doch auf den Äther-leib zurück, und der Ätherleib spiegelt einem gerade den Vokalismus. Er hat die Möglichkeit, siebenfältig zu spiegeln. Fünf von den Spiegelungen habe ich angeführt. Es kommen noch zwei andere Gefühle dazu, wenn die Dinge ausführlicher besprochen werden können. Aber das eigentümliche Wallen und Wogen des ätherischen Leibes, das, was er in seinen Lebensprozessen spiegelt, wenn er außerhalb seiner selbst steht, das kündet sich als solche Vokale an. Das heißt, im ätherischen Leib geschieht etwas, wenn man ein solches Gefühl entwickelt wie das, was man erleben kann, wenn man durch die Vorbereitung an der Pforte des Todes steht, oder das andere, wenn man dem Bösen verständnisvoll gegenübersteht, oder wenn man im lebendigen Weltenwort lebend und webend darinnensteht. Je nachdem man das eine oder das andere der geistigen Welt entgegenhält, spiegelt sich etwas im Ätherleib, auf das man dann gleichsam zurückschaut. Und das kann man schwer schildern. Ich möchte sagen, siebenfältig spiegeln sich die Weltenwesen im Ätherleib. Ich möchte das schematisch so darstellen (siehe Zeichnung S.68): Wenn dieses des Menschen Ätherleib darstellt - ganz schematisch -, dann würde,wenn zum Beispiel das Gefühl entgegengehalten wird dem, was man in der geistigen Welt erlebt, das Gefühl, das entsteht durch die Vorbereitung des An-der-Pforte-des-Todes-Stehens, dann würde der Ätherleib wie zusammengeschrumpft hier in der obersten Gegend, (siehe Zeichnung, a), er bekommt ein gewisses Leuchten und Tönen. Und aus diesem Leuchten und Tönen geht hervor etwas, was man einen Vokal der geistigen Welt nennen kann. Wenn man nun ein anderes Gefühl entwickelt, zieht sich gleichsam der Ätherleib nach einer andern Gegend, sagen wir nach der Herzgegend, b, zusammen. Dann sieht man ein anderes Leuchten und vernimmt ein anderes Tönen, wie von der Wesenheit, in die man sich versetzt hat mit dem Ich und dem Astralleib. Bild s. 68 Was ich nun bisher gesagt habe, bezieht sich auf die Vokale der geistigen Welt. Es gibt nun aber auch Konsonanten der geistigen Welt, zwölf Konsonanten. Diese zwölf Konsonanten, auf die kommt man am leichtesten dadurch, daß man so, wie man den Ätherleib in seiner, ich möchte sagen, vokalischen Wesenheit also begriffen hat, wie wir es getan haben, nun ebenso den physischen Leib begreift. Der physische Leib zeigt sich dann in seiner Zwölfgliedrigkeit. Es reicht die Zeit natürlich hier nicht aus, um auch nur einigermaßen anzudeuten, wie man in derselben Weise zu der Zwölfgliedrigkeit des physischen Leibes kommt, wie zu der Siebenglledrigkeit des Ätherleibes. Aber das muß ich sagen: Für den außerhalb seines physischen und Ätherleibes Stehenden wird eben dieser Ätherleib und dieser physische Leib gleichsam etwas ganz anderes, als sie sind, wenn wir in ihnen leben. Denn da ist dieser Ätherleib das, was den Lebens-prozeß erhält, was uns zu lebenden Wesen macht. Und der physische Leib ist das, was vorzugsweise unseren Sinnesorganismus aufbaut. Da stecken wir darinnen und gebrauchen unseren Äther- und physischen Leib dazu, daß wir solche Menschen auf dem physischen Plan sind, wie wir eben sind. Sobald wir aber in dem jetzt in dieser Stunde angedeuteten Sinn außerhalb des physischen und des Ätherleibes sind, verhalten wir uns zu ihnen wie zu Zeichen. Wirklich, der Ätherleib ist dann zwar ein lebendiges Wesen, aber die Aufgabe, die er hat, als Lebensprinzip zugrunde zu liegen unserem physischen Organismus, das zeigt er dann gar nicht. Er zeigt sich uns als Zeichen der sieben Vokale. Er wird etwas Objektives, das wir anschauen und das in seiner Variabilität, in seiner Veränderlichkeit der Vokalismus des Weltenganzen ist. Wir werden gleichsam so fremd diesem Ätherleib, wie wir es den Vokalen der äußeren physischen derben Schrift gegenüber sind. Und wir werden unserem physischen Leib so fremd - er wird eine Summe von zwölf Zeichen, die in ihm zusammengefügt sind -, wie wir den Konsonanten der gewöhnlichen derben Schrift gegenüber fremd sind. Und so, wie sich Konsonanten und Vokale in den Worten der gewöhnlichen Schrift durchdringen, so daß dann diese in jenen verknüpft sind so, daß wir das eine oder andere lesen oder hören, so lesen oder hören wir in der geistigen Welt den Ätherleib, der siebenfach sich offenbaren kann, indem er mit einem oder dem andern oder mit zwei oder drei Konsonanten des physischen Leibes zusammengefügt oder verbunden ist. Wie wir, wenn wir einem Menschen auf dem physischen Plane entgegentreten, uns mit ihm verständigen dadurch, daß er zu uns spricht, daß vielleicht seine Geste zu uns spricht, seine Miene zu uns spricht, wir aber Augen haben müssen, um zu beobachten, Ohren haben müssen, um das Wort in die Seele eintreten zu lassen, wie alles das, was ein Verhältnis zu andern Menschen bildet, durch unsere Sinne vermittelt wird, so geschieht ein Ähnliches in der geistigen Welt. Man macht sich bereit, sagen wir, eine Menschenseele zu finden, die lebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Man weiß durch inneres Erleben, daß man jetzt mit dieser Seele vereint ist; man weiß, man erlebt mit ihr zu gleicher Zeit, an derselben Stelle der geistigen Welt. Nun braucht man aber, wie man in der physischen Welt Sinnesorgane hat, um sich mit andern Menschen zu verständigen, so braucht man in der geistigen Welt das Zurückschauen auf den Ätherleib und den physischen Leib. Und die spiegeln in ihrem Wechselspiel, wie sich die einzelnen Vorgänge des Ätherleibes zusammenfügen mit jenen des physischen Leibes, also Vokalvorgänge mit Konsonanten-vorgängen. Wie diese ineinanderspielen, das drückt einem aus, was man mit dem Toten spricht, mit dem man vereint ist, was also zur Verständigung mit dem Toten notwendig ist. Also stellen Sie sich vor, Sie sind in der geistigen Welt mit einem Toten vereint, mit einer Seele, die da lebt zwischen Tod und neuer Geburt. Sie betrachten die menschliche physische Gestalt - die Sie betrachten können, weil Sie selber auf dem physischen Plan in ihr gelebt haben oder leben -, und Sie betrachten die menschliche ätherische Gestalt. Auf diese schauen Sie zurück, und durch diese spiegelt sich zurück alles das, was Sie mit dem Toten zu sprechen haben, was er Ihnen mitzuteilen hat, was er denkt, fühlt und will. Zu einem Gesamtsinnesorgan zugleich sind der menschliche physische Leib und der menschliche Ätherleib geworden. Und wir können sagen: Wir haben innerhalb unseres physischen Lebens den physischen und den Ätherleib bekommen, damit wir für die geistige Welt Sinnesorgane haben. Wir werden nun wiederum in einer neuen Weise aufmerksam gemacht darauf, daß das Leben in der physischen Welt nicht bloß das Leben in einem Jammertal ist, aus dem man sich hinauszusehnen hat, wie es eine falsche Askese will, sondern wir werden darauf aufmerksam gemacht, daß das Leben in der physischen Welt seine volle, erhabene, seine göttliche Mission hat. Innerhalb der physischen Welt eignen wir uns an das, was zu Sinnesorganen für die geistige Welt wird. Noch genauer werden Sie das verstehen, wenn ich Sie aufmerksam mache auf die Art, wie die Wahrnehmung der geistigen Wesenheiten und Vorgänge dann stattfindet, wenn wir selber in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt sind, wenn wir also nicht vom physischen Plan aus die geistige Welt hellseherisch wahrnehmen, sondern in der geistigen Welt vereint sind mit geistigen Wesenheiten. Solange wir eben einen physischen und einen Ätherleib als unser Kleid tragen, so lange haben wir etwas zum Spiegeln, so lange dienen uns diese als Sinnesorgane. Wenn wir diese mit dem Tod ablegen, so haben wir natürlich als äußere Realität diese Sinnesorgane nicht mehr. Sie könnten nun leicht fragen: Dann können wir in der geistigen Welt zwischen Tod und neuer Geburt nicht wahrnehmen, was wir im Zusammenhang mit den andern Wesenheiten und Vorgängen der geistigen Welt erleben? - Ja, dann ist es eben anders, dann nehmen wir es anders wahr. Auch der Seher muß hier in der physischen Welt gespiegelt haben mit physischem und Ätherleib dasjenige, was er in der geistigen Welt erlebt. Das ist recht, solange sie vorhanden sind in der physischen Welt, solange nicht der physische Leib in der physischen Welt durch Verwesung, der Ätherleib durch Auflösung, durch Ergießen in die geistige Welt verloren ist. Wenn wir nun in der geistigen Welt sind und keinen physischen und Ätherleib mehr haben, dann sind wir imstande, aus dem, was die Substanz der geistigen Welt ist, uns die Zeichenwelt, aus welcher der physische Leib zusammengesetzt war, entsprechend hinzuzeichnen, und auch die Zeichenwelt, aus welcher der Ätherleib zusammengestellt ist. Nehmen Sie an, Sie sollen als Seele zwischen Tod und neuer Geburt da leben mit einem andern Menschen zusammen. Das Zusammenleben erfühlen Sie. Dasjenige, was er Ihnen sagt, oder was Sie ihm sagen, das drückt sich geistig so aus, daß Sie hinzeichnen in die geistige Welt das, was sich sonst gespiegelt hätte: das Spiegelbild zeichnen Sie jetzt wirklich aus eigner Machtvollkommenheit hinein. Das, was Sie sonst im Zeichen des physischen oder Ätherleibes ausdrücken, vokalisch oder konsonantisch, das zeichnen Sie jetzt hinein. Da schreiben Sie wirklich das aus eigner Macht in die geistige Welt, in die Akasha-Chronik hinein, was Sie mit dem andern reden, um es dann, wenn es nicht mehr nötig ist, wieder auszulöschen, bildlich gesprochen. Es entsteht wirklich in der geistigen Welt durch die gegenseitige Tätigkeit mit andern Wesen das zum Lesen, zum Hören, was da mitgeteilt wird, was da erlebt wird. Die erste Andeutung von diesen Sachen habe ich gegeben im Beginn jenes Kapitels, das in meiner «Theosophie» steht, wo das sogenannte Geisterland beschrieben ist. Im Anfang wird da gesprochen, daß der Mensch in einer bestimmten Entwickelungsstufe im Devachan, im Geisterland, seine vorhergehende Inkarnation daliegen sieht im Kontinentalgebiet des Geisterlandes. Das ist so eine Einzeichnung einer geistigen Schrift. Ja, das Idealste wäre, wenn das Studium eines solchen Buches, wie die «Theosophie» es ist, so eifrig betrieben würde, daß gar mancher Leser selber aus solchen Andeutungen, wie sie dort gegeben sind, auf so etwas kommen würde, wie es jetzt auseinandergesetzt worden ist. Es liegt vieles in diesen Büchern drin, und man könnte schon durchaus nur durch eigenes Lesen - wenn man mit dem Herzen liest, wenn man mit irmerer Seele erlebt -, man könnte schon darauf kommen! Aber Bücher, die auf dem Gebiet der Geisteswissenschaft geschrieben sind, die werden in der Regel ja nicht mit der für sie nötigen Aufmerksamkeit gelesen. Das werden sie wirklich nicht, denn sonst, nachdem «Theosophie» und «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und vielleicht auch noch die «Geheimwissenschaft im Umriß» geschrieben worden sind, hätten alle Zyklen von irgend jemand anderem geschrieben oder gehalten werden können als von mir selber. Es steht im Grunde genommen alles in diesen Büchern drin. Man glaubt es nur gewöhnlich nicht. Und wie vieles könnte erst geschrieben werden, wenn alles herausgeholt würde, was in den vier Dramen enthalten ist! Ich sage das nicht, um zu renommaeren - ich habe schon genugsam über die Demut des Okkultisten, des Geistesforschers gesprochen -, sondern um anzueifern zum wirklichen Lesen der Schriften, die gerade in unserer Zeit gegeben werden mußten, und an denen man persönlich eigentlich so wenig wie nur möglich Verdienst hat. Sie sehen also, daß der Mensch, so wie er auf dem physischen Plan lebt, mit Bezug auf die geistigen Welten etwas entwickelt, was Keim ist für die Erlebnisse der höheren Welten. So, wie der Mensch seinen ätherischen Leib hier in der physischen Welt hat, so ist dieser ätherische Leib nicht nur das Lebensprinzip des Menschen, sondern er ist zugleich Vorbereitungsmittel, um den Sinn für den Vokalismus der geistigen Welt zu erleben. Und der physische Leib ist Vorbereitungsmittel, um den Konsonantismus für die geistige Welt zu erleben. Man kann viel tun, wenn man allmählich versucht, im ernsten Sinn loszukommen von der rein materialistischen Auffassung des menschlichen physischen Leibes. Man kann dadurch viel tun, um sich vorzubereiten, damit die Gefühle - die man nennen kann Gefühle für den Vokalismus und den Konsonantismus des Kosmos -, diese inneren Erlebnisse und Impulse in der Seele erwachen. Nur muß man zu dieser Vorbereitung eine Empfindung in sich hervorrufen, die wirklich in bezug auf die Entwickelung in die höheren Welten hinein etwas Ähnliches ist wie das, was das Kind mit sich tun muß, damit es lesen lernt in der physischen Welt, ja, was es tun muß, damit es verstehen lernt die Worte, die in unserer physischen Menschensprache gesprochen werden. Fassen wir nur ins Auge, daß man in der materialistischen Auffassung den physischen Menschenleib so hinnimmt, wie er sich eben physisch darbietet. Wirklich, man nimmt ihn so hin, wie man hinnehmen würde, wenn jemand aufschreiben würde diese Zeichen: T-i-n-t-e, und ein anderer würde kommen und sagen: Ich will das jetzt untersuchen. - So geht man anatomisch, physiologisch an den physischen Leib heran. Man sagt: Das ist ein Schnörkel, hier geht es hinauf, hier geht es hinunter -, und man beschreibt das, was da auf der Tafel steht, wie es aussieht. So macht man es mit dem physischen Leib. Man beschreibt Herz, Lunge und so weiter so, wie sie sich äußerlich darbieten. Man macht es wirklich so. Aber derjenige hat doch erst etwas davon, der gelernt hat, aus diesen Strichen das Wort (So muß man schon auf dem physischen Plan aufrücken in die höheren geistigen Welten innerhalb der Erlebnisse, von denen heute gesprochen worden ist. Da ist es wirklich eine individuelle seelische Erfahrung, was man so hören und lesen lernt. Aber man bereitet sich dazu vor, wenn man schon in der physischen Welt versucht, den menschlichen physischen Leib in einer gewissen Beziehung in seiner Zeichenartigkeit zu erfassen, wenn man versucht, sich über ihn her-zumachen und ihn in seiner Zeichenartigkeit zu erfassen. Was meint man damit? Ich will Ihnen in einem Punkte kurz ein Beispiel geben von dieser Erfassung der Zeichenartigkeit. Ich kann es allerdings nur kurz geben, dieses Beispiel, und muß es Ihrem eigenen meditierenden ernsten Nachsinnen überlassen, was eigentlich damit gemeint ist. Denn die Sprache reicht wirklich in manchen Fällen nicht aus, um sich über diese Dinge zu verständigen. Sie wird erst ausreichen, wenn die Geisteswissenschaft eine Weile in der Welt gewirkt hat und die Worte so geprägt sind, daß sie sich anschmiegen an das geistig Wirkliche und Wesentliche. Die Sprache muß dazu noch biegsamer werden. Das ist nur möglich, wenn durch einige Jahrhunderte Umgang mit der Geisteswissenschaft gepflogen worden ist, wenn man aus diesem Umgang gewöhnt ist, die Worte anders zu nehmen als heute, wo sie nur angewendet und gefühlt werden für Dinge und Vorgänge des physischen Planes. Also ein Beispiel! Wir finden dasjenige, was im menschlichen physischen Kopfe heute verläuft, eingeschlossen in den Knochenbildungen des Schädels. Da steckt das alles drin. Da ist es gleichsam, mit geringen Ausnahmen, nach allen Seiten hin physisch umschlossen. Schematisch könnten wir das so aufzeichnen: Bild s. 74 Dieser Kopf, wenn man anfängt ihn zu deuten, nicht einfach ihn so zu beschreiben, wie er sich sinnlich darbietet, so ist er etwas ungeheuer Bedeutungsvolles, da in seinem Inneren komplizierte Vorgänge sich abspielen, die von einer Knochenschale fast allseitig umschlossen sind. Dadurch gliedert sich von der gesamten physischen menschlichen Wesenheit ein Teil ab, der durch die härteste menschliche Substanz, nämlich die Knochensubstanz, allseitig umschlossen ist. Das ist aber ein Teil der menschlichen Wesenheit, des menschlichen Organismus. Der Mensch ist wirklich kein so einfaches Wesen, daß man von ihm eben nur als von dem Menschen sprechen kann. Welche primitiven Vorstellungen man über die Sache, die hier gemeint ist, in der Gegenwart hat, das zeigte sich besonders, als meinen Büchern gegenüber getadelt worden ist, daß da jemand kommt, der von der menschlichen Seele als von einer Empfindungs-, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele spricht, während man es so herrlich dahin gebracht hat, die Seele als ein einheitliches Organ zu erfassen! Man kann aus unserer materialistischen Kultur heraus verstehen diese Bevorzugung des allgemeinen seelischen Mischmasches und des seelischen Wischiwaschi - dessen Beschreibung man heute Psychologie nennt - gegenüber den wirklichen realen Wesensgliedern, die man in ihr finden muß, weil sie verschiedenen Welten angehören, nicht weil man sie zufälligerweise so gliedern kann. Man kann begreifen, daß die gegenwärtige Geisteskultur so etwas töricht finden kann. Aber es charakterisiert sich diese Gegenwartsgeisteskultur damit nur selber, nicht das, was sie tadelt. So ist des Menschen physischer Organismus schon ein recht kompliziertes Wesen, und man kann, indem man eingeht auf diese physische Organisation, zum Beispiel folgende Gedanken daraus entwikkeln, die natürlich für den, der sich heute Wissenschafter nennt, dumm erscheinen können. Gewiß! Aber der heilige Paulus sagt schon: Gar manches ist Weisheit vor Gott, was Torheit vor den Menschen ist. -So kann doch solche «Torheit vor den Menschen», die «Weisheit vor Gott» sein kann, vielleicht auch unsere Seelen beschäftigen. Man könnte zu der Vorstellung kommen: Mit unseren Händen, was ist es denn da? Unsere Hände sind ganz entschieden mit unserem Seelenwesen in irgendeinem Zusammenhang. Und wenn jemand ein lebendiges Gefühl hat für das, was in seinen Händen vorgeht, so ist es nicht gleichgültig, wenn er dem oder jenem Menschen gegenübersteht und ihm etwas sagt, wie das, was er so selber sagt, ihm erscheint in der Geste seiner Hand. Das hat etwas für sich! Nun will ich viele Zwischenglieder auslassen, die zu erleben ich Ihrem eignen Ermessen überlasse. Denken Sie sich einmal, es würde, nicht durch einen Vorgang von seiten des menschlichen Leibes aus, sondern durch einen Vorgang, der im Weltenwesen begründet wäre, so sein, daß unsere Hände nicht so an uns gebildet wären, daß wir sie völlig bewegen können, daß sie ohne weiteres unserem Willen folgen können, sondern sie würden mit uns verbunden bleiben, sie wurden ganz stillhalten müssen, sie wären uns angebunden, angewachsen von der Natur aus, unsere Hände. Was wäre denn dann? Wir hätten dann Hände, aber wir könnten sie nicht bewegen. Allein, wenn wir Hände hätten und sie nicht bewegen könnten, weil sie uns angewachsen wären, so würden wir auch den Trieb entwickeln, sie zu bewegen! Aber wir könnten sie physisch nicht bewegen. Wir würden aber in jedem Augenblick, wo wir sie bewegen wollten, die Ätherhände herausreißen und die bewegen; die physischen Hände würden still liegen, die Ätherhände würden sich bewegen. So machen wir es mit unserem Gehirn in Wirklichkeit. Gewisse Lappen unseres Gehirnes, die heute innerhalb unserer Schädeldecke eingeschlossen liegen, waren während der Mondenentwickelung noch frei beweglich. Heute sind sie festgebunden, können sich nicht physisch bewegen. Aber ätherisch bewegen sie sich, wenn wir denken. Das ätherische Gehirn bewegen wir, wenn wir denken. Wenn wir nicht diese feste Hirnschale bekommen hätten, die diese Gehirnlappen zusammenhält, dann würden wir mit unseren Gehirnlappen greifen und würden Gesten machen, Gesten machen wie jetzt mit unseren Händen, aber wir würden nicht denken. Da mußten erst unsere Gehirnlappen physisch festgehalten werden, und das Ätherhirn mußte die Möglichkeit bekommen, herausgerissen zu werden. Das, was wir sagen, ist kein Phantasiespiel. Es wird eine Zeit kommen, wo unsere Hände fest sein werden, wo noch manches andere fest sein wird. Das wird in der Jupiterzeit sein. Dann wird dasjenige, was jetzt so frei an uns erscheint, gleichsam an unserem mittleren, an unserem Herzkörper hängt, das wird dann umschlossen sein von einer Hülle, wie jetzt das Gehirn umschlossen ist von einer Hirnschale. Das, was da an uns ist, wovon die Hände der sichtbarste Ausdruck sind, ist etwas, was in Vorbereitung ist, einmal ein Denkorgan zu werden. Und wir haben vorläufig nur rudimentäre Organe, die gegenwärtig kleine Gebilde sind, weil sie nicht ganz ausgewachsen sind; wie wenn wir hier vorne nur irgendwelche Stücke hätten von der Hirnschale, so haben wir hinten - unsere Schulterblätter. Diese liegen in der Fläche darin, die später einmal unser Zukunftsgehirn umschließen wird. Und Sie deuten die Schulterblätter im menschlichen Leibe richtig, wenn Sie sie ansehen als kleine Knochenstücke, die eigentlich gehören - nur ist das andere nicht ausgebildet - zu einem Schädel, der sich darüberschließt. Da haben Sie gleichsam einen zweiten Menschen an den ersten angegliedert. Und es gibt - jetzt werde ich etwas ganz Paradoxes sagen - noch andere Organe im menschlichen Organismus, die auch solche Stücke sind von einer weiteren Hirnschale, die in noch späterer Zeit ausgebildet wird, Organe, die jetzt ganz winzig sind gegenüber dem menschlichen Organismus: das sind die Kniescheiben. Die Kniescheiben haben es nur zu diesen kleinen, kleinen Flächen gebracht. Sie sind jetzt solche Andeutungen, die später den Menschen in anderer Richtung zu einem Geistesorgan machen werden. Und wir lernen den menschlichen Organismus deuten, wenn wir zum Beispiel - es ist nur ein herausgerissenes Beispiel - uns sagen lernen: Du hast eigentlich drei Schädeldecken. Die eine ist leidlich ausgebildet, ist nach allen Seiten abgeschlossen; die zweite hat nur Stücke in den Schulterblättern; die dritte gar nur in den Kniescheiben. Die beiden letzteren, Schulterblätter und Kniescheiben, lassen sich denkend ergänzen, abrundend das, was sie zum Teil sind, kugelig abrundend. Dann bekommt man drei Gehirne. - Wenig nur ausgebildet ist als Äußeres, was wir als innere Menschen sind, in dem zweiten Gehirn. Jetzt zeigt es sich äußerlich, nachher wird es innerliches Gehirn sein. Wenn Sie heute Gesten machen mit den Händen, bereiten Sie spätere Gedanken vor, Gedanken, die dann ganz so viel auffassen werden die Vorgänge der elementarischen Welt, wie Sie jetzt mit Ihrem Haupt auffassen die Vorgänge der physischen Welt. So kurios und paradox es klingt: alles, was außerhalb der Kniescheiben liegt, also die Unterschenkel, die Füße, sie sind ganz unvollkommene Organe, die zusammenhängen mit der Schwerkraft der Erde. Diese Organe bereiten sich im Zusammenhang mit dem, was sie heute geistig aus der Erde aufnehmen, vor, nicht nur physische, sondern geistige Organe zu werden, um in die geistigen Welten hineinzuführen, wenn die Erde verwandelt sein wird durch die spätere Venusentwickelung. So muß die heutige physische Gestalt erst abfallen und etwas anderes an deren Stelle treten. Es steckt viel, kann man sagen, in der okkultistischen Betrachtung der Welt. Denn das Wichtigste, was man sich aneignet, ist nicht das, was man dadurch weiß, daß man weiß: Das und das Buch gibt es, und das und das ist darin über die höheren Welten gesagt. - Das ist nicht das Wichtigste. Das muß man sich natürlich aneignen, weil man nur dadurch auf das Richtige kommt. Das Richtige aber ist eine gewisse Stimmungsart der Seelenverfassung, wodurch man sich in neuer Weise zur Welt stellt, wodurch man lernt, die Dinge der Welt in anderer Weise zu nehmen, als man sie vorher genommen hat. Das ist das Wichtige, daß man sich vorbereiten läßt durch alles, was man da liest - für das innerlich Bewegliche und Bewegende des Gedankenwesens und Gedankenwebens und Gedanken in sich Erlebens -, auch das, was physisch in der Welt gegeben ist, anders anzuschauen. Denn die Dinge sind zum Beispiel auch in ihrer äußeren Form gar nicht so, wie sie sind. So paradox es klingt: das Schulterblatt ist nicht das, was Sie sehen. Daß es so begrenzt ist, das ist eine Maja, ist falsch. Das Schulterblatt ergänzt sich einem erst, wenn man sich daran macht, es wirklich zu erfassen zu einem ausführlicheren Organ. Und wenn man einen knienden Menschen sieht, so sollte man allmählich die Impression bekommen: dieser kniende Mensch ist falsch! Diese Kniescheiben, wie sie da liegen, diese kleinen Teile, sind ganz falsch. Daß sie so klein sind, ist ganz falsch; dieser kniende Mensch ist eingeschlossen von einer mächtigen Kugeloberfläche; in der lebt er darin. Es verbreitet sich die Fläche zur Kugel, und indem der Mensch betet, bereitet er sich in dem Gehirn vor, in der Sphäre zu leben, in der er leben wird, wenn diese Sphäre ihn umschließen wird, von der die Kniescheiben nur kleine Teile sind. So lernt man schon in der physischen Welt allmählich lesen. Man sieht nicht bloß hin auf den knienden Menschen oder den Menschen in einer andern Geste. Man lernt, wie das, was man in jenem Menschen sieht, was sich einem unmittelbar darbietet, trotzdem es Realität ist, falsch und unwahr ist. Man lernt in den Buchstaben, was der Kosmos nicht nur in seinem gegenwärtigen Sein, sondern was er in seinem Werden ausdrücken will. Der betende Mensch wird schon in seiner Form zu dem, was einstmals der Venusmensch werden soll. So lernt man allmählich entziffern, erdeuten, wesenhaft lesen und ergreifen dasjenige, was die Welt wirklich ist, und von dem die physische Welt nicht mehr ist als ein beschriebenes Blatt, das vor uns liegt. Wenn wir es nur angaffen, können wir es betrachten, ohne daß wir es lesen können. Und wenn wir nur das (das an die Tafel geschriebene Wort «Tinte») von ihm wissen, so wissen wir nichts von dem, was uns dieses beschriebene Blatt sein soll. Ebensowenig wissen wir von der Welt, wenn wir sie nur anschauen mit dem, was die physische Wahrnehmung gibt. Da werden wir nicht gewahr werden, daß wir sie entziffern sollen und eindringen sollen in diese Welt, geradeso wie wir ein Blatt nicht nur anstarren, sondern es lesen sollen, um den Sinn zu lernen. Wenn wir immer mehr und mehr so das Bewußtsein davon auf-nehmen, daß die Welt ein Buch ist, welches die Hierarchien für uns geschrieben haben, damit wir darin lesen, dann werden wir im vollsten Sinn des Wortes erst ganz Mensch werden. Und im Grunde genommen soll unser Bau, den wir aufgeführt haben, in seiner Form und Konfiguration nichts anderes sein als eines von den Dingen, die, indem sie uns umschließen, solche Gefühle, solche intime Seelenstimmungen und Seelenverfassungen von unserem Inneren herausfördern können, welche uns fähig machen, die Welt zu lesen, die Geheimnisse der Welt zu hören. Deshalb mußte der Bau so sein, wie er ist, damit er das, was in unserem Inneren liegt, herausfördere, wenigstens ein gewisses Stück hin. Es ist gut, meine lieben Freunde, wenn man manchmal so meditie-rend sich eine Vorstellung davon macht, was für eine Aufgabe Geisteswissenschaft in der Welt haben kann gegenüber dem, was jetzt schon in der Welt darinnen ist, was sich aus ihr entwickeln muß, wie sie sich einleben soll in das, was geschichtlich sich weiterentwickeln soll. Könnte sich nur in der Anthroposophischen Gesellschaft eben derjenige Kreis finden, der von dem lebendigen Bewußtsein getragen wird, daß so etwas der Entwickelung der Menschheit eingewirkt und eingewebt werden muß! Nicht um Wahrheiten bloß mitzuteilen, sondern um solch ein Gefühl in den Seelen anzuregen, dazu möchte ich eigentlich solche Vorträge gehalten haben, wie diese es wiederum waren. --- Previous: [DRITTER VORTRAG Dornach, 5. Oktober 1914](https://steinerhatgesagt.org/ga/156/3.md) Next: [FÜNFTER VORTRAG Dornach, 12. Dezember 1914](https://steinerhatgesagt.org/ga/156/5.md)