--- ga: "GA 189" work: "Die soziale Frage als Bewußtseinsfrage." chapter: 7 heading: "VII Gesundung des Kapitals durch lebendiges Denken" pages: "S. 120–133" source: "https://steiner.wiki/GA_189" licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)" citation: "GA 189, S. 120–133" --- # VII Gesundung des Kapitals durch lebendiges Denken *GA 189: Die soziale Frage als Bewußtseinsfrage.* [S. 120] Wenn Sie aufmerksam die Zeitentwicklung verfolgen, so werden Sie über die ganze Menschheit hin einen gewissen Zug finden, der wenig geeignet ist, die Gedanken auf das hinzulenken, was die laut vernehmlichen Tatsachen, die sich in der Welt abspielen, selber ver-langen. Es besteht eine allgemeine Abneigung gegen Gedanken, die nicht in altgewohnter Weise laufen. Vielleicht niemals aber lag es so nahe als gerade heute, zu fragen: wie kommt es, daß die Menschen so wenig eingehen wollen auf Gedanken, die sie nicht schon gedacht haben? Man erlebt ja heute ein durch die ganze Zeitentwicklung gehendes Grundphänomen. Schon öfter habe ich darauf aufmerksam gemacht, wie sich dieses vor Jahren ausgesprochen hat. Man könnte eine nette Sammlung anlegen von Reden europäischer Staatsmänner aus dem Frühling und Frühsommer des Jahres 1914, und man würde in allen ihren Ausführungen so ziemlich das gleiche finden, was zum Beispiel der deutsche Staatssekretär Jagow in einer Reichstagsrede dazumal gesagt hat. Es lautete ungefähr: Durch die Bemühungen der europäischen Kabinette ist es gelungen, so befriedigende Verhältnisse zwischen den Großmächten Europas herzustellen, daß der Friede auf lange Zeiten hinaus in Europa gesichert ist. - In verschiedenen Variationen konnte man bei diesen Lebenspraktikern - so nennen sich diese Leute - diese Rede immer wieder finden. Das war dazumal. Und wenige Wochen nachher begann jener Weltbrand, der jetzt nur in eine andere Erscheinungsform eingetreten ist. Was erleben wir jetzt anderes in den Absichten und Maßnahmen der so recht der heutigen Zeit angehörigen Menschen? Ich habe in den letzten Tagen einiges von der sogenannten Berner «VölkerbundsKonferenz» mitgemacht. Die Leute haben dort mancherlei geredet. Im Grunde genommen war alles, was die bevorstehenden Ereignisse betraf, von demselben Kaliber wie die Reden der europäischen Staatsmänner vom Frühling und Frühsommer des Jahres 1914. Diese Menschen reden in den altgewohnten Gedankengeleisen; sie reden, was sie seit Jahren zu reden gewohnt sind. Sie haben im Grunde genommen nichts, aber auch gar nichts aufgenommen von den aus den Tiefen des Weltendaseins heraus sprechenden Lehren der letzten viereinhalb Jahre. Dies ist eine Tatsache, auf die gerade der Geisteswissenschafter seine intensivste Aufmerksamkeit lenken sollte; denn über einen großen Teil des europäischen Kontinents ist diese trostlose Gleichgültigkeit gegenüber den Tatsachen verbreitet. Trotz der verschiedenen Variationen erscheint doch immer wieder ganz typisch, was aus starken, aber für die heutige Zeit verderblichen Untergründen heraus gerade von Seiten einer Weltanschauungsströmung vorgebracht wird, die wegen der Gleichgültigkeit, der Interesselosigkeit der europäischen Bevölkerung in der nächsten Zeit große Aussichten hat, Eindruck über Eindruck, Eroberungen über Eroberungen zu machen. Als ich noch ein ganz kleiner Knabe war - es ist jetzt lange her - da stand in meinen Religionsbüchern sehr dezidiert, um die Knaben dadurch zur Erkenntnis des Jesus Christus hinzuführen, das Folgende: Der Jesus Christus war entweder ein Heuchler oder ein Narr, oder er war das, was er selber sagte, der Sohn des lebendigen Gottes. Da man nicht annehmen darf, daß der Christus ein Heuchler gewesen sei, da man auch nient annehmen darf, daß er ein Narr gewesen sei, so bleibt nur die andere Möglichkeit, nämlich daß das wahr ist, was er sagte, daß er sei der Sohn des lebendigen Gottes. \- Was so Jahrzehnte vor unserer Zeit in meinem damaligen Religionsbuche stand, das hörte ich neulich in einer Rede, die im Anschluß an die sogenannte Berner «Völkerhunds-Konferenz» von dem Grazer Universitätsprofessor Ude in ßern gehalten worden ist. Da konnte man wiederum die Worte hören: Der Jesus war entweder ein Heuchler oder ein Narr, oder er war, was er selber sagte, der Sohn des lebendigen Gottes. «Und da Sie nicht wagen werden - so rief der Mann in die Menge hinein - den Christus einen Narren oder einen Heuchler zu nennen, so kann er nur das gewesen sein, was er selber von sich sagte: der Sohn des lebendigen Gottes!» Das wurde alles mit jesuitischem Temperament in die Menge hineingeworfen, und es waren wohl wenige Leute im Saal, welche sich die gegenüber einer solchen Sache heute einzig und allein bedeutungsvolle Frage stellten: [S. 122] Ist nicht dieses Sprüchlein durch Jahrhunderte wiederholt worden vor den Gläubigen, und ist nicht trotz dieses Sprüchleins das große Verderben über die Menschheit hereingebrochen? Sollte es heute noch ein Herz und einen Sinn geben, die sich nicht Gedanken darüber machten, wie sinnlos es ist, mitten in der großen Weltkatastrophe die Dinge, die so stark ihre Fruchtlosigkeit bewiesen haben, immer wieder und wiederum in die Menge hineinzuschreien? Und ich hörte eine andere Rede desselben Grazer Universitätsprofessors über die soziale Frage, und diese Rede war vom Anfang bis zum Ende ohne jeden Hinweis darauf, was eigentlich geschehen soll, was geschehen muß; sie war lediglich eine Art Verurteilung mancher ja gewiß vorhandener Unsitten, die in der Gegen-wart herrschen. Allein auch da merkte man, daß nichts gelernt worden war aus den traurigen Ereignissen der letzten viereinhalb Jahre. Es ist dies aus dem Grunde ein besseres Beispiel als manche andere, weil unter den zahlreichen Reden, die in Bern gehalten wurden, die des Grazer Professors Ude weitaus die besten waren; denn ihnen lag wenigstens eine Weltanschauung zugrunde, wenn auch eine Welt-anschauung, die, heute propagiert, gerade gefährlich werden muß. Die anderen entstammten der Ohnmacht, sich überhaupt noch zu irgendeiner Weltanschauung oder Lebensauffassung zu erheben. Immer wieder muß man betonen: die Gedanken der Menschen sind heute stumpf und kurz geworden. Sie sind nicht in der Lage, einzudringen in die Wirklichkeiten. Sie bewegen sich in Illusionen, bewegen sich lediglich an der Oberfläche der Dinge. Man kann heute nicht einsehen, was gerade unsere Zeit von denen fordert, die ein Wort mitreden wollen bei der so notwendigen Neugestaltung der Dinge. Meine lieben Freunde, sagen wir uns das immer wieder und wieder: Wir haben durch die letzten vier Jahrhunderte als europäische Menschheit mit ihrem amerikanischen Nachwuchs ein Denken herauf-gebracht, welches nur geeignet ist, das Leblose zu begreifen. Wir haben ein Denken heraufgebracht, welches ganz und gar hingeordnet ist auf das Mathematisch-Technische. Wir sind unfähig geworden, Gedanken zu richten auf das, was in der Natur lebt. Wir begreifen nur das Tote. Was wir in unserer offiziellen Wissenschaft über den Organismus zu sagen wissen, gilt bloß für den toten Organismus, ist eigentlich an den Leichen gewonnen. Heute hat man sich so ein-gewöhnt in dieses Denken, daß man es auch auf den sozialen Organismus anwendet. Das heißt aber nichts anderes, als daß die Menschheit heute in weiten Kreisen unfähig ist, sich überhaupt Gedanken über den lebendigen sozialen Organismus zu machen. Höchstens finden die Menschen heute, daß diese Gedanken schwierig seien. Welche Gedanken finden aber die Menschen heute leicht? Solche, die ihnen durch den Katechismus seit Jahrhunderten eingepaukt worden sind, die in ihren ausgefahrenen Geleisen laufen, oder solche, welche Kinder sind der Gedanken, die sich nur auf das Tote im lebendigen Organismus beziehen! Es ist aber in der Gegenwart nötig, den lebendigen sozialen Organismus zu begreifen. Gehen wir von einem konkreten Beispiel aus. Das sozialistische Denken der Gegenwart richtet sich gegen den Kapitalismus. Der Sozialismus fordert die Vergesellschaftung des gesamten Privatkapitals an Produktionsmitteln. Über diese Sozialisierung hat man ja auch schon in reichlichem Maße in der - man nennt sie, glaube ich, -«Nationalversammlung» in Weimar geredet. Die Art und Weise, wie heute über den Kapitalismus geredet wird, entspricht so recht dem toten Denken der letzten Jahrhunderte, welches groß geworden ist innerhalb der rein naturwissenschafrlich-materialistischen Weltanschauung. Was liegt denn eigentlich in bezug auf den Kapitalismus vor? Es liegt vor, daß er im Grunde genommen zu einem furchtbaren Bedrücker der großen Menschenmasse geworden ist; es liegt vor, daß man wenig wird einwenden können gegen all das, was von Seiten der proletarischen Bevölkerung gegen das Bedrückende des Kapitalismus in geistiger, rechtlicher, wirtschaftlicher Beziehung gesagt worden ist und weiterhin gesagt wird. Aber welche Konsequenz ziehen sozialistisch gestimmte Denker aus dieser ja unleugbaren Tatsache? Die, daß der Kapitalismus abgeschafft werden muß! Er ist ja der Bedrücker, er ist etwas Furchtbares, er hat sich als eine Geißel der neueren Menschheit erwiesen! Darum muß er abgeschafft werden. Was erscheint begreiflicher und fruchtbarer für gewöhnliche Agitationen, die sich aber jetzt in erschreckenden Tatsachen über Europa hin ausleben, als diese Forderung nach der Abschaffung des Kapitalismus? Für den, der sich nicht allein an das tote Denken der letzten vier Jahrhunderte wendet, sondern der in der Lage ist, sich an das lebendige Denken zu wenden, das wir vor allen Dingen für unsere Geisteswissenschaft brauchen, für den ist diese Rede, man müsse den Kapitalismus abschaffen, weil er ein Bedrücker, eine Geißel ist, gerade so logisch, gerade so durch die Tatsachenlogik begründet, wie wenn jemand sagen würde: wir atmen fortwährend Sauerstoff ein und die tötende Kohlensäure aus, der Sauerstoff verwandelt sich in uns ja doch in Kohlensäure, warum atmen wir ihn denn erst ein? Er wird ja in uns doch zum todbringenden Gift! Zweifellos wird der Sauerstoff in uns zum todbringenden Gift, aber um des Lebens willen müssen wir ihn einatmen, denn der Lebensprozeß des menschlichen und tierischen Leibes ist nicht denkbar ohne die Sauerstoffatmung. Ebensowenig ist ein soziales Leben denkbar ohne die fortwährende Bildung von Kapital, namentlich nicht ohne die fortwährende Bildung von produzierten Produktionsmitteln, und im Grunde genommen ist ja das Kapital nichts anderes. Es gibt keinen sozialen Organismus, der nicht angewiesen wäre auf die Mitarbeit der individuellen menschlichen Fähigkeiten. Würde im weitesten Umkreise begriffen, welche Forderungen der soziale Organismus stellt, so würde der Arbeiter sagen: es handelt sich darum, daß ich Vertrauen habe zu dem Leiter der Unternehmungen; denn ohne daß er die Unternehmungen leitet, kann ich meine Arbeit nicht leisten. Aber wenn es Leiter von Unternehmen gibt, so ist die notwendige Folge, daß Kapital sich ansammelt. Es gibt keine Möglichkeit, der Ansammlung von Kapital zu entgehen. Frägt also ein in gewisser Weise gut meinendes, aber falsch orientiertes sozialistisches Denken: wie vernichtet man den Kapitalismus? \- so ist diese Frage gleichbedeutend mit der anderen: wie vernichtet man den sozialen Organismus überhaupt? Wie treiben wir am besten in den Tod des sozialen Lebens hinein? Es ist ganz klar für jeden, der die Dinge durchschauen kann, daß bei der allervernünftigsten sozialen Ordnung Kapitalien sich ansammeln, und es ist ebenso klar, daß die Frage: wie verhindert man die Ansammlung von Kapitalien, wie macht man es, damit keine Kapitalien sich ansammeln? müßig ist. - Aber sehen Sie, diese Gegenüberstellung ist den Menschen heute zu schwer. An solche Gedanken möchten die Menschen heute nicht heran. Sie möchten alles leicht haben gerade mit Bezug auf das Denken. Die Zeit gestattet aber nicht, daß wir es uns gerade mit Bezug auf das Denken leicht machen. Was nämlich immer vergessen wird, ist daß alles Lebendige im Werden ist, daß zum Begreifen alles Lebendigen die Zeit mit in Betracht gezogen werden muß, daß das Lebendige einmal so, einmal anders ist. Es ist nicht schwer, sich bei einiger Bedachtsamkeit klar zu machen, daß zum Begreifen des Lebendigen in seiner Konkretheit auch die Zeit dazugehört. Denn der menschliche Organismus ist ein Lebendiges. Nehmen Sie Ihren Organismus um halb zwei Uhr herum, - Sie sind ja alle fleißige Leute, die nicht lange in der Kantine bleiben; wenn Sie aus der Kantine kommen und soeben gegessen haben, so sind Sie, wenigsten wäre das wünschenswert, voll gesättigt, Sie haben keinen Hunger. Sie definieren Ihren Organismus, wenn Sie ihn in seiner Konkretheit um halb zwei Uhr nachmittags nehmen: ein menschlicher Organismus ist ein Lebewesen, das keinen Hunger hat. Aber um halb ein Uhr, wenn Sie zur Kantine gehen, ist es anders, da haben Sie alle Hunger. Da könnten Sie wiederum definieren: ein menschlicher Organismus ist das, was Hunger hat. Was da vorliegt, ist, daß Sie das Konkrete, Lebendige in zwei verschiedenen Zeitpunkten anschauen, und daß das, was in zwei verschiedenen Zeitpunkten notwendig ist für das Gedeihen dieses Organismus, die gerade entgegengesetzten Zustände sind, daß im Organismus etwas herbeigeführt werden muß, was so verarbeitet wird, daß sein Gegenteil eintritt. So ist es im natürlichen Lebendigen, so ist es aber auch im sozialen Lebendigen. Man kann im sozialen Lebendigen niemals verhindern, daß als selbstverständliche Begleiterscheinung des Arbeitens der individuellen menschlichen Fähigkeiten Kapital entstehe, daß privates Eigentum an Produktionsmitteln sich herausbilde. Wenn jemand sich als Leitender einem Produktionszweige widmet, und er auch ganz gerecht die erzeugten Produkte teilt mit den handwerklich Mitarbeitenden, der soziale Organismus würde gar nicht bestehen können, wenn nichtals Begleiterscheinung Kapital auftreten würde, das der Einzelne besitzt, ebenso wie er das besitzt, was er für seinen eigenen Gebrauch benötigt, was er so produziert, daß er es eintauschen will für seinen eigenen Gebrauch. Aber ebensowenig wie man denken kann, ob man nicht essen soll, weil man doch wieder hungrig wird, ebensowenig kann man darüber nachdenken, wie jegliche Kapitalbildung für immer verhindert werden soll. Man kann nur darüber nachdenken, wie dieses Kapital sich wiederum verwandeln muß in einem anderen Zeitpunkte, was aus ihm werden muß. Sie können nicht, ohne den sozialen Organismus in seiner Lebensfähigkeit zu untergraben, die Kapitalbildung verhindern wollen, Sie können nur wollen, daß das, was sich als Kapital bildet, nicht schädlich werde innerhalb des gesunden sozialen Organismus. Was in solcher Art gefordert werden muß für die Gesundung des sozialen Organismus, ist nur im dreigliedrigen sozialen Organismus möglich. Denn nur im dreigliedrigen sozialen Organismus kann ebenso wie im menschlichen natürlichen Organismus das eine Glied im entgegengesetzten Sinne arbeiten wie das andere Glied. Es liegt im individuellen Interesse, daß ein Glied da ist im sozialen Organismus, in dem die individuellen menschlichen Fähigkeiten zum Ausdruck kommen; es liegt aber in jedermanns Interesse, daß diese individuellen menschlichen Fähigkeiten nicht im Laufe der Zeit zum Schaden des Organismus sich umgestalten. Innerhalb des wirtschaftlichen Kreislaufes wird sich immer Kapital bilden. Belassen Sie es im wirtschaftlichen Kreislauf, so führt es zu unbegrenzter Besitzanhäufung. Was durch die individuellen menschlichen Fähigkeiten sich als Kapital ansammelt, kann nicht in der wirtschaftlichen Sphäre belassen werden; es muß in die Rechtssphäre übergeleitet werden. Denn in dem Augenblick, wo der Mensch für das von ihm allein oder in Gemeinschaft Erzeugte mehr erwirbt als er verbraucht, in dem Augenblicke also, wo er Kapital ansammelt, ist sein Besitz ebensowenig eine Ware, wie die menschliche Arbeitskraft eine Ware ist. Besitz ist ein Recht. Denn Besitz ist nichts anderes, als das ausschließliche Recht, eine Sache - sagen wir Grund und Boden oder ein Haus oder dergleichen - mit Hinwegweisung aller anderen zu benützen, über irgendeine Sache mit Hinwegweisung aller anderen zu verfügen. Alle anderen Definitionen des Besitzes sind unfruchtbar für das Verstehen des sozialen Organismus. In dem Augenblicke, wo der Mensch Besitz erwirbt, muß dieser innerhalb des rein politischen Staates, innerhalb des Rechtsstaates verwaltet werden. Aber der Staat darf nicht selbst erwerben, sonst würde er selbst Wirtschafter. Er hat es nur überzuleiten in den geistigen Organismus, wo die individuellen Fähigkeiten der Menschen verwaltet werden. Heute wird ein solcher Prozeß nur mit den Gütern vollzogen, die unserer Zeit als die mindersten gelten. Für diese gilt bereits, was ich jetzt ausgeführt habe. Für die wertvollen Güter gilt es nicht. Wenn heute einer etwas geistig produziert, sagen wir, ein sehr bedeutendes Gedicht, ein bedeutendes Werk als Schriftsteller, als Künstler, so kann er ja das Erträgnis bis 30 Jahre nach seinem Tode seinen Nachkommen vererben; dann geht es als freies Gut nicht auf seine Nachkommen, sondern auf die allgemeine Menschheit über. 30 Jahre nach seinem Tode kann man einen Schriftsteller in beliebiger Weise nachdrucken. Das entspringt einem ganz gesunden Gedanken, dem Gedanken, daß der Mensch auch das, was er in seinen individuellen Fähigkeiten hat, der Sozietät verdankt. Geradeso wie man nicht auf einer einsamen Insel, sondern nur im Zusammenhang mit den Menschen sprechen lernen kann, so hat man seine individuellen Fähigkeiten auch nur innerhalb der Sozietät, \- gewiß auf Grundlage des Karmas, aber das muß entwickelt werden durch die Sozietät. Die Früchte der individuellen Tätigkeit müssen wiederum an die Sozietät zurückfallen. Der Einzelne hat sie nur eine Zeitlang zu verwalten, weil es für den sozialen Organismus besser ist, wenn er sie verwaltet. Man kennt das, was man hervorgebracht hat, selber am besten, daher kann man es zunächst audi am besten selber verwalten. Diese für die heutige Menschheit mindersten, nämlich die geistigen Güter, werden also in einer gewissen Weise unter Berücksichtigung des Zeitbegriffes sozial taxiert. Einige kapitalistisch aussehende Zuhörer sollen neulich in Bern wütend geworden sein bei meinem Vortrage - so wurde mir berichtet -, als ich sagte: Warum sollte denn zum Beispiel ein Gesetz unmöglich sein, das den Kapitalbesitzer verpflichtet, so und so viel Jahre nach seinem Tode sein Kapital zur freien Verwaltung einer Korporation, der geistigen Organisation, des geistigen Teiles des sozialen Organismus zuzuweisen? Man kann sich gewiß verschiedene Arten, ein konkretes Recht festzusetzen, ausdenken. Aber wenn man heute den Menschen zumuten würde, auf etwas zurückzukommen, was in der alten hebräischen Zeit rechtens war: nach einer bestimmten Zeit die Güterverteilung neu vorzunehmen, - so würden sie das heute als etwas Unerhörtes ansehen. Was ist aber die Folge davon, daß die Menschen das als etwas Unerhörtes ansehen? Die Folge ist, daß diese Menschheit in den letzten viereinhalb Jahren zehn Millionen Menschen getötet, achtzehn Millionen zu Krüppeln gemacht hat, und daß sie sich anschickt, weiteres nach dieser Richtung zu tun. Besonnenheit in solchen Dingen ist denn doch vor allen Dingen notwendig. Es ist tatsächlich nichts Unbedeutendes, wenn verlangt wird, daß zum Begreifen des sozialen Organismus der Zeitbegriff herangezogen wird. [S. 128] Man denkt ja den sozialen Organismus ganz zeitlos, wenn man sagt: das oder jenes soll schon im Entstehungszustand, im status nascens mit dem Kapital geschehen. Man muß das Kapital entstehenlassen, man muß es auch eine Zeitlang verwaltet sein lassen von denen, welche es haben entstehen lassen; man muß aber wieder die Möglichkeit haben, durch einen gesund, das heißt dreigliedrig funktionierenden Organismus es in die wirkliche Allgemeinheit der Menschen übergehen zu lassen. Sie können nicht sagen: Warum sollte denn ein eingliedriger sozialer Organismus nicht das alles auch können? Das glauben nämlich heute noch die Menschen, daß der das auch kann. Es ist aber doch recht schlecht mit der Menschenpsyche gerechnet, wenn man das glaubt. Bedenken Sie nur, was es bedeutet, - denn man muß mit der menschlichen Seele rechnen - wenn ein naher oder entfernter Verwandter vor dem Richter steht. Er hat seine besonderen Gefühle als naher oder entfernter Verwandter, aber wenn er zu richten hat, wird er nicht nach diesem Gefühl richten, sondern selbstverständlich nach dem Gesetz. Er wird aus einer anderen Quelle heraus urteilen. Dieses in umfassender Weise psychologisch durchdacht, gibt Ihnen Ausblicke auf die Notwendigkeit, daß die Menschen das, was zusammenfließt im sozialen Organismus, aus drei verschiedenen Richtungen heraus beurteilen, aus drei Quellen heraus verwalten müssen. Unsere Zeit fordert nun einmal, daß man sich auf solche Dinge einläßt. Denn unsere Zeit ist die Zeit des Bewußtseinszeitalters, und dieses will konkrete Ideen für den Menschen als Richtimpulse seines Handelns haben. Viele Menschen fordern heute, man solle sich nicht an den Verstand und das abstrakte Denken halten (- denn sie kennen nur das abstrakte Denken -), sondern aus dem Gemüte heraus urteilen, man solle sich vor allen Dingen in den Grundsätzen, welche das Leben von Mensch zu Mensch betreffen, an einen gewissen Glauben halten, denn das Denken sei doch nur für die eigentlichen Dinge der Wissenschaft. Das ist darum sehr bedenklich, weil in unserer Zeit die Menschen gerade zum allerabstraktesten Denken intensiv veranlagt sind. Die Menschen wollen ja nur die gradlinigsten Begriffe festhalten. Und wenn sie sie einmal festgehalten haben, so kleben sie mit ungeheurer Zähigkeit an diesen gradlinigen Begriffen. Dieses abstrakte Denken ist vorzugsweise dasjenige, das nur den menschlichen Kopf zu seinem Organe hat, das am meisten an das physische Organ gebundene Denken. Früher, zur Zeit des atavistischen Hellsehens, kam in dieses Denken von der übrigen menschlichen Organisation noch ein nach dem Geiste gerichtetes Denken hinein. Diese Zeit des atavistischen Hellsehens ist vorüber. Bewußt müssen sich die Menschen nunmehr zu Imaginationen aufschwingen, bewußt das spirituelle Leben erfassen. Denn ohne auf das spirituelle Leben einzugehen, bleiben heute die Gedanken der Menschen leer. Woher kommt das? Sie wissen ja aus den Auseinandersetzungen, die wir in der letzten Zeit gepflogen haben, daß das, was heute bei jedem Menschen Kopf ist, eigentlich der aus der vorigen Inkarnation herübergekommene übrige Organismus, außer dem Kopfe, ist. Ich habe Ihnen das öfters auseinandergesetzt. Die Formkräfte des Kopfes, natürlich nicht die physische Substanz, aber die Formkräfte des menschlichen Hauptes, die ja auch in ihrer Rundung dem Kosmos gleichgebildet sind, gehen nach dem Tode in den Kosmos über. Was unser Leben an Kräften zwischen Tod und neuer Geburt überdauert und in der nächsten Inkarnation zum Kopf wird (- dem sich dann aus dem Leibe der Mutter, befruchtet vom Vater, der übrige Organismus angliedert -), das ist der übrige Leib der vorhergehenden Inkarnation. Den Kopf verlieren wir in bezug auf seine Kräfte, indem wir durch den Tod gehen; den übrigen Leib wandeln wir in bezug auf seine Kräfte um zu unserem Kopf in der nächsten Inkarnation. Die große Masse der heutigen Menschen war in der vorigen Inkarnation so auf die Erde gestellt, daß sie, wie man es damals meinte, im rechten christlichen Sinne Verächter waren des irdischen Jammertales. Diese Verachtung ist ein Gefühl. Das ist an den übrigen Organismus, nicht an den Kopf gebunden. Indem diese Menschen sich heute rëinkarnieren, wird das, was in der vorigen Inkarnation ein scheinbar sehr erhabenes christliches Gefühl war, weil es sich nunmehr im Organ des Kopfes ausbildet und rëinkarniert, in sein Gegenteil umgewandelt, es wird zur Sehnsucht nach der Materie, zur Sehnsucht nach dem materiellen Leben. Die heutigen Menschen sind an einem Wendepunkt der Entwicklung angelangt, von dem man sagen muß: in das Haupt ist sehr wenig aus der früheren Inkarnation gekommen. Und gerade deshalb muß etwas Neues in die Menschen hinein, etwas, was jetzige Offenbarung ist, was jetzt aus der geistigen Welt den Menschen neu geoffenbart wird. Heute ist es nicht möglich, sich bloß auf die Evangelien zu berufen. Heute ist es notwendig, auf das hinzuhören, was heute der Menschheit an Geistigem gesagt wird. Audi die katholische Kirche nimmt teil an dem toten Denken, das nicht den lebendigen Organismus begreifen kann. Nicht müde wurden gerade die Redner dieser katholischen Kirche auch jetzt wiederum in Bern mit dem Bekenntnis zu Christus, dem Sohn des lebendigen Gottes. Aber was nützt es, sich zu Christus, dem Sohn des lebendigen Gottes, zu bekennen, wenn man diesen Christus nur erfaßt mit einem toten Denken, das heißt, wenn er in den eigenen Gedanken zum toten Ideal wird? Wir haben heute nicht nötig, uns zu berufen auf Christus, den Sohn des lebendigen Gottes, sondern wir haben nötig, uns zu berufen auf Christus, den lebendigen Sohn des Gottes, das heißt, auf den Christus, der jetzt lebendig wirkt, indem er neue Offenbarungen der Menschheit zukommen läßt. Die Geisteswissenschaft will das, was jetzt als neue Offenbarung unmittelbar aus den spirituellen Welten zur Erde strebt, zuth Impuls allen Denkens machen. Dadurch würden die Menschen Gedanken erhalten, die in die Wirklichkeit untertauchen könnten. Diese Gedanken würden allerdings in vieler Beziehung denen entgegengesetzt sein, die heute die Menschen beherrschen. An die kühnsten Gedanken, die der Wirklichkeit so fremd wie nur möglich sind, möchten sich die Menschen heute halten. Und haben sie einen solchen Gedanken, so klammern sie sich intensiv daran, merken aber nicht, welche Wirklichkeiten walten, die den Gedanken unter Umständen modifizieren. Ich will Ihnen ein eklatantes Beispiel vorführen. So wie die Staatsmänner vom Frühling und Frühsommer 1914 von dem Weltfrieden geredet haben, so redeten jetzt in Bern die verschie-denen, wie man sagt «international» denkenden Menschen von dem kommenden Völkerbund. Sie wissen, der Gedanke des Völkerbundes ist entstanden aus dem Kopfe Woodrow Wilsons heraus. In jener Rede vom Januar 1917 hat Wilson diesen Gedanken vom Völkerbund geäußert. Er hat ihn hingestellt als das, was erstrebt werden müsse, damit die Menschen in der Zukunft nicht wiederum zu so furchtbaren Katastrophen kommen wie die es sind, in welche die Menschen der Gegenwart hineingetrieben wurden. Er hat das Streben nach diesem Völkerbund als etwas absolut Notwendiges bezeichnet. Zu gleicher Zeit sagte er, und das ist das Wichtige, daß die Verwirklichung dieses Völkerbundes an eine bestimmte Voraussetzung geknüpft sei; ohne diese Voraussetzung könne von der Begründung eines Völkerbundes überhaupt nicht gesprochen werden. Die notwendige Voraussetzung zur Begründung eines solchen Völkerbundes sei, daß dieser Krieg ausgehe ohne den Sieg der einen Partei über die andere; denn niemals könne in einer Welt ein Völkerbund verwirklicht werden, wenn auf der einen Seite ein entscheidender Sieg, auf der anderen Seite eine entscheidende Niederlage eintrete. Das ist die Voraussetzung, die Wilson für die Entstehung eines Völkerbundes machte. Eingetreten ist das genaue Gegenteil von dem, was Wilson als Voraussetzung für einen Völkerbund bezeichnet hat. Dennoch werden die Menschen den Völkerbund so begründen, wie Wilson im Januar 1917 als von einer Hypothese gesprochen hat. Das heißt eben gerade, in seinem Denken der Wirklichkeit ganz fern stehen, sich anklammern an einen Gedanken und gar nicht die Möglichkeit haben, mit diesem Gedanken in die Wirklichkeit unterzutauchen, die Wirklichkeit zu erfassen, einzubeziehen in seine Gedanken diese Wirklichkeit. Das aber ist das Allernotwendigste für die Gegenwart! Den Leuten fällt gar nicht ein, daß sie nicht bei ihren Gedanken stehenbleiben dürfen, sondern daß es dringend nötig ist, von diesen Gedanken aus in die Wirklichkeit hineinzuschauen. Ein Beispiel von einem gut meinenden Menschen konnte man jetzt wieder in Bern erleben an dem Pazifisten Schücking. Es wurde von dem Völkerbund mit allen seinen Einrichtungen gesprochen. Kurioserweise fielen sogar die Worte, daß man, entsprechend den Parlamenten innerhalb der einzelnen Staaten, einen Uberstaat und Überparlamente anstreben müsse. Schücking sagte zum Beispiel: Da werde eingewendet, daß die verschiedenen Staaten doch Individualitäten seien und sich einer einheitlichen, zentralistischen überstaatlichen Leitung nicht fügen würden. Dem widerspreche aber, was die Nationalversammlung in Weimar tue. Da seien gerade die kleinen Territorial-fürstentümer auch Individualitäten, aber es sei doch ein Sinn dafür vorhanden, das Ganze zusammenzufassen. - Es ist dies ein naheliegender, ein selbstverständlicher Gedanke für Abstraktlinge; denn was könnte einleuchtender sein, als daß man das, was man im Kleinen kann mit den vielen Fürstentümern, sie nämlich zusammenzufassen durch die Nationalversammlung, nun auch im Großen in bezug auf den Überstaat zu verwirklichen sucht? Wer aber real, konkret denkt, wer gleich mit seinen Gedanken in die Wirklichkeit geht, der sagt: wodurch ist das möglich geworden in Weimar? Doch nur dadurch, daß eine deutsche Revolution stattgefunden hat! Sonst wäre gar keine Rede davon gewesen, daß die Territorialfürsten abgeschafft worden wären. Es ist so schwer, den Leuten heute klar zu machen, daß ein ganz neues Denken notwendig ist, ein wirklichkeitsfreundliches Denken, und daß die Gesundung unserer Zustände von der menschlichen Neigung für dieses wirklichkeitsbefreundete Denken abhängt. Ein Denken aber, das nichts wissen will von der geistigen Welt, kann nicht in die Wirklichkeit untertauchen, denn in aller Wirklichkeit lebt eben die geistige Welt. Und wenn man nichts wissen will von der geistigen Welt, dann kann man heute schon nicht und in der Zukunft erst recht nicht die Wirklichkeit erfassen. Daher ist eine Hauptbedingung für die Gesundung der heutigen Welt die Hinwendung der Menschheit zur geisteswissenschaftlichen Erkenntnis. Die muß die Grundlage bilden, und könnte die Grundlage bilden, kann leicht die Grundlage bilden. Sagen Sie nicht immer die oberflächlichen, geschwätzigen Worte, es sei schwer, diese Geisteswissenschaft in die Wirklichkeit überzuführen, weil die Menschen Geisteswissenschaft nicht annehmen wollen. Schaffen Sie die staatliche Oberaufsicht über Universitäten, Gymnasien, Volksschulen ab, - und in zehn Jahren ist an die Stelle der heutigen, Menschenseelen ertötenden und verderbenden Wissenschaft die Geisteswissenschaft getreten, wenigstens in ihren elementaren Grundlagen! Denn was heute aus dem emanzipierten Drittel des gesunden sozialen Organismus, aus der geistigen Organisation heraus erwachsen kann, wird anders ausschauen als das, was überwacht worden ist von jenem Staate, der nur seine Geistlichen ausbilden wollte, das heißt nur eine Staatstheologie duldete, oder nur seine Juristen ausbilden wollte, daher eben seine Staatsjuristen nur gelten ließ. Von der Medizin gar nicht zu reden, wo es blödsinnig und lächerlich ist, daß eine andere Medizin gelten soll drüben und hüben, über die Grenzen von Staat zu Staat, daß nicht dasselbe Wissen heilsam sein soll für die Menschen hier und dort. Ich habe Ihnen öfter betont, für das sozialistische Denken ist alles geistige Leben eine Ideologie. Welches ist denn der tiefere Grund, daß alles geistige Leben für das sozialistische Denken der proletarischen Masse heute eine Ideologie ist? Weil ja alles Wissen getragen werden soll von einem Äußeren, von dem politischen Staate, weil es nur der Schatten des politischen Staates ist! Es ist ja eine Ideologie! Soll das geistige Leben nicht Ideologie sein, so muß es aus seinen eigenen Kräften heraus fortwährend seine Wirklichkeit beweisen, das heißt, es muß auf sich selbst gestellt sein. Das geistige Leben hat seine Wirklichkeit fortwährend zu beweisen und darf keine äußere Stütze haben. Nur ein solches geistiges Leben, das keine andere Stütze hat, das sich lediglich auf die menschlichen Fähigkeiten gestellt sieht, das sich lediglich aus sich selbst verwaltet, ein solches geistiges Leben wird in gesunder Weise auch seine Zweigströmungen in den Kapitalismus hin-einsenden. Denn die Verwaltung durch Kapitalismus ist auch keine andere als die durch menschliche Fähigkeiten. Machen Sie das geistige Leben an seinem Ursprunge gesund, so wird es auch da gesund, wo es in den Kapitalismus einmundet und das Wirtschaftsleben zu leiten hat. So hängen die Dinge zusammen, und mit diesem Zusammenhang muß man sich bekannt machen. Meiden muß man das Denken der heutigen Abstraktlinge, das wirklichkeitsfremde Denken, das einem auf Schritt und Tritt überall entgegenkommt, und das die Zustände hervorgerufen hat, von denen unsere heutigen Zustände die Folge sind. Dieses wird nur noch nicht eingesehen. Heute fragen die Menschen: Wie muß der Überstaat beschaffen sein? und denken an den bisherigen Staat. Was der getan hat, das soll auch der Uberstaat tun. Aber liegt es nicht viel näher, zu fragen, was dieser Staat unterlassen soll? Nachdem die Staaten zur europäischen Katastrophe geführt haben, liegt es viel näher, zu fragen, was sie unterlassen sollen. Unterlassen sollen sie, sich einzumischen in das geistige Leben, unterlassen sollen sie, Wirtschafter zu sein, beschränken sollen sie sich auf das bloße politische Gebiet! Heute kann man nicht fragen: wie wird ein Völkerbund begründet? und sich für diesen Völkerbund zum Muster nehmen, was die Staaten getan haben oder tun sollen, sondern es ist besser und zeitgemäßer, zu fragen, was die Staaten unterlassen sollen. Die Menschen sind noch wenig geneigt, auf diese Dinge wirklich einzugehen. Aber das Schicksal der Menschheit unserer Zeit wird davon abhängen, ob man auf diese Dinge eingeht. --- Previous: [VI Urgedanken sozialer Einrichtungen. Das Geld](https://steinerhatgesagt.org/ga/189/6.md) Next: [VIII Hegel und Marx. Der Ausgleich in einem vergeistigten Sozialismus](https://steinerhatgesagt.org/ga/189/8.md)