S. 421Vorwort von Marje Steiner zu der 1947 von ihr herausgegebenen privaten Verviel-fältigung «Ein durch Rudolf Steiner gegebener Zukunftsimpuls und was zunächst daraus geworden ist.:
Es erscheint als eine dringende Pflicht im Hinblick auf die Schwere der Zeit und den geringen Rest des verfügbaren Lebens, von Dr. Steiners Impulsen und Worten das zu retten, was noch gerettet werden kann. Dazu gehört auch manches von dem, was er nur in intimem Kreise im ernsthaften Gespräch, bei gewissen Wendepunkten der Ereignisse über die weiteren Aufgaben und Arbeitsziele der von ihm inaugurierten Bewegung, gesprochen hat. Nachschriften liegen vor, doch nicht vollzählig und vollständig. Auch wenn sie Lücken aufweisen und vielleicht manche feinere Nuance nicht darin aufgefangen ist, so kann man trotzdem gut nachempfinden, wie mannigfaltig, der zugewiesenen Aufgabe entsprechend, die Ausdrucksweise jeweils ist - plastisch konturiert und fest, oder sich auflösend, durch die Sprache hindurch ahnen lassend ein Licht, das sich noch halb verhüllen muß, weil Worte nicht ausreichen. Es legt sich darüber wie ein leiser Flor, durch den aber die Impulse wirken können, welche in die Zukunft weisen. Richtkräfte lür ein späteres Wirken legte er immer wieder in unsere Seelen, Zukunftskeime, die nach überstandenem Seelenschlaf sich lebendig würden entfalten können; durch die Hetze des Alltags wurden sie nur zu oft verschüttet, oder vom Wirbel der Ereignisse erfaßt und weggefegt. Unter den Seelen, die solche Zukunftskeime hatten entgegennehmen dürfen, gab es gewiß manche, aus denen sie einst zu neuem Leben und Ringen würden
1) Von dieser Ansprache liegen keine vollständigen Mitschriften vor, sondern nur Notizen von verschiedenen Zuhörern. Für die von Marie Steiner 1947 herausgegebene Vervielfältigung standen nur die stenographischen Notizen von Berta Reebstein-Lehmann zur Venügung. Der Neuauflage von 1984 konnten Ergänzungen und Berichtigungen eingearbeitet werden aus inzwischen aufgefundenen Notizen von Mieta Pyle-Waller und von Elisabeth Vreede. Die Notizen von Mieta Pyle-Waller hat Rudolf Steiner selbst durchgesehen und mit einigen wenigen Korrekturen versehen.
Für den vorliegenden Druck konnten alle diese Unterlagen noch ergänzt bzw. berichtigt werden durch ausführlichere stenographische Notizen von Franz Seiler, die bisher noch nicht in Klartext übertragen worden waren.
S. 422erstehen können; aber auch solche, die - dem steinigen Boden des Evange-liumbildes gleich - ihnen zunächst keine Nahrung bieten würden. Nicht nur die Natur, auch die Seelen sind der organischen Gesetzmäßigkeit unterworfen. Einiges von dem, was geistig in sie hineinfällt, verhärtet oder verdirbt, anderes erweist sich keimkräftig und wandelt sich um zu neuen Daseinsformen. Der Durchgang durch den Tod und das Untertauchen in das Chaos mit seinen durcheinandergewirbelten, wühlenden Kräften gibt die Gewähr für ein späteres Wiederaufleben des geistigen Einschlags durch Metamorphosen hindurch zu höheren Daseinsstufen. Im Mikrokosmos wie im Makrokosmos, im irdischen wie im planetarischen Dasein herrscht das Gesetz der Wandlung zu neuen Daseinsformen. Diesen Weg mitmachend und ihn je nach Rasse und Volkstum bildlich darlebend und erläuternd, haben die Religionen immer höhere Erkenntnisstufen erklommen, weltumfassend und dem Zeitenlauf gemäß hineinleuchtend in die verborgenen Tiefen.
Als ein gewisser Höhepunkt dieser Entwicklung erreicht worden war und zugleich die Gefahr der philosophischen Abstraktion eingetreten war, die alten Bilder und Zeichen nicht mehr genügten, um das neu pulsierende Leben einzufangen, vollzog sich der christliche Einschlag, der den großen Wendepunkt brachte. Doch als dieser aus dem Dunkel der Katakomben in die äußere Welt trat, begann auch die Gefahr seiner Verfestigung zu Dogmen, und die treibenden lebendigen Kräfte suchten sich neue Wege. Sie fanden sie in den Geheimgesellschaften, die sich der Autorität der Kirchen-fürsten und den Konzilienbeschlüssen nicht beugen wollten; nun wurden sie als Häresie selbst verfolgt. Ihr vor der Außenwelt sich verhüllender Inhalt lebte sich wiederum dar in Zeichen und Symbolen. Sie gaben der Kunst einen neuen Einschlag, der zunächst durch die Werke der gotischen Baukunst in Erscheinung trat; organisches Wachstum der Pflanze - dem Steine eingegliedert. Auch in die Namen floß das neue Leben hinein; diese enthielten das, was die Seele als Richtkräfte aufnehmen soll, um sich gesund entwickeln zu können, bevor sie die Selbständigkeit erreicht. Aber die Erziehung der Menschheit zur Selbständigkeit, in welche die neu er-weckte Ich-Kraft sich zu ergießen hatte, verlangte erst den Durchgang durch den abstrakten Intellektualismus, der die Seelen eine Zeitlang von ihrem geistigen Urquell trennte, damit sie, durch die Kälte der Isolierung hindurchgehend, das höhere Ich ergreifend, sich im Geiste würden wiederfinden können. Das Wissen von der Natur, losgelöst vom Geiste, gibt der Seele keine Aufrichtekräfte mehr. Damit dies erlebt und erkannt werde, mußten Geister Welten brechen. Inmitten zerschlagener Welten stehen wir nun; - ein neues Suchen nach Lösung der Schicksalsrätsel hat begonnen. Diesem Suchen und Fragen kann das Lebenswerk Rudolf Steiners Antwort geben. Er beherrschte den Umfang der heutigen exakten Wissenschaft; er kann uns auch den Geist enthüllen, der hinter ihr verborgen kraftet und in die alten Namen einst hineingeheimnißt war. Durch ihn vermögen wir die impulsierenden Kräfte zu erahnen, die hinter den Namen liegen. Rettungsplanken für den unvermeidlich sich nahenden Schiffbruch waren uns so gereicht worden, die zu ergreifen und zu benutzen wir nicht reif genug waren. Die Seelen waren nicht wach genug, waren noch in den alten Vorstellungen befangen. Die in sozialer Hinsicht gemachten Versuche stießen auf die härtesten Widerstände von Seiten der äußeren Welt. Ein gewaltiger Schmerz kann uns ergreifen, wenn wir sehen, wie wenig wir in der Lage waren, das Gebotene fruchtbar zu machen und geeignete Werkzeuge zu sein für den Feuergeist des in der Not gesandten Helfers. Auf den Trümmern zerschlagener Welten stehend, müssen wir nun versuchen, das erhaltene und nicht genügend feurig ergriffene Wort uns aus überbliebenen Nachschriftresten zum Bewußtsein zu bringen; durch individuelle Arbeit es zum Menschheits-Ich emporhebend. Rudolf Steiner versuchte nicht nur auf den Wegen der Philosophie und Wissenschaft uns zur Freiheit zu führen, sondern auch durch Erziehung innerhalb des esoterischen Lebens, die das alte Abhängigkeitsverhältnis vom Lehrer allmählich umwandeln würde in den Impuls der Freiheit und der Verantwortung vor dem Geiste. Seelen, die sich im Geist verankert fühlen, müssen geprüft werden. Solche selbstersehnte Prüfung ruft immer ein beschleunigtes Karma hervor; es muß auch das ans Licht, was sich noch gern vor sich selbst verhüllen möchte. An solchen Prüfungen scheiterten oft die aus tiefen kosmischen Gründen geholten Versuche geistiger Mächte, die zum Ziel haben, die MenschheitsEntwicklung auf eine höhere Stufe zu heben. So war es bei der französischen Revolution, so auch vor den Weltkriegen unseres Jahrhunderts.
Zu einem ganz kleinen Kreis seiner Schüler hatte Rudolf Steiner zuerst von solchen Zukunftsaufgaben gesprochen und die Seelen hinzulenken versucht auf die Bedeutung jener fernen Aufgaben, die aus einem von der Selbstsucht frei gewordenen Menschen-Wollen erwachsen müssen. Er wiederholte diese Worte vor einem größeren Kreis, den er anläßlich der Generalversammlung am 15. Dezember 1911 berief. Es geschah dies nicht innerhalb der Verhandlungen der Generalversammlung selbst; er erklärte, daß dies außerhalb ihres Programmes geschähe. Er begann diese Ansprache in einer besonders feierlichen und eindrucksvollen Weise. Es ist dies vielleicht der Grund, daß der erste Teil der Ansprache nur notiert, aber nicht mit seinen Worten wiedergegeben ist. Er betonte, daß der Inhalt dieses Vortrages ganz unabhängig sei von allem bisher Gegebenen. Es handle sich sozusagen um eine direkte Mitteilung aus der geistigen Welt. Es sei wie ein Ruf, der an die Menschheit herangebracht werde, - dann wird abgewartet, welches Echo ihm entgegen kommt. Solch ein Ruf geschähe in der Regel drei Mal. Verhalle der Ruf auch das dritte Mal ungehört, so sei er für lange Zeiten wieder in die geistige Welt zurückgenommen. Ein Mal sei dieser Ruf bereits an die Menschheit herangebracht worden, leider fand er kein Echo. 1) Dieses sei das zweite Mal. Es handelt sich um rein geistige Dinge. Mit jedem vergeblichen Male werden die Bedingungen und Verhältnisse schwieriger. Fortsetzend, was als Merkworte in der Nachschrift erhalten ist, sagte er:
Meine lieben Freunde! Es obliegt mir zunächst, in diesem Augenblicke eine Intention aus dem engeren Kreis derjenigen, die schon davon wissen, hinauszutragen in Ihren weiteren Kreis. 2) Und bevor dies geschieht, lassen Sie mich einige Worte vorausschicken. Ausdrücklich soll aber hervorgehoben werden, daß dasjenige, was jetzt gesagt wird, in keinerlei Zusammenhang steht mit dem, was in dieser Generalversammlung vorausgegangen ist, oder was sonst irgendwie sich bezieht auf die bisherigen Verhandlungen, wodurch ja nicht ausgeschlossen ist, wenn Neigung dazu sich finden sollte, darauf in späteren Verhandlungen Rücksicht zu nehmen.
Wenn wir heute in der Weit Umschau halten, so werden wir uns sagen müssen: Die gegenwärtige Welt ist eigentlich voller Ideale. Und wenn wir uns fragen: Ist die Vertretung dieser Ideale von Seiten derjenigen, die an sie glauben und sich in den Dienst dieser Ideale stellen, eine aufrichtige und ehrliche? - so werden wir in sehr vielen Fällen zu antworten haben: Ja, das ist der Fall. Es ist der Fall eben mit jenem Glauben und jener Hingabe, deren die einzelnen Menschen fähig sind. - Wenn wir nun fragen: Wieviel wird gewöhnlich
1) Im Vortrag Dornach, 24. Dezember 1923, zur Eröffnung der Weihnachtstagung wird darauf hingewiesen, daß «nicht aus irdischer Willkür, sondern aus der Befolgung des Rufes, der aus der geistigen Welt heraus erklungen hat. der Impuls für die anthroposophische Bewegung erflossen ist.
2) Der engere Kreis war innerhalb der Esoterischen Schule.
S. 425verlangt, wenn eine solche Vertretung von Idealen durch irgend jemanden - sei es ein Einzelner, sei es eine Gesellschaft - ins Leben gerufen wird? so werden wir aus der Beobachtung des Lebens heraus uns die Antwort zu geben haben: In den meisten Fällen wird sozusagen alles verlangt; vor allen Dingen aber wird verlangt, daß das aufgestellte Ideal eine absolute, unbedingte Anerkennung finde. Und es liegt fast immer der Aufstellung eines solchen Ideales das zugrunde, daß man für ein solches Ideal eben verlangt die absoluteste Zustimmung. Und gewöhnlich bringt man das Nicht-Erfolgen einer solchen Zustimmung zum Ausdruck in irgendeiner abfälligen Kritik über den Nicht-Zustimmenden.
Mit diesen Worten sollte charakterisiert werden, wie das Prinzip einer Zusammengliederung der Menschen sich nun einmal auf ganz naturgemäße Weise im Laufe der Menschheitsentwickelung ergeben hat, und es soll an der Berechtigung eines solchen Prinzipes in diesem Augenblicke in keiner Weise ein Zweifel laut gemacht werden. Aber es soll hier nun eine Möglichkeit vor Sie hingestellt werden (eröffnet werden), um zu alledem, was innerhalb der Zusammengliederungen von Menschen, Gesellschaften, Vereinen und so weiter angestrebt worden ist in der Welt, etwas hinzuzufügen, was eigentlich nicht in Worten ausgedrückt werden kann, da dasjenige, was man sagen kann, niemals maßgebend sein kann für die Richtigkeit einer solchen Sache. Nach dem, was der Mensch zu denken vermag, kann er in dem Augenblick, wo er das Gedachte äußert, durch die Äußerung selbst gezwungen werden, in einen Widerspruch zu verfallen mit der Wirklichkeit. Es muß gerade in diesem Augenblicke manches gesagt werden, was nicht in Übereinstimmung steht mit vielem, was in der Welt Geltung hat. So muß gesagt werden: Es ist möglich, daß das Bekenntnis zu einer Sache nicht länger mehr wahr sein kann, wenn dieses Bekenntnis ausgesprochen wird. Ein einfaches Beispiel möchte ich angeben, aus dem Sie ersehen können, daß die Gefahr vorliegen kann, einfach durch das Aussprechen einer Sache unwahr zu werden. Und ich möchte, daß das simple, einfache Beispiel, das ich gebe, aufgefaßt werde in Übereinstimmung mit den rosenkreuzerischen Prinzipien seit dem 13. Jahrhundert.
S. 426Nehmen wir an, es drückt jemand seinen Zustand der unmittelbaren Gegenwart dadurch aus, daß er sagt: «Ich schweige», so ist das etwas, was unbedingt nicht wahr sein kann, daß er keine Wahrheit da-mit sagt. Dann aber bitte ich Sie, meine lieben Freunde, sich klar zu machen, daß die Möglichkeit vorliegt, durch das wörtliche Bekenntnis einer Sache diese Sache bereits selber zu negieren. Denn aus dem, was hier durch das einfache, simple Beispiel «Ich schweige» zum Ausdruck gebracht ist, können Sie schließen, daß es auf Unzähliges in der Welt anwendbar ist und immer wieder und wieder vorkommen kann.
Was folgt nun aber aus einer solchen Tatsache? Es folgt daraus, daß die Menschen, wenn sie in irgendeiner Weise sich zusammenschließen wollen, um dieses oder jenes zu vertreten, in einer außerordentlich schwierigen Lage sind, daß die Menschen mit dem Teuersten, was sie haben, sich überhaupt nicht zusammenschließen können, ausgenommen wenn die Gründe, warum sie sich zusammenschließen, solche sind, welche nicht der Sinnenwelt, sondern der übersinnlichen Welt angehören. Und wenn wir verstehen, was wir in uns aufnehmen konnten im Laufe der Zeit aus alle dem, was aus dem neueren Okkultismus hervorgeholt worden ist, so werden wir einsehen, daß es eine unbedingte Notwendigkeit ist für die nächste Zukunft (Zeit), gewisse Dinge dieses Okkultismus zu vertreten, sie vor die Welt hinzutragen. Daher muß gegenüber allen Prinzipien von Gesellschaften, gegenüber allen Organisationen, die bisher möglich waren, der Versuch gemacht werden mit etwas völlig Neuem, mit etwas, was ganz und gar aus dem Geiste desjenigen Okkultismus heraus geboren ist, von dem in unserem Kreise so oft gesprochen wird. Dies aber kann nicht anders getan werden als dadurch, daß einmal der Blick gewendet werde einzig und allein auf etwas Positives, einzig und allein auf etwas, das schon als ein Reales in der Welt da ist und was als solches gepflegt werden kann. Realitäten aber sind ja in unserem Sinne nur diejenigen Dinge, die in erster Linie der übersinnlichen Welt angehören. Denn die ganze sinnliche Welt stellt sich uns dar als Abbild der übersinnlichen Welt. Daher wird einmal der Versuch gemacht werden, der ein solcher ist, wie sie gemacht werden müssen aus der übersinnlichen Welt heraus: der Versuch, eine Gemeinschaft von Menschen nicht zu begründen, sondern zu stiften.
Ich habe schon einmal bei einer anderen Gelegenheit den Unterschied zwischen Begründung und Stiftung hervorgehoben; es war vor vielen Jahren einmal. 1) Es ist dazumal nicht verstanden worden und es hat seit jener Zeit kaum jemand über diesen Unterschied nachgedacht. Daher sahen auch diejenigen geistigen Mächte, welche vor Sie hingestellt werden unter dem Symbolum des Rosenkreuzes, bisher hinweg über das Hinaustragen dieses Unterschiedes in die Welt.
Es muß aber neuerdings - und diesmal in einer energischen Weise
- der Versuch gemacht werden, ob es gelingt, auch bei einer Gemeinschaft, die nicht begründet, sondern gestiftet wird, einen Erfolg zu erzielen. Wird dieser Erfolg nicht erzielt, nun, so ist er wieder für eine Weile gescheitert (so muß er wiederum für eine Weile aufgeschoben werden).
Daher soll Ihnen in diesem Augenblicke verkündet werden, daß unter denjenigen Menschen, die sich in entsprechender Weise dazu finden werden, gestiftet werden soll eine Arbeitweise, welche durch die Art und Weise der Stiftung zum direkten Ausgangspunkt hat diejenige Individualität, die wir seit den abendländischen Vorzeiten mit dem Namen Christian Rosenkreutz belegen. Dasjenige, was heute schon über diese Stiftung gesagt werden kann, das bleibt präliminarisch. Denn was bisher gestiftet werden konnte, bezieht sich nur auf einen Teil dieser Stiftung, die in einem umfassenden Sinne, wenn die Möglichkeiten gegeben sind, in die Welt treten soll. Das, was bisher gestiftet werden konnte, bezieht sich auf die eine Abteilung, auf den einen Zweig dieser Stiftung, nämlich auf die künstlerische Vertretung des rosenkreuzerischen Okkultismus.
Der erste Punkt, den ich Ihnen mitzuteilen habe, ist der, daß unter dem unmittelbaren Protektorat jener Individualität, die wir bezeichnen mit dem Namen, den sie während zwei Inkarnationen für
5) Vermutlich ist der Vortrag vom 22. Oktober i905 (GA 93) gemeint. der bei der damaligen Generalversammlung in Berlin gehalten worden war.
S. 428die Außenwelt hatte, daß unter dem Protektorat dieser Individualität Christian Rosenkreutz als Stiftung ins Leben treten soll eine Arbeitsweise, welche zunächst dadurch sich charakterisieren will, daß sie für einige Zeit, für die nächste Zeit, den provisorischen Namen tragen soll: «Gesellschaft für theosophische Art und Kunst». Dieser Name ist nicht der definitive, sondern es wird ein definitiver Name an die Stelle treten, wenn in entsprechender Weise die ersten Vorbereitungen für das Hinaustragen dieser Stiftung in die Welt haben gemacht werden können. Dasjenige, was umfassen soll die «theosophische Art», das ist aber noch völlig im Keimzustande, denn es wird sich erst darum handeln, daß noch die Vorbereitungen dazu getroffen werden, die zu einem Verständnis führen können dessen, was damit gemeint ist. Das aber, was unter dem Begriff der theosophischen Kunst gefaßt werden kann, hat ja in mannigfaltiger Weise schon einen Anfang genommen durch unsere Versuche bei den Auf. führungen in München, und vor allen Dingen einen bedeutungsvollen Anfang genommen durch den Versuch unserer Stätte in Stuttgart und einen weiteren bedeutungsvollen Anfang in bezug auf das Verständnis einer solchen Sache gerade durch die Begründung des Johannes-Bauvereins. Das ist alles etwas, das einen Anfang genommen hat. In bezug darauf ist etwas da, dem als in einer gewissen Weise Erprobtem die Sanktion erteilt werden darf.
Es handelt sich darum, daß innerhalb des Arbeitskreises eine rein geistige Aufgabe erwachen soll, eine Aufgabe, welche sich erschöpfen wird in einer geistigen Arbeitsweise und in dem, was resultiert aus einer solchen geistigen Arbeitsweise. Und es handelt sich darum, daß niemand unter einem anderen Gesichtspunkte Mitglied werden kann dieses Arbeitskreises (dieser Arbeitsweise), als allein dadurch, daß er irgendwelchen (einigen) Willen hat, für das Positive der Sache seine Kräfte einzusetzen. Sie werden vielleicht sagen: Ich spreche mannigfache Worte, die vielleicht nicht ganz verständlich sind. Das muß so sein bei einer solchen Sache, wie die, um welche es sich dabei handelt, denn die Sache muß erfaßt werden in ihrem unmittelbaren Leben.
Nun, dasjenige was schon geschehen konnte innerhalb dieser Stiftung, besteht eigentlich darin, daß nach rein okkulten Grundsätzen (Gesetzen) ein zunächst ganz kleiner, winzig kleiner Kreis geschaffen wurde, welcher seine Verpflichtung darin sehen soll, mitzuwirken an dem, worum es sich dabei handelt. Dieser winzig kleine Kreis ist zunächst so beschaffen, daß mit ihm ein Anfang gemacht werden soll für diese Stiftung, um in einem gewissen Sinne dasjenige, was unsere geistige Strömung ist, von mir selber abzulösen und ihr einen eigenen, in sich selbst begründeten Bestand (Substanz) zu geben, einen in sich selbst begründeten Bestand!
So daß also zunächst dieser kleine Kreis mit der Sanktion vor Sie hintritt, daß er als solcher seine Aufgabe empfangen hat vermöge seiner eigenen Anerkennung unserer geistigen Strömung, und daß er in einer gewissen Weise das Prinzip der Souveränität des geistigen Strebens, das Prinzip des Föderalismus und der Selbständigkeit alles geistigen Strebens als die unbedingte Notwendigkeit für die geistige Zukunft sieht, und es in der Art, wie er es für angemessen hält, in die Menschheit hineintragen soll. Daher werde ich selbst innerhalb der Stiftung, um die es sich handelt, nur zu gelten haben als der Interpret zunächst der Grundsätze, die als solche nur in der geistigen Welt allein vorhanden sind, als Interpret desjenigen, was auf diese Weise zu sagen ist über die Intentionen, die der Sache zugrunde liegen.
Dagegen wird zunächst ein Kurator gestellt für die äußere Pflege dieser Stiftung. Und da mit den Ämtern, die zunächst kreiert werden, nichts anderes verbunden ist als Pflichten, keine Ehren, keine Würden, so ist es unmöglich, daß bei dem richtigen Verständnis der Sache irgendwelche Rivalitäten oder andere Mißverständnisse so-gleich auftreten können. Es wird sich also darum handeln, daß von der Stiftung selber Fräulein von Sivers als Kurator zunächst anerkannt wird. Diese Anerkennung ist keine andere als diese, welche aus der Stiftung selbst heraus interpretiert wird; es gibt keine Ernennungen, sondern nur Interpretationen: Fräulein von Sivers wird als Kurator der Stiftung interpretiert. Und es wird in der nächsten Zeit ihre Aufgabe sein, dasjenige zu tun, was getan werden kann im Sinne dieser Stiftung, um für dieselbe einen entsprechenden Kreis von Mitgliedern zu werben (sammeln), - nicht im äußerlichen Sinne, sondern nur so, daß sie herankommen lassen wird an sich diejenigen, welche den ernstlichen Willen haben, in dieser Arbeitsweise mitzutun.
Im weiteren Sinne werden kreiert innerhalb dieses einen Zweiges dieser unserer Stiftung eine Anzahl von Nebenzweigen. Und zu führenden Persönlichkeiten dieser Nebenzweige - insofern dieselben bisher bestehen - werden wiederum einzelne innerhalb unserer geistigen Bewegung erprobte Persönlichkeiten mit den entsprechenden zugehörigen Verpflichtungen hingestellt werden. Auch das ist zunächst eine Interpretierung, in der Weise, daß übertragen wird das Amt der Führung eines solchen einzelnen Nebenzweiges einer Persönlichkeit. Interpretiert werden für diese einzelnen Nebenzweige je ein Archidiakon. Wir werden haben einen Nebenzweig für allgemeine Kunst. Zum Archidiakon wurde im kleinen Kreis publiziert für allgemeine Kunst - und zwar geschah das in ausdrücklicher Anerkennung dessen, was diese Persönlichkeit im Laufe der letzten Jahre für diese allgemeine theosophische Kunst getan hat -: Fräulein von Eckhardtstein. Weiter wurde publiziert zum Archidiakon für Literatur provisorisch der Kurator Fräulein von Sivers. Weiter wurde publiziert, daß Archidiakon für Kunst der Architektur sein soll unser Freund Herr Dr. Felix Peipers; für Kunst der Musik unser Freund Herr Adolf Arenson; für Malerei unser Freund Herr Hermann Linde.
Es ist ja die Arbeit, um die es sich da handeln soll, eine im wesentlichen innere, und es wird zum erstenmal dasjenige vor die Welt treten sollen, was in absoluter Freiheit gehaltene Arbeit besonders dieser einzelnen Persönlichkeiten ist. Es wird notwendig sein, daß in einer gewissen Weise ein Zusammenschluß derjenigen, die zu dieser Arbeitsweise gehören, erfolgen kann; dieser Zusammenschluß wird erfolgen müssen in einer ganz anderen Weise als das bisher der Fall war bei irgendwelchen (gewöhnlichen) Organisationen. Und wir werden brauchen (haben müssen) einen Überwacher dieses Zusammenschlusses. Zum Überwachen dieses Zusammenschlusses wird kreiert die Stelle des Konservators, die als Amt zunächst übertragen wird Fräulein Sophie Stinde. In Verbindung stehen wird mit diesem Zusammenschluß selber die Art, wie der Zusammenschluß zu erfolgen hat (wie sich die Persönlichkeiten zusammenfinden). Das alles erfordert noch Arbeit in der nächsten Zeit; sie wird noch geleistet werden müssen. Damit aber die Art des Zusammenschlusses, mit anderen Worten das Prinzip der Organisation, wird erfolgen können, in die Welt treten können, haben wir notwendig einen Siegel-Konservator. Zum Siegel-Konservator wurde publiziert Fräulein Sprengel, während Sekretär sein wird Dr. Carl Unger.
Das ist zunächst der kleine, winzige Kreis, um den es sich handelt. Betrachten Sie ihn nicht als irgend etwas, was unbescheiden in die Welt treten will und sagt: da bin ich nun; sondern betrachten Sie ihn als etwas, was nichts anderes sein will als ein Keim, um den herum sich die Sache selbst gliedern kann. Sie wird sich zunächst so gliedern, daß bis zum kommenden Dreikönigstage eine Anzahl von Mitgliedern dieser Gemeinschaft interpretiert sein werden; das heißt, es werden bis dahin eine Anzahl von Mitgliedern die Verständigung bekommen haben, daß sie zunächst gebeten werden, ihren Anschluß besorgen zu wollen. So daß für die allererste Zeit die aller-weitestgehende Freiheit in dieser Beziehung (Richtung) gesichert werden soll dadurch, daß der Wille, Mitglied zu werden, von niemand anderem ausgehen kann als von dem Betreffenden selbst, der Mitglied werden will. Und die Tatsache, daß er Mitglied ist, wird dadurch herbeigeführt, daß er zunächst als solches Mitglied anerkannt wird. Das bezieht sich nur auf das Allernächste, nur für die Zeit bis zum nächsten Dreikönigstag, dem 6. Januar 1912.
So also haben wir in dieser Sache etwas vor uns, was ja durch seine Eigenart eben sich schon verrät als etwas, was aus der geistigen Welt heraus fließt. Es wird weiter sich dadurch als aus der geistigen Welt fließend darstellen, daß die Mitgliedschaft lediglich immerzu nur beruhen wird auf der Vertretung und auf der Anerkennung geistiger Interessen und auf der Ausschließung alles, alles Persönlichen.
Es besteht hier eine Abweichung von älteren okkulten Grundsätzen, die bei dieser Verkündigung gemacht wird, und diese Abweichung besteht gerade in der Tatsache dieser Verkündigung. Daher wird kein Gebrauch gemacht werden von jener Behauptung, die etwa vorläge bei einem Menschen, wenn er sagen würde, indem er dies auf die Gegenwart (den gegenwärtigen Moment) bezieht: Ich schweige. Die Sache wird ja verkündet; und im Vollbewußtsein, daß sie verkündet wird, soll dies geschehen. Aber in dem Augenblick wo jemand zeigt, daß er in irgendeiner Weise kein Verständnis hat für diese heutige Verkündigung, wird ihm ja selbstverständlich durchaus nicht in irgendeiner Weise nahegelegt werden können, einer solchen Arbeitsweise - ich sage nicht einer Gesellschaft oder dergleichen - anzugehören. Denn es kann nichts anderes geben als den absolut freien Willen, einem solchen Kreis, einer solchen Arbeitsweise anzugehören. Sie werden aber sehen, daß, wenn so etwas zustande kommen sollte - wenn also unsere Zeit durch ihre Eigentümlichkeit schon zuläßt, daß so etwas zustande kommt -, daß dann wirklich im Sinne der Anerkenntnis des geistigen Grundsatzes gearbeitet werden kann; des Grundsatzes, daß nicht nur aller Natur und aller Geschichte, sondern auch allem in die Welt tretenden menschlichen Tun die geistige, übersinnliche Welt zugrunde liegt. Und Sie werden sehen, daß es für jeden ordentlichen Menschen unmöglich sein wird, einer solchen Gemeinschaft anzugehören, wenn er nicht mit dieser Gemeinschaft als solcher einverstanden ist. Wenn Sie meinen, es sei etwas recht Merkwürdiges, was da gesagt worden ist, dann bitte ich, nehmen Sie es so, daß es mit dem vollen Bewußtsein geschehen ist, daß dabei alles eingehalten wird, was zu den Gesetzen, zu den ewigen Gesetzen des Daseins gehört. Und zu den ewigen Gesetzen des Daseins gehört auch, daß man die Prinzipien des Werdens in Betracht zieht.
Man kann, meine lieben Freunde, schon in diesem Augenblick gegen den Geist dessen, was da geschehen soll, sündigen, wenn man jetzt in die Außenwelt hinausgeht und sagt: Da ist dies oder jenes gegründet worden. Nicht nur, daß überhaupt nichts gegründet worden ist, sondern es liegt die Tatsache vor, daß, eine Definition zu geben dessen, was getan werden soll, in keiner Stunde möglich sein wird, denn alles soll in fortwährendem Werden sein. Und was eigentlich durch das, was heute gesagt worden ist, geschehen soll, das kann man jetzt nicht beschreiben, davon kann man jetzt keine Definition, keine Schilderung geben und alles, was man darüber sagen würde, würde in dem Momente unwahr sein. Denn es beruht das, was geschehen soll, nicht auf Worten, sondern auf Menschen, und nicht einmal auf Menschen, sondern auf demjenigen, was diese Menschen tun werden. Es wird in einem lebendigen Flusse, einem lebendigen Werden sein. So wird denn auch heute als Grundsatz nichts anderes aufgestellt als der eine (erste) Grundsatz, der darin besteht:
Anerkennung der geistigen Welt als der GrundwirklichkeiL
Alle weiteren Grundsätze sollen im Werden der Sache erst geschaffen werden. Wie ein Baum im nächsten Augenblicke nicht mehr das ist, was er vorher war, sondern Neues angesetzt hat, so soll diese Sache wie ein lebendiger Baum sein. Niemals soll dasjenige, was diese Sache werden soll, durch dasjenige, was sie ist, in irgendeiner Weise beeinträchtigt werden können. Wenn also irgend jemand das, was damit als ein Anfang bezeichnet worden ist, als diese oder jene Begründung, diese oder jene Sache draußen in der Welt definieren wollte, dann würde er unmittelbar unterliegen der gleichen Unwahrheit, die da liegt in dem Ausdruck «Ich schweige», wenn er ihn bezieht auf den Zustand, in dem er ist und die Worte gebraucht «Ich schweige». Der also, der in irgendeiner Weise diese oder jene Worte gebraucht, um die Sache zu charakterisieren, der sagt unter allen Umständen etwas nicht Richtiges. So daß also zunächst es lediglich darauf ankommt
- denn es wird alles im Werden sein -, daß die Persönlichkeiten sich zusammenfinden, die so etwas wollen. Lediglich darauf kommt es an, daß diejenigen Persönlichkeiten sich zusammenfinden, die so etwas wollen. Dann wird die Sache schon weitergehen! Aus alle dem, was gesagt worden ist, können Sie entnehmen, daß die Sache dann schon weitergehen wird. Sie wird sich im tiefsten Prinzip unterscheiden auch von dem, was die Theosophische Gesellschaft ist. Denn kein einziges der Merkmale, die heute ausgesprochen worden sind, können für die Theosophische Gesellschaft gelten.
Ich mußte über diese Sache sprechen aus dem einfachen Grunde, weil ja auch vor die Öffentlichkeit unserer Theosophischen Gesellschaft diejenigen Dinge schon hingetreten sind, welche mit dieser Stiftung in einem organischen (organisatorischen) Zusammenhange stehen und weil durch diese Stiftung - im Sinne von Intentionen, die wahrlich nicht in der physischen Welt liegen und die wahrlich nichts mit Ahriman zu tun haben - ein ideell-spirituelles Gegengewicht (Gegenbild) geschaffen werden muß gegen alles dasjenige, was nun schon einmal mit einer Gründung in der äußeren Welt verbunden ist. Lediglich also in dieser Beziehung kann eine Relation, ein Verhältnis (ein Zusammenhang) gesehen werden mit dem, was schon da ist, daß dieser Zweig unserer Stiftung, der Zweig für theosophische Kunst, etwas leisten soll, was ein Gegengewicht ist für das, was auf dem physischen Plan mit Ahrimanischem verknüpft ist.
Damit wird gehofft, daß ein vorzügliches Exempel (Vorbild) geschaffen wird durch das Vorhandensein dieses Zweiges unserer Stiftung - und der andere Zweig wird in entsprechender Weise seine Dienste tun -, weil tatsächlich aus spirituellen Welten hereinfließen muß in unsere Kultur dasjenige, was als Kunst innerhalb der theosophischen Bewegung - wenn wir diesen Ausdruck heute gebrauchen -figurieren soll. Es muß so sein, daß überall das spirituelle Leben als die Grundlage dessen, was wir tun, ganz dasteht. Es wird unmöglich sein zu konfundieren, zu verwechseln mit dieser ideell-spirituellen Bewegung irgendwelche Bewegungen, die von der äußeren Welt herkommen und sich etwa auch als «Theosophische Bewegung» bezeichnen und mittun wollen. 1) Es wird sich darum handeln, daß überall der Boden, auf dem wir stehen, das Spirituelle ist. Dies wurde ja versucht bei den Festspielenin München, beim Logenbau in Stuttgart - in den Grenzen zunächst, in denen es bei den jetzigen Verhältnissen möglich ist-, aber es wurde überall so versucht, daß das spirituelle Moment das Maßgebende war. Das ist die conditio sine qua non, die Bedingung, ohne welche nichts geschehen soll. [Lücke in den Nachschriften].
Diejenigen, welche schon ein wenig eingedrungen sind in das, um was es sich handelt, werden mich in dieser Beziehung verstehen. Diese Worte sind gesagt weniger wegen des Inhaltes, als wegen der Richtlinien, die gegeben werden sollten.
1) Dies dürfte sich auf die schweren Differenzen beziehen, die zur Zeit der Ansprache, Ende
1911, aufgetreten waren, weil Rudolf Steiner sich weigerte, Mitglieder des von Anme Besant gegründeten Ordens «Der Stern des Ostens« zu den Veranstaltungen der von ihm geleiteten deutschen Sektion zuzulassen.
S. 435Aus dem Nachwort von Marie Steiner zu der von ihr herausgegebenen Vervielfältigung:
Als nach Ablauf des Jahres und dem nächsten Dreikönigstage keine weiteren Nominationen bekannt gegeben wurden, erging von Seiten eines Zuhörers die Anfrage an Rudolf Steiner, wann dies geschehen würde. Er erwiderte: daß dieses nicht geschehen sei, wäre auch eine Antwort.
Einige Jahre später kam er im Vortrag Dornach, 21. August 1915, darauf mit folgenden Worten zurück:
«Es ist einmal zur Herbsteszeit verkündigt worden, daß, weil gewisse unmögliche Symptome in unserer Gesellschaft sich zeigten, es notwendig geworden sei, eine gewisse engere Gesellschaft noch zu begründen, wobei ich zunächst versucht habe, eine Anzahl von nahestehenden und in der Gesellschaft längere Zeit lebende Persönlichkeiten gewisse Titel zuzuschreiben, indem ich von ihnen voraussetzte, daß sie im Sinne dieser Titel selbständig wirken würden. Ich habe dazumal gesagt: Wenn etwas geschehen soll, so werden die Mitglieder bis zum Dreikönigstage etwas hören. Es hat keines etwas zu hören bekommen, und es geht daraus hervor, daß die Gesellschaft für theosophische Art und Kunst überhaupt nicht besteht. Das ist eigentlich selbstverständlich, da niemandem eine Mitteilung gemacht worden ist. Wie es selbstverständlich ist, daß die Mitteilung ergangen wäre, wenn die Sache realisiert worden wäre. Die Art und Weise, wie die Sache in einem bestimmten Falle aufgefaßt worden ist, machte sie unmöglich. Es war ein Versuch.»
S. 437Schlußwort des Herausgebers
Man muß einen Sinn für das Tragis che haben, wenn man die Menschheitsentwickelung verstehen will. 1)
Durch die Dokumente dieses Bandes zieht sich wie ein roter Faden, daß ein, wenn nicht sogar oas entscheidende Problem in Rudolf Steiners geistes-wissenschaftlichem Wirken in seinem Ringen mit der Polarität Bewegung -Gesellschaft gelegen haben muß. Bis zur Weihnachtstagung der Jahreswende 1923/24 hatte er das Prinzip vertreten, die Leitungen von Bewegung/Esoterischer Schule einerseits und Gesellschaft anderseits streng auseinanderzuhalten, weil es nun einmal schwierig sei, «das, was in unserer heutigen Zeit ein äußerliches Amt verlangt, und sei es auch dasjenige des Vorsitzenden der Anthroposophischen Gesellschaft, zu vereinigen mit den okkulten Pflichten gegenüber den Offenbarungen der geistigen Welt» (Torquay, 12. August 1924). An anderer Stelle drückte er es so aus: «Die anthroposophische Bewegung, die eigentlich eine geistige Strömung ist, geleitet von geistigen Mächten und geistigen Kräften aus der übersinnlichen Welt, die ihre Erscheinung nur haben hier in der physischen Welt, durfte nicht zusammengeworfen werden mit der Anthroposophischen Gesellschaft, die eben eine Verwaltungsgesellschaft ist - soweit sie das vermag - zur Pflege der anthroposophischen Impulse.» (Bern, 16. April 1924).
Auf diese Unterscheidung hatte er von Anfang an aufmerksam gemacht, besonders eindringlich anläßlich der inneren Konstituierung seiner esoterischen Schule im Vortrag Berlin, 22. Oktober 1905, mit den Worten:
«Trennen muß man diese Dinge streng voneinander; niemals dürfen sie miteinander vermischt werden. Aber man darf auch nicht, wenn man von der äußeren Theosophischen Gesellschaft spricht, von den okkulten Persönlichkeiten, die am Ausgangspunkt stehen, sprechen. Niemals mischen sich diejenigen Mächte, welche auf dem höheren Plane leben, und die der Menschheitsentwickelung wegen ausserhalb des physischen Leibes leben, in diese Angelegenheiten ein. Niemals geben sie etwas anderes als Impulse. Wenn wir in sachlicher Weise für die Ausbreitung der Theosophischen Gesellschaft wirken, stehen uns immer die großen Individualitäten, die wir Meister nennen, zur Seite; wir dürfen uns an sie wenden und sie durch uns sprechen lassen. Wenn es sich um die Verbreitung des okkulten Lebens handelt, dann sprechen die Meister. Handelt es sich nur um
1) Basel, 21. Dezemher 1916
S. 438die Organisation der Gesellschaft, dann überlassen sie das denjenigen, die auf dem physischen Plane leben. Das ist der Unterschied zwischen der okkulten Strömung und dem Rahmen der theosophischen Organisation. Lassen Sie mich den Unterschied dessen, was als innerer spiritueller Strom geht, und was sich auslebt durch die einzelnen Persönlichkeiten, so ausdrücken, wie es vielleicht am besten ausgedrückt werden kann:
Wenn es sich um das spirituelle Leben handelt, dann sprechen die Meister; handelt es sich um die bloße Organisation, dann ist Irrtum mög-lich, denn da schweigen die Meister.» (22. Oktober 1905).
Nachdem dann im Jahre 1907 theosophische Bewegung und Gesellschaft zusammengeworfen wurden dadurch, daß Annie Besant als Leiterin der Esoteric School auch Präsidentin der Gesellschaft wurde, korrigierte er dieses für sich dadurch, daß er seinen ersten esoterischen Arbeitskreis aus der Esoteric School Annie Besants herauslöste.
Eindeutig versuchte Rudolf Steiner die mit der Polarität Bewegung - Gesellschaft verbundene Problematik zu klären, als man 1911/12 durch den bevorstehenden Ausschluß der deutschen Sektion aus der Theosophischen Gesellschaft zur Gründung einer unabhängigen Gesellschaft schritt, indem er darin weder ein Amt übernahm, noch Mitglied wurde. Er wirkte als völlig freistehender Geisteslehrer und hatte mit Verwaltungsfragen der Gesellschaft offiziell nichts mehr zu tun. Aber schon bald brach der Erste Weltkrieg aus (1914 - 1918), wodurch das Gesellschaftsleben sehr stark lahmgelegt wurde. Als in den Jahren nach Kriegsende durch die Ausweitung in die Tochterbegründungen hinein der anthroposophischen Sache eine starke Gegnerschaft erwuchs, die im Brand des ersten Goetheanums in der Silvesternacht 1922/23 gipfelte, und sich zeigte, daß die Gesellschaft diesem Kampfe nicht gewachsen war, trat das Problem Bewegung - Gesellschaft ungleich schwerwiegender wseder in Erscheinung. Nun wurde für Rudolf Steiner die Frage, wie dieses divergierende Verhältnis gelöst werden könnte, zu einem lebensentscheidenden persönlichen Problem. Marie Steiner berichtet, daß er in manchem schweren Moment des Versagens gegenüber dem so häßlich geführten Kampf der Gegner ausgesprochen hat: «Wer weiß, ob es nicht besser wäre, die Bewegung ohne die Gesellschaft weiterzuführen. Für alle Fehler der Gesellschaft werde ich verantwortlich gemacht und darunter leidet die Bewegung.» 1)
1) Erinnerungsworte von Marie Steiner als Vorwort zur ersten Herausgabe der Vorträge über «Das Karma der anthropotophischen Bewegung«, siehe «Beiträge zur Rudolf Steiner Gestamtausgabe», Heft 23, Weihnachten 1968.
S. 439Als dann mit Beginn des Jahres 1923 die Neuorganisierung der Gesellschaft durch Gründungen von Landesgesellschaften in Gang gekommen war, der Wiederaufbau des Goetheanums beschlossen und die Begründung einer internationalen Anthroposophischen Gesellschaft auf Weihnachten 1923 festgesetzt worden war, hielt Rudolf Steiner im Juni 1923 in Dornach acht Vorträge über «Die Geschichte und die Bedingungen der anthroposophischen Bewegung im Verhältnis zur Anthroposophischen Gesellschaft». Damit wollte er zur Selbstbesinnung aufrufen und deutlich machen, daß man sich mit dem Gesellschaftsbewußtsein aus dem äußerlichen Gesellschaftsmäßigen in das wirkliche Geist-Reale hineinfinden müsse, denn:
«eine anthroposophische Bewegung kann nur in einer Anthroposophischen Gesellschaft leben, die eine Realität ist» (6. Vortrag). Zu diesem Zeitpunkt, im Juni 1923, rang er immer noch um die Lösung des Problems Bewegung -Gesellschaft. Sogar noch im November 1923, als er anläßlich der Begründung der holländischen Landesgesellschaft in Holland war, zweifelte er noch stark daran, ob ihm «ein Weitergehen mit der Gesellschaft als solcher überhaupt noch möglich sei. Er beklagte sich darüber, daß man nirgends zu verstehen scheine, was er überhaupt wolle, und daß es vielleicht nötig sein würde, mit nur ganz wenigen Menschen innerhalb eines strengen Zusammenschlusses weiter zu arbeiten.» 1) Und nachdem er sich kurz darauf entschlossen hatte, den gordischen Knoten dadurch zu lösen, daß er zu seiner Geistesforscher- und Lehrtätigkeit hinzu auch die Verantwortung für die Gesellschaftsführung persönlich übernimmt, knüpfte er an die Bekanntgabe seines Entschlusses nochmals die Worte: «Es ist schon so, daß gegenwärtig die Dinge sehr, sehr ernst, bitter ernst genommen werden müssen, sonst müßte ja eigentlich dennoch dasjenige eintreten, wovon ich ja oftmals gesprochen habe, daß ich mich von der Anthroposophischen Gesellschaft zurückziehen müßte.» (Dornach, 23. Dezember 1923).
Um Bewegung und Gesellschaft zu retten, war er nach «schwerem inneren Überwinden» (Dornach, 24. Dezember 1923) zu dem Entschluß gekommen, mit der bisherigen okkulten Richtlinie, die Leitungen von Bewegung/ Esoterische Schule und Gesellschaft getrennt zu halten, zu brechen. Uberall, wo er im Verlaufe des Jahres 1924 über die neue Konstitution sprach, erklärte er als deren Grundgedanken diese einschneidende Änderung und betonte, daß dadurch, daß er selbst Vorsitzender der Gesellschaft geworden sei, Bewegung und Gesellschaft identisch geworden seien. Praktisch
1) F.W. Zeylmans van Emmichoven »Entwickelung und Geisteskampf 1923 - 1935«, 1935 hieß das für ihn, neben dem Lehren und geistigen Forschen, «in tätiger Weise auf dem Erdenplane dasjenige auszuarbeiten, was sich heute in spirituellen Welten offenbaren will» (Dornach, 5. September 1924), auch noch die ganze schwere Last der äußeren Verwaltung einer großen Organisation auf sich zu laden. Was das bedeutete, stand ihm aus seiner zehnjährigen Amtszeit als Generalsekretär der deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft nur zu deutlich vor Augen. Was er damals zu ertragen hatte, nannte er rückblickend «bitter», und nur, um nicht sentimental genannt zu werden, sage er nicht, daß es ein «Martyrium» gewesen sei (Dornach, 24. Dezember 1923).
Darüber hinaus bedeutete für ihn der Weihnachtstagungs-Entschluß «das Übernehmen neuer Verantwortlichkeiten gerade vom Geistgebiete aus für die anthroposophische Bewegung» (Breslau, 9. Juni 1924), und es sollte etwas völlig Neues inauguriert werden. Sowohl für die Gesellschaft wie für die esoterische Schule sollten nunmehr Verwaltungsformen geschaffen werden, die es ermöglichen würden, die Anthroposophie in der Welt so zu repräsentieren, daß sie ihrer «Weltaufgabe», dem durch die materielle Kultur geschaffenen Weltkörper die ihm notwendige Seele zu bilden, nachkommen könne (Paris, 25. Mai 1924). Eine der wesentlichsten Voraussetzungen dafür sah er in der vollen Öffentlichkeit von Gesellschaft und Esoterischer Schule unter gleichzeitiger Wahrung der für das esoterische Arbeiten notwendigen Lebensbedingungen. Auf diesem Wege sollte die Gesellschaft bis in die Verfassung hinein zur modernsten esoterischen Gesellschaft der Welt werden (Bern, 16. April 1924). Darum wurden auch die vordem nur für Mitglieder erhältlichen internen Vortragskurse freigegeben. Die neue esoterische Schule sollte ebenfalls so eingerichtet werden, daß ihr in keiner Weise der Charakter einer Geheimgesellschaft anhafte. Hatte die Schule von 1904 bis 1914 keine wirkliche äußere Organisation -von der Gesellschaft war sie sogar so weitgehend unabhängig, daß viele Mitglieder von ihrer Existenz nicht einmal wußten, da die daran Teilnehmenden von Rudolf Steiner ausschließlich persönlich eingeladen worden waren -, so sollte sie nun als «Freie Hochschule für Geisteswissenschaft» mit drei Klassen und mit Sektionen für die verschiedenen Wissenschaftsund Kunstzweige als Zentrum des Wirkens der Gesellschaft in deren Statuten verankert und den Mitgliedern das Recht zuerkannt werden, sich um Aufnahme bewerben zu können. Im weitesten Umfange solle man immer wsssen, was in ihr geschieht (Dornach, 30. Januar 1924).
S. 441Gerade durch den so schwerwiegenden Entschluß, das frühere gegensätzliche Verhältnis von Bewegung/esoterischer Schule und Gesellschaft durch den Einsatz seiner eigenen Person zu einer neuen Synthese zu bringen, wird noch einmal besonders deutlich die souveräne Haltung Rudolf Steiners gegenüber den führenden geistigen Mächten. Denn er war damit nach seiner eigenen Äußerung ein großes Wagnis eingegangen, da er nicht gewußt habe, wie jene Mächte, die in den geistigen Welten die anthroposophische Bewegung lenken, sich dazu stellen würden; ja er hätte sogar mit der Gefahr rechnen müssen, daß mit der Übernahme der äußeren Leitung die geistigen Offenbarungen, «auf die wir doch durchaus angewiesen sind, wenn es sich um die Verbreitung der Anthroposophie handelt», versiegen (Paris, 23. Mai 1924). Nun hatte sich ihm in der Folgezeit zwar erwiesen, daß er richtig gehandelt hatte, da sein Entschluß von den leitenden geistigen Mächten wohlwollend aufgenommen und der Strom der geistigen Offenbarungen stärker als je geworden war - doch waren ihm zugleich dadurch starke gegnerische Kräfte erstanden; gegnerische Mächte auf geistigem Gebiete, «die sich doch der Menschen auf Erden bedienen, um ihre Wirkungen zu erzielen.» (Paris, 23. Mai 1924). Das hatte er noch während der Tage, in denen Gesellschaft und esoterische Schule neu begründet wurden, am eigenen Leibe verspüren müssen durch einen auf ihn verübten Vergiftungsversuch. 1) Dieser Attacke auf seine Gesundheit konnte er zwar unmittelbar standhalten, aber seine physischen Kräfte blieben doch stark geschwächt. Neun Monate lang leistete er noch ein Übermaß an Lehrtätigkeit und für den Aufbau neuer Verwaltungsformen, dann erkrankte er schwer und wurde am 30. März 1925 von seiner physischen Wirksamkeit abberufen.
Was als esoterisch-soziales Zukunftswerk in größtem Stile von ihm begonnen worden war, mußte er unvollendet zurücklassen.
So ist, wie bei allen überragenden Geistesmenschen, auch Rudolf Steiners Leben von Tragik erfüllt; nur daß sie bei ihm anders geartet ist, als wie sie gewöhnlich verstanden wird nach der Definition, die auf den größten Denker der vorchristlichen Zeit, auf Aristoteles zurückgeht. Aristoteles definiert das Wesen der Tragik als Spannungsverhältnis, das sich aus der unausweichlichen Bindung des Menschen an das Gegeneinander ihn bestimmender Mächte ergibt. Das andersgeartete der Tragik in Rudolf Steiners Leben liegt darin, daß er aus völligfreiem Willen sich in Spannungsverhältnisse
1) Siehe die Chronik in #SE264-442
hineinstellte, um Gegensätze auszugleichen, zu überbrücken, bis selbst seine starken Kräfte davon völlig aufgezehrt wurden.
Dem tiefen Sinn seines letzten Versuches, mit übermächtiger Anstrengung, die seinen allzu frühen Tod bedingte, das gegensätzliche Verhältnis von Bewegung und Gesellschaft auszugleichen, ist vielleicht am ehesten nahezukommen durch einen Vergleich mit der Polarität von Punkt und Um-kreis. Denn die Grundrichtung seines Schaffens wurde nachweislich bestimmt durch ein Erkenntniserlebnis, eine Art Ur-Intuition, die sich durch die Punkt-Kreis-Polarität darstellt. 1) Diese Ur-Intuition - «die Intuition ist punktual»2) - ist offenbar identisch mit dem ersten, dem umfassendsten der sieben großen Geheimnisse des Lebens, denn die Mysterienanweisung dazu lautet: «Sinne nach, wie der Punkt zur Sphäre wird und doch er selbst bleibt. Hast du erfaßt, wie die unendliche Sphäre doch nur Punkt ist, dann komme wieder, denn dann wird dir Unendliches in Endliches scheinen.»3) Auf die innere Erlebensart dieser Polarität weist der für dieses große Geheimnis des Lebens geltende terminus technicus «Sturz in den Abgrund»; denn um vom Punkt zum Umkreis zu kommen, muß ein Abgrund - in anderen Zusammenhängen von Rudolf Steiner auch «Umstülpung» genannt -, überwunden werden. Dann erst kann sich der Weg zur realen Erkenntnis der für den Menschen grundlegendsten Polarität, derjenigen von Ich und Welt, eröffnen.
Als Rudolf Steiner im Beginn seiner Studienzeit im Jahre 1879/80 durch die synthetische Geometrie erfuhr, daß tatsächlich rechnerisch nachgewiesen werden kann, daß der unendlich ferne Punkt nach rechts derselbe ist wie der unendlich ferne Punkt nach links, das heißt, daß der Kreis qualitativ dasselbe ist wie der Punkt, wurde ihm die spirituelle Vorstellung von dem der Zeit zugrundeliegenden interferierenden Doppelstrom von Evolution und Involution auch mathematisch erfaßbar. Damals wurde die Erkenntnis von dem dreigliedrig wirksamen Weltgestaltungsprinzip im Sinne des Ausgleichs von Polaritäten geboren und seitdem methodisch ausgebaut.
Daraus kann abgeleitet werden, daß Rudolf Steiner seine Ich-Welt-Er-kenntnisse auf dem Wege über das Umstülpungserlebnis der Punkt-Kreis-Polarität gewonnen hat. Für drei seiner repräsentativsten Schöpfungen ist
1) Siehe 2) In 1922, Fragenbeantwortung ohne genaues Datum), Dornach 1957.
3) Brief an Günther Wagner vom 24. Dezember 1903.
S. 443dies klar erkennbar. Diese drei Schöpfungen sind: auf dem erkenntniswissenschaftlichen Gebiet die in diesem Sinne als Polarität zusammengehörigen Werke «Philosophie der Freiheit» und «Geheimwissenschaft»; auf dem bildnerisch-künstlerischen Gebiet der Doppelkuppelbau des ersten Goetheanums; auf dem esoterisch-sozialen Gebiet der Gesellschaftsbildung die Doppelkuppelkonzeption des geistigen Goetheanums.
Daß die Werke «Philosophie der Freiheit» und «Geheimwissenschaft» als Hauptrepräsentanten der Ich- und Welt-Erkenntnis im Sinne der Punkt-Umkreis-Polarität zusammengehören, hat Rudolf Steiner selbst geäußert. Als er einmal gefragt wurde, ob ihm zu der Zeit, als er seine «Philosophie der Freiheit» schrieb, die geistigen Baumeister der Welt, die Hierarchien, wie sie in der «Geheimwissenschaft» dargestellt sind, schon bewußt gewesen seien, habe er geantwortet: Bewußt seien sie gewesen; aber die Sprache, die er damals sprach, habe noch keine Formulierungsmöglichkeit ergeben; die sei erst später gekommen. Doch wenn auch in der «Philosophie der Freiheit» die Hierarchien noch nicht formuliert seien, so seien sie in ihr doch enthalten. Denn wenn man sich zu dem in ihr geschilderten Freiheitserlebnis durchringe, nehme man nicht nur den Menschen als geistiges Wesen wahr, sondern auch die Hierarchien, da sie alle im Menschen sind. Und dann erfolgte der entscheidende Satz: «Im geistigen Schauen erscheint, was im Menschen ist, als geistige Umgebung.» 1) In dem gleichen Sinne verwies er auf die Punkt-Kreis-Intuition in bezug auf die Polarität von Ich- und Welterkenntnis am Schluß des Vortragszyklus «Die geistigen Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der physischen Welt> (GA 110), indem er seine Ausführungen in die Worte zusammenfaßte: «Wir haben ... uns gefragt nach dem Sinne des Menschen, und wir haben diesen Sinn des Menschen, des Punktes inmitten des Universums, nach der Mysterienanweisung zu er-gründen versucht, indem wir den Punkt, den Menschen, aus dem Umkreis zu enträtseln versuchten - den Punkt aus dem Umkreis! Damit aber stellt sich unsere Erkenntnis in die Realität hinein. ... Und unsere Erkenntnis ist real, wenn sie uns so vor Augen tritt wie der Bau und Prozeß des ganzen Weltenalls.» Und daß auch die Bildungsgesetze, die der menschlichen Gestalt zugrundeliegen, aus der Dynamik der Punkt-Umkreis-Polarität erkannt werden können, geht aus der Äußerung hervor, daß man an den Menschen erst herankommen könne, wenn man «ganz innerlich» verstehen
1) Aus einem Gespräch Rudolf Steiners mit W.J. Stein. Siehe »Ein Beitrag zu Rudolf Steiners Lebensgeschichte< in 1934, Nr.5 könne, daß ein Kreis ein Punkt, ein Punkt ein Kreis ist, denn im Menschen sei das verwirklicht, daß der «Ich-Punkt des Kopfes im Gliedmaßenmenschen zum Kreis wird, der natürlich konfiguriert ist» (Dornach, 5. Juli 1924).
Und genauso, wie die Natur die menschliche Gestalt aus der PunktKreis-Dynamik schafft, so gestaltete Rudolf Steiner auch den Grundriß des ersten Goetheanumbaues als zwei einander durchdringende Kreise und charakterisierte darum den Bau mit dem Wort: «Und der Bau wird Mensch». 1) An der Geschichte des Baugedankens kann sogar abgelesen werden, wie sich der Grundrißgedanke bei Rudolf Steiner entwickelt hat. Im Jahre 1907, als der Baugedanke anläßlich des Münchner Kongresses erstmals in Erscheinung trat, war der Veranstaltungssaal entsprechend dem rosenkreuzerischen Initiationstempel noch als ein einziger Raum gestaltet worden. So blieb es auch noch für den durch München angeregten Modell-bau in Malsch. Aber schon während der Vorarbeiten für Malsch im Jahre 1908 erstand Rudolf Steiner die Intuition, den einen Kuppelraum zu einem Doppelkuppelraum zu erweitern. Die Bedeutung, die dieser Erweiterung zukommt, wird verständlich aus der modernen esoterisch-geschichtlichen Aufgabe, das übersinnliche Wissen und die bisher im Verborgenen gelegene Arbeitsstätte des Eingeweihten, den «Tempel», in das öffentliche Kulturleben hineinzustellen, das heißt, die Öffentlichkeit einzubeziehen. Das durch diese esoterisch-geschichtliche Aufgabe entstandene Problem des Gegensatzes von «Bewegung» mit ihrem notwendig aristokratischen Charakter und von «Gesellschaft» mit öffentlich-demokratischen Charakter meisterte Rudolf Steiner durch die Gestaltung des Grundrisses in zwei einander durchdringende Kreise. Er bezeichnete selbst einmal deren verschiedene Konstruierung (großer Kuppelraum als Zuschauerraum durch gewöhnliche Kreisberechnung, kleiner Kuppeiraum als Bühnen-Kultraum durch Divisionskreisberechnung) im Zusammenhang mit der Punkt- und Umkreispolarität als den «neuen baukünstlerischen Gedanken» (Dornach, 28. Juni 1914). Durch den Baubrand in der Silvesternacht 1922/23 war dieser Versuch, den Gegensatz von Ich und Welt, respektive Bewegung und Gesellschaft, in künstlerischer Formung zum Ausgleich zu bringen, vernichtet worden. Trotz dieses großen Unglücks war der Wiederaufbau keine Frage. Ein Jahr lang trug Rudolf Steiner den Gedanken für die Gestaltung des neuen Baues in sich, bis sich ihm die Durchdringung zweier Baukörper in völlig neuer Art ergab.
1) Eines der sogenannten Fensterworte in «Wahrspruchworte», GA 40.
S. 445Gleichzeitig reifte in dem so schicksalsschweren Jahre 1923 aus der Punkt-Kreis-Intuition nun auch die Formgestalt für die schon lange notwendig gewordene Neukonsolidierung der Gesellschaft. Aus dem Ringen darum seit dem Brand des Baues bis zu der auf Weihnachten 1923 festgesetzten Neubegründung wurde der Entschluß geboren, durch den Einsatz seiner eigenen Person den Gegensatz von Bewegung und Gesellschaft zu überwinden. Der Grundrißgedanke des «Baues» wurde auch zum Gestaltungsprinzip des Gesellschaftskörpers. Die «Weihnachtstagung 1923/24» zur Neubegründung von Gesellschaft und esoterischer Schule wurde zur ideellen Grundsteinlegung eines neuen, eines sozialen Doppelkuppelbaues. Die esoterische Schule als «Freie Hochschule für Geisteswissenschaft» unter der alleinigen Leitung Rudolf Steiners sollte als gewissermaßen kleine Kuppel mit der großen Kuppel, der demokratisch-öffentlichen Gesellschaft verbunden werden. Mit diesem Wagnis wollte Rudolf Steiner offenbar den Abgrund, der bisher zwischen dem aristokratischen Leben der okkulten Bewegung und dem demokratischen Leben der Gesellschaftsöffentlichkeit bestanden hatte, überwinden. Besonders stark muß das Bewußtsein von diesem Abgrund im Jahre 1923, als er noch um die neue Gesellschaftsform rang, in ihm gelebt haben. Denn nach überlieferten Stichworten von einer esoterischen Stunde aus diesem Jahre 1923 sprach er damals von dieser Abgrundssituation als von einer «heroischen Tragödie» in der Geschichte der neueren Menschheit.
Der Entschluß von Weihnachten 1923/24 hat Rudolf Steiner das Leben gekostet. Marie Steiner hat des öfteren auf das mit dieser Weihnachtstagung verbundene «unendlich Tragische» hingewiesen. 1) Aus der ungeheuren Bedeutung, die er der Polarität von Bewegung und Gesellschaft beigemessen hat, ergibt sich als nahezu selbstverständlich, daß Rudolf Steiner keinen Nachfolger ernennen konnte für die Fortführung des damals inaugurierten Impulses: «daß nunmehr die anthroposophische Bewegung so gestaltet wird, daß sie auf nichts mehr Rücksicht nimmt als auf das, was die geistige Welt von ihr haben will.» (Dornach, 12. April 1924). Deren Vermittler konnte nur er sein, weshalb er in demselben Zusammenhang sagte, daß «natürlich die Anthroposophische Gesellschaft etwas ganz anderes sein (muß), wenn sie von mir geleitet wird oder wenn sie von jemand anderem geleitet wird» (Dornach, 12. April 1924).
1) Msrie Steiner in «Die Weihnachtstagung zur Begründung der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft 1923/24«, GA 260.
2) Notizblatt Archivnummer 634
S. 446Kann dies alles auch als tiefe Tragik empfunden werden, so ist es doch eine Tragik, die zu aktiver Erkenntnis und fruchtbarem Weiterwirken aufruft. Denn für das Entscheidende im Sinne Rudolf Steiners dürfte der Sinn des von ihm einmal niedergeschriebenen Meditationssatzes gelten: «Weltenwerden ist das Verschwinden des Geistes auf einer Seite in den Abgrund und Aufglänzen auf der anderen Seite aus dem Abgrund.»