S. 259Dieser Teil umfaßt Briefe und Dokumente aus dem Jahre
1907, die in die Hintergründe der Ablösung von der
Esoteric School Annie Besants hineinleuchten, ferner
Notizen von esoterischen Stunden aus dem Jahre 1912/
13, als im Zusammenhang mit der Trennung von der
Theosophischen Gesellschaft auf diese Hintergrlnde nochmals eingegangen wurde.
Vorbemerkungen des Herausgebers
Wie stark sich Rudolf Steiner den beiden Hauptgeboten des esoterischen Lebens, Wahrhaftigkeit und Kontinuität, verpflichtet hatte, spricht besonders deutlich aus den tieferen Gründen, die ihn zur Herauslösung seiner ersten esoterischen Abteilung aus der E.S.T. bestimmten. Die Tatsache, daß nach nur dreijähriger Zugehörigkeit die Verbindung wieder gelöst wurde, zeigt, daß er bei aller Bereitschaft zur Zusammenarbeit keineswegs gewillt war, in geistigen Fragen Konzessionen zu machen. Über allem stand ihm immer das Gebot absoluter Wahrhaftigkeit, ohne die jedes esoterische Streben gegenstandslos werden müsse und ohne die auch keine wahre Brüderlichkeit möglich sei. Lapidar wurde dies von ihm in der Zeit der stärksten Auseinandersetzungen mit Annie Besant ausgesprochen. Damals stellte er es als sein «Ideal» hin, eine theosophisch-okkultistische Bewegung inauguriert und scharf eingehalten zu haben, die «einzig und allein begründet sein will auf Wahrhaftigkeit und Wahrheit». Selbst wenn kein Stein zuruckbleiben würde von dem, was bisher entwickelt werden konnte, so wäre sein Ideal doch erreicht, wenn man sagen könnte, daß hier eine ganz und gar auf Wahrhaftigkeit ausgerichtete okkulte Bewegung angestrebt worden sei. Warnend wies er gleichzeitig darauf hin, daß der Okkultismus, wenn er nicht richtig betrieben werde, die Urteilskräfte, anstatt sie auszubilden, untergraben könne (Berlin, 20. Juni 1912). Es war dies damals in der T. S. nicht nur durch das veränderte Verhalten von Annie Besant in der Gesellschaftsführung aufgetreten, sondern auch dadurch, daß sie die Esoteric School neu konstituierte und von den Mitgliedern ein Gehorsamsgelübde ablegen ließ. 1)
Die Tendenz zu dieser Entwicklung hatte sich für Rudolf Steiner schon abgezeichnet, als er im Jahre 1907 die Ablösung von der Esoteric School vollzog. Sie erfolgte aufgrund einer persönlichen Übereinkunft zwischen
1) Das Gelübde lautete: «Ich verpflichte mich, vor der Welt die Theosophische Gesellschaft zu stützen und im besonderen mich unbedingt und unverzüglich den Befehlen des Ober-hauptes der Esoterischen Sektion zu unterwerfen in allem, was mein Verhältnis zur thec> suphischen Bewegung betrifft; mit ihr zu arbeiten in der Richtung, die sie bestimmen wird, um das Kommen des Weltlehrer vorzubereiten und der Gesellschaft jede mir mögliche Unterstützung durch Zeit, Geld und Arbeit zu gewähren.« Zitiert aus dem Artikel «Eine neue spirituelle Sklaverei«, in «Mitteilungen für die Mitglieder der Anthroposophischen (Theosophischen) Gesellschaft«, April 1914.
S. 264ihm und Annie Besant, anläßlich ihrer Anwesenheit beim theosophischen Kongreß in München in den Pfingsttagen des Jahres 1907. Die Tatsache der Ablösung als solche hat Rudolf Steiner verschiedentlich, zum Beispiel auch in seinem «Lebensgang» (32. Kapitel), angeführt. 1) Jedoch die eigentlichen Hintergründe werden erst aus den entsprechenden Dokumenten dieses Bandes ersichtlich. Sie machen deutlich, daß er gewisse Handlungen von leitenden Persönlichkeiten in der T. S. als nicht mehr tolerierbar betrachtete. Später charakterisierte er sie als den «Anfang vom Ende» der Theosophischen Gesellschaft (Dornach, 15. Juni 1923).
Es handelte sich dabei um Vorkommnisse im Zusammenhang mit den Meistern, denen in der T. S. und der Esoteric School von Anfang an eine fundamentale Bedeutung zukam. Die Bezeichnung «Meister» - vom englischen «Master» für das Sanskritwort «Mahatma», was wörtlich «große Seele» heißt und in Indien ein allgemein geltender Ehrentitel für geistig hochstehende Persönlichkeiten ist - hatte in der T. S. eine besondere Bedeutung erhalten, als im Jahre 1879 deren Hauptsitz von Amerika nach Indien verlegt und bekannt wurde, daß die Gesellschaftsgründung und die theosophischen Lehren zurückgeführt werden auf tibetanische Mahatmas mit übermenschlichen Erkenntnissen und Fähigkeiten, die mit H.P. Blavatsky in Verbindung standen. In den ersten Jahren des Bestehens der Gesellschaft sollen die Mahatmas - sonst in größter Abgeschiedenheit lebend - häufig erschienen sein: teils in astraler, teils in materialisierter, teils in realer physischer Gestalt. Sie gaben Belehrungen und Aufträge, hinterließen auch manchmal Gegenstände, insbesondere Briefe, die sogenannten Meister-briefe. Nach einem an H.P. Blavatsky verübten Betrug mit gefälschten Meisterbriefen zogen sie sich von der Gesellschaft zurück und wurden zum «inneren» Haupt der Esoterischen Schule; unter dem «äußeren» Haupt wurde H.P. Blavatsky, später ihre Nachfolgerin Annie Besant verstanden.
Nach Europa drang die erste Kunde von den Mahatmas durch die damals aufsehenerregenden Schriften des in Indien lebenden englischen Journalisten Alfred Percy Sinnett. Blavatsky hatte ihm eine Korrespondenz mit einem ihrer tibetanischen Lehrer vermittelt, in der dieser die verschiedensten Fragen beantwortete. Als Ergebnis dieser Korrespondenz veröffentlichte Sinnett 1881 seine Schrift «The occult World» mit einer Anzahl von
1) vgl. Seite 22 f
S. 265Meisterbriefen (deutsch «Die okkulte Welt», Leipzig o.J). 1)1883 folgte «Esoteric Buddhism» (deutsch «Die esoterische Lehre oder Geheimbuddhismus», Leipzig 1884). Diese beiden Schriften Sinnetts brachten die erste systematische Darstellung des theosophischen Weltbildes. 1885 folgte die vielgelesene Schrift von Mabel Collins «Light on the Path» (deutsch «Licht auf den Weg», 2. deutsche Auflage mit Anmerkungen und Erläuterungen, Leipzig 1888), in der ebenfalls viel von den Meistern die Rede ist und zu der Rudolf Steiner eine Exegese schrieb. Auch in dem eigentlichen theosophischen Hauptwerk, der «Secret Doctrine» (1888, deutsch «Die Geheim-lehre», Leipzig o.J.) von H.P. Blavatsky findet sich im Vorwort ausgesprochen, daß es sich um Lehren der Meister handle, mit der Einschränkung, daß die Verantwortung für die sicherlich oft mangelhafte Art der Wiedergabe einzig und allein bei der Niederschreiberin liege.
Während Sinnetts Publikationen durch eine gewisse sensationell wirkende journalistische Vereinfachung belastet waren, bemühte sich Blavatsky, die vielfältigen und komplizierten Zusammenhänge in der Hierarchie der Adeptenschaft zu betonen, wobei jedoch alle großen Adepten und historisch bekannten Initiierten wie die Zweige eines Baumes zurückzuführen seien auf einen ersten großen Führer der frühen Menschheit, auf den Initiierten, darum «Mahaguru» genannt. Auf diesen deutet auch die schriftliche Aufzeichnung von Rudolf Steiner über die Hierarchie der Adepten (S. 152), sowie die folgende Notiz, die sich Marie von Sivers von ihr privat gegebenen Ausführungen gemacht hat:
«Als die Individualität des Mahaguru sich als Buddha inkarnierte, hatten die Lehren desselben zu Mißverständnissen und Spaltungen geführt; er hatte zu viel gegeben. Noch einmal mußte Buddha als Shankarasharya sich inkarnieren. Und von ihm sind dann die tibetanischen Lehrer, die Mahatmas, gebildet worden, welche die Lehren der Theosophie zum Teil der Öffentlichkeit übergeben haben, um durch sie den verschiedenen Religionen den esoterischen Inhalt, der allen gleich zugrundeliegt, wieder zu geben und um das gesunkene geistige Niveau der Menschheit zu heben.» (1903, ohne Datum).
1) Sämtliche Meisterbriefe an Sinnett und andere wurden 1923 von Trevor Barker in Buchform veröffentlicht. Jetzt liegen sie auch in deutscher Übersetzung vor von Norbert Lauppert:
«Die Mabatma-Briefe», 2 Bände, Adyar-verlag Graz 1977/1980. Die Originale befinden sich heute im Britischen Museum in London.
S. 266Mit diesen tibetanischen Mahatmas sind insbesondere die beiden gemeint, die als die Lehrer von H.P. Blavatsky galten. Sie sind auch gemeint, wenn von der Leitung der Esoteric School durch die Meister die Rede ist. Sie sind seit langem in der theosophischen Literatur unter den Namen «K» (Kuthumi) und «M» (Morya) bekannt. Ebenso ihre Porträts, die nach Skizzen H.P. Blavatskys - deren Entstehungsgeschichte in A. P. Sinnetts «Die okkulte Welt» geschildert ist - von einem deutschen Theosophen, Hermann Schmiechen, gemalt wurden. Dieser schloß sich später der deutschen Sektion an und malte auch Kopien für Rudolf Steiner, die in den Anfangszeiten in esoterischen Stunden gezeigt wurden. Marie Steiner erinnerte sich, daß diese Bilder eine große Rolle spielten und eine große Wirkung ausübten: «Ich habe selbst erlebt, wie manche beim Anschauen die Sprache verloren und eine Zeitlang ganz abwesend und verwirrt waren. Aber man zeigte die Bilder früher ganz geheimnisvoll oder bei esoterischen Stunden; jetzt sind sie ja vielfach abgedruckt.» 1>
Da die Geschichte der T. S. von Anfang an bestimmt worden war durch ihr Verhältnis zu den Meistern, läßt sich heute daran ablesen, daß sie gerade an der Fehlentwicklung dieses Verhältnisses scheitern mußte. Denn da sie ursprünglich als eine in drei Sektionen gegliederte Stiftung der Meister verstanden wurde, deren dritte diese selbst leiteten, berief man sich für die Glaubwürdigkeit der Lehren und für gesellschaftliche Maßnahmen stets auf die mit den Meistern stattgefundenen Begegnungen und von ihnen empfangene Belehrungen und Aufträge. Eine solche für das moderne Bewußtsein anachronistische Berufung auf unsichtbare Autoritäten mußte zwangsläufig zu Mißverständnissen und Mißständen führen. Es entwickelten sich daraus zwes große Skandale, die die weitere Wirksamkeit und Bedeutung der Theosophical Society in den Augen urteilsfähiger und kritischer Personen untergruben.
Der erste Skandal entstand in den ersten achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts. Damals wurde H.P. Blavatsky durch die Aufdeckung gefälschter Meisterbriefe öffentlich zur Betrügerin gestempelt. Nach Rudolf Steiners Darstellung war jedoch nicht sie die Betrügerin gewesen, sondern sie war selbst das Opfer eines okkulten Betruges geworden. Er deutet einmal an, wie sie dadurch betrogen wurde, daß die «erhabenen Mächte», die am Ausgangspunkt der theosophischen Bewegung gestanden hatten, «gefälscht» worden seien, denn es könnten Okkultisten, die ihre speziellen Interessen
1) In einem Brief vom 29. September 1948.
S. 267verfolgen, «die Gestalt derjenigen annehmen, welche die eigentlichen Impulse vorher gegeben haben» (Helsingfors, ii. April 1912). Dies gilt offensichtlich auch in bezug auf die Autorenschaft der Meisterbriefe. Aus diesem Grunde ist es auch kein wirklicher Widerspruch, wenn Rudolf Steiner das eine Mal von diesen Briefen als hochbedeutsamen Kulturdokumenten spricht (Berlin, 21. Juni1909) und ein anderes Mal sie als Ergebnis eines Schwindels bezeichnet (Dornach, 12. Juni 1923). Das eine Mal sind eben die ursprünglichen und echten Meisterbriefe gemeint, wie sie von Sinnett veröffentlicht worden sind, das andere Mal die gefälschten.
Warum aber konnte eine im praktischen Okkultismus stehende Persönlichkeit wie H. P. Blavatsky so betrogen werden? Rudolf Steiner, der in das Rätsel Blavatsky des öfteren hineinleuchtete, erklärt einmal, daß aus den Zeitbedingungen heraus verstanden werden müßte, warum die Meister gerade sich Blavatskys als Werkzeug bedienen mußten, um das «Kulturwun-der» der für die neue Zeit so notwendigen okkulten Offenbarungen zustande zu bringen. Blavatsky hätte eben eine solche «Größe der Seele» und rückhaltlose Hingabe an die Intentionen der Meister gehabt, wie sie die wissenschaftlichen Größen vom letzten Drittel des 19. Jahrhunderts aufgrund ihrer gelehrten Vorbehalte nie hätten aufbringen können; ihr hinge-gen hätte eine solche wissenschaftliche Denkschulung ermangelt, die ihr ermöglicht hätte, sich nicht immer auf die Meister zu berufen, sondern das zu Vertretende persönlich zu verantworten. (Berlin, S. Mai 1909; Helsingfors 11. April 1912; Dornach ii. Oktober 1915).
Für die T. S. wirkte sich der Skandal um die gefälschten Meisterbriefe dahingehend aus, daß die breite Mitgliedschaft sich vor die Alternative gestellt sah, entweder weiterhin an unsichtbare Autoritäten zu glauben oder sie für Schwindel zu halten. Die Diskussionen darüber in der Gesellschaft und in der daran interessierten Öffentlichkeit waren zahllos. Viele Mitglieder verließen damals die Gesellschaft, da sie nicht mehr glauben konnten, daß Blavatsky eine Abgesandte wirklicher Meister sei. Sie mußte ihr Amt in der Gesellschaft zur Verfügung stellen und das indische Hauptquartier verlassen. Sie verlangte, vonseiten der Gesellschaft verteidigt zu werden, damit die Meister in Verbindung mit dieser bleiben könnten; wenn sie selbst die Gesellschaft verlassen müßte, würden auch die Meister mit ihr fortgehen. Offenbar wurde sie von der Gesellschaft in dem erwarteten Maße nicht verteidigt, denn obwohl sie offiziell bald wieder gebeten wurde, ihr Amt in der Gesellschaft wieder aufzunehmen, verblieb sie in Europa und kehrte nie mehr nach Indien zurück.
S. 268Das war um 1885/86.1887 gründete sie in London ihre eigene Zeitschrift «Lucifer» 1) und im Zusammenhang damit die «Blavatsky-Loge», deren Mitglieder sie als ihren geistigen Lehrer betrachteten und von ihr esoterischen Unterricht erhielten. Daraus entstand 1888 - in diesem Jahre erschien auch ihre «Geheimlehre» - die «Esoteric Section of Theosophical Society» mit der Verpflichtung, den Meistern, was auch kommen möge, treu zu bleiben. Ursprünglich war somit die Esoterische Schule in die Gesellschaft eingegliedert. Bald jedoch traten in bezug auf die Leitung Antagonismen auf, die dazu führten, daß Blavatsky die Esoterische Sektion in die von der Gesellschaft völlig unabhängige «Eastern School of Theosophy» (allgemein abgekürzt E.S.T. oder E. S. genannt) umbildete. Es war dies im Jahre 1889 und nunmehr stand die Schule unter ihrer alleinigen Leitung. Im Jahre der Umbildung erschien zugleich die Schrift Blavatskys «Schlüssel zur Theosophie -
-eine Auseinandersetzung in Fragen und Antworten über Ethik, Wissenschaft und Philosophie, zu deren Studium die Theosophische Gesellschaft begründet worden ist» und in der in einem Kapitel («Die theosophischen Mahatmas») zu Fragen über die Meister Stellung genommen ist.2) Die Meister hatten ihren unmittelbaren Verkehr mit der Gesellschaft aufgegeben und wurden nun «The inner Head» (das innere Haupt) der Esoterischen Schule, während Blavatsky und nach ihrem Tode die von ihr zur Nachfolgerin ernannte Annie Besant als «The outer Head» (das äußere Haupt) die Schule persönlich leiteten. Die Gesellschaft war zu einer demokratischen Verwaltungsgesellschaft geworden. So war es durch einen von Gegnern der theosophischen Sache inszenierten Skandal, dem H. P. Blavatsky zum Opfer gefallen war, immerhin zu einer neuen Gestaltung und inneren Konsolidierung gekommen.
Dies war die Situation, als Rudolf Steiner nach der Jahrhundertwende an die Theosophische Gesellschaft und deren Esoterische Schule anknüpfte; sie liegt auch seiner Darstellung zum Beispiel in dem Brief vom 2. Januar
1) Auch Rudolf Steiner nannte seine erste theosophische Zeitschrift 1906).
2) Gemäß einem im Archiv der Rudolf Steiner-Nachlaßverwaltung vorliegenden Briefwech-sel zwischen Rudolf Steiner und dem Leipziger Verleger Max Altmann wurde die »neue einzig autorisierte Auflage» in Deutschland von Rudolf Steiner übersetzt und herausgege-ben. Es ist bemerkenswert, daß dies im Jahre 1907 erfolgte, in dem sich Rudolf Steiner durch die Vorgänge in Adyar im Zusammenhang mit den Meistern veranlaßt sah, sich von der Esoteric School der T. S. zu trennen.
S. 2691905 an Amalie Wagner über den Gegensatz von Bewegung und Gesellschaft, beziehungsweise von Esoterischer Schule und Gesellschaft zugrunde.
Zu dem zweiten ebenfalls im Zusammenhang mit den Meistern entstandenen Gesellschaftsskandal kam es 1906/07. Im Mai 1906 war C.W. Leadbeater, ein aufgrund seiner eigenen hellseherischen Forschungen prominenter theosophischer Schriftsteller, gewisser moralischer Verfehlungen angeklagt worden und mußte sich daraufhin von der T. S. zurückziehen. Im Januar 1907 wurde bekannt, daß am Sterbelager des Gründer-Präsidenten H. S. Olcott in Adyar mehrmals die Meister K. H. und M. erschienen seien und ihn in seinem Wunsche bestätigt hätten, Annie Besant zu seiner Nachfolgerin zu bestimmen und ihm des weiteren nahegelegt hätten, die Angelegenheit Leadbeater, die zu hastig erledigt worden sei, zu bereinigen. Daraufhin ließ Olcott an die Generalsekretäre entsprechende Mitteilung gelangen.
Nach dem am 17. Februar 1907 erfolgten Tode Olcotts amtierte bis zu der für den Mai festgesetzten Wahl des neuen Präsidenten als Vizepräsident A. P. Sinnett, der als erster seine Zweifel darüber bekundete, ob die erschienenen Meister wirklich diejenigen gewesen seien, als die sie sich ausgegeben haben. Es führte dies wiederum zu großen Diskussionen in der Gesellschaft. Da die Sache nicht nur in die theosophische, sondern sogar in die öffentliche Presse gelangt war, sah sich Rudolf Steiner veranlaßt, auch öffentlich in seiner Zeitschrift «Lucifer-Gnosis» dazu Stellung zu nehmen. Siehe «Zur bevorstehenden Präsidentenwahl der Theosophischen Gesellschaft». In demselben Sinne hatte er auch an Olcott persönlich noch geschrieben und nach dessen Tod an verschiedene Gremien. In einem Brief an einen der Funktionäre der T. S. vom 6. Mai 1907 heißt es zum Schluß, daß er es «natürlich für ganz unmöglich halte, daß der Präsident unserer Gesellschaft das Haupt einer esoterischen Schule sein kann». Besonders frei und deutlich äußerte er sich in seinem Brief an die Russin Anna Minsloff vom 26. März 1907. Aufgrund dessen traf er mit Annie Besant, als sie im Mai 1907-während die Präsidentenwahl noch in vollem Gange war - zur Teilnahme am theosophischen Kongreß nach München gekommen war, die Vereinbarung, seinen esoterischen Arbeitskreis aus der bisherigen Verbindung mit der Esoteric School herauszulösen. In der ersten esoterischen Stunde, die er nach dem Kongreß noch in München gehalten hat (1. Juni1907) charakterisierte er diese Ablösung als eine einschneidende Änderung. Die Schlußbemerkung, daß damit eine Antwort gegeben sei auf die Fragen, die wohl mancher sich «infolge der letzten Ereignisse» gestellt habe, verweist offensichtlich auf die fragwürdigen Vorgänge bei dem Tod von Olcott. Von diesem Zeitpunkt an sprach Rudolf Steiner nur noch von den Meistern des Westens.
Auch Annie Besant äußerte sich damals zu der von Rudolf Steiner vollzogenen Gliederung der Esoteric School in eine östliche und eine westliche Schule. Nachdem sie aus München nach London zurückgekehrt war, schrieb sie darüber einem führenden deutschen Theosophen aus der Zeit vor der Jahrhundertwende, Wilhelm HübbeSchleiden. Er war - da er auch der ersten esoterischen Abteilung Rudolf Steiners angehörte - wohl mit einer diesbezüglichen Frage an sie herangetreten und erhielt daraufhin von ihr unter dem 7. Juni1907 die folgende Antwort:
«Lieber Dr. Hübbe-Schleiden,
Dr. Steiners okkulte Schulung ist von der unsrigen sehr verschieden. Er kennt den östlichen Weg nicht, daher kann er ihn auch nicht lehren. Er lehrt den christlich-rosenkreuzerischen Weg, der für manche Menschen eine Hilfe, aber von unserem verschieden ist. Er hat seine eigene Schule und trägt auch selbst die Verantwortung dafür. Ich halte ihn für einen sehr guten Lehrer in seiner eigenen Richtung und für einen Mann mit wirklichen Erkenntnissen. Er und ich arbeiten in vollkommener Freundschaft und Harmonie, aber in verschiedener Richtung. Stets Ihre Annie Besant». 1)
Darüber hinaus orientierte sie offiziell die Mitglieder der E.S.T. in einem der sogenannten Esoteric Papers «Membership in the E. 5.» (1908). Darin heißt es, daß es jetzt in Deutschland eine Schule gebe, deren Haupt ihr «guter Kollege Dr. Steiner» sei. Sie habe im vorigen Jahr (1907) mit ihm besprochen, daß es besser sein würde, «wenn sesne Schüler eine besondere Organisation bilden unter seiner Verantwortung, anstatt daß sie ein nur nomineller Teil der E.S.T. bleiben und doch auf ihn als ihr Haupt hinschauen.» In Wahrheit ging jedoch die Initiative hierzu von Rudolf Steiner und zwar aus den angeführten und wesentlich anders gelagerten Gründen aus.
Diese Gründe führten im weiteren dann auch zur Trennung von der Theosophischen Gesellschaft. Der Stein, der diese Lawine ins Rollen gebracht hatte, war der Fall Leadbeater. Während Annie Besant noch 1906 eine derjenigen gewesen war, die Leadbeater am strengsten verurteilt hatten, indem sie forderte, «die Theosophische Gesellschaft müsse alle Lehren von
1) Faksimile des englischen Origina]s in Emil Bock, #SE264-271
sich weisen, die beschmutzten und erniedrigten» 1), betrieb sie nach ihrer Wahl zur Präsidentin der T. S. seine Wiederaufnahme in einer Art und Weise, die vielfach auf Kritik und Ablehnung stieß. Unter anderen verließ damals R. G. Mead die Gesellschaft. Rudolf Steiner, der seine Stellungnahme schon 1906 Annie Besant in einem persönlichen Brief eingehend klargelegt hatte (S. 279), lehnte es ab, zugunsten von Leadbeaters Wiederaufnahme zu stimmen. Er übte Stimmenthaltung, was von Annie Besant als günstig ausgelegt wurde, da eine Stimmenthaltung nicht negativ sei. Daraufhin sah sich Rudolf Steiner genötigt, eine lange Depesche nach Adyar zu schicken, um zu vermeiden, daß seine Stimme in den Beratungen als für die Wiederaufnahme gezählt werde.
Die ganze damit zusammenhängende Problematik wurde von Edouard Schuré in seinem Brief vom 1. Mai 1913 an den Präsidenten der Theosophischen Gesellschaft in Frankreich, dem er damit seinen Austritt begründete, wie folgt zusammengefaßt dargestellt:
« . . Die hervorragende Persönlichkeit der Präsidentin, Frau Annie Besant, ihre edle Vergangenheit, schienen Gewähr zu leisten, daß die T. G. den breiten Weg der Toleranz, der Unparteilichkeit und der Wahrhaftigkeit einhalten würde, der einen wesentlichen Teil ihres Programms bildet.
Leider kam es anders. Der ursprüngliche Grund dieser Abweichung liegt in dem engen Bündnis Frau Besants mit Herrn Leadbeater, einem gelehrten Okkultisten, aber einer trüben Natur, von zweifelhafter Moralität. Nachdem Herr Leadbeater von dem Generalrat der T. G. verurteilt worden war, verkündete Frau Besant öffentlich ihre Verurteilung der Erziehungsmittel, die man ihm vorwarf. Ihr Urteilsspruch über den als unwürdig erkannten Theosophen war sogar einer der strengsten. Durch eine unglaubliche, plötzliche Wandlung erklärte sie kurze Zeit darauf ihre Absicht, Herrn Leadbeater wieder in die T. G. eintreten zu lassen, und es gelang ihr, wenn auch nicht ganz mühelos, die Stimmenmehrheit ihrer Kollegen für
1) Zitiert nach Eugene Lévy Nach dem Rücktritt Leadbeaters 1906 hatte Annie Besant noch geschrieben: #SE264-272 dieses Votum zu gewinnen. Der Vorwand, den sie für diesen Widerruf fand, waren Barmherzigkeit und Vergebung. Der wahre Grund war, daß die Präsidentin Leadbeater zu ihren okkulten Forschungen brauchte, und daß dieses Zusammenarbeiten ihr nötig schien, um ihr Ansehen zu wahren. Denjenigen, die ihre Worte und Taten seit jenem Tage verfolgt haben, ist es klar, daß Mrs. Besant verfallen war der verhängnisvollen Suggestion ihres gefährlichen Mitarbeiters, daß sie nur noch im Banne seiner absoluten Herrschaft sehen, denken, handeln konnte.
Die Persönlichkeit, die jetzt aus ihrem Munde spricht, ist nicht mehr der Autor der Uralten Weisheit, sondern der zweifelhafte Visionär, der geschickte Suggestionär, der sich nicht mehr zeigen darf, weder in London noch in Paris, noch in Amerika, der aber, geborgen in einem Gartenhaus von Adyar, von dort aus die T.G. durch ihre Präsidentin dirigiert.
Die verhängnisvollen Folgen dieses Einflusses sollten sich bald am lichten Tage zeigen durch die AlkyoneAffäre und die Gründung des Ordens des Sterns im Osten.
Durch einen sonderbaren Zufall hatte ich die Gelegenheit, den geheimen Beweggrund und sozusagen die psychologische Springfeder dieses jammer-vollen Unternehmens zu überraschen. Ich beginne damit, daß in jenem Augenblick niemand noch von einem neuen Lehrer sprach, der aus Indien kommen sollte, noch von einer nahen Inkarnation des Christus, und daß wahrscheinlich niemand daran dachte. Man hatte noch nicht Alkyone entdeckt. Es war 1908. Ich hatte eben die Übersetzung des Buches von Dr. Rudolf Steiner veröffentlicht: «Das Christentum als mystische Tatsache». Dieses Buch hatte die Aufmerksamkeit des europäischen Publikums gelenkt auf die Auferstehung der abendländischen Esoterik in dem großartigen Werke und der Tat des deutschen Theosophen. Während eines Aufenthaltes in Stuttgart traf ich mit ungefähr zehn englischen, holländischen, französischen und Schweizer Theosophen zusammen. Man brachte folgende Frage vor: «Die zwei Schulen, diejenige von Adyar und von Dr. Steiner, werden sie zusammengehen können?» Wir waren alle der Meinung, daß ein Verständnis sich erreichen lassen würde, trotz der Verschiedenheit der Standpunkte, und daß dies in höchstem Maße wünschenswert sei im höheren Interesse der Theosophie, die keine partikularistische oder nationale Strömung darstellt, aber eine universelle Strömung der gegenwärtigen Menschheit. Ein einziger Fragesteller in der Gruppe protestierte. Es war ein holländischer Theosoph, sehr intelligent, mit skeptischem und spöttischem Verstand, ein intimer Freund Leadbeaters und Adyars. Er erklärte ausdrücklich, daß die beiden Schulen sich niemals würden verständigen können, und gab als Grund an, daß
Diese entscheidende Behauptung verwunderte mich. Ich sollte ihren Sinn und ihre Tragweite bald nachher verstehen, als, gleich einer Bombe, oder vielmehr gleich einem künstlichen Feuerwerk, die Alkyone.Affaire losplatzte. Denn diese Affäire ist in Wirklichkeit nichts anderes als die Antwort Adyars auf die Wiedergeburt der christlichen Esoterik im Abendlan-de, und ich bin überzeugt, daß ohne dieses letztere wir niemals vom künftigen Propheten Krishnamurti gehört hätten ...»
Während Annie Besant in München 1907 gegenüber Rudolf Steiner noch erklärt hatte, daß sie in bezug auf das Christentum nicht kompetent sei und deshalb die Bewegung, insofern in sie das Christentum einfließen soll, ihm abtrete, wurde von ihr und Leadbeater um die Jahreswende 1909/10 der «Orden des Sterns im Osten» begründet und proklamiert, daß mit dem baldigen Wiedererscheinen des Christus gerechnet werden könne und zu seinem Träger Iddu Krishnamurti bestimmt sei. 1) Von Christus wurde als einer Bodhisattva-Wesenheit, einem Weltlehrer gleich anderen großen Geisteslehrern gesprochen, während Rudolf Steiner schon immer lehrte, daß unter Christus eine kosmische Wesenheit zu verstehen ist, die nur ein einziges Mal sich physisch verkörpert hat. Da er seine Christus-auffassung gegen den allem abendländischen Empfinden zuwiderlaufenden Wirrglauben Annie Besant zu verteidigen sich verpflichtet fühlte, führte dies im weiteren dazu, daß im März 1913 die deutsche Sektion mit damals 2.400 Mitgliedern offiziell aus der T. S. ausgeschlossen wurde, nachdem in-folge dieses vorauszusehen gewesenen Vorgehens an Weihnachten 1912 die unabhängige Anthroposophische Gesellschaft begründet worden war.
1) Iddu Krishnamurti, geb. 1897, hat im Jahre 1929 den ufgezwungenen Rolle und von der Theosophicai Society vollständig distanziert. Er lebt heute als philosophischer Schriftsteller in London.