Es ist ganz unmöglich, wirkliche Fortschritte in bezug auf das Vordringen in höhere Welten zu machen, ohne durch die Stufe der imaginativen Erkenntnis hindurchzugehen.1)
Das Motiv des Tempels bei Goethe wie bei Rudolf
Steiner ist es, Gefäß zu sein des übersinnlichen Kultus, den Goethe von den drei Königen vollziehen läßt, den Rudolf Steiner an den drei Altären sprechen läßt.2)
Ein entscheidender Grund dafür, warum überhaupt mit Kultsymbolik gearbeitet wird, liegt in dem ursprünglichen Wissen, daß sich die Geschehnis se in der unmittelbar an die physische angrenzenden höheren Welt der astralen oder imaginativen in symbolischen Bildern ausdrücken, die den astralen Tatsachen ebenso entsprechen, wie dasjenige, was in der physischen Welt gesehen wird, physischen Tatsachen entspricht. In diesem Sinne ist symbolisch-kultisches Arbeiten als ein praktisches Hilfsmittel zu werten, um mit der astralen Welt vertraut werden zu können. Rudolf Steiner betont einmal nachdrücklich, daß auf keine andere Weise als über symbolische Vorstellungen in die höheren Welten eingedrungen werden kann. Wörtlich heißt es: «Es herrscht in den verschiedenen okkulten Strömungen der Gegenwart vielfach die Meinung, als ob es in unserer Zeit auch auf anderem Wege, als durch die Anwendung imaginativer und symbolischer Vorstellungen, ein Aufsteigen in die höheren Welten geben könne. Und es ist bei den Menschen der Gegenwart mit einer gewissen Furcht, ja sogar Aversion verbunden, in die astrale Welt mit Hilfe symbolischer Zeichen oder sonstiger okkulter Erziehungsmittel aufzusteigen. Wenn man die Frage
1) Aus «Die Stufen der höheren Erkenntnis», GA 12.
2) E. A. Karl Stockmeyer, ein Angehöriger des erkenntniskultischen Arbeitskreises, in seinem Aufsatz «Über die Einheit von Tempel und Kultus im Zusammenhang mit der Goetheanum-Bauidee», enthalten in «Bilder okkulter Siegel und Säulen. Der Münchner Kongreß Pfingsten 1907», GA 284.
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Seite 120 aufwirft: Sind solche Furchtzustände berechtigt? , so kann man sagen:
Ja und Nein. In einer gewissen Beziehung sind sie berechtigt, in einer anderen Beziehung sind sie ganz und gar nicht am Platze, weil in die höheren Welten niemand wirklich hinaufkommen kann, ohne durch die astrale Welt hindurchzugehen.» (Köln, 29. Dezember 1907).
Zu der Äußerung über die geistige Herkunft des Erkenntniskultes im Brief vom 15. August 1906 (S. 68): «Dieses Ritual kann kein anderes sein, als das Spiegelbild dessen, was Tatsache der höheren Plane ist», findet sich eine wesentliche Ergänzung in Vorträgen aus dem Jahre 1924, in denen diese Tatsache der höheren Plane so geschildert wird: «Am Ende des 18. und Beginn des 19. Jahrhunderts schwebt, eigentlich unmittelbar angrenzend, ganz in der Nähe natürlich ist das qualitativ gemeint der physisch-sinnlichen Welt, ein übersinnliches Geschehen, das darstellt übersinnliche Kultushandlungen, mächtige Bilder-Entwickelungen des geistigen Lebens », die in Miniaturbildern in Goethes Geist hereinleuchteten und von ihm zu seinem «Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie» gestaltet wurden (Dornach, 16. September 1924). Eines der zentralsten Motive dieses Märchens ist der Tempel mit den drei Königen, den Repräsentanten von Weisheit, Schönheit, Gewalt oder Stärke; von Rudolf Steiner auch als Repräsentanten der Einweihung charakterisiert: der goldene König für das Vorstellungsvermögen, der silberne König für das Erkenntnis vermögen des objektiven Gefühis, der eherne König für das Erkenntnisvermögen des Willens (Berlin, 24. Oktober 1908). Damit übereinstimmend sind die drei Altäre mit ihren Dienern sowohl im Erkenntniskult wie in den Tempelszenen der Mysteriendramen. Und wenn es in dem Brief vom 15. August 1906 weiter heißt, daß das vom Okkultismus seit 2300 Jahren anerkannte Ritual1) für europäische Verhältnisse von den Meistern der «Rosenkreuzer» zubereitet worden ist, so scheint der Zusammenhang mit dem übersinnlichen Kultus aus den folgenden Worten auf: «Die Rosenkreuzer (sagten): Gestalte die Welt so, daß sie in sich enthält Weisheit, Schönheit und Stärke, dann spiegelt sich in uns Weisheit, Schönheit und Stärke. Hast du die Zeit dazu benutzt, dann ziehst du selbst aus dieser Erde hinaus mit dem Spiegelbild von Weisheit, Schönheit und Stärke. Weisheit ist das Spiegelbild des Manas; Schönheit, Frömmigkeit, Güte ist das Spiegelbild der Budhi; Stärke ist das Spiegelbild des Atma. Nicht durch müßige Beschaulichkeit gelangt der Mensch auf der Erde weiter,
1) Nach einer Aufzeichnung von Günther Schubert äußerte Rudolf Steiner, daß das Ganze auf Melchisedek zurückgehe.
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Seite 121 sondern indem er der Erde Weisheit, Schönheit und Stärke einverleibt» (Berlin, 25. Oktober 1905).
Goethes Rätselmärchen, wie es vielfach genannt wurde, erschien am Ende des 18. Jahrhunderts (1795). Ein Jahrhundert später, 1899, als das sogenannte Kali Yuga, das geistig finstere Zeitalter zu Ende ging und wieder ein geistig lichtes Zeitalter beginnen sollte, faßte Rudolf Steiner im Sinne des für das ganze Geschehen im Goetheschen Märchen entscheidenden Wortes «Es ist an der Zeit!» den weittragenden Entschluß, das Esoterische, das in ihm lebte, zu öffentlicher Darstellung zu bringen.1) Und getreu dem esoterischen Gesetz, Kontinuität zu wahren, knüpfte er an das Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie an, mit dessen Bildern er seit 20 Jahren meditativ gelebt hatte. Zu Goethes 150. Geburtstag am 28. August
1899 veröffentlichte er den Aufsatz «Goethes geheime Offenbarung» und ein Jahr später, im Herbst 1900, führte er die darin begonnene Interpretation der Goetheschen Apokalypse in einem vor den Berliner Theosophen gehaltenen Vortrag weiter und wurde nun «ganz esotersch».2) Zwanzig Jahre später, am Vorabend der ersten Veranstaltung im ersten Goetheanumbau, dem sogenannten ersten Hochschulkurs, bezeichnete er zurückblickend auf die Entwicklung der anthroposophischen Bewegung diesen Vortrag als deren «Urzelle» (Dornach, 25. September 1920).
Damit dürfte gewiß nicht nur gemeint gewesen sein, daß mit diesem Vortrag die anthroposophische Bewegung ihren äußeren Anfang genommen hat, sondern unausgesprochen auch, daß damals mit der Realisierung der im Mittelpunkt des GoetheMärchens stehenden Forderung begonnen worden war, die Mysterien der Tempel aus dem Verborgenen ins volle Licht des Tages, das heißt der Öffentlichkeit, zu bringen. Denn in diesem tieferen Sinne war die anthroposophische Geisteswissenschaft als Verkünderin des für die Menschheit angebrochenen geistig lichten Zeitalters entwickelt worden. Und darum fiel im letzten Jahr seiner Vortragstätigkeit von Rudolf Steiner das im Zusammenhang mit der Schilderung des übersinnlichen
1) und 2) «Mein Lebensgang« (30. Kapitel), GA 28. Marie Steiner notierte in einem Notizbuch (Archivnummer 21): «Als Rudolf Steiner zum erstenmal unter die Menschen trat mit der Absicht, die Schleier von der Esoterik hinwegzuheben, nahm er Goethes Märchen zum Ausgangspunkt und sprach über die Altäre der Weisheit, Schönheit und Stärke. Sie stellte er hinein in die Tempel seiner Mysteriendramen und sprach zu uns erneut und vertieft von ihrer Bedeutung. Und wieder stellte er sie hinein in unsere esoterische Schule und ließ uns immer wieder hinantreten an die verschiedenen Aspekte von Denken, Fühlen und Wollen, die ein Ausdruck sind dieser Altäre.«
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Kultus so schwergewichtige Wort: «Was ist die Anthroposophie ihrer Realität nach? Ja, meine lieben Freunde, wenn Sie alle wunderbaren majestätischen Imaginationen durchschauen, die als ein übersinnlicher Kultus in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts [auch schon am Ende des 18. Jahrhunderts] dastanden, und das in Menschenbegriffe übersetzen, dann haben Sie Anthroposophie» (Dornach, 8. Juli 1924).
Somit führt eine gerade Linie von der Wahrnehmung des Kultus in der übersinnlichen Welt der zweifellos mit dem von den Meistern der Rosen. kreuzer für europäische Verhältnisse zubereiteten uralten Ritual zusammenhängt über das Goethe-Märchen zur Übersetzung dieser Bilder geistigen Lebens in die wissenschaftlichen Begriffe der Anthroposophie und zur Gestaltung des Erkenntniskultes.
In diesem Sinne wurde von Rudolf Steiner der Erkenntniskult mit seinen drei Altären, nach Marie Steiner Zeichen und Siegel seines Wirkens, «aus den Tiefen des Tempels, in denen sie gestanden haben, seitdem es Mysterien gegeben hat», herausgeholt, und «der Menschheit» übergeben (S.486).