--- ga: "GA 266/2" work: "Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, Band II: 1910 – 1912" chapter: 1 heading: "AUS DEN INHALTEN DER ESOTERISCHEN STUNDEN 1910 BIS 1912 Kassel, 6. Februar 1910 Aufzeichnung A" date: "1910-02-06" place: "Kassel" pages: "S. 23–55" source: "https://steiner.wiki/GA_266/2" licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)" citation: "GA 266/2, S. 23–55 (Kassel, 1910-02-06)" --- # AUS DEN INHALTEN DER ESOTERISCHEN STUNDEN 1910 BIS 1912 Kassel, 6. Februar 1910 Aufzeichnung A *GA 266/2: Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, Band II: 1910 – 1912* [S. 23] AUS DEN INHALTEN DER ESOTERISCHEN STUNDEN 1910 BIS 1912 Gedächtnisaufzeichnungen von Teilnehmern #SE266b-025 ESOTERISCHE STUNDE Kassel, 6. Februar 1910 Aufzeichnung A Sonne, Erde - Meditation, Studium Mancher, der in die esoterische Schulung eintritt, ist gar bald enttäuscht und sagt, er hätte sich die Übungen viel energischer und die Wirkung der Übungen viel eingreifender gedacht. Jemand, der sich das sagt, sollte sich so bald wie nur irgend möglich vor die Seele rücken, daß er da in einem großen Irrtum befangen ist, und sollte sich die größte Mühe geben, diesen Irrtum baldmöglichst zu korrigieren. Nicht die Übungen sind zu wenig energisch, sondern der Mensch. Nicht die Übungen sind wirkungslos, sondern der Mensch macht sie nicht in sich wirksam. Durch das esoterische Leben muß der Schüler ein völlig anderer Mensch werden; er muß zum Alten Neues hinzuerwerben. In früheren Zeiten wurde man vor die Wahl gestellt: esoterische Schulung oder Tod. Übungen, Prüfungen mußte man sich unterwerfen, die, wenn man reif genug war, auf den esoterischen Weg führten, oder man blieb sozusagen unter diesen Prüfungen auf der Strecke: Der physische Tod trat ein. Der Schüler sagte sich: Kann ich die Prüfungen nicht bestehen, bin ich noch nicht reif genug für ein esoterisches Leben, so hat ein weiteres Leben im physischen Leibe keinen Wert für mich; es ist besser, ich gehe durch den physischen Tod hindurch, um mich im Devachan für eine neue Verkörperung vorzubereiten, die dann zu esoterischem Leben führen kann. Heute sind derartige Prüfungen nicht mehr möglich, unsere ganze Organisation ist nicht mehr danach. Wohl aber soll der Schüler dazu kommen, daß ihm alles physische Geschehen gleichgültig wird. Der Mensch muß ein völlig anderer werden. Wer da aber heute schon behaupten wollte, daß er das Physische überwunden habe - nach kurzer Zeit des Übens ¼ der gibt sich leicht einer groben Täuschung hin. Wahrhaftig muß der Schüler gegen sich sein. Wahrhaftigkeit ist die erste Tugend, die der, welcher die esoterische Bahn betreten will, sich erringen muß; wahrhaftig gegen sich selbst bis zum Äußersten. Ein anderes Zauberwort für den esoterisch Strebenden ist Geduld. Man betrachte sich die Sonne; man stelle sich den Geist der Sonne vor, wie er Tag für Tag die Sonne auf- und untergehen macht, wie er das nun schon seit Jahrmillionen tut und für noch undenklich lange Zeiten tun wird, um die Erde ihrer Bestimmung entgegenzuführen. Da hinein, in diese Geduld versetze man sich und denke dann nicht, wenn eine Übung nach drei, vier, fünf Jahren noch keine Wirkung hat, die Übung sei wirkungslos. Das Vaterunser, diese wunderbare Wiedergabe der siebengliedrigen Weltgesetzlichkeit, ist eine Meditation von großer Bedeutung, die manche Schüler täglich vornehmen. Mir ist einer derjenigen, die wir nennen die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, bekannt, der sagte: Ich nehme das Vaterunser nur einmal im Monat als Meditation; die übrige Zeit versuche ich, mich reif und würdig zu machen, auch nur in einen Satz dieser wunderbaren Meditation mich vertiefen zu dürfen. - So muß man sich geistig einer Meditation gegenüberstellen, daß man sich würdig machen will, sie verwenden zu dürfen. Theosophie ist nicht nur theoretisches Studium, sondern lebendige Praxis. In der Natur müssen wir die Gleichnisse empfinden. Hinter allem Physischen ist ein Geistiges. Wenn wir die Meditationen richtig vornehmen, wenn wir auf dem esoterischen Wege weiterkommen, dann werden wir bald dazu gelangen, in uns etwas zu empfinden, was dem entspricht, was wir in der Natur sehen: im Frühling und Sommer das Keimen, das Wachsen; im Herbst das Wehmütige des Absterbens. Wir werden es erleben im Aufwachen des Morgens und im Einschlafen des Abends. Wie wir abends einschlafen, so gehen die Pflanzen im Herbst in eine pflanzennacht über. Die Keime nur bleiben übrig, in ihnen sind die Fähigkeiten, die während des Sommerlebens erworben worden sind. Diese Fähigkeiten wachen im Frühling wieder auf zu neuer Tätigkeit, wie bei uns des Morgens unsere Kräfte und Fähigkeiten vom Abend vorher wieder aufwachen. Immer wieder und wieder müssen wir einschlafen und aufwachen, am Tage unsere Fähigkeiten anwenden, in der Nacht neue Kräfte sammeln. Hinter den physischen Pflanzen sind hohe Geistwesen, die immer wieder im Frühling zu neuer Tätigkeit schreiten müssen und im Herbst, wenn der Keim der Pflanze nur übrigbleibt, in eine Pflanzennacht untertauchen. Aber diese Wesenheiten sind so weit vorgeschritten, daß sie innerhalb eines Jahres nur einmal diesen Wechsel zu vollziehen brauchen, während der Mensch alle vierundzwanzig Stunden den Wechsel von Einschlafen und Aufwachen durchmachen muß. Für jene höheren Wesen ist es eben nicht mehr so oft notwendig. Es darf nicht nur Phrase bleiben, das Sich-eins-Fühlen mit dem Allgeist, mit dem Geistigen. Wirklich empfinden, in sich erleben muß man das, was in der Folge von Frühling, Sommer, Herbst, was in dem Aufleben und Absterben verborgen liegt. Bei der Meditation fließt geistiges Leben in uns ein. Um diesem geistigen Leben eine richtige Aufnahme verschaffen zu können, müssen wir uns vorbereiten in der geeigneten Weise. Dies tun wir durch Studium. Wie die Sonne, die ihre Strahlen und ihre Kraft aussendet, nur einen leeren Fleck finden würde, wenn die Erde nicht vorbereitet und hergerichtet wäre, diese Kraft aufzunehmen und zu verwerten, so fänden unsere Meditationen keinen Boden der Wirksamkeit; sozusagen einen leeren Fleck fänden sie, wenn wir uns nicht vorbereiteten durch Studium, uns nicht empfänglich machten für das geistige Leben, das durch die Meditation in uns einfließt. So können wir sehen Makrokosmos im Mikrokosmos. Mit ganzer Inbrunst, mit vollster Hingabe und Konzentration soll der Schüler sich seinen Meditationen hingeben. Ganz und vollständig soll er seine Alltagsgedanken zurückstellen und sich nur den hohen geistigen Kräften öffnen. Als ein Opfer soll der Meditant eine jegliche Meditation auffassen, wie einen Opfer-rauch, der zu den Göttern aufsteigt. Wir tragen dadurch zur Harmonisierung und zum Fortschritt bei, während niedrige, egoistische, selbstische Gedanken den Grund zu Katastrophen geben, und keine menschlichen Schutzmittel können diese Katastrophen, wie wir sie in letzter Zeit viel gehabt und wie sie immer furchtbarer noch kommen werden, verhindern; man mag dagegen tun, was man will - sie treten doch ein. Das Geistige mussen wir bei all unseren Taten, bei all unseren Gedanken im Auge, im Gefühl haben. Aus dem Geistigen sind wir herabgestiegen, ins Geistige werden - bereichert und vervollkommnet - wir wieder hinaufsteigen. Im Geiste iag der Keim meines Leibes ... In meinem Leibe /iegt des Geistes Keim ... Aufzeichnung B Sonne, Erde, Meditation, Studium Wenn die geistigen Übungen nicht wirksam sind, so liegt dies niemals an den Übungen, sondern immer nur an dem Übenden. Dieser muß sich innig in sie versenken, und er muß darauf ein ganz anderer Mensch werden. In alten Zeiten wurde man vor die Wahl gestellt: Erfolg oder Tod! Wer für das Bestehen der Prüfung nicht reif war, konnte dann vom nächsten Leben besseren Erfolg erhoffen. Das sicherte ihm der Durchgang durch das Devachan. Heute aber muß dem Schüler mindestens das äußere Leben gleichgültig werden; er muß ein anderer Mensch werden. [S. 29] In erster Linie muß der Schüler wahrhaft gegen sich selbst werden, sodann Geduld lernen. Vorbild: die Geduld, mit der die Sonne stetig alle und alles bescheint. Das Vaterunser als Meditationsstoff Ein Meister sagte: ich nehme nur eine Bitte als Meditation in einem Monat einmal; die übrige Zeit suche ich mich reif und würdig zu machen, diese Bitte zu verstehen. Theosophie ist lebendige Praxis. Wir müssen alles Physische als Gleichnisse des Geistigen empfinden, das ihm zugrunde liegt. So kommen wir dazu, in uns einen Wechsel zu empfinden wie den von Frühling, Sommer und Herbst: das Keimen und Wachsen in der Natur und das Wehmütige des Absterbens im Herbst. Wie wir am Abend einschlafen, so die Pflanzen im Herbste; nur die Keime bleiben übrig und in diesen die Fähigkeiten, die im Sommer erworben sind. Im Frühling erwachen diese Kräfte wieder, wie die unseren jeden Morgen. Hinter der physischen Welt stehen hohe geistige Wesenheiten. Diese sind so weit fortgeschritten, daß sie nur einmal im Jahre diesen Wechsel zu vollziehen brauchen, den wir alle Tage einmal durchmachen. Vorbereitung zur Meditation durch Studium, um den Boden empfänglich zu machen. Der Meditierende soll sich in voller Konzentration seines Wesens der Übung hingeben. Er soll alle seine Alltagsgedanken zurückstellen und sich nur den hohen geistigen Kräften öffnen. Er soll die Meditation als ein Opfer auffassen; er soll darin gleichsam einen Opferrauch sehen, der zu den Göttern aufsteigt. So sollen wir freilich auch in allem unserem Leben und Tun stets das Geistige im Bewußtsein behalten. Dadurch sollen wir zur Harmonie des großen Ganzen nach unseren besten Kräften beitragen. Wir stammen aus dem Geiste und wir sind Geist. (Das soll sich in unserem ganzen Wesen ausprägen.) [S. 30] ESOTERISCHE STUNDE Köln, 27. Februar 1910 Zweifel, Aberglaube, Illusion der Persönlichkeit Durch Lernen müssen wir den Weg ins Leben finden. Wir sollen uns ins Leben hineinbegeben mit nicht einseitig beurteilenden Anschauungen. Wenn wir alles, was die Wissenschaft, die Kunst und die verschiedenen Weltanschauungen uns nach dem Stande der heutigen Wissenschaft bieten, prüfen, werden wir auf unserem Wege drei drohende Mächte finden, nämlich Zweifel, Aberglaube und Illusion der Persönlichkeit. Geht ihnen nicht aus dem Wege, forscht selbst, denn wir dürfen uns vor der modernen Wissenschaft nicht verschließen, weder vor ihren Erfindungen noch vor ihren Forschungen. Es wird uns sogar zur Pflicht, sie zu berücksichtigen, obwohl wir in unserem theosophischen Kreise eine ganz andere Lehre empfangen, die von der Wissenschaft belacht und bespöttelt wird. Die Wissenschaft kann sie von ihrem Standpunkte aus auch nicht annehmen, eben weil sie nur die Materie kennt und ihre Forschungen sich ja auch nur auf materielle, auf physische Dinge des Daseins beziehen. Aber wir sollen eben dadurch, daß wir der Wissenschaft gerecht werden, den Zweifel über das uns hier Gelehrte in uns aufkommen lassen, wir sollen uns nicht scheuen zu zweifeln, damit wir durch uns selbst zu innerer Klarheit kommen. Auf diese Art ringen wir uns aus eigenem Bewußtsein heraus zu okkulten Lehren. Und was ist gemeint mit der Besiegung des Aberglaubens? Wir nennen Aberglauben den Fetisch, den der Afrikaner in seinem Götzen, in einem Stück Holz sieht und verehrt. Er denkt aber dabei an kein Geistiges, das dahintersteht, und solange ist es Aberglauben. Wir können ebenso von Aberglauben reden, wenn wir sehen, wie sich die modernen Gelehrten ihren Fetisch aufbauen in ihren Hypothesen von Atomen und Molekülen, welche ebenfalls, wenn man das dahinterstehende Geistige nicht zugibt, nichts als hypothetische Materie bleibt. Diese Art Aberglauben sollen wir aber nicht in uns aufkommen lassen. Noch ein Drittes tritt zum Zweifel und zum Aberglauben hinzu. Das ist die Illusion der Persönlichkeit. Diese drei Kräfte, die im Inneren des Menschen auf- und abwogen, wollen den Menschen beherrschen. Haben wir uns aber durch kräftigen Zweifel durchgerungen zum Erkennen der Wahrheit, und durch den Aberglauben zum Glauben an den Geist, der hinter aller Materie liegt, so werden wir auch die Illusion über unsere Persönlichkeit überwinden können. Dies ist jedoch oftmals am schwersten. Wenn wir auch manchmal meinen, uns als innerlich freien Menschen zu fühlen, und glauben, vorurteilsfrei den Begebenheiten in der Welt und dem einzelnen Menschen gegenüberzustehen, so spiegelt uns dies nur allzuoft die Illusion unserer Persönlichkeit vor. Auf eines aber muß noch aufmerksam gemacht werden. Tragt unsere Lehre nicht hinaus in gesellige Zusammenkünfte anderer Art, redet nur dort über unsere Lehre, wo Ihr zu dem Zweck zusammenkommt. Tragt sie nicht hinaus, um mit Außenstehenden zu disputieren; und ebensowenig sprecht bei Euren Mahlzeiten darüber, denn dabei sollen nur leichte Tagesgespräche geführt werden. Am besten Ihr vermeidet solche Gesellschaften, wo nur der gewöhnliche Tagesklatsch besprochen wird. Müßt Ihr jedoch dieselben aufsuchen, weil Eure Stellung im Leben oder sonstige Rücksichten Euch dazu zwingen, so werdet Ihr ihnen doch in einem ganz anderen Geiste als früher beiwohnen, nicht aus innerer Freude daran, sondern als Pflicht werdet Ihr es dann tun, damit Ihr durch Euer Wesen niemand beleidigt. Ich sage dieses nicht, um eine Moralpredigt zu geben, denn ich verbiete absolut nichts, ich muß es Euch aber deshalb doch sagen. [S. 32] ESOTERISCHE STUNDE München, 13. März 1910 In der Esoterik müssen wir etwas beachten, was wir den Geist des Tages nennen. Die göttlichen schaffenden Wesenheiten haben in jedem Tage einen andern Geist zum Ausdruck gebracht, und die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen haben uns Meditationen gegeben, in denen wir uns je an den verschiedenen Tagen diesen Geistern nähern können. * Wir wollen den heutigen Tag [Sonntag] mit dem Leitspruch beginnen, den uns die Meister für ihn gaben: Großer umfassender Geist, viele Urbilder sproßten aus Deinem Leben ... Wir wollen heute darüber sprechen, wie leicht der Esoteriker dazu neigt, auch die einfachsten exoterischen Anfangssätze der Theosophie zu vergessen. Ein solcher Satz ist der: «Alles Sinnenfällige ist Maja, ist Illusion». Jeder Esoteriker sollte diesen Satz zu einem steten Meditationssatze sich machen. Die meisten werden sich aber denken, daß sie diesen Satz längst begriffen haben. Wie wenig sie ihn aber in Wirklichkeit in ihr Leben, in ihr Gefühl bringen, was sie alles damit einbegreifen müßten, das überlegen die wenigsten. Da kann zum Beispiel einer sagen: Ich bete jeden Morgen das Vaterunser und ziehe aus dem geistigen Jnhalte dieses wunderbaren Gebetes die stärkenden Kräfte für den ganzen Tag. - Nun hat einer der Meister der Weisheit gesagt, er bete das Vaterunser nur einmal im Monat, und die ganze übrige Zeit bereite er sich darauf vor, es dieses eine Mal würdig zu beten. - Daraufhin könnte nun der erstere sagen, er wolle es auch nurmehr einmal im Monat beten, denn einem Meister müsse \* Gemeint ist, daß jeder Tag seinen eigenen Regenten hat. Vgl. die Stunde vom \15. März 1910. [S. 33] man nacheifern. - Aber was wäre das? Das wäre der aus-gesprochene Hochmut. Es wäre der Ausdruck des Gefühls, daß wir es einem Meister gleichtun könnten, daß, was er auf seiner Höhe aus dem geistigen Inhalte des Vaterunsers ziehen kann, auch uns zugänglich wäre. Wir meinen oft, eine Eigenschaft, wie den Hochmut, schon ausgerottet zu haben, und haben sie nur in eine andere Ecke unseres Wesens geschoben. Denn auch diese Eigenschaften alle sind Maja, ebenso die Begriffe, die wir uns hier auf dem physischen Plan von Gut und Böse, Recht und Unrecht machen. Wenn wir in den exoterischen Stunden von den Einflüssen der luziferischen Wesenheiten gesprochen haben, so haben wir uns einerseits die Ansicht gebildet, daß diese Einflüsse «schlechte» seien, denen wir uns zu widersetzen haben; andererseits wissen wir, daß Luzifer uns die Freiheit gebracht hat. Wir sollten aber die uns anerzogenen Begriffe von Gut und Böse, Recht und Unrecht absolut nicht mit in die hohen Regionen hinübernehmen, in denen sich das zwischen Luzifer und den guten Gottheiten abspielt, was sich wie ein Kampf äußert, und zwar wie ein Kampf, der sich großenteils in der menschlichen Seele abspielt. Es gibt ein okkultes Geheimnis, daß sich gewisse Eigenschaften des Menschen während der Erdenentwicklung zu schnell entwickeln, und hierbei ist Luzifer im Spiel. Wodurch kommt das? Luzifer kommt von der Mondenentwicklung herüber und bringt in alles, was unter seinen Einfluß gerät, das Mondtempo hinein. Da er nun in erster Linie unsern Verstand, unsere Vernunft beeinflußt, so haben diese sich weit vorausentwickelt. Noch viele Inkarnationen mit den mannigfaltigsten Erfahrungen werden wir durchmachen, unser Verstand, unsere Vernunft werden die gleichen sein wie heute. Was ist aber die Folge dieser Vorausentwicklung? Daß wir unsern Verstand nicht mit der Weisheit, die wir im Erdenrund vorfinden, in Übereinstimmung bringen können und daraus Irrtum über Irrtum entsteht. - Ich kann Ihnen ein triviales Beispiel dafür anführen. Nachdem die ersten furchtbaren Ausbrüche des Mont Pelée vorüber waren, berechneten die dortigen Gelehrten, daß jetzt eine längere Ruhepause eintreten müsse in den Eruptionen. Die Ausbrüche aber kamen wieder, schlimmer als vorher, und Lava und Trümmer begruben nicht nur die Proklamationen der Gelehrten, sondern auch diese selbst. Das ist ein Beispiel dafür, wie unser kombinierender Verstand, statt sich in die Weisheit der Naturmächte langsam hineinzuarbeiten, zu versenken, vorausstürmt und dadurch auf falsche Fährten gerät. Luzifer hat seine Einflüsse überall auf Erden im Spiele. Wir wären aber im Irrtum, wenn wir den Ausdruck derselben in den Erdbebenkatastrophen, in Sturm, Wetter und Hagelschlag suchen wollten. Im Gegenteil: in allem, was der Reife schnell entgegenblüht, haben wir seinen Einfluß zu suchen, und diese Beschleunigung muß von den guten Gottheiten gehemmt, gehindert werden. Wetterkatastrophen sind gerade oft der Ausdruck der guten Gottheiten, sind die Hindernisse, die sie Luzifer entgegensetzen müssen, um eine zu rasche Entwicklung zu vermeiden. Und zwar sind es Hindernisse, die ebenfalls der Monden-entwicklung entsprechen, um Luzifers Mondentempo auszugleichen; was auf dem Monde das Richtige war, ist jetzt verderblich in seinen Wirkungen. Und ebenso müssen sie [die guten Gottheiten] in die Entwicklung des Esoterikers hemmend eingreifen. Was ist denn Luzifers Werk in unserem esoterischen Leben: Sein Einfluß ist es, daß wir die Maja unserer alltäglichen Begriffe aus dem materiellen Leben mit in unsere Meditationen hinübernehmen. Aber damit wir nicht unvorbereitet auf diese irrige Weise die geistigen Welten betreten, sind es gerade die guten Gottheiten, die uns Hindernisse auf den Pfad werfen, Hindernisse, wie all unsere schlechten Eigenschaften. Sie sind: Hochmut, Eitelkeit, Neid, Zorn, Mißgunst, die zum Ausbruche kommen, wenn wir uns mit unseren irdischen Ansichten und Gefühlen der Gottheit na-hern. Und bis wir nicht selber diese Hindernisse beseitigt haben, bleiben uns die geistigen Welten verschlossen; denn diese müssen reingehalten werden von allem, was Maja ist. [S. 35] Wenn wir über dieses Verhältnis der guten Gottheiten, des Christus, zu den luziferischen Wesenheiten, zu Luzifer, nach denken, so wird uns der Meditationssatz: «Alles um uns ist Maja, ist Illusion», in einem ganz anderen Lichte erscheinen. Wir werden inne werden, wie oft wir vergessen im alltäglichen Leben, daß Dinge und Eigenschaften nur Maja sind, die wir für sehr wesentlich halten. [S. 36] ESOTERISCHE STUNDE München, 15. März 1910 Wir wollen auch die heutige esoterische Stunde beginnen mit der Verlesung des Gebetes an den Geist des Tages. Die exoterische Kirche richtet ihre Gebete an die Gottheit im allgemeinen; der Theosoph jedoch, der weiß, daß jeder Zeitabschnitt seinen eigenen Regenten hat, wendet sich in Bescheidenheit an die geistige Wesenheit, die unter dem Namen Mars den heutigen Tag [Dienstag] regiert: Großer umfassender Geist, in Deinen Empfindungen lebte Erkenntnis ... Wer in eine esoterische Schulung eingetreten ist, der mache sich klar, daß er damit sehr Ernstes auf sich genommen hat, daß er mit allem Ernst an sich selbst arbeiten muß, um dereinst fähig zu sein, an der esoterischen Arbeit teilzunehmen. In welcher Weise nun muß der Esoteriker an sich arbeiten? Wir wissen, daß mit dem siebenten Jahre erst der Ätherleib des Menschen geboren wird, der bis dahin den physischen Leib wie eine Mutterhülle umgibt. Nun sollte bis zum vierzehnten Jahre, in welchem der Astralleib geboren wird, der Ätherleib in der richtigen Weise für seine spatere Entwicklung vorbereitet sein. Es hängen ihm aber alle möglichen unverarbeiteten Teile, teils aus früheren Inkarnationen, teils aus der gegenwärtigen an. Alles, was an Gewohnheiten in uns lebt, das wird vom siebenten bis zum vierzehnten Jahre in unserem Atherleib entfaltet, und je nachdem wir unsere Ansichten zu Vorurteilen verfestigen - Erzieher können hier einen großen Einfluß haben -, je nachdem wird der Mensch später zum Beispiel aufnahmefähiger oder -unfähiger für die Theosophie sein. Wer sich fest umrissene Ansichten schafft, wird schwerer zugänglich sein für ihre Lehren als jemand, der sich für alles Neue offenhält. Der Ätherleib entwickelt sich voll zwischen dem siebenten und vierzehnten Lebensjahre. Nimmt das Kind keine großen Vorbilder in sich auf, blickt es nicht zu einer Autorität in Ehrfurcht auf, so ist der Ätherleib in diesem Alter (7-14) nicht weich und geschmeidig. Solche Menschen finden sich dann schwer in die Lebensverhältnisse. Der Ätherleib ist verhärtet, und es kostet große Mühe, diese Verhärtungen aufzulösen. Dies machen sich die Mondenmächte, die luziferischen, zunutze und fließen in sie ein. Nicht umsonst sagte Christus: «Wachet und betet». Vom vierzehnten, fünfzehnten bis zum einundzwanzigsten, zweiundzwanzigsten Jahre entfaltet sich dann der Astralleib. Was diesem an Anhängseln anhaftet, ist lange nicht so hinderlich zur Aufnahme der Lehren der Theosophie wie die ätherischen Hindernisse, da der Ätherleib eine viel dichtere Masse ist als der Astralleib. Vom einundzwanzigsten bis zum achtundzwanzigsten Lebensjahre entwickelt sich nun das Ich. Und die Lehren der Theosophie sind von den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen so eingerichtet für die Jetztzeit, daß sie hauptsächlich auf das Ich wirken, von dem Ich erfaßt werden. Früher war das nicht so. Da mußte ein okkulter Lehrer nicht nur auf das Ich, sondern auch auf den Astralleib wirken. Bei der heutigen Verfassung der Menschheit aber, ihrer so viel individuelleren Veranlagung, wäre dies nicht möglich. Wollte der Lehrer Eingriffe in den Astralleib machen, die Leidenschaften, Triebe und Begierden zu dirigieren versuchen, so würde er dadurch sofort eine Revolution in diesem astralen Gebiete hervorrufen; denn in Freiheit, lediglich durch das Ich soll sich der Mensch der Jetztzeit entwickeln. Was er im Ich durch die Lehren der Theosophie sich als Erkenntnis angeeignet hat, das muß er anwenden, um seine zwar älteren aber weniger hohen Körper zu veredeln. Warum kann der Mensch die Lehren der Theosophie alle durch das Denken, durch sein Ich verstehen? Den physischen Körper erhielten wir auf dem Saturn. Auf der Sonne kam neu der Ätherleib dazu. Da war der physische Leib im Sonnenzustand, der Ätherleib hingegen im Saturn-, das heißt im ersten Zustand. Auf dem Monde war der neu hinzukommende Astral-leib im Saturnzustand, der Ätherleib im Sonnenzustand, nur der physische Leib im Mondenzustand. Auf Erden ist der physische Leib im Erdenzustand, der neu hinzukommende, jüngste Teil, das Ich, aber im Saturnzustand. Deshalb versteht das Ich alles, was seit den Saturnzeiten geschah, denn es ist der Saturn in uns. [S. 39] ESOTERISCHE STUNDE Hamburg, 16. Mai 1910 Aufzeichnung A Man kann oft unter den Theosophen hören, daß eine okkulte Entwicklung mit Fährlichkeiten verbunden sei. Demgegenüber muß betont werden, daß niemand sich aus einem Gefühl der Furcht deswegen abhalten lassen soll, den okkulten Pfad zu gehen. Denn wer Anweisungen aus einer zu Recht bestehenden Geheinischule bekommt und diese richtig befolgt, der wird sich auch richtig entwickeln. Die Hauptsache ist, den richtigen Ernst in sich zu wecken, sich ganz zu durchdringen mit den Erkenntnissen, die man in den esoterischen Stunden lernt. Es ist für den Esoteriker immer gut, sich zu sagen, daß er noch einen weiten Weg vor sich hat. Man kann schon längst etwas mit dem Verstande erfaßt haben und deshalb sein Leben noch lange nicht nach den gewonnenen Erkenntnissen einrichten. Als Beispiel dafür können wir den Satz anführen, der allen Theosophen geläufig sein sollte: «Alles, was uns umgibt, ist Maja». Es gibt Leute, denen dieser Satz sehr einleuchtend ist, die ihn aber nie auf ihr Leben anwenden, die Schmerzen und Freuden auf sich wirken lassen, ohne sich zu sagen: Wenn alles Maja ist, so ist auch die Veranlassung meines Schmerzes Maja. - Es ist aber gut, daß es so ist, denn wenn der Mensch diesen Satz zu früh in sein Empfinden aufnehmen würde, so könnte er der Erschütterung, die er dadurch erleben würde, daß er ihn auf seinen Schmerz anwendet, vielleicht nicht standhalten. Dazu gehört eine starke Kraft, die sich allmählich entwickeln muß, und zwar dadurch, daß der Mensch sich an den kleinen Alltäglichkeiten, die ihn umgeben, übt, die Wahrheit dieses Satzes zu erfassen, statt an den großen Ereignissen seines Lebens. Wir wissen, daß alles, was uns umgibt, sich uns anders zeigt, als es wirklich ist. Nehmen wir zum Beispiel einen roten Gegenstand. Wodurch sehen wir die rote Farbe? Dadurch, daß Licht auf ihn fällt. Ist der Gegenstand im Dunkeln, so sehen wir ihn nicht rot. Wenn ihn aber das Licht bescheint, so entsteht die rote Farbe dadurch, daß der Gegenstand alle anderen Farben, die das Licht hervorruft, absorbiert, in sich aufnimmt und nur die rote Farbe zurückstrahlt, die er nicht gebrauchen kann, die er nicht will und mag. Er zeigt uns also gerade das, was er nicht ist in seinem Innern. Kann nun der Mensch dazu gelangen, in dieses Innere einzudringen, das wahre Wesen der Dinge kennenzulernen? Er kann dies nur auf meditativem Wege. Wenn der Mensch nur bei der Anschauung, der Vorstellung stehenbleibt, so bleibt er auch in Maja befangen. Aber er tut meist noch etwas anderes. Wenn ihm eine Farbe entgegentritt, sagen wir die rote, so übt sie eine Wirkung auf seine Empfindung aus. Er hat ein Gefühl der Erfrischung beim Anblick der roten Farbe. Ein Blau, das leise mit Violett gemischt ist, wird ihn hingebungsvoll, fromm stimmen. Diese Empfindungen hat der Mensch in sich selbst, und er hat ihnen gegenüber das Gefühl des Wahren. Die Gegenstände, die diese Gefühle veranlassen, mögen Maja sein, mögen entstehen und vergehen, die Gefühle selbst bleiben die gleichen. Es kann einer in einem Walde gehen, ein Rascheln hören und darüber erschrecken, weil er sich einbildet, es gehe von einer Schlange aus, während ein Luftzug die Ursache dazu war. Weiterhin kann er wieder ein Rascheln hören, das diesmal wirklich von einer Schlange ausgeht. Sein Schreck darüber ist beide Male der gleiche; er ist wahr, während die Verursachung das eine Mal eine Täuschung war. Wie gelangen wir aber dazu, um durch unsere Gefühle hinter das wahre Wesen der Dinge zu kommen? Wenn wir im Frühling die Pflanzen ansehen, wie sie sprossen und treiben und Blüten ansetzen, wie sollen wir hinter dem, was sie uns als Maja entgegenstrecken, die Wahrheit erkennen? Es gibt einen Moment im Leben der Pflanze, wo sie etwas von ihrem inneren Wesen zeigt, und dieser Moment ist der, wo sie beginnt abzusterben. Wann aber tritt der ein? Mit der Befruchtung. [S. 41] Bis dahin hat die Pflanze all ihre Kraft aufgewendet, um zurückzustoßen, was sie nicht will, nun hat sie aber etwas von außen empfangen und wendet sozusagen ihr Leben um. Sie verliert die Kraft der Abwehr und zieht sich in sich selbst zurück, kehrt die Kraft, die sie nach außen verwendete, jetzt nach innen. Können wir nun ein Gefühl in uns wachrufen, das diesem Vor-gange im Seelenleben der Pflanze gleicht? Wann möchten wir uns denn selbst in unser Inneres zurückziehen? Wann verlieren wir die Kraft der Abwehr nach außen? Bei dem Gefühl der Scham. Wenn wir dieses Gefühl ohne äußere Veranlassung in uns wachrufen und eine befruchtete Pflanze betrachten, so werden wir gewahr werden, daß ganz dasselbe Gefühl in der Pflanze lebt, daß es so intensiv in ihr lebt, daß es sie zum Absterben bringt. Im Herbst geht ein Gefühl ungeheurer Scham durch die Pflanzenwelt. Die rote Rose ist ein ganz spezielles Beispiel dafür. Welche Farbe würden wir nun für das Gefühl des Absterbens, des Sichzurückziehens vom Äußeren auf den Geist, bezeichnen? Die schwarze; und deshalb haben wir das schwarze Kreuz, auf dem die roten Rosen blühen. Das schwarze, verkohlte Holz, in dem alles Äußere erstorben ist, ist uns ein Ausdruck dafür, daß hinter allem Ersterbenden der Geist sich offenbart. Goethe hat einmal davon gesprochen, welche Farbe die Erde haben müsse, wenn sie am Ende des jetzigen Zyklus am Absterben sei und in ein geistiges Reich überginge, vom Geiste befruchtet werde. Sie müsse «in flammendem Rot erglühen». Und dieser Ausspruch entspringt einer tiefen Erkenntnis. Denn wie kann die Erde anders als in tiefer Scham erglühen, wenn sie reif ist, vom Geiste befruchtet zu werden? Wenn wir auf diese Weise Gefühle in uns wachrufen, die durch die äußeren Dinge veranlaßt werden, so werden wir der Wahrheit hinter diesen Dingen näherkommen. Wir können aber auch Bilder und Gefühle in uns wecken ohne jegliche äußere Veranlassung, können Vorstellungen und Gefühle ganz allein in uns erzeugen. Dann sind wir mit einer Welt in uns zusammen, die keine äußere Veranlassung hervorgerufen hat, und dadurch können wir den Weg zur absoluten Wahrheit finden. Das soll in unseren Meditationen geschehen. Wenn wir die Sonne anschauen und über ihren belebenden Einfluß meditieren, so haben wir immer eine äußere Veranlassung zu der Meditation. Wenn wir aber bei den Worten: In den reinen Strahlen des Lichtes ... etc. in uns selber eine Vorstellung des Lichtes wachrufen und uns dann vorstellen, daß es das Kleid der Gottheit ist, so haben wir etwas in uns nachgeschaffen, was nicht an etwas Äußeres gebunden ist. Und wenn wir dann das Gefühl der Liebe gegen alle Wesen bei den nächsten Zeilen wachrufen, so werden wir uns mit diesem Gefühl durchdringen, und es wird eine starke Keim-kraft in uns werden. Aufzeichnung B Bekannter allgemeiner Satz: Alles ist Maja, Illusion. Aber es ist sehr schwer, sein ganzes Leben nur in dem Sinn dieses Satzes einzurichten. Und es ist gut; die Seele würde eine plötzliche Änderung nicht ertragen. Nehmen wir eine Pflanze. Das Rot, in dem sie uns erscheint, ist nur Illusion. Im Dunkeln würde sie nicht so erscheinen; es ist nur die Einwirkung des Sonnenlichtes. Und zwar zeigt uns die Pflanze nicht ihr eigentliches Innere, nicht die Farben, die sie verschluckt hat, ihre eigentlichen Eigenschaften, sondern das, was sie nicht haben will, was sie wieder ausstrahlt. Also ist ihre Farbe in der Tat Maja. Ein Zeitpunkt kommt aber doch, da verrät die Pflanze etwas von ihrem Innern: zur Zeit des Fruchttragens, wenn sie anfängt zu welken, zu verdorren; dann hat sie nur noch die Kraft, an sich selbst zu arbeiten, [aber nicht mehr die Kraftl ihr Inneres zu verbergen. Das Gefühl, das da in ihr waltet, ist das der Schamröte; es ist Reales. [S. 43] An einem Ende des Waldes hört einer ein Rascheln; er glaubt, es sei eine Schlange und erschrickt. Es war aber nur der Wind. An dem andern Ende dasselbe; diesmal wirklich eine Schlange. Das Reale bei beidem: das Gefühl der Furcht. Wir sollen lernen mit der Pflanze empfinden, die beim Verwelken, Absterben das Gefühl der Schamröte zeigt. Dann werden wir nach und nach die Gesetze kennenlernen, die hinter ihr stehen, und sehen, daß alle Farben nur Maja, Illusion sind. Goethe hat recht, wenn er sagt: Am jüngsten Tage, wenn unsere Erde ihre Erscheinungsform wechselt - in welcher Farbe würde sie erstrahlen? - und antwortet: im feurigsten Rot. Es ist das Schamgefühl, weil nun das Vergehen über sie kommt. [S. 44] ESOTERISCHE STUNDE Hamburg, 19. Mai 1910 Aufzeichnung A Wir wollen, ehe wir unsere heutige esoterische Betrachtung beginnen, das Gebet an den Geist des Donnerstags richten. Denn der Esoteriker soll sich mehr und mehr die wahre höhere Bescheidenheit und Demut aneignen, daß er sich mit seinen Angelegenheiten nicht an die höchste Gottheit wendet, sondern daß er bedenkt, daß zwischen ihr - die wir mit dem höchsten Menschenverstande nicht erahnen können - und uns alle die großen Hierarchien vorhanden sind: Großer umfassender Geist, in Deinem Lichte strahlt der Erde Leben ... Wir wollen heute wieder unsere Meditationen von einer anderen Seite beleuchten. Der Esoteriker will sich durch seine Meditationen dem Christus-Geist intensiver nähern, sich in innigere Verbindung mit ihm zu bringen versuchen, als er es durch das exoterische Christentum könnte. Das Ereignis des Eintretens des Christus-Prinzips in unsere Erdenentwicklung war selbst für die äußere Geschichte ein so einschneidendes, daß wir unsere Zeit-einteilung nach ihm berechnen. Zur Zeit, da Zoroaster in der Sonne die Gestalt des nahenden Sonnengeistes erblickte, da sammelte er um sich Schüler, um sie zu Dienern des großen Ahura Mazdao zu machen, und sich selbst bereitete er immer mehr vor, diesen Sonnengeist in sich aufzunehmen. Wenn die Erde mit all ihren Wesen zur Sonne aufblickt, so muß sie sich sagen, daß sie nicht das kann, was die Sonne kann: Licht aussenden. Sie wäre ein finsterer, schwarzer Körper, wenn das Licht der Sonne sie nicht durchdränge und sie es nicht zurückstrahlen könnte. Seit nun der Christus durch das Ereignis von Golgatha zum planetarischen Erdengeist wurde, ist er in der Kraft, durch die die grüne Pflanzendecke der Erde emporsprießt. Die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen geben uns in Symbolen die großen Weltwahrheiten, und da ist es vor allen Dingen das Rosenkreuz, welches, in uns sich spiegelnd, die Kraft des Christus-Geistes in uns erwekken und stärken kann. Wir haben in unserer letzten esoterischen Stunde gesehen, daß die rote Rose in der roten Farbe das Gefühl der Scham zum Ausdruck bringt. Nun wissen wir, daß alle Farben in uns ihre Gegenfarbe bewirken, die rote also die grüne (vergleiche «Erziehung des Kindes»). So erweckt der Anblick des schwarzen Kreuzes das weiße, strahlende Sonnenlicht des Christus in uns, und durch die roten Rosen wird die Kraft angeregt, daß aus dem hellen Licht der Christus-Kraft das grüne Leben hervorsprießen kann. Wenn wir uns mit dieser Empfindung das Rosenkreuz vorstellen und es so in uns leben lassen, werden wir teilhaftig eines Teiles unserer Erdenkraft, unseres Erdengeistes, des Christus-Geistes. Als Esoteriker müssen wir auch allezeit bemüht sein, den Dingen, die uns als Maja erscheinen, gute Gedanken entgegenzubringen. Wir müssen durchdrungen sein von dem Gefühl, daß in allem ein Fünkchen von dieser Kraft schlummert, das einst hervorbrechen kann, um alles Böse zu überstrahlen. Auch ein volles Vertrauen sollen wir in uns tragen, daß alles Gute auf Erden, alles Positive siegen wird und muß. Aufzeichnung B Es ist dem Menschen nicht möglich, sich der Gottheit unmittelbar zu nähern, und daher ist es besser, zu versuchen, sich dem Geist des Tages zu nähern, indem wir ihn mit zutreffenden Ausdrücken ehrfurchtsvoll anrufen (der Jupitergeist wird angerufen). [S. 46] Das höchste aller Symbole ist das Kreuz. Aus ihm kann man die ganze Weltgeschichte schöpfen, und sogar die Naturwissenschaft könnte aus ihm aufgebaut werden. Wenn wir betrachten, wie Farben ihre Komplementärfarben haben, die in der Naturwissenschaft wohl beachtet werden, dann werden wir auch verstehen, daß die besonderen Farben, die für das Rosenkreuz gebraucht werden, eine bestimmte Wirkung ausüben, die wir als die Komplementärfarben in der Seele erleben können. Es wurde schon in der kleinen Schrift «Die Erziehung des Kindes» darauf hingewiesen, wie die rote Farbe so wirkt, daß sie innerlich beruhigend wirkt. Man würde zu gleicher Zeit sehen können, daß die Seele dann in Grün getaucht ist; sie erzeugt die Komplementärfarbe. Bei der Betrachtung des schwarzen Kreuzes mit den roten Rosen wird das Schwarz, das sonst für uns Finsternis ist, in der Seele wie das weiße Licht. So kann man verstehen, daß, indem man das schwarze Kreuz meditiert, Licht in unserer Seele entsteht, das uns zur Erleuchtung bringen kann. Das Rot der Rosen erzeugt als Widerschein Grün in der Seele und bringt uns zu einer sehr erhabenen Empfindung, wenn wir uns die Wirkung der Christus-Kraft vorstellen. Zarathustra oder Zoroaster schaute, wie der Christus, der für ihn noch mit der Sonne verbunden war, herabströmen sollte auf die Erde. Und als das sich vollzog, wurde die Erde befruchtet, erfüllt von dem Christus-Geist, und dieser Geist wurde dazumal der Geist der Erde. Die Erde, die bis dahin finster gewesen war, wurde innerlich erfüllt von Licht, und die Wirkung dieses Lichtes zeigt sich in dem Grün, das die Erde bedeckt. Das lebende, sprießende, sprossende Grün ist die Wirkung des Christus-Geistes in der Erde. Es ist die Erde damit gleichsam durchtränkt, und es ist buchstäblich wahr, daß wir auf der Erde auf dem Leib Christi herumwandeln. Und das Grün ist sein Ätherleib. Durch die Meditation des Rosenkreuzes wird es auch in uns Licht, und die Wirkung des Grün wird in unserer Seele die Christus-Kraft auferwecken, die auch in der Erde von dieser selben Kraft erweckt wurde. Und wenn diese Kraft in uns wirkt, dann werden wir das große Vertrauen in uns wachsen fühlen, daß die reine Liebe alles Böse überwinden muß und daß Wahrheit gefunden werden kann. Das liegt für uns in den Worten: In den reinen Strahlen des Lichtes ... ESOTERISCHE STUNDE Hamburg, 25. Mai 1910 Gebet an den Geist des Mittwoch: Aufzeichnung A Großer umfassender Geist, in Deines Wesens Erkenntnis ist Welterkenntnis ... Wir haben das letzte Mal gesehen, wie in unseren Meditationen die Symbole, die uns gegeben werden, auf uns wirken können und sollen. Nun wollen wir heute, um diese drei esoterischen Stunden zu einem Kreis zu schließen, darüber sprechen, auf welche Irrpfade wir als Esoteriker geraten können. Wir haben im gewöhnlichen, exoterischen Leben alle möglichen Bezeichnungen für Eigenschaften, die wir als gute oder böse kennen. Für den Esoteriker sind diese Bezeichnungen oft unzulänglich, einseitig, denn eine jede Eigenschaft hat zwei Seiten, eine gute und eine schlimme, und das richtige Gleichgewicht zu halten, muß eine der Hauptaufgaben des Esoterikers sein. Er muß überhaupt fortwährend über sich wachen, auf der Hut sein. Die menschlichen Eigenschaften sind solche, daß, wenn sie im richtigen Gleichmaß bleiben, der Mensch sie auch sehr gut mit seinem Ich beherrschen kann. Läßt er aber irgendeine zu intensiv werden, so kann das Ich unter die Herrschaft dieser Eigenschaft geraten. Beim exoterischen Menschen ist dies nicht so gefährlich; er wird durch den Geist des Alltags immer wieder ins Gleichgewicht gebracht. Beim Esoteriker aber ist es anders. Eine Eigenschaft, die er über sich Herr werden läßt, kann ihn in alle möglichen Fährlichkeiten bringen; vor allem kann schon in seinem jetzigen Leben sich etwas Derartiges in einer Krankheit des physischen Körpers auswirken. Wir wollen uns das an Beispielen klarmachen. Wer von uns kennt nicht Verstimmungen, Mißstimmungen. [S. 49] Wir alle sind ihnen wohl schon unterworfen gewesen. Der Esoteriker muß nun aber versuchen, mit seinem gewöhnlichen Ich dagegen anzukämpfen. Denn läßt er die Mißstimmungen über sich Herr werden, so tritt etwas ganz Bestimmtes bei ihm ein. Er verfällt dem unrichtigen Geiste der Schwere. Es gibt wirklich einen solchen Geist oder Geister der Schwere. Der Geist der Schwere an sich gehört zu den Urkräften (Geistern der Persönlichkeit), und er ist derjenige, der uns morgens beim Erwachen zurückbringt in unseren physischen Körper. Das fällt in seinen Wirkungsbereich, und das ist gut und richtig für uns. Nun gibt es aber unter diesen Geistern solche, die ihr Wirkungsfeld überschreiten und im Bereiche der Geister der Form wirken wollen. Diese sind es, die sich dann des Ätherleibes des Esoterikers bemächtigen, wenn er sich Mißstimmungen hingibt, und ihn so bearbeiten, daß der Mensch ganz der Hypochondrie verfällt. Im Physischen drückt sich das dann in Erkrankungen des Verdauungstraktes aus. Dies kann auch in exoterischen Vorträgen gesagt werden; in unseren esoterischen Stunden müssen wir nur immer im Gedächtnis behalten, daß wir direkte Botschaften des Meisters empfangen, die dieser speziell für die Esoterik bestimmt hat. Eine andere Eigenschaft, gegen die der Esoteriker besonders auf der Hut sein soll, sich immer wieder beobachten soll, daß er ihr nicht verfällt, ist die Eitelkeit, der Hochmut. Wir sind uns oft selber nicht klar, wie weit wir diesen schon verfallen sind, und müssen deshalb besonders darauf achten. Wie manche bilden sich ein, sie möchten aus «Liebe zur Menschheit» dieser helfen. Wenn man ihnen aber sagt, daß sie nur durch unablässiges, emsiges Lernen dies erreichen können, so merkt man, daß sie das gar nicht wollen; sie möchten gleich mit Hand anlegen, ohne zu bedenken, wie sehr sie durch falsche Hilfe schaden können. Das ist aber eine sehr gefährliche Eitelkeit, und ihr verfallen sind alle jene Volksbeglücker und konfusen Schwärmer, die mit schönen Worten und unklaren Phrasen ihre Weltanschauung predigen, zu der sie eine Mission zu haben vermeinen. [S. 50] Wenn nun der Esoteriker diese Eitelkeit nicht unterdrückt, was geschieht dann? Er verfällt den Geistern des Lichtes, und zwar wiederum nicht den regulären, guten, die sich aus den Scharen der Geister der Weisheit rekrutieren, sondern solchen, die in den Bereich der Geister der Bewegung hinunterwirken. Die guten Geister des Lichtes haben die Aufgabe, den Menschen des Abends beim Einschlafen in die geistige Welt zu führen, seinen Eintritt in dieselbe zu leiten, daß er bewußtlos in dieselbe gelangt. Wenn nun der Esoteriker seine Entwicklung in nicht regulärer Weise beschleunigen will und doch dabei nicht lernen, was er notwendig über die geistigen Welten wissen muß, so bemächtigen sich seiner die anderen Geister des Lichtes und beeinflussen seinen Ätherleib in einer Weise, daß im Physischen der Kopftrakt, das Gehirn davon in Mitleidenschaft gezogen wird. Es entstehen Verworrenheit, Schwärmerei und schließlich das Schlimmste: Irrsinn. Wer dem Geiste der Schwere verfällt, der schadet nur sich selber, und einem solchen Menschen soll man mit allen Mitteln zu helfen suchen; denn wir sollen nicht nur die Menschheit, sondern jeden einzelnen Menschen lieben. Wer aber den Geistern des Lichtes verfällt, der kann der Menschheit, nicht nur sich allein schaden durch seine verworrene Schwärmerei. Deshalb sollen wir uns immer wieder und wieder erforschen, ob die Gründe, aus denen wir uns entwickeln wollen, wirklich selbstlose sind, sollen nicht ermüden zu lernen; denn je mehr wir lernen, um so selbstverständlicher werden wir bescheiden werden. Wir brauchen keine Angst zu haben, wenn wir den Geist der Schwere in der Weise fühlen, daß wir des Morgens beim Erwachen wie zerschlagen sind und unsere Glieder so schwer fühlen, daß wir sie kaum rühren können. Das ist ein vorübergehendes Stadium und ein Zeichen dafür, daß wir das unrichtige Stadium der Hypochondrie übersprungen haben. Und wer zu gewissen Zeiten das Gefühl hat, daß er sich schwer mit seinen Füßen an der Erde halten kann, daß er schweben müsse, der braucht sich auch nicht zu beunruhigen, denn er hat das Stadium der Schwärmerei übersprungen, und die Erscheinung ist nur eine reguläre in der Entwicklung. Des Menschen Seele wird durch den Geist der Schwere und den Geist des Lichtes im Gleichgewicht gehalten, und der Esoteriker soll immer bemüht sein, dieses Gleichgewicht nicht zu stören. Der Hinweis auf dieses Gleichgewicht ist uns vom Meister der Weisheit in dem Gebete gegeben, das wir zum Schlusse sprechen und das alle Weisheiten der Welt enthält, die sich uns immer mehr offenbaren werden: Im Geiste lag der Keim meines Leibes ... Aufzeichnung B Es wird zuerst der Geist des Tages angerufen: Merkur. In dem esoterischen Leben zeigen sich Erscheinungen, die eine große Bedeutung haben für den Esoteriker. Wenn wir die vorangehenden Stunden auf uns haben wirken lassen, ist es nötig, noch diese letzte zu empfangen, um sie zu einem Ganzen zu verbinden. Im gewöhnlichen äußeren Leben ist es die Welt selber, die die Fehler korrigiert, die wir durch unsere angeborene Veranlagung mitgebracht haben; aber im esoterischen Leben bekommen unsere Eigenschaften und Anlagen eine ganz andere Bedeutung. Ja, es geht so weit, daß das Wort, das die [betreffende] Eigenschaft bezeichnet, nicht einmal das Charakteristische dieser Eigenschaft mehr ausdrückt. Es ist uns gesagt worden, daß Hochmut, Eitelkeit, Stolz gefährlich sind; aber wenn der Mensch, ohne nach Gleichgewicht zu streben, diese Eigenschaften ganz von sich los-lösen möchte, würde er sein Selbstgefühl verlieren. Sein Ich zerfließt, und er wird zu einem Menschen ohne Inhalt. Auf der anderen Seite wirkt diejenige Eigenschaft, die man Liebe nennen könnte, ebenso gefährlich. Der Mensch, der immer nur geneigt ist, Liebe zu geben, und glaubt, allen Menschen helfen zu müssen, fällt in das andere Extrem, daß er immerfort mit sich selbst beschäftigt ist und sich in seinem Ich einspinnt. Wenn Eigenschaften sich zeigen, sind immer zwei sich entgegenarbeitende Kräfte im Spiel. Würde es nur Liebe als das Höchste in der Welt geben, so wäre überhaupt nichts da; die Gegenkraft muß immer das Gleichgewicht bewirken. So soll heute hingewiesen werden auf Kräfte oder Wesen, die in uns wirken und jene eigentümlichen Zustände in uns hervorrufen, die jeder Esoteriker kennt. Der erste Zustand ist der einer Mißstimmung, einer Mißstimmung, die anscheinend ohne jeden Grund heraufzieht, die in jeder Kleinigkeit einen Grund finden und die zu solcher Heftigkeit ausarten kann, daß die ganze Natur eines Menschen verwandelt erscheinen kann. In diesem Falle haben wir es mit Wesen zu tun, die zu der Hierarchie der Urkräfte gehören, die heilbringende Wesen sind, wenn sie auf ihrem eigenen Gebiet bleiben; aber wenn sie außerhalb ihres Gebietes treten, in das der Hierarchie der Geister der Form, so wirken sie zum Schaden. Sie werden «Geister der Schwere» genannt, und sie sind es, die uns beim Aufwachen helfen, uns zum Irdischen hinunterziehen. Das gibt uns oft dieses Gefühl der Schwere, der Trägheit beim Aufwachen. Aber wenn wir noch die Mißstimmung dazu fügen, dann wirken diese Geister im nachteiligen Sinne auf uns ein und machen alles schwer und dunkel für uns. Sie wirken dann auf den physischen Leib ein und erfüllen ihn mit Schwere, so daß man wie an die Erde gefesselt ist. Wenn das Ich sich dem nicht widersetzt und nicht die Gefahren ahnt, die ihm da drohen, dann beherrschen diese Geister auch unser Ich; der Mensch wird machtlos, er verfällt in Hypochondrie. Ein jeder weiß, wie schwer Hypochondrie zu heilen ist. Diese Krankheit deutet immer auf eine Wirkung aus einem früheren Leben als Esoteriker, denn in einer Inkarnation kann sie nicht entstehen. Wenn die Geister der Schwere sich so unser bemächtigt haben, so zeigt sich das in Krankheiten des Unterleibes und der VerdauungsOrgane. Jetzt müssen wir uns auch noch bekanntmachen mit den Geistern des Lichtes, die ebenso, wenn sie auf ihrem eigenen Gebiete bleiben, als heilsame Kräfte tätig sind, die aber, wenn sie außerhalb ihres Gebietes treten und sich hineinbegeben in das Gebiet der Geister der Bewegung, dem Menschen Unheil bringen. Das ist der Fall, wenn zum Beispiel ein Mensch sich einbildet, er müsse der Menschheit helfen, wenn er ganz in Liebe aufgehen will, während er eigentlich die Begierde hat, ohne Mühe höher steigen zu wollen. Dann kommen diese Geister des Lichts, dringen in den Menschen ein und bringen ihn zur Schwärmerei, so daß sich alle Vorstellungen in Unwahres verwandeln. Der Mensch denkt, daß er eine Kraft zum Guten sei, daß er die Welt bessern müsse. Wenn man unter die Herrschaft dieser Geister gerät, dann ist das Ich so ganz von sich selbst erfüllt, daß es die Dinge außerhalb von sich nicht mehr im richtigen Verhältnis sehen kann, und schließlich verfällt der Mensch in einen Zustand, daß sein Leib beeinflußt wird, und zwar wird sein Gehirn zerstört. Wenn er aber gegen diese Kräfte reagiert, zu begreifen versucht, daß alles nur Einbildung ist, [wenn er glaubt,] daß er den andern helfen könne und so weiter, wenn er viel mehr versucht, seine Kräfte von diesem Liebesbetätigen abzulenken und jede Begierde nach Fortschritt in sich zu unterdrücken, im Vertrauen, daß die richtige Reife sich zur richtigen Zeit einstellen wird: dann wirken diese Geister als heilsame Kräfte und bringen uns Schritt für Schritt weiter zum Lichte hin. Sie sind es, die uns abends beim Einschlafen helfen, uns zum Lichte zu bringen. So sollen wir immer auf der Hut sein vor diesen beiden Kräften; und wenn sie sich in unseren Gefühlen zeigen, sollen wir sofort wachsam sein und unsere Aufmerksamkeit auf uns selber richten. Wenn wir eine Verstimmung haben und immer wachsam dagegen gekämpft haben, dann wird der Augenblick kommen, wo wir unseren Leib wie gerädert fühlen, daß er uns schmerzt bis ins Mark hinein, und das wird uns dann der Beweis sein, daß wir gesiegt haben. Und wenn wir zur Schwärmerei hinneigen, wie hier geschildert wurde, und wir haben mutig dagegen gekämpft, dann kommt ein Gefühl in uns, als ob wir keine Beine mehr hätten, um darauf zu stehen, als ob unser Körper zu leicht wäre, daß ihn der Boden festhalte; und das ist der Beweis, daß wir im Kampfe mit den Geistern des Lichtes gesiegt haben. Das sind die Folgen der richtig vollzogenen Übungen; und anstatt daß man ängstlich wird oder verstimmt, sollten sie uns ermutigen, tapfer vorwärtszugehen. Wenn man allmählich einsehen lernt, wie man immer von allen Seiten von Kräften umgeben ist, die auf den Menschen wirken, dann lernt man in vollem Selbstbewußtsein den Tag durchleben und das Gleichgewicht herstellen zwischen all diesen Wirkungen. So wird man auch besser verstehen das Schlußwort unserer Betrachtungen, deren erste Hälfte den Geist der Schwere darstellt: Im Geiste lag der Keim meines Leibes ... und die zweite Hälfte den Geist des Lichtes: In meinem Leibe liegt des Geistes Keim ... Aufzeichnung C Der fünffache Geist und wo er wirkt oder wo und wie er sich ausdrückt. \1. Der Geist der Wahrheit \2. Der Geist der Hingabe \3. Der Geist der guten Gesinnung 4. Der Geist der Schwere \5. Der Geist des Lichtes Das Reich der Urkräfte ist das Reich des Geistes der Schwere. Die Urkräfte oder die Geister der Persönlichkeit wirken im physischen Leibe, sind richtig das, was den Menschen festhält an der Erde. Unrichtig ist die Wirksamkeit des Geistes der Schwere als Geist der Form, also im Ich. Wirkt er da, so geschieht es, daß Verstimmung, Mißstimmung, Hysterie und Hypochondrie auftritt. Die Schwere ist im Körper gut. Die Geister der Weisheit, sie wirken richtig als Geister des Lichtes im Ätherleib. Sie erzeugen das gesunde Urteil, unrichtig wirken sie als Geister der Bewegung, wo sich als Verworrenheit, Schwärmerei ihre Wirkung als unrichtige Wirkung bis in den physischen Leib offenbart. Das Rosenkreuz: Stellen wir uns die Pflanze vor, das Kreuz und die rote Rose, es ist die Schamröte der Pflanze. In diesem Falle haben wir uns das Kreuz weiß vorzustellen und die Rose grün, in der Gegenfarbe. --- Next: [ESOTERISCHE STUNDE Kristiania (Oslo), 16. Juni1910 Aufzeichnung A](https://steinerhatgesagt.org/ga/266-2/2.md)