ESOTERISCHE STUNDE Kristiania (Oslo), 16. Juni1910 Aufzeichnung A

S. 56Exoterisch ist Theosophie ein Wissen. Was wir in den exoterischen Vorträgen lernen, das sollen wir als Esoteriker so in unser Fühlen, Wollen und Denken aufnehmen, daß wir es dann wieder ausströmen können in das exoterische Leben. Das ist esoterische Arbeit. Und was geschieht durch dieselbe? Wie können wir eine ganz einfache theosophische Wahrheit direkt ins Leben tragen, zum Beispiel die vom Einschlafen und Aufwachen: wie der physische und Ätherleib beim Einschlafen zurückbleiben, während das Ich und der Astralleib in die geistigen Welten gehen? - Früher erhielt der primitive Mensch Gebete, die er abends vor dem Einschlafen und morgens nach dem Erwachen sprach, und das war gut, denn er stärkte seine Seele mit geistigen Kräften, indem er, bevor er in die höheren Welten ging, seine Seele auf sie vorbereitete und, nachdem er sie verlassen hatte, die Seele noch einmal mit den höheren Kräften durchdrang, sozusagen sich Seelenkräfte heraussaugte aus den geistigen Welten.

Die drei unter dem Menschen stehenden Reiche, das Mineral-, Pflanzen- und Tierreich, sind durchdrungen von geistigen Kräften, die sich immer erneuern; ebenso die vier Elemente Feuer, Wasser, Luft und Erde. Beim Menschen ist das anders. Wenn er sich nicht selber mit diesen geistigen Kräften in Verbindung setzt, so erhält er sie nicht. Wenn er einschläft, ohne sich vorbereitet zu haben, so erhält er in den Welten, in die er dann eintritt, keine Zufuhr geistiger Kräfte. Der materialistische Mensch, er sei noch so gelehrt, wissenschaftlich noch so hochstehend:

wenn er des Abends unvorbereitet in die geistigen Welten eingeht, so steht er in ihnen tief unter dem einfachen, primitiven Menschen, der sich durch sein Gebet schon mit ihnen in Verbindung gesetzt hat. In unserer materialistischen Zeit, deren wissenschaftliche Errungenschaften so unendlich bewundernswert sind, hat der Mensch mehr und mehr das Beten vergessen. Er schläft ein und erwacht mit seinen alltäglichen Gedanken. Was tut er aber damit? Denn es geschieht etwas durch diese Unterlassung. Er tötet jedes Mal etwas vom geistigen Leben, von den geistigen Kräften auf dem physischen Plan.

Der Mensch geht bewußtlos in die geistigen Welten ein. Wenn er nun zum Beispiel um elf Uhr abends einschläft - un-vorbereitet - und um zwölf erwachen würde in den geistigen Welten, so würde er sich gar nicht auskennen, würde das Gefühl haben, über unendliche Räume ausgebreitet zu sein, seinen Mittelpunkt verloren zu haben. Er wäre, was man nennt, in Ekstase, «außer sich» in des Wortes eigentlicher Bedeutung. Diese Ekstase wurde früher in den alten Druidenmysterien künstlich herbeigeführt, um den Schüler die höheren Welten bewußt erleben zu lassen. Damit der Schüler sich aber nicht verlöre, seines Ich nicht verlustig ginge, mußten zwölf Helfer ihm zur Seite stehen, die in dem Moment, wo die Ekstase eintrat, die ganze Kraft ihrer reinen Iche in ihn ergossen. So viel Kraft war nötig, um diese Auflösung zu verhindern!

Diese Druideneinweihung war der äußere Weg [das Aufgehen im Makrokosmos]; während in den alten ägyptischen Mysterien der innere verfolgt wurde. Da mußte der Einzuweihende während dreieinhalb Tagen den Weg durch das niedere Astrale suchen, das heißt in sein eigenes Inneres steigen, und zwölf reine Priester mußten ihm beistehen, so daß dadurch nicht alle niederen Triebe, Begierden und Leidenschaften ihn ergriffen, sich seiner bemächtigten, die tief in seinem Wesen schlummerten und die (sonst) erst im Laufe seiner Inkarnationen sich langsam auswirken würden (bei gewöhnlicher Entwicklung).

Unerhörte Laster würden in ihm geweckt worden sein, wenn die zwölf Priester ihn nicht davor geschützt hätten durch ihre Reinheit. - Heutzutage wären die genannten beiden Wege nicht mehr möglich, denn der moderne Mensch würde sich empören gegen solchen Eingriff in sein Ich, sich auflehnen gegen die Bevormundung in seinen Trieben, Begierden und Leidenschaften.

S. 58Die Rosenkreuzerschule vereinigt beide Wege in sich und läßt dem Menschen zugleich vollkommene Freiheit. Er muß sich durch die ihm gegebenen Meditationen die Kräfte selber erwerben, die früher von den Helfern gespendet wurden. Durch diese Arbeit an sich vermehrt nun der Esoteriker die geistigen Kräfte, die der Menschheit nötig sind. Er kämpft gegen die Verödung, die eintreten wird durch den furchtbaren Materialismus, in dem die Menschen einfach vergessen haben ihren Zusammenhang mit den geistigen Welten, vergessen haben, auf welche Weise sie sich aus ihnen Kräfte holen können. Wenn die Zeit kommen wird, daß die Seelen immer öder und leerer und verzweifelter werden, dann wird es die Aufgabe der Esoteriker sein, ihre geistigen Kräfte lebendig wirken zu lassen. Sie werden unter allen Schicksalsschlägen das heitere Gleichgewicht ihrer Seele bewahren und dadurch Glück einströmen lassen in die übrige Menschheit, ihre Seelenschmerzen dadurch lindern. Diese Seelenschmerzen werden die Menschen als Qualen empfinden, als eine Folge der Errungenschaften der materialistischen Wissenschaft. Man hat heute vielfache Mittel gefunden, um die physischen Schmerzen zu anästhesieren, sie verschwinden zu lassen. Aber in Wirklichkeit sind sie deshalb doch nicht verschwunden. Auch in der exoterischen Wissenschaft wird uns gelehrt, daß keine Kraft verlorengeht, und so geht auch die Kraft des Schmerzes nicht verloren, sondern wirkt sich eben auf anderen Gebieten aus. Die Schmerzen kehren wieder in späteren Inkarnationen als Seelenqualen. Starke Seelenschmerzen werden die Menschen durchmachen müssen, und die Esoteriker werden dann die geistigen Kräfte, die sie aus den Höhen herunterbringen, zur Linderung dieser Q ualen verwenden. Jeder von uns hat, sei es noch so unbewußt, als er den Weg der Esoterik betrat, diesen Entschluß gefaßt, helfend einzugreifen in diese Leiden der Menschheit.

S. 59Aufzeichnung B

Früher, in weniger materialistischen Zeiten, war das Gebet eine gewohnte Tätigkeit vor jedem Einschlafen und beim Aufwachen. Wenig ahnt die Menschheit den Schaden, den sie sich selbst zufügt, indem sie diese Gewohnheit ganz beiseite gelegt hat. Der Mensch holte sich durch das Gebet Kraft aus der geistigen Welt beim Aufwachen für sein Tagesleben, und abends nahm er durch das Gebet die Kraft, die er sich in seinem Tagesleben gesammelt hatte, mit in die geistige Welt. So sind auch unsere heutigen Übungen gemeint, damit unsere Kraft zum Geistigen schneller wachsen könne und wir lernen, sie bewußt anzuwenden.

S. 60ESOTERISCHE STUNDE Kristiania (Oslo), 18. Juni1910 Aufzeichnung A

In den altägyptischen Mysterienschulen nahmen die Einzuweihenden sich vor, ihre diesmalige Jnkarnation ganz der Einweihung zu widmen; denn die war eine Prozedur auf Leben und Tod. Sie mußten Proben durchmachen, die zum Beispiel an ihren Mut hohe Anforderungen stellten. Es wurden ihnen Dinge gezeigt, die ihre Furcht so erregen konnten, daß sie tot umfielen. Wenn sie diese Proben aber lebend bestanden, so waren sie auf dem anderen Ufer angekommen und waren neu geboren. Sie waren zu dem Gotte in ihrem Innern hinabgestiegen und hatten in ihren eigenen Leibern ihren Trieben, Begierden und Leidenschaften begegnen müssen, und hatten die Begegnung siegreich bestanden. Sie konnten nun von sich sagen: Ex Deo nascimur. - Nun könnte man fragen: Dieses Böse, dem man da begegnete auf dem Wege zum inneren Gotte, kommt das auch von den Göttern? Da müssen wir uns immer sagen, daß es ursprünglich ein Göttliches ist, daß erst wir Menschen es zum Bösen gemacht haben.

In den Druidenmysterien wurde der Weg der Ekstase gegangen. Der Einzuweihende vereinigte sich mit dem Geiste, der überall in der Natur waltete: Per Spiritum Sanctum reviviscimus.

Im Rosenkreuzerweg sind beide Wege vereinigt, das heißt, aus beiden das für uns Gute genommen. Man kann den modernen Menschen nicht mehr unbewußt einweihen. Seit dem Ein-schlage des Christus-Prinzips muß der Mensch mit seinem Wachbewußtsein dabei sein.

Die Meditationen, die uns die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen gegeben haben, sind alle auf den Christus hin gerichtet, wenn auch der Name nicht darin vorkommen mag. Die Worte

In den reinen Strahlen des Lichtes ...

S. 61sind so eingerichtet, daß, wenn man sich taub und blind gegen die nächstliegende Umwelt macht, man seinen Ätherleib langsam aus dem physischen heraushebt; und dadurch vereinigt man sich dann mit der Christus-Ätheraura, die ja jetzt die Aura unserer Erde ist. - Wenn wir uns ohne den Inhalt unserer Meditationen aus dem Körper herausheben würden, so wäre unsere Seele allein mit sich selbst. Nun aber wird sie von dem Christus durchdrungen und erlebt das, was Paulus nannte: «Nun aber nicht ich lebe, sondern Christus in mir».

In der reinen Liebe zu allen Wesen ...

In diesen Worten werden wir daran erinnert, daß alles Seelische aus Liebe gewoben ist. Diese Meditation ist ein langsames Ersterben des niederen Ich. Und mit diesem Hineinsterben und Wiederaufleben im Christus haben wir die Verbindung zwischen den zwei Wegen: In Christo morimur. Es ist ein bewußtes Aufleben im Christus-Geist. Darum haben wir auch den Worten Per Spiritum das Wort Sanctum hinzugefügt.

Aufzeichnung B

Es ist einer der größten Vorzüge, die der Esoteriker erlangt, wenn er getreulich anwendet, was die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen in entsprechenden Bildern oder Sätzen zusammengesetzt haben.

Es folgt eine Erklärung von der Meditation:
In den reinen Strahlen des Lichtes ...

Es wurde gezeigt, wie man sich dadurch allmählich leibfrei macht und so in die geistige Welt hineinkommt. Beim zweiten Teil der Meditation dringt der Esoteriker zugleich in sein eigenes Innere ein. Das, was früher getrennt erlebt werden mußte, soll jetzt, nachdem die Menschheit weiter fortgeschritten ist, gleichzeitig stattfinden. Darauf sind diese Meditationen gegründet. Wenn man so stark geworden ist, daß man sich außerhalb seines Leibes in eine geistige Welt versetzt fühlt, dann ist der nächste Schritt, daß man anfängt, in jener Welt etwas wahrzunehmen; da man aber zu gleicher Zeit auch in sein Inneres eindringt, erlebt man auch die Gefahren der Täuschung umso stärker. In dem Moment werden wir von den Kräften der Versuchung ergriffen und zaubern uns Bilder vor, die wir dann für Realitäten halten; aber gerade die schönsten, die edelsten Visionen sind die tiefsten Illusionen. Erst lange, nachdem man die Kraft des Aufsteigens in die geistige Welt erlangt hat, ist es einem möglich, Wirklichkeit von Täuschung zu unterscheiden. Nur der tiefste Ernst, mit dem man sich Theosophie aneignet, bringt diese Möglichkeit. Wenn wir in unserem Wachbewußtsein immer die Begriffe, die die Theosophie uns gibt, in unserer Seele tragen, dann schaffen wir hier die Realität für die geistige Welt und werden, wenn wir dahin gelangen, auch erkennen können, was wir schauen. Im Anfang soll man sich gegen die Visionen wehren, sie nicht zulassen und sie nicht, wie es gewöhnlich geschieht, weiter ausspinnen und unsere Phantasie darauf anwenden. Es kommt schon, wenn man im rechten Sinne wartet, der Moment, wo man weiß, ob es sich um Reales handelt oder nicht.

S. 63ESOTERISCHE STUNDE Kristiania (Oslo), 20. Juni1910 Aufzeichnung A
Gebet an den Geist des Montag:
Großer umfassender Geist, in Deinen Lebensformen leuchtete Empfindung ...

Zur Unterstützung bei unseren Meditationen haben wir helfende Gedanken, die in allen zu Recht bestehenden esoterischen Schulen gegeben wurden, und die, wenn Sie sie in Bildern vor sich hinstellen und sie auf sich wirken lassen, sich meditativ in sie versenken, von unendlichem Wert sind. Bei diesen Gedanken ist es nicht wie bei unseren gewöhnlichen, alltäglichen, sondern wenn wir uns mit ihnen beschäftigen, so haben sie keimende, erweckende Kräfte für uns.

Ein solcher Gedanke ist folgender: Wie wir unser Bewußtsein als Wach- und Schlafbewußtsein kennen, so stellen wir uns das [Bewußtsein] der an uns arbeitenden umgebenden Geister der Erde vor, wenn wir sagen: im Mineralreich schlafen die Erdgeister; die Pflanzen sind ihre wachenden Gedanken und ihr Leben; die Tiere sind ihre Träume. Wenn wir uns in diesen Gedanken versenken und uns zum Beispiel vorstellen, was unsere Gedanken sind: hinhuschende, nebelhafte Gebilde, und diese vergleichen mit denen der Erdgeister, so empfinden wir den ungeheuren Abstand. Ihre Gedanken sprossen als die grüne Pflanzendecke in unendlicher Mannigfaltigkeit aus der Erde hervor. Ihre Gedanken sind also schaffende Kräfte in der physischen Welt. In vergangenen Evolutionen der Erde machten diese Geister einmal wie wir die Menschheitsstufe durch. Damals dachten sie in der Art, wie wir jetzt denken. Sie haben sich höher- und höherentwickelt und sind zu schaffenden Wesenheiten geworden. Wir haben in ihnen das vor uns, nach dem wir streben sollen.

S. 64Wir müssen immer bedenken, daß wir durch unsere okkulte Entwicklung anders werden als andere Menschen. Unsere Interessen verändern sich, und man kann oft die Klage hören von Esoterikern, daß sie das Interesse für vieles schwinden fühlen, das sie vorher interessierte und daß eine innere Öde und Leere sich bei ihnen geltend mache. Das ist aber ein ganz normaler und schnell vorübergehender Zustand. Und die Leere ihrer Seele wird bald mit Interessen ausgefüllt werden, die ihnen hundert-, ja tausendfach die anderen ersetzen. Wir sollen aber trotzdem nicht den Zusammenhang mit den anderen Menschen, mit den Interessen, die uns früher erfüllten, aufgeben, sollen vor allen Dingen nicht von anderen Menschen verlangen, daß sie den Kreis ihrer Interessen verändern. Der Unterschied zwischen dem exoterischen und esoterischen Menschen ist ja der, daß der exoterische Mensch seinen physischen Körper fest mit seinen anderen Körpern durchdringt, sozusagen alles nach der äußeren Oberfläche drängt. Der gewöhnliche Mensch, der in ein Volk, eine Familie hineingeboren wird, ererbt dadurch gewisse Begriffe über Gut und Böse, über Wahrhaftigkeit und andere Tugenden, die die schaffenden Gottheiten im Laufe der Entwicklung in sie legten. Der Esoteriker wird allmählich aus eigener Erkenntnis nach diesen Tugenden leben. Aber er darf sich nicht über die Begriffe, welche in den Menschen darüber herrschen, hinwegsetzen; denn da könnte er in ernste Gefahren geraten, was seine Entwicklung anbelangt. Bei ihm wird ja der innere Mensch vom äußeren allmählich losgelöst. Seine höheren Teile lassen seine niederen allein, und wenn er nun die gewöhnlichen Gesetze der Menschheit, zum Beispiel über Wahrhaftigkeit, nicht beachtet, so kann er in eine Lügenhaftigkeit hineingeraten, die ihm natürlich in der Entwicklung hinderlich ist und die viel Schaden stiften kann. Alle die Mißstimmungen und Zwistigkeiten, auch unter den Esoterikern, sind auf dies zurückzuführen.

Wir lassen aber nicht nur einen Teil unseres Ätherkörpers und unserer Empfindungsseele allein - in der Empfindungsseele beginnen wir mit der esoterischen Arbeit -, sondern auch sozusagen unseren physischen Körper, und wir erleben alle möglichen Zustände, auch Krankheiten, in diesem. Zustände, die wir bis jetzt nicht kannten, befallen uns, die wir aber deshalb noch nicht für Krankheiten zu halten und deshalb gleich zu einem Arzt zu laufen brauchen; denn ein exoterischer Arzt kann einem natürlich für diese Zustände nichts geben, und sie vergehen auch von selbst. Andererseits soll man nicht jede Krankheit, die einen befällt, für eine durch die okkulte Entwicklung verursachte halten und meinen, daß einen nun kein Arzt mehr behandeln kann. Das ist ein geistiger Hochmut. Man kann sich noch lange von einem Arzte Rat holen in seinen Erkrankungen. Der Esoteriker soll auf seine Gesundheit stets in der richtigen Weise achten.

Niemand sollte sich durch die Schwierigkeiten, die einem begegnen können und die durch die Lockerung des Ätherkörpers eintreten, aus Feigheit oder Faulheit von der Entwicklung abhalten lassen. Diese Lockerung ist etwas, das eintreten muß, wenn man in die höheren Welten eindringen will. Und wenn wir mit ernstem Streben danach ringen, so wird uns der Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen mit seiner Kraft entgegenkommen und uns seine Hilfe nicht versagen.

Wenn nicht in diesem Leben, so ganz gewiß im nächsten werden wir das Ziel, geistig zu schauen, erreichen.

Aufzeichnung B

Es gibt noch andere Hilfsmittel,* die einen verhältnismäßig rasch zu einer tieferen Einsicht in die geistigen Zusammenhänge führen können, und das sind die folgenden drei Sätze:

* Dieser Formulierung liegt zugrunde, daß in der Vorlage dieser Aufzeichnung ein Text vorangestellt ist, der wortwörtlich die Ausführungen vom 18. Juni 1910 (Aufzeichnung B) beinhaltet.

S. 66Im Mineralreich schlafen die Götter;
im Pflanzenreich träumen sie,
im Tierreich wachen und denken sie.

Um zuerst das Tierreich zu nehmen, müssen wir uns vorstellen, daß die geistigen Wesenheiten früher auf unserer Stufe gestanden haben und damals ebenso wie wir jetzt verwirrte Gedanken hatten, während sie jetzt so weit gekommen sind, daß ihre Gedanken so regelmäßig und bestimmt geworden sind, daß diese dasjenige vor uns ausbreiten, was wir als die Tierwelt sehen. Wenn wir uns in solche Vorstellung vertiefen, dann wird der Verlauf, den unsere Gedankenentwicklung nehmen wird, in uns sich festigen, und wir werden dadurch in näheren Zusammenhang kommen zu den Wesen, die in die Erde ihre Gedanken hineingelegt haben, zu jenem Wesen auch, das in die Erde jene Kraft gelegt hat, die in ihrer Gesamtheit die Christus-Kraft ist.

Als Esoteriker erleben wir große innere Umwandlungen, die im wesentlichen darauf hinausgehen, unser Ich leibfreier zu machen, bis wir das Ich zuletzt als ein höheres oder zweites Ich in uns wahrnehmen.

Im Vergleich zum Exoteriker entwickeln wir als Esoteriker in unserem astralischen Leibe ganz andere Gefühle und Empfindungen. Moralische und ethische Impulse kommen jetzt von innen heraus, während sie früher als bestimmte, festgesetzte Normen, durch Religion oder menschliche Gesetze vorgeschrieben, von uns nachgelebt wurden. Durch diese neue Art des Erlebens wird allmählich der Zusammenhang zwischen dem Ich und dem gewöhnlichen Astralleib gelockert, und die Gefühle werden dadurch selbständiger, mehr von innen heraus. Das kann die Folge haben, daß der Mensch zunächst unmoralischer erscheinen kann als der gewöhnliche Durchschnittsmensch, währenddem er damit beschäftigt ist, sich aus den hergebrachten Gefühlen und Empfindungen herauszuarbeiten.

Auch der Ätherleib wird allmählich gelockert; Gewohnheiten, Vorurteile, Verhältnisse wandeln sich und widersetzen sich demjenigen, was von außen herein durch den Geist der Zeit und die landläufigen Begriffe uns aufgedrungen wird. Was früher für wahr gehalten wurde, erscheint uns jetzt lügenhaft, außer Verhältnis, und man kommt leicht in Konflikt mit der Außenwelt. In jener Übergangszeit geschieht es vielfach, daß der Mensch selber weniger wahrhaftig wird, daß er die Verhältnisse nur schief betrachten kann und so weiter.

Auch im physischen Leibe finden große Veränderungen statt, die man nennen könnte ein Lockererwerden des Leibes, wodurch ein Gefühl der Erkrankung in allen möglichen Körperteilen auftreten kann. Der Mensch glaubt dann, daß sein Leib kränklicher oder gebrechlicher wird, und in der Übergangszeit mag es auch wirklich so scheinen; aber man wird schon bemerken, daß man diese «Krankheiten» nicht mit den früheren Heilmitteln kurieren kann.

Die Gefahren der Lockerung der Leiber liegen darin, daß man eine große Mißachtung bekommen kann für die menschlichen und weltlichen Verhältnisse, wodurch man aber nur noch tiefer in die Täuschung hineingeführt werden würde. Was wir tun sollen, ist, eine Art Durchschnittsmaßstab anlegen; und das können wir, indem wir immerfort mit inniger Pietät und Bewunderung aufschauen zu demjenigen, was die Menschen, eben durch die Hilfe geistiger Wesenheiten, die ihnen von außen her ward, geleistet haben, indem wir die Großartigkeit einsehen jener geistigen Wirkungen auf den noch innerlich unerwachten Menschen. So können wir den höheren Weg der Selbstbewußtheit erkennen, und indem wir uns zwischen beide Extreme hineinstellen, können wir dem noch erst weniger zur Bewußtheit gelangten Menschen eine Hilfe im Fortschritt sein.

S. 68ESOTERISCHE STUNDE München, 24. August 1910
Dieses ist nur eine vorbereitende Stunde für die am nachsten Freitag folgende.

Zuerst Anrufung des Tagesgeistes (Mittwochspruch; mit längerem Nachsatz>. Wer in eine esoterische Schulung eintritt, muß sich klar sein, was er damit tut. Mit allem, was wir als Mensch sind und tun, sind wir durch Karma verbunden; hineingestellt sind wir in das ganze Erdensein durch göttliche führende Wesenheiten. Alles, was wir denken, fühlen und wollen an größter, erhabenster Schönheit, an höchster Moralität, ist immer noch verknüpft mit der allgemeinen Entwicklung. Aber mit dem einen Entschluß, in eine esoterische Schulung eintreten zu wollen, tun wir einen Schritt aus dieser allgemeinen, von höheren Wesen geführten Entwicklung heraus. Dadurch fangen wir ein absolut Neues an. Wir entwickeln uns durch die esoterische Schulung aus von geistig-göttlichen Wesen Geführten zu selbständigen Genossen dieser schaffenden Geister.

Der Mensch besteht auf der Erde aus dieser Vierheit: physischer Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich, die in ihrem von den höheren Wesen gegebenen Einklang gehalten werden. Wenn wir dem Entschluß, in eine esoterische Schulung eintreten zu wollen, die Tat folgen lassen, dann fangen wir an, selbständig an der Umgestaltung dieser einzelnen Körper zu arbeiten. Und zwar geschieht dies durch die Übungen und Exerzitien, die uns gegeben werden. Sie wirken allmählich auf unseren Atherleib so ein, daß er sich lockert aus dem festen Gefüge des physischen Leibes heraus. Doch geschieht diese Einwirkung nicht so direkt auf den Ätherleib, sondern von dem Astralleib aus, auf den wir zunächst durch unsere Übungen einwirken. Durch die regelmäßige tägliche oder nach Wochen periodische Wiederholung von Übungen und Bildern, die wir auf unsere Seele wirken lassen, arbeiten wir zunächst in den Astralleib hinein.

S. 69In den Meditationsversen hat jeder Laut seine Bedeutung, jedes Wort, jede Lautfolge, jede Begriffsfolge; durch die regelmäßige Wiederholung bei vollständiger Selbstvergessenheit wirken sie. - Wenn wir des Morgens erwachen, so haben wir manchmal eine leise Erinnerung an die geistige Welt, an die Welt, aus der uns Kraft zufließt durch unsere Übungen; und es gehört zu den schönsten Erlebnissen des esoterischen Schülers diese leise Erinnerung an jene Welt, aus der wir Kraft gesogen haben, in der wir an den Quellen der Kraft waren. Wenn jemand einen ihm lieben Menschen hat lassen müssen, so ist es möglich, daß dann etwas von diesem Menschen in jene Erinnerung an die geistige Welt mit hineinfließt in den esoterischen Schüler. Und der, dem Derartiges zuteil wird, sollte dieses als eine besondere Gnade ansehen! - Nach einiger Zeit des Meditierens merken wir, daß wir anders geworden sind; manche Lieblosigkeit, die uns früher entschlüpfte, begehen wir nicht mehr; eine viel feinere Logizität machen wir uns zu eigen. Wir fühlen, daß wir besser geworden sind. Wir werden besser.

Aber dadurch, daß wir uns außerhalb des gewöhnlichen und gewohnten Rahmens stellen, verlieren wir den Halt, der durch Konvention und Herkommen gegeben wird. Freier werden wir in uns; dadurch kommen aber erst einmal unsere schlechten Seiten mehr heraus; da erst merken wir, wie schlecht wir sind. Wir sind wirklich viel schlechter, als wir gemeinhin annehmen!

Es kommen für jeden esoterisch Strebenden schwere, schlimme Stunden; dann ist es gut, einen Halt zu haben. Diesen Halt finden wir im Neuen Testament; für jeden Fall, für jede Lage finden wir dort einen Rat, eine Stütze in jeder Schwäche; wir müssen sie nur suchen. Und wenn wir sie nicht finden, so sollte uns Trost geben die Überzeugung unserer eigenen Schwäche, daß wir das Richtige jetzt noch nicht finden können, daß es aber sicher darinnen steht im Testament.

Beim beginnenden Hellsehen können leicht Täuschungen vorkommen. Man meint etwas Äußeres vor sich zu sehen, und es ist das eigene Innere, was sich da spiegelt. Noch schlimmer ist's bei Tönen, die man zu hören meint; niederziehen wollende Wesen täuschen auf solche Weise den Meditanten.

Für den esoterisch Strebenden ist nicht nur nötig, seine Meditationen vorzunehmen, zu beten, wenn «beten» im besten Sinne verstanden wird, sondern auch zu wachen, auf der Wacht zu sein vor schlechten Einflüssen, die da eingreifen wollen, wo eine selbständige Umgestaltung der Leiber vorgenommen wird. Ein okkulter Satz gegen alle Täuschung heißt: «Aller Weg in die geistige Welt geht durchs Herz». Man kann während der Meditation fühlen, wie von jedem Punkt des äußeren physischen Leibes Linien gehen nach einem Mittelpunkt. Dieser Mittelpunkt ist das Herz. Im weiteren Verlauf gehen diese Linien in die entgegengesetzte Richtung weiter in die geistige Welt hinein. Es ist das wie ein Fühlen des Christus in sich. Diese Art Erscheinung ist echt.*

Jedes unserer Glieder steht in Beziehung zu einem Bilde des Tierkreises; so fließen Kräfte vom Bilde des Löwen herunter in unser Herz. Auch von der Sonne strömen Kräfte in unser Herz. Ebenso wirken die Feuergeister auf unser Herz. Alle drei werden oft als Symbole für das Herz genommen: Löwe, Sonne, Flamme. Wie das Herz, so ist jedes Glied des Menschen in Beziehung zu außer uns stehenden Kräften; herausgewachsen und eingebettet sind wir in die ganze Welt.

Wenn wir diese Tatsache so recht in unserer Seele leben lassen, dann nehmen wir in der richtigen Weise auch den Spruch:

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...

* Eine andere Vorlage dieser Aufzeichnung hat hier noch: «Das ist ein Zeichen, daß keine Täuschung vorliegt.»

S. 71ESOTERISCHE STUNDE München, 26. August 1910 Aufzeichnung A

In demselben Sinne wie das vorige Mal wollen wir auch heute den Geist des Tages anrufen. Es ist als ein besonderes Glück anzusehen, wenn eine esoterische Stunde an einem Freitag abgehalten werden kann. Folgt der Spruch für den Geist des Freitags.

Großer umfassender Geist,
in Deinem Leben lebe ich mit der Erde Leben

In der Nacht sind wir mit unserem Astralleib und Ich in göttlichen Äthersphären, aus denen wir uns Kraft für unser physisches Leben herunterholen. Verbunden sind wir mit göttlich-geistigen Wesenheiten dort. Deshalb sollten wir niemals, wenn wir des Morgens aufwachen, sofort banale alltägliche egoistische Gedanken haben. Wir schneiden uns dadurch ab von den geistigen Wesenheiten und Kräften, in die wir während des Schlafes untergetaucht waren. Sondern ehe wir an irgendeine Verrichtung des täglichen Lebens, an irgendeinen Gedanken des physischen Daseins herangehen, sollten wir uns unserer Meditation hingeben, während welcher wir in Selbstvergessenheit in jene Re-gionen untertauchen. Zur heiligen Pflicht sollte es sich jeder Meditant machen, gleich nach dem Erwachen seine Meditation vorzunehmen, oder es sollte doch jedenfalls sein erster Gedanke sein, dankbar an die hohen Wesenheiten zu denken.

Eine noch heiligere Pflicht, wenn es eine solche geben kann, sollte es für jeden esoterischen Schüler sein, sich klar zu machen, wie er nicht nur sich, nicht nur seinen Mitmenschen, sondern auch den höheren geistigen Wesenheiten ein großes Unrecht zufügt, wenn er mit unreinen Gedanken und Gefühlen an die Meditation herangeht. Er verunreinigt dadurch die geistigen Sphären. Die Kräfte, die angewandt werden müssen, um diese Verunreinigung wieder zu beseitigen, werden dem Fortschritt der Menschheit entzogen.

Man kann mit ziemlicher Konzentration seine Übungen und Exerzitien durchführen und doch dabei in sich unheilig sein. Dieses Durchführen der Meditation ist lediglich Sache des Willens. Der soll selbstverständlich gefestigt und entwickelt werden. Aber dabei muß das ganze innere Leben geheiligt werden, so daß nur Heiliges, Hohes während der Meditation in unserer Seele lebt. Wie man nicht mit unreinen Gefühlen und Gedanken in die Meditation hereingehen soll, so soll man auch nicht mit solchen Gedanken abends in den Schlaf übergehen. Auch dadurch bringen wir Unreinigkeit in die göttlichen Sphären, wenn wir Gedanken des Hochmuts, der Eitelkeit und des Stolzes in die göttlichen Welten mit hinübernehmen. Mit Gedanken der Ehrfurcht und des Dankes für die göttlichen Wesenheiten sollten wir einschlafen, denn nicht eine Minute könnten wir länger leben, während unser Astralleib und Ich im Schlafe heraußen sind, wenn nicht göttlich-geistige Wesenheiten unseren physischen und Ätherleib währenddessen erhielten. Mit Ehrfurcht vor den großen göttlichen Wesenheiten sollten wir einschlafen.

Der Esoteriker unterscheidet sich von dem Exoteriker dadurch, daß Gott bewußt in ihm lebt, daß er die Gotteskraft wirklich in sich wirksam werden läßt. Das geschieht nicht durch die Vorstellungen, die er sich von Gott macht. Gerade durch diese Vorstellungen kann der Mensch sich schaden, wenn er später eingeht in die höheren Welten. Er will dort zum Beispiel den Christus so finden, wie er sich eben seine Vorstellungen von ihm gemacht hat, und erkennt darüber den wahren Christus nicht; denn der ist anders als jede noch so hohe Vorstellung, die man sich über ihn machen kann.

Hochmut, Stolz, Eitelkeit sind Eigenschaften, die gerade ein Esoteriker vor allen Dingen ablegen sollte. Auch derjenige esoterische Schüler, der meint, Hochmut, Stolz und so weiter schon abgelegt zu haben, muß wissen, daß diese Eigenschaften immer noch in feinerer Weise vorhanden sind. Schon allein in dem Gedanken, diese Eigenschaften abgelegt zu haben, sehr weit in der Entwicklung fortgeschritten zu sein, liegt eine gewisse Eitelkeit, die viel schlimmer ist als Eitelkeit im äußeren Leben, weil sie verstärkt ist und sich auf höhere geistige Dinge bezieht. Auf ein klares, logisches, richtiges Denken können wir stolz sein. *

Wir leben in einer besonderen, hochwichtigen Zeit. Es ist die Zeit der Vorbereitung auf den Christus, der im Ätherischen erscheinen, sichtbar werden wird. Um seiner teilhaftig zu werden, ihn dort schauen zu können, dafür müssen wir uns vorbereiten. Die Menschen, die nicht das Glück haben, jetzt an die Theosophie heranzukommen, werden dieses Ereignis nicht erleben können.

Entstanden sind wir aus höheren geistigen Kräften heraus, wie wir dies diese Tage hindurch gehört haben. Aus dem göttlichen Schoße sind wir herabgestiegen. Göttlichen Ursprungs sind wir. So können wir aus dieser Erkenntnis heraus den rosenkreuzerischen Spruch vor unsere Seele stellen: Ex Deo nascimur - aus Gott sind wir geboren. Aber gleich dabei soll ein Satz stehen, der uns viel kleiner gestimmt macht; wir sollen uns ganz aufgeben und verlieren, uns hingeben an den Christus. Und wenn diese Stimmung so recht in unserer Seele lebt, so können wir dem Ex Deo nascimur hinzufügen: In Christo morimur - in Christus sterben wir. Und einen weiten Ausblick darauf, wie wir den Geist, den Heiligen Geist bewußt in uns entwickeln können, gibt uns der Satz des Rosenkreuzerspruches, der auf die ersten beiden Sät-ze folgt: Per Spiritum Sanctum reviviscimus - im Heiligen Geist werden wir wieder und wieder leben. Und wenn wir diesen Rosenkreuzerspruch als Grundstimmung unserer Meditation zugrunde legen, dann werden wir mit allem Verständnis und mit heiligen Gefühlen den Spruch in uns aufnehmen, der da lautet:

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...

* In einer anderen Voriage heißt es hier: «Wohl können wir stolz sein auf ein richtiges, klares, logisches Denken - aber nur dann, wenn es absolut subjektivlos ist!« Aufzeichnung B

Wachen und Beten soll der Esoteriker lernen. Wachen vor allen schlechten Einflüssen, die da eingreifen wollen, wenn eine selbständige Umgestaltung der Leiber vorgenommen wird, und der Mensch sich dann vorbereitet, selbständiger Genosse der schaffenden Geister zu werden. Da treten viele Kräfte und Wesen an den Menschen heran, die ihn fortreißen wollen davon. Leicht verfällt der Mensch Täuschungen. Ein okkulter Satz gegen alle Täuschungen: Aller Weg in die geistige Welt geht durchs Herz. Das Herz ist der Mittelpunkt der geistigen Bewegung. Das Gehirn der Mittelpunkt der intellektuellen Bewegung. Man kann während der Meditation fühlen, wie von jedem Punkte des äußeren physischen Leibes Kraftströmungen gehen nach einem Mittelpunkte. Dieser ist das Herz Im weiteren Verlauf gehen diese Strömungen nach der entgegengesetzten Richtung hinaus über die Hautgrenze und hinein in die geistige Welt. Das ist das Fühlen des Christus in sich. Und das ist zugleich ein Zeichen, daß keine Täuschung vorliegt (auch die Gebärde * Vom Sternbild des Löwen Q fließen Kräfte aufs Herz. Auch von der Sonne strömen Kräfte aufs Herz. Auch die Feuergeister wirken aufs Herz. Alle Drei werden oft als Symbole für das Herz gebraucht: Löwe, Sonne, Flammen. Beten: sich in der rechten Weise mit seinen Herzkräften vereinen. Wachen: Der Esoteriker soll sich klar machen, daß er nicht nur sich, nicht nur seinen Mitmenschen, sondern auch hohen geistigen Wesen ein großes Unrecht zufügt, wenn er mit unreinen Gedanken und Gefühlen an die Meditation herangeht. Er verunreinigt dadurch die geistigen Sphären. Und die Kräfte, die angeordnet werden müssen, um diese Verunreinigung wieder zu beseitigen, werden dem Fortschritt der Menschheit entzogen. Man kann mit ziemlicher Konzentration seine Übungen vornehmen und doch dabei in sich

* ob die Krebs-Gebärde hier zu Recht erscheint, ist fraglich, da sie aus dem Zusammenhang heraus nicht verständlich ist unheilig sein. Dies Durchführen der Meditation ist lediglich Sache des Willens. Der soll selbstverständlich gefestigt, entwickelt werden, aber dabei muß das ganze innere Leben geheiligt werden, so daß nur Heiliges, Hohes in unserer Seele lebt während unserer Meditation. Und wie man mit reinen Gedanken und Gefühlen in die Meditation hereingehen soll, so soll man auch mit solchen in den Schlaf übergehen. Gedanken des Hochmutes und der Eitelkeit verunreinigen die geistige Welt während des Schlafes. Mit Gedanken der Ehrfurcht und des Dankes für die göttlichen Wesenheiten sollen wir einschlafen. Der Esoteriker unterscheidet sich vom Exoteriker dadurch, daß der Gott in ihm lebt, und daß er die Gotteskraft in sich wirksam werden läßt -nicht die Vorstellungen, die er sich von Gott macht. Gerade durch diese Vorstellungen kann der Mensch sich schaden, wenn er später eingeht in die höheren Welten. Er will zum Beispiel seinen Christus so finden, wie er sich eben die Vorstellung von ihm gemacht hat und erkennt darüber den wahren Christus nicht, denn er ist anders, als jede noch so hohe Vorstellung, die man sich über ihn machen kann.

Hochmut, Stolz, Eitelkeit sind Eigenschaften, die gerade ein Esoteriker vor allen Dingen ablegen sollte. Auch wenn man meint, sie abgelegt zu haben, sind diese Eigenschaften immer noch in feinerer Weise vorhanden. Schon allein in dem Gedanken, diese Eigenschaften abgelegt zu haben, weil man schon so weit in der Entwicklung ist, liegt eine gewisse Eitelkeit, welche schlimmer ist als Eitelkeit im äußeren Leben, weil sie dadurch, daß sie sich auf geistige Dinge bezieht, verstärkt ist.

Wachen und Beten muß der Esoteriker im rechten Sinne lernen.
Aufzeichnung c
Gebet an den Freitagsgeist. Dieses ist besonders wirksam. -Großer umfassender Geist, in Deinem Leben lebe ich mit der Erde Leben ...

Nach dem Aufwachen des Morgens sollen wir baldmöglichst streben, wieder in die geistigen Welten zurückzutauchen in unserer Meditation. Des Abends vor dem Einschlafen sollen wir uns vorbereiten dafür, daß wir in die geistigen Welten eintreten werden, aber nicht durch Gebete mit irgendeinem egoistischen Wunsche, wie um ein seliges Ende oder so etwas.

Nichts Unreines sollen wir hereinbringen in die Ätherwelt. Durch Intensität des Willens kann man allerdings eindringen in diese, auch unrein, aber dann sind unsere Erlebnisse rein wertlos. Es ist von großem Vorteil, in der Jetztzeit ins esoterische Leben zu kommen. Dies ist günstiger als in jeder anderen Inkar-nation. In zwanzig Jahren werden viele das Christus-Ereignis im Ätherischen erleben, und deshalb müssen wir mit tiefstem Ernst und mit größter Intensität streben, daß wir es rein erleben, denn viele erleben nur ihre eigenen Bilder des Christus.

S. 77ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 4* November 1910 Aufzeichnung A Gehen-, Sprechen-, Begreifenlernen

Alle, die esoterische Stunden schon gehört haben, wissen, daß das, was hier gesagt wird, nicht nur von mir gesagt wird; wir wollen uns die Hilfe des Tagesgeistes dazu erbitten. - Folgt der Spruch für Freitag.

Wenn wir unser Leben betrachten, wie es zwischen Geburt und Tod verläuft, so müssen wir es vom esoterischen Standpunkt aus so betrachten, daß es dazu da ist, damit wir in dieser Zeitspanne lernen, lernen für unseren esoterischen Weg. Wenn wir nun dieses physische Leben überschauen, so sehen wir, daß wir zu allem, was wir im Leben vermögen, die Vorbedingungen, die Organe mitbringen mit Ausnahme von drei Sachen, die wir erst hier im physischen Leben lernen müssen. Trifft ein Farben-eindruck unser Auge, so vermögen wir sehr bald nach der Geburt zu sehen, wir brauchen das nicht erst zu lernen; die Fähigkeit dazu ist einfach da; so ist es mit dem Hören und so weiter. Nur drei Dinge müssen wir lernen; das ist Gehen, Sprechen und Begreifen respektive Begriffe machen. - Zum Gehen müssen wir als Hauptsache erst einmal stehen lernen. Ehe wir das können, fallen wir einfach um; wir haben noch kein Gefühl für das Gleichgewicht. Wir müssen erst lernen, uns in die drei Dimensionen des Raumes einzufühlen. So müssen wir auch sprechen und begreifen lernen.

Haben wir gehen gelernt in jenem ersten Jahre des Lebens, so können wir unsern Weg machen. Haben wir begreifen gelernt, so können wir der Wahrheit Leben verschaffen, Lebendiges wirken durch das Wort. In unsern ersten drei Lebensjahren lernen wir gehen, sprechen und begreifen. Diese drei Jahre finden wir symbolisch wieder in den drei Lebensjahren Christi auf Erden.

S. 78Wir müssen so alles, was uns von Christus überkommen ist, als Grundlage wiederfinden in den drei ersten Jahren unseres Lebens.

Alles, was dem esoterischen Schüler nötig ist für sein esoterisches Leben, das wird ihm in den esoterischen Stunden gegeben. Auf alle seine Fragen bekommt er Antwort durch das, was ihm in den Meditationsübungen gegeben wird; er muß nur richtig hinhorchen und alles richtig anwenden. Leben erhalten muß das in uns, was uns als Meditation gegeben wird. So der Spruch:

In den reinen Strahlen des Lichtes ...

Nicht nur gedanklich sollen wir diese Zeilen an uns vorüber-ziehen lassen, sondern Leben sollen sie in uns erhalten. Ganz hingeben sollen wir uns dem Inhalt der Meditation, alles vergessen, was um uns herum ist im physischen Leben, die persönlichen Interessen und so weiter. Als Lohn dafür, daß wir gleichsam aufgegeben haben das physische Leben, es hingeopfert haben für die Zeit der Meditation, wird nach den ersten beiden

Zeilen:
In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt

ein Ton in uns erklingen, der so lange, wie unser Karma es vorschreibt, erhalten wird. Ein Ton ist das, der nicht in unserm Innern ertönt, sondern der von außen an uns herantönt. Es soll hier weiteres nicht gesagt werden, ein jeder muß ihn selbst erleben und erfassen. Und während dieser Ton, das heilige Wort, der unaussprechliche Name ertönt, soll der Schüler ein Gelöbnis ablegen, das er auch vorher schon ablegen kann, aber in diesem Augenblick muß er es tun. Das Gelöbnis ist das, daß der Schüler sich sagt: Ich will jeden andern Ton, der an mein Ohr klingt, wenn er nicht im Physischen begründet ist, jeden andern Ton, außer diesem heiligen Wort, für ein Werk Ahrimans halten.

Ein Zurückziehen ist dies, ein Sichabwenden von dem, was

S. 79um ihn herum ist, was in dem Schüler ein Gefühl der Kälte erzeugt; ein Gefühl der Gleichgültigkeit und Abgestumpftheit erfaßt den Menschen; er fühlt sich vereinsamt in einem ungeheuren Frost. Diesem Frostgefühl, das der reine Gedanke erzeugt, muß der Schüler Liebe entgegenbringen.

Und hat er diesen Ton gehört, so erhält er damit die Richtung nach Osten; der Ton kommt aus Osten. Der Schüler kann sich im Geistigen orientieren, er fällt nicht mehr um wie das Kind, das noch nicht stehen und gehen gelernt hat. Er kann jetzt im Geistigen stehen und gehen.

Und läßt der Schüler die dritte und vierte Zeile in seinem Innern leben:
In der reinen Liebe zu allen Wesen
Erstrahlet die Göttlichkeit meiner Seele so wird er Wärme empfinden, ausstrahlende lebendige Wärme. Nur das, was ihm während dieses Wärmeempfindens zukommt an Erlebnissen, hat wirklichen Wahrheitswert; alles übrige ist Luzifers Werk. Und hat er die drei letzten Zeilen:

Ich ruhe in der Gottheit der Welt
Ich werde mich selbst finden
In der Gottheit der Welt in sich zu rechtem Leben gebracht, so wird er die Wahrheit erfassen.

So hat der Schüler in den zwei ersten Zeilen den Weg, in den drei letzten die Wahrheit errungen, und aus den zwei mittelsten Zeilen fließt dann Leben, geistiges Leben.

Morgen wollen wir hierüber weitersprechen.

Etwas muß der Schüler in sich entwickeln, wovon im äußern Leben so viel gesprochen wird und das doch gar nicht zur Ausführung kommt, dessen Tiefe noch gar nicht einmal erkannt, geahnt wird. Gar viel redet man von der Menschenliebe, und es ist doch nichts, was diesem Gefühl entspricht, was man im äußern Leben dafür hält. Der esoterische Schüler sollte damit anfangen, sich zu sagen in aller Demut: Ich weiß nichts von Menschenliebe. Wir lieben die Menschen aus verschiedenen Gründen, aber das ist alles nicht das Richtige. Wir sollen den Menschen lieben, weil er ein Mensch ist. Christus hat uns dazu das richtige Beispiel gegeben.

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...
Aufzeichnung B

Umfassen wir einmal in wenig Worten das Leben des Menschen von seiner Geburt bis zum Tode und führen wir uns vor Augen alles das, was der Mensch selber während seines Lebens entwikkeln muß, und dasjenige, was er schon entwickelt mit zur Welt bringt. Drei Dinge sind es, die der Mensch bei seinem Eintritt in die Welt nicht gleich mitbringt, die er sich erst im Laufe seines Lebens aneignen muß, während der neugeborene Mensch seine Organe gleich fertig mitbringt, seine Augen zum Beispiel, durch die er seine Umgebung wahrnimmt, seine Ohren und so weiter. Die drei Dinge aber, die er selbst entwickeln muß, sind Gehen, Begreifen und Sprechen.

Weshalb kann der Mensch noch nicht gehen, wenn er geboren wird? Weil er sein Gleichgewicht noch nicht finden kann; er muß es erst suchen und sich in ein Verhältnis zu der ihn umringenden Natur bringen. Er schwankt dann lange hin und her und sucht nach einem Stützpunkt, den er so schnell nicht finden kann. Sobald er ihn gefunden hat, kann der Mensch stehen und findet auch seinen Weg allein.

Das Zweite, was er sich selbst aneignen muß, ist das Begreifen; das führt zum Denken, und durch das Denken kommt man zur Wahrheit. Das Dritte ist die Sprache, durch die er seine Gedanken und Gefühle, sein eigenes Innenleben in die Welt ausströmen lassen kann.

Wenn wir dieses Bild als Symbolum auf die wunderbar schönen Worte Christi anwenden, die er zu seinen Jüngern aus der esoterischen Weisheit heraus sprach und die da heißen: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben» - so werden wir finden, daß diese Worte sich auf die esoterische Entwicklung des Menschen beziehen.

Im Anfang geht es uns mit unserer Meditation ebenso, wie es dem Kinde geht, das erst lernen muß zu gehen; wir schwanken hin und her, irren bald rechts, bald links ab mit unseren Gedanken, bis wir endlich die nötige Ruhe und Sammlung, unseren Stützpunkt gefunden haben, der uns das Gleichgewicht gibt auf dem Wege, den Christus uns gehen heißt und der Er selbst ist. Jeder Esoteriker soll diesen Weg gehen, der Christus selber ist. Er selbst will unser Führer sein, in ihm sollen wir unseren Stützpunkt suchen, durch ihn unser Gleichgewicht finden, damit wir auf seinen Wegen wandeln können.

In alten, vorchristlichen Zeiten bedurfte der Schüler eines Guru, der ihm in der Meditation hilfreich zur Seite stand. Seitdem der Christus auf der Erde gewandelt ist, hat er seine Kraft in der Erdenatmosphäre zurückgelassen, damit wir uns mit ihr erfüllen können, wenn wir uns ihr öffnen.

Es soll weiter unsere Meditation zu einem reinen Denken werden, damit die Wahrheit durch unser Wort zum Leben werde, das wir ausströmen sollen über unsere Mitmenschen.

Hat der Schüler nach längerer Übungszeit seinen Weg gefunden, ohne zu schwanken nach rechts oder links, so wird er zu einem inneren Erlebnis kommen, wenn er sich in die erste Strophe seiner Morgenmeditation versenkt:

In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt
Er wird das Erlebnis empfinden als etwas, was sich in Worten nicht ausdrücken läßt. Ein Wärmestrom, ein Licht von Osten her wird ihn durchströmen; in seinem Innern wird ein Ton erklingen, der ihn fühlen läßt, daß er mit dem Lichte der Gottheit verbunden ist.

Steigen wir weiter auf in unserer Entwicklung, so tritt wieder eine neue Erfahrung an uns heran, wenn wir die zweite Strophe meditieren:

In der reinen Liebe zu allen Wesen
Erstrahlet die Göttlichkeit meiner Seele.

Jetzt werden wir, aus dem Licht und dem Ton heraus, der aus dem Osten zu uns herüberklingt, einen Namen vernehmen, den wir nicht auszusprechen vermögen, einen Namen, bei dem die Seele erschauert und von dem wir fühlen: Das ist der Name Gottes! Gleichzeitig wird uns durchwehen ein Strom von unbeschreiblicher Kälte, verbunden mit dem Gefühl der Verlassenheit, der Einsamkeit. Dieser Name wird unser Innerstes durchfluten, und wir werden wissen, daß er dieser Name ist. Dieses Erlebnis führt uns zur Erkenntnis der Wahrheit, und wir sind da angelangt, wo sich die geistige Welt uns erschließt, wo wir wissen können, ob das, was wir erschauen, Wahrheit oder Trugbild ist. Alles, was der Mensch vor diesem Erlebnis an Tönen, Klopfen oder sonstigen Erscheinungen aus der physischen Welt gehört zu haben glaubte, all das ist nicht die Wahrheit gewesen

- so weiß er jetzt. Es war Ahriman oder Luzifer, die ihn mit ihrem Schein umgaukelt haben. Wir sollen deshalb streng solche Erlebnisse an Tönen etc., die uns aus der physischen Welt zukommen, von uns abweisen, denn wir wissen jetzt, daß wir nicht eher die wahrhaftigen geistigen Erscheinungen erleben können, ehe wir nicht den warmen Strom, der aus dem Osten sich in unsere Seele ergießt, empfinden, und ehe wir nicht die erstarrende Kälte und das Gefühl der Verlassenheit durchlebt haben, - ehe wir nicht den Ton vernommen haben, der in unserem Inneren den Namen des Gottes erklingen läßt.

S. 83Betrachten wir noch einmal die Worte:
In der reinen Liebe zu allen Wesen
Erstrahlet die Göttlichkeit meiner Seele.

Dieses «Reine-Liebe-Üben» hat ja die christliche Kirche zu ihrem Lieblingsspruch sich auserkoren. Viel wird dieser Spruch allerdings von Christen in den Mund genommen, aber wenig wird im allgemeinen danach gehandelt. Leicht ist es ja auch nicht, wenn wir seine ganze Konsequenz ermessen. Bedenken wir einmal, was es heißt: Liebe haben zu allen Wesen, Liebe spenden ohne Erwartung der Gegenliebe, ohne Anerkennung, ohne Belohnung zu fordern, - denn unser Ideal soll sein: Wir sollen den Menschen lieben, weil er Mensch ist! - Wie hoch muß der Mensch in seiner Entwicklung stehen, damit er solcher Nächstenliebe fähig ist! Können wir uns zu dieser Selbstlosigkeit erziehen, alle Menschen zu lieben wie uns selbst, durch die Gebote und Dogmen der Kirche oder durch den Zwang eines moralischen Gesetzes? Ist es nicht viel fruchtbarer für die Seele, wenn sie ohne jeglichen Zwang diese hohe Tugend in sich zur Blüte bringt?

In der Betätigung dieser Lehre Christi kann auch ein Hindu, ein Mohammedaner, ein Parsi, ein Katholik, ein Protestant, ein Jude, ja selbst ein Ketzer ein wahrer Christ sein, auch ohne Zugehörigkeit zur christlichen Kirche. Und auch wir lernen in unseren Meditationen, daß in ihnen verborgen liegt der Weg, den Christus uns gezeigt hat und der er selber ist: Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.

S. 84Aufzeichnung c

Der esoterische Schüler muß lernen, seinen Lebenslauf in der physischen Welt so zu betrachten, daß er in der Spanne Zeit zwischen Geburt und Tod lerne, lerne, um seinen esoterischen Weg so zu finden, daß er nicht verliere den Zusammenhang mit der Welt seines Ursprungs, der geistigen Welt. Und wenn wir dies physische Leben überschauen, so sehen wir, daß wir in ihm vieles vermögen, zu dem wir die Vorbedingungen, die Organe, schon mitbringen, mit Ausnahme von drei Dingen, die wir erst hier im physischen Leben lernen müssen. Wir vermögen schon bald nach der Geburt zu sehen, das brauchen wir nicht zu lernen, und so ist es mit dem Schmecken, Riechen, Hören. Die Fähigkeiten dazu sind da, wenn wir uns ihrer auch erst später bewußt bedienen können. Drei Dinge aber müssen wir erst lernen nach der Geburt. Das ist: das Gehen, das Sprechen und das Begreifen.

Gehen lernen heißt im esoterischen Sinn, sich erst aufrichten können kraft des im Innern lebenden und sich mehr und mehr erstarkenden Ich, sich aufrechterhalten können im Raum gegenüber den geistigen Kräften, die ihn durchziehen, und seinen Weg durch sie hindurch finden lernen. Wohin? Nach dem [geistigen] Osten - den der Schüler kennen lernt auf einer gewissen Stufe seiner Entwicklung.

Hat der Schüler diesen Weg gefunden, dann wird er in absoluter Stille und Einsamkeit gegenüber der Außenwelt hinhorchen müssen, was ihm von Osten her ertönt. Das ist ein Erlebnis, das jeder Schüler hat, je nachdem sein Karma es ihm früher oder später gestattet. Er hört hertönen vom Osten das «unaussprechliche Wort», den Namen Gottes, der «sich selber» ausspricht. Das tönt hinein in die Stille und Einsamkeit des Schülers. Und das «Wort» wird in der Seele des Schülers Seelenkraft, an der sich entzündet die Kraft, in sich selbst in seinen Seelentiefen etwas zu erwecken, was in diesen Seelentiefen schlummert. Zum Leben erwachen in ihm die schöpferischen Kräfte des Daseins.

S. 85Die zweite Stufe ist: er lernt sprechen. Sprechen ist in esoterischem Sinne ein Hinaustönen dessen, was als Leben der Seele vorher im Innern war und jetzt nach außen tönt. Inmitten dieser beiden Erlebnisse - des Hörens des Gottes-Namens von außen aus dem geistigen Osten her und des Sprechens im eigenen Innern -, genau in der Mitte, kann der Schüler allein in der Meditation die Offenbarungen der geistigen Welt empfangen.

Dies Hereintönen - als ein geistiger Ton unhörbar für physische Ohren, der dem Schüler je nach seinem Karma länger oder kürzer erhalten bleibt -, dies heilige Wort, dieser unaussprechliche Name Gottes, kann nicht gesagt werden vom Lehrer, den muß jeder Schüler selber erfassen und selber erleben. Und während dieser Ton ertönt, soll der Schüler das Gelöbnis ablegen, das er auch schon früher ablegen kann, aber in diesem Augenblick muß er es tun; er muß sich sagen: ich will jeden andern Ton, der an mein Ohr klingt - wenn er geistig ist, also nicht im physischen begründet ist -, als ein Werk Ahrimans betrachten. Wenn der Schüler dies Erlebnis gehabt hat, dann kann er, in sein eigenes Wesen hinabsteigend, erfühlen das neue Leben - dann kann er die Wahrheit der geistigen Welt durch eigene Erfahrung wissen. Nur so allein geht der wirkliche, wahre Weg des esoterischen Schülers. Alles andere sind Trugbilder von Ahriman, die herandringen wollen, ehe er den geistigen Ton vernommen hat, und Trugbilder von Luzifer, ehe er das in seiner Seele aufsteigende Leben empfangen hat.

Aber dieser geistige Ton, den der Schüler vom geistigen Osten seiner Seele her wahrnimmt und der ein neues Licht, das geistige Sonnenlicht in ihm entzündet, wirkt nicht so, wie das äußere Sonnenlicht wirkt, wenn es Licht in der Außenwelt entzündet und sie mit Wärme durchströmt. Der geistige Sonnenton wirkt so, daß er in des Schülers Seele wie eine eisige Kälte wirkt, er fühlt sich einsam, wie ganz losgelöst, ganz allein im nüchternen Raum schwebend, der nur von Gedanken erfüllt ist. Das muß so sein und muß durchgemacht werden vom Schüler; hat er es durchgerungen, dann wird er aus seinen Seelentiefen aufsteigen fühlen eine ganz neue, eine innere Wärme: die Christus-Lie beswärme. Und inmitten dieser von außen einströmenden Kälte und von innen aufsteigenden Wärme, da geschehen die Offenbarungen der geistigen Welt.

Da findet der Schüler die Wahrheit. Nur da allein. Und er findet sie, indem er sich sagt: Alles, was ich erhalte, erhalte ich so, indem ich die Phasen der Entwicklung geistig durchmache, wie in den ersten drei Jahren des Kindeslebens ich sie physisch durch-machte. So muß der Schüler lernen, sich zuerst geistig-innerlich durch sein erkraftetes Ich aufzurichten. Dann muß ich lernen zu gehen zum Osten meiner Seele, dann muß ich lernen sprechen, das heißt Begriffe zu bilden, um endlich die Wahrheit zu finden. Erst nachdem der Christus auf der Erde war, das Mysterium von Golgatha vollzogen hat, kann der Geistesschüler solche Wege gehen lernen; erst nachdem der Christus ihm vorgelebt hat diese Seelen-Entwicklungs-Geheimnisse, die niedergelegt sind in dem Wort: Ich bin der Weg, die Wahrheit - das Leben.

Durch eigene Kraft muß der Schüler die Stadien des Christus-lebens nachleben.
Lebenserweckend ist der Spruch:
In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt ...

Wir müssen lernen, uns ganz und gar hinzugeben solchem meditativen Inhalt in unsrer Seele. Dann werden wir sehen, wie der Inhalt dieser esoterischen Stunde darinnen enthalten ist. Aber wenn er wirklich lebenserweckend wirken soll, müssen wir für die Zeit der Hingabe an unsere Meditation vergessen alles, was im physischen Leben als unsre persönlichen Interessen da ist. Sind wir innerlich ganz leer, ganz klar, ganz weiheerfüllt, dann leuchtet uns auf das von außen erglänzende geistige Licht:

In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt
Und nun läßt der Schüler die dritte und vierte Zeile in seinem Innern wirksam werden:
In der reinen Liebe zu allen Wesen
Erstrahlt die Göttlichkeit meiner Seele

Da wird er Wärme empfinden - reine, ausstrahlende Wärme. Nur das, was ihm während dieses Wärmeempfindens zukommt an Erlebnissen, hat wirklichen Wahrheitswert. Alles übrige -vielleicht überschwängliches Schweben in Wonnegefühlen - das ist Werk Luzifers.

Hat der Schüler aber die drei letzten Zeilen
Ich ruhe in der Gottheit der Welt
Ich werde mich selber finden
In der Gottheit der Welt - in sich zum vollbewußten Leben gebracht, dann - ja dann wird er die Wahrheit erfassen.

So hat der Schüler in den zwei ersten Zeilen den Weg, in den drei letzten die Wahrheit errungen. Aus den beiden mittelsten erschließt sich ihm das Leben. Und das, meine lieben Schwestern und Brüder, ist das am schwersten zu Erringende. Wie viel wird im äußern Leben gesprochen von Menschenliebe. Wie wenig wird sie getan, denn das ist das am schwersten zu erfüllende Wort des Christus: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. -Reine Menschenliebe entfalten - die den Menschen liebt, weil er ein Mensch ist -, wer dies tut - der allein ist in Wahrheit Christ, welcher Konfession oder welcher Religion er immer sei.

So lernen wir in einer zu Recht bestehenden rosenkreuzerischen Schulung den Weg in die geistige Welt zu gehen unter der Leitung des Christus - im Hinschauen auf Ihn. Wir lernen Seinen Erdenweg selbständig nachleben in unserer esoterischen Schulung. Alles, was dem Schüler nötig ist für sein esoterisches Leben, wird ihm gegeben in den esoterischen Stunden. Auf alle seine Fragen, seien sie ausgesprochen oder ruhen sie in seiner Seele, bekommt er Antwort durch das, was ihm gegeben wird in diesen Stunden. Er muß nur richtig hinhorchen und richtig alles anwenden, damit es lebenerweckend und lebenerhaltend in seiner Seele waltet. Und er geht den Weg seiner Schülerschaft so, daß in keiner Weise seine innere Selbständigkeit angetastet wird.

Ein solcher rosenkreuzerischer Weg ist erst möglich, nachdem der Christus auf Erden weilte. Früher mußte der Schüler jeden Schritt so machen, daß der Guru ihn führte und leitete. Im Hinschauen auf den Christus und dem wirklichen esoterischen Verstehen Seines Wortes, wie es Euch heute gegeben worden ist, lernen wir, ohne in unsrer Selbständigkeit angetastet zu werden, im vollen Aufrechterhalten unsres Selbstes und hinschauend auf das Geleitwort, das wir heute empfangen haben: Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben - den Weg zu finden zu dem großen universellen Guru - dem Christus.

Die Weisheit lebt im Licht (Gedanke)
Die Weisheit erstrahlt in dem Licht (Gefühl)
Die Weisheit der Welt erstrahlt im Lichte (Wille)
Aufzeichnung D

Es gibt drei wesentliche Kräfte, die wir nach unserer Geburt uns aneignen müssen. Das sind: das Gehen, Sprechen und Begreifen. Oberflächlich betrachtet, sind sie nur das natürliche Ergebnis unseres Wachstums; aber für den Esoteriker haben sie eine sehr tiefe, innere Bedeutung. Indem wir gehen lernen, lernen wir uns im Gleichgewicht innerhalb der drei Dimensionen der physischen Welt finden; durch das Denken werden wir zur Wahrheit geführt, und das Sprechen gibt der Wahrheit das Leben. Esoterisch gesprochen könnte man sagen: Gehenlernen ist: den Weg kennenlernen. Denken ist: die Wahrheit kennenlernen. Sprechen ist: das Leben kennenlernen. In dieser Hinsicht werden die drei ersten Lebensjahre die allerwichtigsten, denn sie entsprechen demjenigen, was der Christus sagte, als er sprach: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.»

Wenn wir die Christus-Worte verstehen wollen oder auch seine Gleichnisse, dann müssen wir zu den drei ersten Kindheitsjah-ren zurückgehen. Diese sind es, die die drei letzten Lebensjahre des Jesus von Nazareth widerspiegelten, als der Christus auf Erden wandelte. Zu unserer Kindheit müssen wir zurückgehen, um dasjenige zu verstehen, was der Christus gesprochen hat.

In der Meditation, die dem Schüler gegeben wird:
In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt ...

- die jahrelang Tag für Tag fortgesetzt werden kann, ehe sich Folgen zeigen können, je nachdem unser Karma es zuläßt - wird einmal ein Moment eintreten, bei dem wir ganz von Ruhe durchzogen gleichsam im Lichte schwimmen, ohne etwas Bestimmtes zunächst zu unterscheiden. Dann wird sich uns ein Ton offenbaren in jenem Raum, von dem wir uns allseitig umringt fühlen, ein Ton, dem nichts ähnlich ist von dem, was uns in der Außenwelt erklingen kann, aber ein Ton, der den Raum ausfüllt und uns den unaussprechlichen Namen Gottes ankündigt. Wir wissen dann in jenem Moment, daß wir den unaussprechlichen Namen hören, und damit ist für uns etwas höchst Bedeutungsvolles geschehen. Wir wissen, wenn wir diesen Ton hören, daß wir in Berührung gekommen sind mit etwas, was wir geistig als den Osten empfinden.

Wenn der Schüler diesen Ton gehört hat, legt er vor sich selbst das Gelöbnis ab, daß er alle anderen Töne und Laute, die er jemals erfahren kann, als unrein gegenüber jenem Klang betrachten wird.

Jeden anderen Ton oder Klang, den wir in der Meditation hören, müssen wir abweisen und als Täuschungen betrachten, die Ahriman uns als Wahrheit aufdrängen will. Auch das geheimnisvolle Klopfen, das man bisweilen hören kann, wird von Ahriman erzeugt und zeigt die Wirkung, die er auf uns auszuüben versucht. Wer sich auch nur im geringsten um solches Tönen oder Klopfen kümmert, wer sich nicht ausschließlich hält an jenen Ton, der vorhin geschildert wurde, gefährdet seine ganze esoterische Schulung. So etwas kann auf Jahre hinaus jeden Fortschritt hindern.

Während jener Ton in uns erklingt, fühlen wir uns umringt von Licht, das den Raum erfüllt. Und in diesem Lichte steigt eine zweite Empfindung in uns auf, und zwar die einer eisigen Kälte. Man fühlt sich in diesem kalten Lichte völlig einsam, so als ob man ganz allein nur in jenem Raum bestehen würde.

Wenn der Esoteriker sich dann in die nächste Zeile seiner Meditation vertieft:
In der reinen Liebe zu allen Wesen
Erstrahlt die Göttlichkeit meiner Seele dann wird die eisige Kälte sich in eine von allen Seiten hinzuströmende Wärme verwandeln, eine Wärme, die die reine Liebe aus den geistigen Sphären ist, jene Liebe, die das wahre Leben ist.

Ich ruhe in der Gottheit der Welt
Ich werde mich wiederfinden
In der Gottheit der Welt - darin liegt das ganze Geheimnis unserer Einheit mit Christus verborgen.

Wir haben im Verlaufe der Jahre das Christus-Ereignis immer näher betrachtet als ein historisches Ereignis im Laufe der Menschheitsentwicklung. Hier, in dieser Meditation, finden wir den Christus als unseren höchsten Führer, unseren höchsten Guru, der uns unmittelbar führen wird, wenn wir uns an ihn wenden. In vorchristlichen Zeiten brauchten die Menschen einen Guru auf dem physischen Plan; um weiterzukommen mußten sie sich streng an den Guru halten, ihm gehorchen. Seitdem der Christus auf Erden gewesen ist, ist er der Guru aller Menschen geworden. Im Esoterischen kann jeder Christ sein, der Hindu, der Parsi, der Mohammedaner, der Katholik wie der Ketzer und der Protestant, ja sogar der Jude, denn es ist der «Christus in uns», der von allen gefunden werden kann.

In dieser zuströmenden Wärme werden wir zum ersten Mal gewahr, was Liebe ist. Die «allgemeine Menschenliebe» ist in der letzten Zeit ein trivialer Ausdruck geworden; die Menschen können sie noch gar nicht ahnen, viel weniger verstehen. Wenn der Esoteriker einen Abglanz von dieser Liebe auffangen will, dann muß er sich umfangen fühlen von jener Wärme und zu gleicher Zeit in tiefer Demut zu sich selbst sagen: Ich weiß noch nichts von allgemeiner Menschenliebe, ich muß erst anfangen, sie zu lernen.

Aufzeichnung E

Für einen Schüler ist nichts weiter nötig, als zu begreifen, um was es sich bei den Übungen handelt. Drei Dinge sind es vor allem, die nötig sind, wenn der Mensch ins Physische tritt. Er muß gehen, sprechen und begreifen (denken) lernen. Wir werden nun unsere Aufgabe nur dann richtig hier erfassen und erfüllen können, wenn wir einmal darüber nachdenken, was Christus in den letzten drei Jahren seines Lebens gelehrt hat. Er hat gelehrt, worauf es am meisten für ihn ankommt, wenn er sagt:

«Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.»

Der Weg hängt mit dem Gehen zusammen, die Wahrheit mit dem Begreifenlernen und das Leben mit dem Sprechen. So müssen wir auch im geistigen Leben, auf höherer Stufe, dasjenige verrichten, was das Kind in seinen ersten drei Jahren lernt verrichten: Das Gehen, das Sprechen und das Begreifen.

Wenn wir gehen lernen, kommen für uns drei Raumesrichtungen in Frage. So ist es auch beim geistigen Gehenlernen, wobei auch bestimmte Richtungen innegehalten werden müssen. Wir nehmen dabei unseren Ausgangspunkt bei der vollkommenen Ruhe, die vor allem notwendig ist. In solcher Ruhe muß auch die Meditation ausklingen, wobei wir uns das Gelöbnis geben, daß von uns nur das allein als Wahrheit anerkannt wird, was uns beim Ausklingen der Meditation als Ton entgegen-klingt. Alles dagegen, was in Klopftönen und sonstigen Gerauschen uns entgegenklingt, muß für Täuschung gehalten werden, bis es ein Harmonisches geworden ist. Nur das Tönen aus der geistigen Welt heraus, welches uns in der Ruhe nach der Meditation entgegenklingt, ist dasjenige, was man mit dem «unaussprechlichen Namen Gottes» bezeichnet. Beim Hören dieses «Wortes» nach der Meditation wird uns klar werden, was mit den zwei Zeilen der Meditation:

In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt

gemeint ist, was auf den geistigen Osten deutet, der hiermit gemeint ist. Mit dieser Erkenntnis des Gottes tritt noch etwas anderes in uns auf, worauf wir sehr zu achten haben. Bei den folgenden Worten nämlich:

In der reinen Liebe zu allen Wesen
Erstrahlet die Göttlichkeit meiner Seele

wird in uns auftreten ein Gefühl der inneren Kälte und Einsamkeit. Der Raum wird für uns leer, und auch die Gedanken verschwinden, bis dann später ein Gefühl der inneren Wärme aufsteigt. Als Folge davon tritt ein Freiwerden vom Egoismus auf. Zwischen den beiden charakterisierten Momenten aber liegen die Offenbarungen aus der geistigen Welt, die aus der Meditation heraus sich offenbaren. Christus ist für Augenblicke als Lohn für unsere Bemühungen zu schauen.

S. 93Aufzeichnung F
Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.

Ich bin der Weg; damit hängt zusammen das Gehenlernen des Menschen, die Wahrheit, das Denkenlernen und das Leben. Das Sprechenlernen des Menschen hängt damit zusammen. Das Gehen ermöglicht uns die Orientierung im Raume; das Denken das Begreifen der Wahrheit; und das Sprechen gibt uns die innere Wärme, die zu der Kälte des Gedankens gehört.

Der geistige Ton, er kommt aus dem Osten und bringt das Schauen. Der unaussprechliche Name Gottes ist die Offenbarung aus der ganzen Welt. Die drei ersten Lebensjahre des Menschen auf dem physischen Plan, sie lehren den Menschen gehen, sprechen, denken. Die drei ersten Lebensjahre des Kindes und die drei Lehrjahre des Christus auf der Erde haben geistige Beziehungen, sind aber nur in dieser Vergleichnisweise verständlich.

Allgemeine Menschenliebe, kenne ich sie? Nein, ich weiß gar noch nichts davon. Allgemeine Menschenliebe ist: Lieben einen Menschen, weil er Mensch ist. Das ist der Christus im Menschen, den man dann liebt; der Christus. Er ist allezeit da!

Nur der Ton, der innerhalb der Meditation, während der Einwirkung des reinen Gedankens, der den Raum durchflutet, wirkt, nur der Ton darf dem Schüler aus der geistigen Welt kommen; auf alles andere darf er nicht hören.

Aufzeichnung G

Drei wichtige Dinge sind es, die jeder Mensch lernen muß: das Gehen - Sprechen - Begreifen, das heißt Begriffe bilden.

Durch das Gehen lernt er den Weg kennen,
durch das Begreifen lernt er die Wahrheit kennen, durch das Sprechen gewinnt die Wahrheit Leben, so daß wir dies umsetzen können in das Wort des Christus-
Jesus: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.»

S. 94Ein jeder Mensch muß umkehren und «werden wie die Kinder», das heißt lernen diese drei Dinge, die das Kind in seinen drei ersten Lebensjahren vollbringt.

In der Meditation, wenn wir uns erfüllen mit dem Meditationsstoff, nachdem wir uns vorher völlige Ruhe geboten haben, werden wir aus der Stille eine Stimme vernehmen, und wir werden wissen, daß sie aus dem Osten ist, von wo alles Geistige herkommt. Es wird uns sein, als wären wir mit dem Meditationsstoff losgelöst und schwebten im Raum. Wir lernen gewissermaßen gehen, uns orientieren im Raum. Alle anderen Stimmen, die wir aus den geistigen Welten zu hören glauben, führen irre: sie sind Einflüsterungen Ahrimans.

Dann folgen in der Meditation Momente, da scheint uns alles kalt und nüchtern, wir fühlen uns völlig einsam, auf uns selbst gestellt. Diese Momente müssen sein, denn nun, bei den Worten:

In der reinen Liebe zu allen Wesen .

fühlen wir, wie Seelenwärme sich ergießt durch unsern Körper. Zwischen diesen beiden - dem geistigen Lichte aus dem

Osten zu Anfang und dem Gefühl der Seelenwärme, dem Leben, zum Schluß - ist die einzige Zeit, wo eine Offenbarung aus den geistigen Welten, die Wahrheit in uns einfließen kann.

Nur die Meditation hat Wert, die vom Christus durchzogen ist. Es gibt ein Wort, draußen in der Welt trivial geworden, das Wort «Menschenliebe». Man könnte sagen, nur der fängt an, es in seinen ersten Anfängen zu begreifen, der eingesteht, daß er nichts davon wisse.

Nur Einer ist's, der sie im wahrsten Sinne gelehrt hat: der Christus-Jesus selber.

S. 95ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 5. November 1910 Aufzeichnung A Die Arche Noah

Wie immer wollen wir auch heute den Tagesgeist um Hilfe für unsere Arbeit bitten. - Sonnabend-Spruch.

Wir haben gestern davon gesprochen, daß der Schüler den geistigen Ton hört, den Ton aus Osten. Wollte der Schüler nun sagen, jetzt wüßte er, wie das Geistige tönt, jetzt hätte er den ersten geistigen Laut vernommen, dann würde er sich in einem großen, verhängnisvollen Irrtum befinden. Es iSt dieser Ton, den der Schüler da hört, vielmehr das letzte Wort gleichsam aus dem Physischen. Alles, was noch irgendwie lautmäßig ertönt, jeder Ton, der irgendwie aus einem im Fleisch inkarnierten Kehlkopf kommen kann, iSt nicht aus dem Geistigen.

Die geistige Welt iSt vorerst vollständig farblos, lichtlos, tonlos und so weiter. Alles, was wir an Farben etwa sehen, ist nichts Geistiges, sondern sie kommen aus unserem eigenen Innern, und zwar geben sie solche Eigenschaften an, die wir noch nicht haben, die wir noch erringen müssen. Wenn wir zum Beispiel eine rote Farbe sehen, so bedeutet das, daß wir Liebe noch nicht in uns haben, daß wir sie in uns entwickeln müssen. Sehen wir Violett, so will das sagen, daß wir hingebende Frömmigkeit uns aneignen müssen.

Wenn wir lautmäßige Töne hören, so ist das nichts Geistiges, sondern etwas, was aus uns selbst stammt. Hat jemand auf eine bestimmte Speise eine Eßgier, fängt jemand zum Beispiel an, vegetarisch zu essen, hat er aber innerlich, leiblich innerlich noch das Verlangen nach Fleisch, auch wenn er sich dessen nicht bewußt wird, so tönt diese Gier in Tönen, in gleisnerischen Tönen heraus. Alle diese Töne und Laute sind nur okkultes Rabengekrächze!

S. 96Erscheint dem Schüler eine Gestalt aus früheren Zeiten und will er sie sich gleich deuten, so ist das ganz verkehrt. Warten muß er können mit der Deutung. Nicht in der Gegenwart soll der Schüler deuten, sondern erst später. Tritt ein solches Bild vor unsere Seele, so zerstiebt es, sobald wir mit unseren Gedanken darankommen. Ist es aber ein echtes Bild, so wird es später wieder vor uns auftauchen und dann stehenbleiben in seiner wahren Gestalt, und wir werden wissen, was es zu bedeuten hat. Aber warten müssen wir können, warten und schweigen. So wie wir selbst mit unseren eigenen Gedanken nicht an die Erlebnisse herantreten sollen, so sollen wir noch viel weniger darüber sprechen. Als etwas Heiliges sollen wir unser ganzes geistiges Leben betrachten und behandeln. Bei all diesen Erlebnissen von Tönen und Farben und so weiter müssen wir uns sagen, daß sie nicht aus dem Geistigen, sondern aus unserem eigenen Innern kommen, aus unserem eigenen Ich, das durchwogt ist vom Meer der Begierden und Leidenschaften, wie die Arche Noah umwogt war vom Meer. Und wir müssen in der Überzeugung leben, daß all diese Erlebnisse und Erscheinungen nichts Geistiges sind. Indem wir uns dies ganz klar und unerbittlich sagen, müssen wir gleichsam unser Ich fortgeben, das Begehren unseres Ich nach Erlebnisinhalten aufgeben, gleichsam fortfliegen lassen, wie aus der Arche Noah die Taube fortgelassen wurde und nicht wiederkam.

Dann aber kommr später ein anderes okkultes Erlebnis des Schülers. Wenn wir eingesehen haben, daß nichts, gar nichts Geistiges an jenen Erlebnissen der Töne und Farben ist, wenn wir mit innerer Kraft erkannt haben, daß die geistige Welt ganz leer ist für uns, dann erkennen wir, daß jene Erlebnisse doch eine Bedeutung haben, eine Bedeutung für uns selbst. Es werden die Farben zu Warnern und Beratern; sie sagen uns das, was wir noch nicht haben, was wir noch zu erringen haben. Aus den Tönen erkennen wir, daß sie wiedergeben leibliche Gelüste. Und wenn die Bilder, die wir ruhig haben wirken lassen, uns ihre Bedeutung sagen, dann wird die Seele bereichert durch solche Erlebnisse. Das iSt wie die zweite Taube, die aufgelassen wurde und die zurückkehrte mit dem Ölzweig, dem Symbol des Friedens.

Aber die Seele ist nicht ganz allein auf sich angewiesen auf diesem schweren Weg des Esoterikers; es gibt etwas, woran sie sich halten kann. Etwas derartiges ist das Rosenkreuz. Wir sollen es auf uns wirken lassen; wir sollen uns klar sein, daß das Schwarz des Holzes darstellt unsere Leiblichkeit, die verhärtet und verdorrt iSt, daß wir unser niederes Ich, das sich identifiziert mit der Leiblichkeit, ebenso dunkel und tot werden lassen müssen, wie das Holz des Kreuzes tot ist. Dann wird das höhere, geistige Ich so in uns wirken, wie sich das Schwarz des Kreuzes zu hellen, strahlenden Lichtlinien umwandelt. In der gleichen Weise wird das Rot der Rosen sich aus der Farbe der innerlich wirkenden Liebe zum Grün umwandeln, der Farbe des nach außen wirkenden Lebens.

Wenn wir Symbole erleben, so sind nicht die echt und aus der geistigen Welt stammend, die uns freudig machen, die wir freudig erleben, sondern nur die, bei denen wir Leid empfinden. Und mit uns herumtragen müssen wir sie, bis wir ihren Sinn erfaßt haben. Im Leiden muß das Geistige aus ihnen in uns geboren werden.

Und noch eins müssen wir einsehen: das ist das, daß wir gar nicht unegoistisch sein können. Wir sind niemals unegoistisch, nie, nie, nie! Und wenn wir uns auch einbilden, jetzt etwas getan zu haben, was ganz selbstlos ist, so ist das doch ein Irrtum. Wir können gar nicht selbstlos handeln. Es ist das Weltenkarma, das uns egoistisch handeln läßt. Das Weltenkarma ist der Gott!

Und kommen wir einst so weit, daß wir gut und edel handeln, so ist es der Gott in uns, der gut ist. Wenn wir selbstloser werden, so werden wir zum Beispiel eines bemerken; wir werden keine Angst und keinen Schrecken mehr empfinden. Wenn neben uns plötzlich ein starkes Geräusch entsteht, werden wir nicht mehr zusammenfahren wie früher. Der Gott, der uns gut und edel handeln läßt, ist unser Urbild. Unser Urbild hat uns geschaffen zu dem, was wir jetzt sind. Und wir müssen selbst zum Abbild unseres Urbildes wieder werden.

Wenn wir dies alles richtig aufgefaßt haben, dann werden wir in der richtigen Weise verstehen den echten esoterischen Rosenkreuzerspruch:

Ex Deo nascimur
In - - - morimur
Per Spiritum Sanctum reviviscimus

Unaussprechlich ist das für den Esoteriker, was hier ausgelassen worden ist. Wenn wir die eine Zeile anfangen zu sprechen, dann muß das Gefühl zu dem hingehen, was unaussprechlich ist. Und erst, wenn das Gefühl zurückkommt, kann man weiter-sprechen. Wer dieses mit richtigem Gefühl innerlich erlebt, der wird auch den andern esoterischen Spruch richtig auffassen:

Im Geiste lag der Keim meines Leibes . . .
Aufzeichnung B

Dasjenige, was gestern gesagt worden ist über das unaussprechliche Wort, das in der Meditation gehört wird und das die Richtung nach dem Osten angibt, das sollen wir uns nicht vorstellen als etwas, das einen Laut darstellt, der mit menschlicher Sprache etwas gemeinsam hätte. Das, was man als Vokale, als artikulierten Laut daran hört, ist eben dasjenige, was man von sich aus in ihn hineingelegt hat. Nichts von alledem, was in der geistigen Welt gesehen oder gehört wird, kein Laut, keine Farbe hat etwas mit den Dingen dieser physischen Welt gemeinsam. Schauen wir zum Beispiel eine rote Farbe, dann ist die Farbe etwas, das zu uns gehört, und zwar stellt sie dasjenige dar, was wir selber noch nicht sind. Rot in der geistigen Welt bedeutet Liebe. Wenn wir also Rot schauen, bedeutet das, daß wir die Liebe noch nicht in uns ausgebildet haben.

Während wir meditieren, erheben wir uns bewußt oder unbewußt in die geistige Welt, als ob wir auf einem hohen Berg stehen würden und die Wellen unserer Leidenschaften um uns herum und zu uns heraufschlagen, so wie die Arche Noah auf den Fluten schwamm. Jene Leidenschaften sind es, die sich im ersten Anfang offenbaren als Laute, als Stimmen.

Wir sind als Esoteriker verpflichtet, im Anfang unserer Entwicklung alle Töne (Laute) abzuweisen, sie wie Rabengekrächze zu betrachten.

Man muß also damit beginnen, alles, was man sieht oder hört, als unrichtig zu betrachten. So auch, wenn man zum Beispiel Persönlichkeiten, die man kennt, in ihren «vorigen Inkarnationen» schaut. Das alles soll der Schüler nicht beachten, von sich gehen lassen so, daß es nicht zurückkehrt. Das, was man so schaut, wird sich nach längerer Zeit - denn es kann lange dauern, ehe sich eine Veränderung zeigt - auflösen und sich in etwas anderes verwandeln. Das Neue, das sich dann bildet, das ist das Walire! Wenn sich eine rote Farbe zeigt, so darf man diese nur so auffassen als aus einem selbst hervorgehend. Nur wenn die rote Farbe wie in einer Wolke sich auflöst und in eine andere Farbe übergeht, ist die letztere Farbe als von Bedeutung anzusehen. - Das ist die Taube, die mit den Ölzweig in die Arche zurückkehrt; das ist eine Offenbarung aus der geistigen Welt, die uns etwas zu sagen hat. Auch dieses soll aber als ein Symbolum aufgefaßt werden, das wir lernen sollen zu entziffern. Ehe man dazu imstande sein wird, kann wiederum längere Zeit vergehen. Auch wenn sich uns ein Symbolum zeigt, sollen wir nicht bei ihm stehen bleiben, sondern es vielmehr von uns weisen.

Man soll Farben und Symbole nur dann betrachten, wenn sie schon eine Weile vorher uns erschienen sind, so daß es eher möglich ist, daß unser persönliches Interesse daran geschwunden ist und wir vielleicht die wahre Bedeutung finden können. Wir müssen uns vertraut machen mit dem Bewußtsein, daß wir ganz von Selbstsucht durchzogen sind und daß wir diese mit in die geistige Welt hineintragen. Wir mussen den Mut und die Kraft haben, uns ganz mit der Gewißheit zu durchdringen, daß wir auf dem physischen Plane nichts, aber auch gar nichts tun können, ohne daß der Egoismus mitspricht. Wir sollen uns vornehmen, uns selbst zu geloben, daß wir uns immer vor Augen haiten, daß alles, was wir tun, aus egoistischen Motiven stammt. Das könnte uns vielleicht mutlos machen, aber wenn man es für sich durchsetzt, wird man bemerken, daß man gewisse Fortschritte macht. Zum Beispiel Angst und Schrecken wie beim plötzlichen Hören eines Lautes werden von uns abfallen.

Nur dasjenige, was wir in eines andern Namen tun, im Namen desjenigen in unserem Innern, was wir unsern Gott nennen können, geht nicht vom Egoismus aus. Um diesen Gott in uns zu erfühlen, müssen wir uns mit dem Bewußtsein durchdringen, daß wir nur ein Abbild sind des Urbildes, nach dem dieser Gott uns geschaffen hat, und daß erst langsam und allmählich jenes Abbild sich umwandeln kann zum Urbild. Das Urbild ist unser wahres Selbst, das auf dem alten Saturn im Keime gebildet wurde, und das ist es, was uns entgegentritt, wenn wir unsere Rosenkreuzerformel aussprechen. Das Rosenkreuz ist das Symbolum, durch das uns der Weg gewiesen wird, in die geistige Welt aufzusteigen. Wird es in der geistigen Welt geschaut, dann wird das Schwarz des Kreuzes als weiß gesehen - das Gegenbild des Abbildes -, und die roten Rosen werden umgewandelt in glänzend grüne Farbe.

Die Rosenkreuzerformel ist exoterisch, solange man sie vollständig ausspricht; esoterisch ist sie, wenn sie so gesprochen wird: Ex Deo nascimur. In - - - morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus. Man muß selbst empfinden, welch großer Unterschied dabei in der Seele lebt.*

* In einer Vorlage dieser Aufzeichnung findet sich noch der Satz: «Am Schluß wurde das Gebet gesprochen mit Auslassung der drei letzten Worte; an ihrer Stelle wurde das Kreuz mit dem Kreis als Handbewegung dreimal wiederholt.« Aufzeichnung C

Wir werden leicht Mißverständnissen ausgesetzt sein, wenn wir meinen, daß der Ton, der aus dem geistigen Osten zu uns herunterdringt und der den Namen Gottes bedeutet, sich in Tönen und artikulierten Lauten kundgibt, so wie wir sie in der physischen Welt vernehmen. Es ist aber ein ganz anderer Ton, ein ganz anderer Laut, der mit nichts in der physischen Welt auch nur eine geringste Ähnlichkeit hat. Der Schüler muß daher ungeheuer vorsichtig sein in seinem Unterscheidungsvermögen, besonders aber auch mit seiner Selbsterkenntnis. Es ist nämlich Tatsache, daß, wenn jemand anfängt, Farben, Formen, Töne oder gar selbst Worte aus der geistigen Welt zu vernehmen, diese in den wenigsten Fällen aus der geistigen Welt kommen. Sie kommen zumeist aus der physischen Welt, nämlich aus dem Menschen selber, oftmals schon allein dadurch, daß der Mensch von einem brennenden Wunsch beseelt ist, selber etwas in der geistigen Welt zu erleben; es treten dann auf Erscheinungen und Laute und so weiter aus unserer eigenen Welt. Aber in gewisser Beziehung beruhen diese Erscheinungen doch wieder auf Wahrheit - und das soll wohl bedacht werden -, insofern sie Anteil haben an unseren Gedanken und an dem Wesen des menschlichen Charakters. Was sich so in Farben und so weiter ausdrückt, ist also in der Regel nicht aus der geistigen Welt, sondern oft werden sie durch ein körperliches Unbehagen erzeugt, oder auch können sie durch das Folgende veranlaßt werden. Wenn ein Mensch Vegetarier geworden ist, die Lust am Fleischessen aber noch nicht verloren hat, so wird ihn auf dem Astralplan, wo er nachts weilt, diese Begierde nach Fleisch quälen, und dieses Unbehagen macht sich dort kennbar durch Töne oder Worte, die er dann glaubt aus der geistigen Welt zu ihm tönen zu hören. Das ist, was man im Okkultismus den «krächzenden Raben» nennt.

Oder nehmen wir an, jemand sehe eine rote Farbe - die rote Farbe bedeutet geistig Liebe -, sie wird ihm geistig vor Augen geführt weil das gerade die Eigenschaft ist, die ihm fehlt. Sie wird als Aufforderung vor seine Seele hingestellt. Mancher beklagt sich, die Farben nicht festhalten zu können; das ist aber auch nicht nötig. Die Farben müssen verschwinden wie die Taube, und wenn sie dann später zurückkommen, so werden sie ganz anders in die Erscheinung treten. Die rote Farbe wird sich vor unsern Augen in Grün, Blau oder Gelb verwandeln. Das ist dann das Zeichen, daß eine geistige Erscheinung zugrunde liegt und daß wir auf der Stufe stehen, wo wir in Symbolen unterrichtet werden und uns ein Ausblick in die geistige Welt gestattet wird.

Anfangs werden wir die Symbole nicht verstehen, wir müssen sie hinuntersinken lassen in unsere Erinnerung; nach und nach wird uns in unserer Meditation klar werden, was uns durch das Symbol gelehrt und gesagt werden sollte.

Entwickelt sich der Schüler weiter, so wird es ihm vergönnt, in der Akasha-Chronik zu lesen. Ehe er jedoch diese Stufe erreicht, muß er viel an sich gearbeitet haben. Er muß vor allem erkennen, daß all seinem Tun auf Erden Selbstsucht zugrunde liegt, daß auch in seiner vermeintlich «selbstlosen» Liebestat ganz im geheimen sich Selbstsucht verbirgt. Solange der Mensch auf Erden inkarniert ist, wird er die Selbstsucht nie ganz überwinden können.

Auf unserm schweren Weg wird uns manches zur Hilfe gegeben, und eines dieser Hilfsmittel sind die Symbole, die uns von den Meistern der Weisheit zur Meditation gegeben worden sind. Eine der wirksamsten solcher Meditationen ist die über das Rosenkreuz.

Das schwarze Kreuz haben wir uns zu denken als das Absterben der menschlichen Leidenschaften, und in den roten Rosen sehen wir das Sinnbild des geläuterten Menschen, der das Niedere abgestreift hat. Verwandeln wir in unserer Meditation das schwarze Kreuz in ein weißes, so versinnbildlicht uns dieses den geistig emporgestiegenen Menschen. Aller Egoismus ist dann ausgelöscht. Die roten Rosen werden sich meditativ in grüne verwandeln und in uns erwecken die Hingabe an das Göttliche. Ein Schleier wird vor unseren Augen zerrissen, und wir werden bewußt in die geistige Welt hineinschauen.

Aufzeichnung D
Anknüpfend an das tags vorher Gesagte, sprach der Doktor:

Wir sollten nicht meinen, daß unsere Schauungen etc. richtig und von Wert seien, ehe wir nicht gehört hätten das «unaussprechbare Wort», was kein Wort in menschlichen Lauten wäre, überhaupt keinen Ton oder Vokal - wie irdische Töne oder Vokale - hätte. Alles das, was sich uns so manifestierte, käme aus uns selbst - Luzifer und Ahriman = Täuschung, und die Töne, zum Beispiel Klopftöne und unsere Auslegung von ihnen, müßte mit dem Ausdruck «Rabengekrächze» gekennzeichnet werden und das Reden über derartige Erlebnisse sei ebenfalls nichts als Rabengekrächze. Erst wenn wir das «Wort» vernommen, würden wir zu einem Verständnis gelangen, was der Ausdruck «Osten - weise Meister des Ostens» bedeute. Wenn ein-gewendet würde: ja, woran erkenne ich, daß ich zum Beispiel in Farben wirkliche Erlebnisse habe? so diene hier als Kennzeichen, daß sich diese Farbenbilder verwandeln müßten, ebenso Formen oder Gestalten, die - nicht sich verwandelnd - nichts bedeuten. Haben wir solche Bilder, so sollen wir darüber schweigen und versuchen, sie richtig auszulegen. Das ist gleichsam wie eine Taube, die wir aussenden und die nicht zurückkehrt. Wir sollen auch nicht trauern oder ungeduldig werden, wenn - nachdem wir einmal eine Schauung hatten - lange, lange keine wiederkehrt. Warten, geduldig warten sei notwendig. Beispiel einer Auslegung: Sehen wir zum Beispiel Rot, so heißt das nicht die Liebe oder wir haben die Liebe, sondern eben gerade, wir haben sie nicht; wir sollen sie uns aneignen. Ebenso bei Violett, wo es an hingebungsvoller Frömmigkeit gebricht. Haben wir so die Auslegung richtig getroffen, so ist das wie eine Taube, die mit einem Ölzweige im Schnabel zurückkehrt - ebenso bei Formen, Symbolen und Gestalten. Vor allem gälte es, in uns die Einsicht zum Bewußtsein zu bringen, daß wir egoistisch sind und nie, nie, nie sollte das Wort aus unserem Munde kommen:

Ich tue dies oder ich empfinde hierbei völlig unegoistisch - denn Egoismus gehört zum Weltenkarma und wir können uns einstweilen nicht frei machen davon. Nur die Einsicht, daß es so ist, sollen wir uns aneignen, als Waffe gegen Ahriman.

Jeder Mensch ist aus einem Urbild seiner selbst heraus geschaffen und ist nur eine Spiegelung dieses Urbildes. Alles, was wir in der Welt an Gutem, Schönem und Edlem vollbringen dürften, das täten wir nicht selbst, sondern verdankten es unserem Urbild.

Haben wir diese Erkenntnis in uns entwickelt, so ist das gleich einer dritten Taube, die höher steigt, aber stets zu uns zurückkehrt, und so uns verbindet mit dem Urbild, was in Christus beschlossen ist. Ist diese Erkenntnis völlig in uns zum Leben geworden, so kapitulieren wir vor Christus und ersterben in Ihm. Exoterisch sprechen wir die Worte: E.D.N. - I.C.M. -P.S.S.R. Esoterisch sind sie nicht aufzuschreiben.

Aufzeichnung E

Das Wort aus dem Osten muß in der richtigen Weise von uns aufgenommen werden. Wir müssen vor allem darauf achten, um bei der Inspiration Wahrheit von Trug zu unterscheiden, daß alles, was mit dem Charakter des Kehlkopf-Gesprochenen, also als Vokal erscheint, in dem, was wir aus der geistigen Welt hören, nicht in Wahrheit aus dieser stammt. Es darf vielmehr kein Lautcharakter vorliegen. Daher fließt das «Wort» aus der geistigen Welt nicht wie die Menschensprache. Alles Vokalartige muß vielmehr verschwinden. Sobald ein Lautcharakter vorliegt, muß man sich sagen: Das ist eine Versuchung, andere Stimmen als die aus der geistigen Welt anzuerkennen und ihnen zu folgen! Der Geist aber spricht niemals im Lautcharakter zu mir.

Wir werden mit der Zeit erfahren, daß die Seele sich durch die Meditationen verändert, und das, was wir durch diese Veränderungen erfahren, kann sich uns in einem gewissen Tönen zeigen. Auch das aber dürfen wir nicht für eine wahre Inspiration halten, es ist in Wirklichkeit weiter nichts als das okkulte Rabengekrächze unserer Wünsche und Begierden, - Widerspiegelungen unseres Leibesinnern. Dies okkulte Rabengekrächze wird überwunden, wenn ich den Raben fortschicke.

Daher müssen wir bei den ersten Mitteilungen, die wir erhalten, immer uns sagen: Das ist nur unser eigenes Innere, das sich so spiegelt. Diese Trugbilder sind in der Tat eine Gefahr, doch sollen wir uns deshalb nicht entmutigen lassen, indem wir sagen:

Nun bin ich schon fünf Jahre oder länger an der Arbeit und habe noch immer nichts Positives erlebt! Vielmehr müssen wir unsere Versuche immer wieder und wieder fortsetzen, bis wir zu einem positiven Ergebnis kommen.

Der Mensch kleidet seine Erlebnisse in der physischen Welt in Formen, Farben, Töne ein. Die geistige Welt äußert sich jedoch nicht in Farben, Formen und Tönen im physischen Sinne. Der Mensch muß daher eine Umkehrung seines Selbstes durchmachen, um sehend in der höheren Welt zu werden, und dazu braucht er innere Kraft. Ja, wir müssen erkennen lernen, daß wir selbst es zunächst sind, die die Farben und Gestalten (imaginative Bilder) herbeiführen. Kühn, mutig müssen wir uns das bekennen. Die vermeintlichen Stimmen sind da meist nur der Ausdruck unbehaglicher Stimmungen des Leibes; bei den Fleischessern ist das in noch erhöhtem Maße der Fall.

Es muß aber das feste Vertrauen in mir bestehen bleiben, daß früher oder später auch solche Farben und Töne erscheinen werden, die nicht nur der Ausdruck des unbehaglichen Leibesinnern sind, sondern wirklich aus der geistigen Welt stammen. Die Taube des eigenen Geistes darf uns nicht mehr leer zurückkommen, wenn sie einmal fortgeflogen ist!

Wir müssen es lernen, die symbolische Sprache, die uns aus den geistigen Sphären entgegentönt, zu deuten. Dann kommt die Taube unseres Geistes nicht mehr leer zurück, sondern mit dem Ölzweige. Wir müssen die geistigen Erlebnisse in der Bilder-sprache zu verstehen suchen. Die ersten Symbole, welche uns erscheinen, sollen eine Aufforderung sein, um diese Eigenschaft uns anzueignen. Erscheint uns zum Beispiel die Farbe Rot, die Farbe der Liebe, so sage ich mir bescheiden: Du hast sie nicht! -Violett ist die Farbe der hingebungsvollen Frömmigkeit; sie sagt uns, wir sollen Geduld haben, wir sollen warten können. Wenn aber eines Tages diese Farben in ihre Komplementärfarben sich verwandeln, so können wir uns sagen, daß wir einen Schritt vorwärts getan haben und uns von Egoismus gesäubert haben.

Die Schulung leitet den Schüler und sagt ihm, worauf es an-kommt, im Rosenkreuz symbolisch den Ausdruck für die ersten Eindrücke aus geistigen Welten zu erkennen. Nur dann, wenn wir alles im Namen Gottes tun, empfinden wir richtig: So muß sich der Mensch als Bild, als Urbild Gottes betrachten lernen.

Das sagt uns der dreifache Rosenkreuzerspruch.
Aufzeichnung F

Der Schüler sei so mißtrauisch wie möglich seinen okkulten Erlebnissen gegenüber - vor allen Dingen solchen, die das Toncharakteristikon an sich tragen. Selbst dann, wenn er glauben wollte, daß er erlebt das Ertönen des unaussprechlichen Namens Gottes, der ihm ertöne dann, wenn er die Richtung nach dem geistigen Osten gefunden hat - wenn er glauben wollte, daß das geistige Wahrheit sei, wenn ihm ein solcher Ton entgegentöne, wie etwas, was noch an ein physisches Ertönen erinnert, der würde sich täuschen. Denn dieser «geistige» Ton, den er hört, ist wie ein Letztes vom physischen Plan und zugleich wie ein Erstes von den höheren Plänen - etwas, was ihm von drüben sozusagen entgegenkommt, um ihm die Verbindung mit den höheren Welten zu vermitteln. Lautcharakter haben, bedeutet noch etwas vom physischen Plan. Vokale ertönen nur hier, nicht dort! - Das wirklich geistige Hören ist etwas vollkommen anderes, etwas, was gar keinen Lautcharakter an sich trägt. Es kommt nicht aus einem in Fleisch inkarnierten Kehlkopf.

Wenn der Schüler nun in seiner «Arche» hinauf, auf den «Berg» gehoben ist, so fühlt er sich umbrandet von den «Wogen des Meeres», das heißt seines eigenen Meeres, seiner eigenen Astralität, von alledem, was noch in seinen Trieben, Lüsten, Begierden und so weiter lebt. Er schaut auf sie hin; wie Wogen umbranden sie ihn. Er soll sie erkennend durchschauen, er muß wissen, was ihm da entgegentönt oder vielmehr scheint entgegenzutönen aus der geistigen Welt - das ist nichts anderes als die Widerspiegelung seiner eigenen Lüste und Begierden. Wider-spiegelung seines eigenen niederen Wesens erlebt er zunächst. In Farben, in Licht zeigt sich ihm Widerspiegelung seiner Gedanken - darin wirkt Luzifer, nicht sein höheres Selbst. Töne aber sind Widerspiegelung von etwas, was im physischen Leibe lebt und als Gier nach Befriedigung verlangt! Wer zum Beispiel vegetarisch lebt, nur aus seinem Entschluß heraus, nicht aus Gründen, die aus höheren Impulsen in ihm aufsteigen, der vielleicht noch eine Gier nach Fleisch hat und sie nur unterdrückt, der kann erleben, daß ihm diese Gier wie Töne aus scheinbar geistigen Welten heraus ertönen. Da kann der Schüler zum Beispiel Rot sehen. Er muß sich sagen lernen: das zeigt mir, daß etwas in mir fehlt: ich habe noch keine wahre Liebe in mir. Das Rot, die Farbe der Liebe, fordert mich auf, warme Menschenliebe zu entwickeln. Und zeigt sich ihm, wie schwebend, ein lichtes Violett, so muß er sich sagen, das ist nur ein Zeichen, daß ich hingebungsvolle Frömmigkeit in mir zu entwickeln habe. Oder ein Ereignis oder eine Persönlichkeit, die ihm Hinweise gibt auf frühere Inkarnationen, so sagt ihm dies nichts von früheren Inkarnationen, sondern daß er noch nicht reif ist, hineinzuschauen in seine früheren Inkarnationen, also zu lesen in der Akasha-Chronik, dazu gehört eine hohe Entwicklung.

So mißtrauisch wie möglich sei man deshalb. Man hört nur, wie man im Okkultismus sagt, das «Rabengekrächz» seines niederen Selbst, wenn man auf diesem Berg ist, umwogt von den Wogen seines eigenen astralischen Meeres. Dann lernt man allmählich unterscheiden. Aber man ist immer noch vielen Täuschungen ausgesetzt.

Erst wenn man gelernt hat, sich mit aller Entschiedenheit zu sagen: Dies alles sind nichts anderes als Ausflüsse deines niederen Selbst, nicht aber wahre Erlebnisse der höheren Welten, die aber doch zuerst herankommend an den Schüler so erlebt werden - dann darf man sich allmählich der Wahrheit nähern, die nur gewonnen werden kann durch Überwindung dieser Phase in der okkulten Entwicklung. Man sendet dann die «Raben» mit aller Entschiedenheit fort. Die Raben fortsenden heißt, sein alltägliches Ich, das an die Sinneswelt gebunden ist und gebunden sein muß, gleichsam aufgeben; all sein Begehren nach Inhalten, die mit seinen Erlebnissen zusammenhängen, aufgeben. - Ganz still, ganz, ganz leer, ganz wunschlos im Innern werden. Haben wir das erreicht, dann sehen wir ein, daß jene Erlebnisse, die noch aus der physischen Welt an uns herankommen, doch einen Wert haben - aber einen Wert für uns allein. Dann sagen uns zum Beispiel die Farben, daß sie Warner, Berater sind, die uns sagen, was wir noch nicht haben, was wir uns noch zu erringen haben. Und aus den Tönen erkennen wir leibliche Gelüste. Ruhig lassen wir dann diese Erlebnisse in ihrer wahren Bedeutung auf unsre Seele wirken.

Nun ist man, aus dieser inneren Ruhe und Stille der Seele heraus so weit, daß man die erste Taube aussenden kann. Sie kommt nicht zurück. Und das ist gut. Man wartet. Dann sendet man die zweite Taube aus. Sie kommt mit dem «Ölzweig» zurück - dem Symbol des Friedens, das heißt des Sich-im-Innern-Ausgeglichenhabens. Was ist diese Taube?

S. 109Wenn sich die Farbengebilde umwandeln, so daß ihr Gegenbild entsteht, wenn sich zum Beispiel die rote Farbe «umwendet» und violett wird, da ist dies Violett wirklich etwas aus der geistigen Welt Entgegenkommendes. Das ist die Taube, die wirklich Botschaft bringt aus der geistigen Welt. Etwas wie eine Umwendung seines eigenen Ich muß der Schüler erfahren, ehe er dies Erlebnis haben kann. Und nun muß der Schüler selbst demjenigen, was ihm aus der geistigen Welt entgegenkommt, Form und Gestalt geben.

Etwas gibt es, was dem Schüler als Stütze auf diesem schweren und entsagungsreichen Weg dienen kann: das Rosenkreuz, das trage er in seiner Seele!

Ein Kennzeichen dessen, was die Geistwelten geben, ist, daß alles, was als Symbolum auftritt, vom Schüler nicht gleich verstanden wird. Er muß diese Symbole auf seine Seele wirken lassen - tage-, oft wochenlang in entsagungsvollem Schweigen sich selbst gegenüber. In vollster Friedsamkeit und Ruhe der Seele, ohne Begehren, ohne Wünsche.

Dann wendet er sich sozusagen in einem gewissen Augenblick zurück und versteht nun auf einmal, was das Symbol ihm sagen wollte. Solange hat es als Kraft in seiner Seele gewirkt, der gegenüber er schweigt und wartet. Geduld - Ausdauer -Schweigen sich selbst gegenüber! In der friedsamen Stille der Seele, die in der Zuversicht lebt, daß immer im richtigen Zeitpunkt der Schüler das Richtige vom Lehrer erhalte - dies Leben der Seele im Vertrauen, daß ihr gegeben wird, was ihr nottut, das muß sein das esoterische Rüstzeug des Schülers.

Eins muß sich der Schüler immer wieder sagen: Ich werde nicht Teilnehmer der geistigen Welt sein können, ehe ich nicht gelernt habe, mir zu sagen: ich bin voller Egoismus - und ich kann gar nicht anders hier auf der physischen Welt sein. Das aber, was von mir hier auf der physischen Welt lebt, das ist nur ein Bild, eine Form, die Abbild ist meines Urbildes. Diese Form, dies Bild, ist von Egoismus ganz und gar durchtränkt. Und es ist das Weltenkarma, das uns in unserm Entwicklungsgange durch die Inkarnationen hindurch ganz mit Egoismus durch-tränkt. Das Weltenkarma aber ist Gott. Der Gott lebt auch in uns. Und kommen wir soweit, daß wir gut und edel handeln, so ist es der Gott in uns, der uns dazu treibt. Und der Gott in uns, der uns gut und edel handeln läßt, lebt in unserm Urbild. Ich selber bin voll Egoismus - aber ich bin dazu vorbestimmt, Abbild zu werden meines göttlichen Urbildes. Dies Urbild ruhte im Schoß der Gottheit - es ist herabgestiegen bis zu dieser physischen Form und diese Form steht unter der Gewalt des Gottes, der über meinem Schicksal, meinem Karma steht, das ist mit Egoismus ganz und gar durchtränkt. Nie, nie darf ich sagen, ich sei ohne Egoismus, das ist niemals wahr - ich kann sogar nicht ohne Egoismus sein auf der physischen Welt.

Aber wenn ich hinschauen lerne auf mein aus Gott geborenes Urbild, wenn ich mein Denken, Fühlen und Wollen, all meine Seelenkräfte ganz und gar hineinsterben lasse in dies Urbild, dann darf ich hoffen, den Egoismus in mir zu besiegen und mich meinem Urbild wiederum zu nähern. Wir werden bemerken, daß in demselben Maße, in dem wir selbstloser werden, wir auch physisch kraftvoller werden. Wir werden bemerken, daß wir keine Furcht, keinen Schrecken mehr empfinden, wir werden nicht mehr zusammenzucken in plötzlichem Schreck. Wir werden in unserem ganzen Menschenwesen kraftvoll und stark werden.

Verstehen wir in richtiger Weise den echten, alten esoterischen Rosenkreuzerspruch, so sagen wir: E.D.N., da geht das erkennende Wesen des Menschen hin zu dem, was unaussprechlich ist, dem Schöpferwort. Dann kommt das Gefühl zurück und da kann man weitersprechen: I - - - M. Das ist: «In den Christus hinein sterben lassen» den Egoismus und auferstehn zu neuer Lebenskraft durch die Liebeskraft des Christus. In - - -morimur: so spricht man esoterisch dies Mantram aus. Und sein Sinn leuchtet auf: der Gott meines Schicksals entläßt mich dadurch, daß ich in ihn hineinsterbe: In - - - morimur