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ga: "GA 266/2"
work: "Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, Band II: 1910 – 1912"
chapter: 4
heading: "ESOTERISCHE STUNDE Prag, 29. März 1911 Aufzeichnung A"
date: "1911-03-29"
place: "Prag"
pages: "S. 167–210"
source: "https://steiner.wiki/GA_266/2"
licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)"
citation: "GA 266/2, S. 167–210 (Prag, 1911-03-29)"
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# ESOTERISCHE STUNDE Prag, 29. März 1911 Aufzeichnung A

*GA 266/2: Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, Band II: 1910 – 1912*

[S. 167] Wenn wir den Weg einer okkulten Entwicklung gehen wollen, werden uns zur Hilfe gewisse Formeln aus der esoterischen Schulung gegeben, in denen die Kraft liegt, unsere höheren, geistigen Organe auszubilden, wenn wir die Formeln oder Spruche in der richtigen Weise anwenden. Sie sind uns von den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen gegeben worden (Mantram: Tagesspruch Mittwoch für Donnerstag).

Wenn wir uns in die ersten Zeilen unserer Morgen-Übung versenken wollen:  
In den reinen Strahlen des Lichtes  
Erglänzt die Gottheit der Welt - so werden wir, wenn wir diese Worte ihrem wörtlichen Sinne nach auf uns wirken lassen, nichts für unsere Erhebung in die geistige Welt damit erreichen. Denn wir sollen begreifen, daß wir in den physischen Sonnenstrahlen nicht die Gottheit erblikken können, sondern diese ist in ihrer hohen Geistigkeit hinter den Strahlen der Sonne zu suchen. Die Sonnenstrahlen sind nur das äußere Kleid der Gottheit. Wir sollen für unsere Meditation kein Bild der äußeren Welt entnehmen, sondern ein solches Bild soll aus dem Geiste heraus geschaffen sein.

Zunächst müssen wir damit anfangen, unsere Gedanken frei zu machen von allem, was uns an unsere äußere Umgebung erinnert; wir müssen all das vergessen können, was uns im Großen und im Kleinen im täglichen Leben bewegt; alle äußeren Ein-drücke sollen in unserem Innern schweigen.

Haben wir uns auf diese Weise vorbereitet, dann versenken wir uns in der richtigen Art und Weise mit unseren Gedanken und Empfindungen in jene Strophen. Wenn wir längere oder kürzere Zeit diese Meditation geübt haben, dann müssen wir versuchen, unsere Seele auch von diesen Gedanken leer zu machen. Dadurch kommt die Seele in einen Zustand der Ruhe, und wenn der Verstand zum Schweigen gebracht wird, dann heben sich die höheren Glieder der Menschenwesenheit aus seinem physischen Leibe heraus und er tritt in die übersinnliche Welt ein.

Damit hat der Schüler aber noch nicht alles erreicht. Denn wenn er nicht in der richtigen Seelenverfassung ist und sich nicht lange Zeit hindurch dadurch vorbereitet hat, indem er an seinen Fehlern gearbeitet hat, das heißt, wenn er nicht mit der richtigen Demut im Gemüt und ohne richtige Erkenntnis seiner schlechten Eigenschaften in die geistige Welt eintritt, so wird ihm diese geistige Welt in einem falschen Licht erscheinen, in dem Maße eben, wie wenn hier ein Mensch gewohnt wäre, im Zimmer eine Brille mit roten Gläsern zu tragen, und er hätte beim Hinausgehen vergessen, die Brille abzulegen - so würde er draußen alle Dinge in einem roten Lichte sehen, also ganz anders, als sie in Wirklichkeit sind. Ebenso verkehrt würde nun der Okkultist die Dinge in der übersinnlichen Welt beurteilen, wenn er sie durch die gefärbte Brille seiner Persönlichkeit sieht. Er würde zum Beispiel die Wesenheiten, die da um ihn herum sind, sagen wir, die Engel, welche eine Stufe höher stehen als der Mensch, nicht als strahlende Wesen erblicken, wie man sie in Wirklichkeit erblicken muß, sondern sie würden ihm in schrecklichen Tiergestalten oder anderen, fratzenhaften Erscheinungen vor Augen treten. Wenn er auf dem Astralplan denjenigen Wesen begegnen würde, die auf der Stufe zwischen Engel und Mensch stehen - also luziferische oder ahrimanische Wesen sind -, so könnten diese ihm wie leuchtend strahlende Engel erscheinen, in gleisnerischen, verführerischen Gestalten, ja selbst in der Gestalt der Meister der Weisheit könnten die Wesenheiten vor ihm erscheinen, um ihn irrezuleiten, weil er noch zu sehr von seinem Hochmut und von seiner eigenen Persönlichkeit beherrscht wird. Davor soll sich der Okkultist ganz besonders hüten, und er sei darauf bedacht, seinen Hochmut abzulegen.

[S. 169] Denn nur mit der größten Demut im Herzen und durch unbegrenzte Ehrfurcht vor dem Göttlichen können wir uns vorbereiten, wenn wir den okkulten Pfad betreten wollen.

Es gibt auch noch andere Formeln, die zur Entwicklung der höheren Organe führen können, zur Imagination, Inspiration, Intuition. Es können aber auch die Übungen falsch ausgeführt und auch mißverstanden werden, so daß wir auf einen falschen Weg geführt werden. Zum Beispiel wenn man mit einem gewissen Selbstgefühl so meditieren würde: Ja, in mir ruht ein Teil der Gottheit selber! - In dieser Weise erzieht man den Hochmut in sich und man kommt dazu, bloß seine Persönlichkeit zu er-starken, und man wird nur allzubald vergessen, daß auch in jedem Tier, in jeder Pflanze, ja in jeglichem Geschöpf Gottes ein Teil der Göttlichkeit zu finden ist. Um aber in die höheren Welten eintreten zu können, müssen wir gerade alles, was Persönlichkeit ist, in der physischen Welt zurücklassen. Vor allen Dingen müssen wir uns auch ein subtiles Wahrheitsgefühl aneignen. Denn fehlt dieses dem Okkultisten, so wird er bald an sich gewahren, daß er die Folgen zu tragen hat. Der Okkultist darf sich nicht mit der Ausrede abfinden, er habe geglaubt, die Wahrheit zu sagen. Damit kommt der Okkultist nicht durch, denn er ist für jedes seiner Worte verantwortlich, und die Folgen der Unwahrheit fallen auf ihn zurück, auch wenn er geglaubt hat, die Wahrheit zu sprechen. In unserem gewöhnlichen Leben ist es oft schwer, bei der Wahrheit zu bleiben; die Dinge haben oft eine Nuance ins Unwahre. Wie oft hört man nicht sagen: Ich glaubte, es sei die Wahrheit. - Nicht leicht ist es, den Weg zu betreten, der in die höheren Welten führt.

Ein gutes Mittel, das jeder anwenden kann, um zu größerer Klarheit über seine eigene Persönlichkeit zu gelangen, besteht darin, daß man sich öfter im Leben gewisse Abschnitte macht, mindestens aber einmal in einem Jahr, vielleicht an unserem Geburtstage. Dann sollen wir uns fragen: Was habe ich nun an guten und schlechten Taten im Verlaufe dieses Abschnittes zu verzeichnen? Wenn wir uns dann ernstlich prüfen, werden wir in den meisten Fällen finden, daß unsere guten Taten nicht von unserer Persönlichkeit herrühren, sondern daß wir sie aus einem inneren Impuls heraus geschehen ließen. Dieser innere Impuls ist unser Schutzengel, der uns zu unseren guten Taten treibt. Auf der anderen Seite sollten wir uns nun nicht gänzlich darauf verlassen und bei jeder Gelegenheit denken: Der Schutzengel wird mir den Impuls schon eingeben - denn das wäre ganz verkehrt; der Schutzengel würde uns bald verlassen, das heißt in gewisser Beziehung eben verlassen.

Wenn wir diese Übungen eine Reihe von Jahren fortsetzen, so werden wir erfahren, daß nichts so sehr dazu beiträgt, die Fehler unserer Persönlichkeit zu entdecken und zu verbessern, als dieses Aufzählen unseres Kontos. So werden wir uns allmählich vorbereiten, den okkulten Weg in fruchtbarer Weise zu gehen, indem wir uns immer mehr frei von unserer Persönlichkeit machen, uns in gewisser Beziehung leer machen, damit das Christus-Prinzip in uns einziehen kann in der Weise, wie Paulus sagt: «Nicht ich, der Christus in mir.» - Dieses Sich-Erfüllen mit dem Christus-Prinzip befreit unsere Persönlichkeit vom Egoismus und führt zur Anschauung des Höchsten. Der Name «Christus» ist eigentlich nicht der Name desjenigen Prinzipes, das damit ausgedrückt sein soll, denn die göttliche Kraft, die man mit diesem Namen benennt, ist nicht auszusprechen. Daher sprachen die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen diesen Namen nicht aus, wenn sie in ihren Weihestunden diese Worte sprachen:

Ex Deo nascimur  
In --- - morimur  
Per Spiritum Sanctum reviviscimus  
Aufzeichnung B  
Gebet an den Geist des Tages. [Mittwoch für Donnerstag]

Wenn wir uns zu einer solchen Veranstaltung, wie sie heute hier gehalten werden soll, zusammenfinden, so beginnen wir dieselbe mit einer Formel, um uns in der richtigen Weise inspirieren zu lassen; wir sprechen zu dem Geist des Tages. Diese Formeln sind mantrische und von großer Kraft.

Wir stehen heute am Vorabend eines besonders günstigen Tages für eine esoterische Stunde, am Vorabend des Donnerstag, des Jupitertags, wo wir außer dem großen Sonnengeiste hinter ihm stehend noch den Geist anrufen, der uns am besten in der entsprechenden Weise zu inspirieren vermag.

Ihr alle habt bestimmte Übungen, um in der rechten Weise eurer Meditation obzuliegen, und das ist eigentlich der technische Teil des esoterischen Lebens. Diese Übungen sind mit Energie und Ausdauer Tag für Tag zu wiederholen. Es handelt sich dabei darum, die Seele mit einem solchen Inhalt zu erfüllen, der sie allmählich hinaufführen kann in die geistigen Welten.

Dieser Inhalt, der zuerst nur in gedanklicher Form die Seele ganz mit Ausschluß aller anderen Gedanken und Vorstellungen der physischen Welt, aller Sorgen und Kümmernisse usw. zu erfüllen hat, soll möglichst lange, möglichst lebhaft, bildhaft in der Seele leben.

Für viele wird, vermöge ihres Karma, dieses Füllen der Seele mit diesem meditativen Gedankeninhalt lange Zeit die einzige und richtige Art der Meditation bleiben müssen.

Auf dem Wege, den der Mensch unternimmt, wenn er sich der Esoterik hingibt, wird er sehen, wie schwach er ist, wenn er nach außen hinaus in den großen Makrokosmos tritt, und wie egoistisch, wenn er hinein in sein eigenes Inneres zu dringen versucht. Falsch wäre es, wenn der Mensch sagen wollte: der Gott ist ja in mir, der göttliche Keim ist in mir, ich brauche also nicht nach außen zu blicken. Nein, der Logos ist überall, im Stein und in der Pflanze, im Tier und im Menschen. Er offenbart sich da draußen in allem! Die Sonne ist sein Kleid.

Und der Mensch, wenn wir ihn betrachten: Sind diese Hüllen, die um ihn herum sind, sind sie wie ein Rock? Nein, unsere Werkzeuge sind es, mit denen wir arbeiten sollen, nicht unser Rock, der uns nichts angeht. Und wenn der Hammer zerbrochen ist, dann kann er nur, wenn anderes mit ihm vorgenommen worden ist, wieder zur Arbeit verwendet werden.

Jeder Egoismus, jede Eitelkeit muß weg beim Okkultisten.

Zweierlei wird uns aufgegeben: Erstens: sich erfüllen mit dem Inhalt der Meditation, ganz die Seele damit durchdringen. Zweitens die Seele dann wieder ganz leer machen von dem Inhalt der Meditation. Sie bleibt dann nicht leer, sondern es strömt ein in sie die geistige Welt, und das weiß der Schüler von dem Moment an, wenn alles Subjektive bei ihm überwunden ist. Aber nur dann ist es die wahre geistige Welt, denn sonst kann er betrogener Betrüger werden. Ihm ist vielleicht, als ob ihm der Meister erscheint, in Wirklichkeit kann es dann sein, daß schlechte Wesen seine Maske annehmen.

Im Okkultismus ist Wahrhaftigkeit eine unbedingt notwendige Bedingung. Nicht nur glauben, daß etwas wahr ist, darf man, sondern untersuchen muß man vorher erst, dann erst darf man etwas darüber aussagen.

Einen Tag im Jahre soll man sich nehmen zur Rückschau auf das Jahr, etwa seinen Geburtstag, und da soll man dann genau alle Ereignisse des Jahres durchgehen. Dabei wird sich dann herausstellen, daß wir mehr Gutes in diesem Jahr getan haben, als wir gedacht haben, aber bei der Prüfung werden wir dann auch sehen, daß nicht wir, sondern unser guter Engel das Gute gemacht hat, wir aber haben alles das gemacht, was verpfuscht gemacht worden ist.

[S. 173] Aufzeichnung C  
In den reinen Strahlen des Lichtes -

zum Beispiel sich längere Zeit hineindenken in eine geistige Sonne, von der aus die Gottheit in die Welt strahlt; sich selbst vollständig vergessen - dann auch die Worte fallen lassen -; dann wird mit der Zeit die spirituelle Welt sich offenbaren.

Nicht meditieren über: «In mir ist ein göttliches Ich». Man bleibt dabei nicht demütig. Ohne Demut erscheinen einem leicht die Engel karikiert, in Tier- oder dergleichen Gestalt und die luziferischen Geister in Lichtgestalt. Auch wenn ein Okkultist auf der Stufe steht, daß er bewußt in der Gegenwart der Meister war, und bleibt nicht demütig, rühmt sich vielleicht dessen vor andern, dann ist es leicht möglich, daß sich schlimme Geister oder auch schlimme Okkultisten der Maske der Meister bedienen und ihn belügen und verführen.

Ohne Demut, auch bei Erforschung zum Beispiel der atlantischen Zustände, leicht Irrtümer, so daß etwa das Geistige, die Ätherteile außerhalb des Menschen dort nicht gesehen werden.

Auch unbedingtes Wahrheitsstreben ist dringend nötig; selbst Mitteilung einer unrichtigen Behauptung in gutem Glauben hat schlimme karmische Folgen.

Beim Aufgeben der Persönlichkeit in der Meditation zerflattert leicht alles in den höheren Sphären, dagegen mit dem Apostel Paulus festhalten: «Nicht ich, sondern Christus in mir.» Das Christus-Prinzip hält dann alles zusammen.

Gut, von Zeit zu Zeit, zum Beispiel bei seinem Geburtstag, Rückblick halten; man wird allmählich zu dem Gefühl kommen, daß man das Gute nicht selbst getan hat, sondern etwas in einem, der Schutzengel; dagegen, daß man selbst so manches verpfuscht hat. Daher hinaufblicken zu diesem Schutzengel.

[S. 174] ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 12. Juni1911 Aufzeichnung A

Meine lieben Schwestern und Brüder! Wir müssen uns klarmachen, daß ein großer Unterschied besteht zwischen dem äußeren, exoterischen Wissen und dem Wissen, das uns die Theosophie übermittelt. Wenn wir eine äußere Anschauung auf uns wirken lassen, so bilden sich in uns Vorstellungen, Begriffe; wir lernen die Sache, das, was wir anschauen, dadurch kennen, haben ein Wissen über sie. Verhält es sich nun ebenso mit dem theosophischen Wissen? Auch da, wenn uns erzählt wird von den vier Gliedern des Menschen oder von den planetarischen Zuständen der Erde, oder der Akasha-Chronik, bilden wir uns Begriffe, Vorstellungen über diese Dinge, aber es ist noch etwas anderes dabei. Während uns das exoterische Wissen nicht bereichert, nichts hinterläßt über den Tod hinaus, verhält es sich anders mit allem esoterischen Wissen. Es fließt in uns ein, in unsern Astralleib, bildet da gewisse neue Glieder; neue Fäden weben sich hinein in den Astralleib und bleiben mit unserer Wesenheit verbunden. - Wir wissen, daß der Astralleib den Menschen in Eiform umgibt. Da in ihm ein Ich wirkt, so strahlt er aus:

Dahinein weben sich neue Fäden, neue Erkenntnisse, so daß wir ihn nennen können «Erkenntnisleib». Dieser Erkenntnisleib wird immer dichter, immer stärker werden und endlich Geistselbst sein. Dadurch, daß wir ihn ausbilden, ist auch allein eine planetarische Fortentwicklung der Erde möglich. Dieser Erkenntnisleib wird auf dem Jupiter schon so dicht sein wie unser Astralleib, auf der Venus wie unser Ätherleib; auf dem Vulkan endlich so physisch geworden sein wie unser Blut etwa.

Wodurch kann denn dieses theosophische Wissen so fruchtbar werden, so daß sich im Astralleib der Erkenntnisleib herausbildet? Machen wir es uns an einem konkreten Beispiel klar.

Wir sind umgeben von der physischen, materiellen Luft. Wir atmen sie ein. Dadurch leben wir. Das ist in der Bibel bezeichnet durch die Worte: «Gott blies dem Menschen ein den lebendigen Odem, und er ward eine lebende Seele.» Aber das, was wir ausatmen, die Kohlensäure, kann kein Leben erhalten, es ist Todesluft. Dadurch, daß wir aus dem Schoße der Götter entlassen sind, ist der Tod eingetreten. Der Mensch hat von dem Baume der Erkenntnis gegessen, das heißt, mit Hilfe von Luzifer hat er seine Selbständigkeit, seine Freiheit errungen. Daher ist er aus dem Paradiese vertrieben worden, das heißt, er ist kein Luft-mensch mehr, wie in der lemurischen Zeit, sondern er ist ein Wasser- und dann ein Erdenmensch geworden. Solange er auf Erden ist, wird Luzifer über ihn Gewalt haben. Aber das ist das Tragische bei dieser Wesenheit: über die Erde hinaus reicht Luzifers Macht nicht. Alle Schmerzen, alles Leid entstehen durch Luzifer und hängen zusammen mit dieser Tragik.

Auf dem Jupiter wird es auch kein exoterisches Wissen mehr geben. Wäre der Mensch im Paradiese geblieben, so hätte er auch noch gegessen vom Baume des Lebens. Durch die Einwirkung von Luzifer ist ihm der Baum des Lebens entzogen worden, und dadurch die Möglichkeit, viel tiefer zu sinken, als er es getan hat nach dem Genuß vom Baume der Erkenntnis. Nun aber wird der Baum des Lebens verwandelt in das Zeichen, das zwar zuerst den Tod bedeutet, aber ein um so höheres Leben in sich birgt, das der Mensch erringen kann, wenn er das Kreuz mit den roten Rosen sich zu eigen macht.

[S. 176] Wie die Erde von einer Lufthülle umgeben ist, die der Mensch einatmet, so befindet sich in dieser Luft auch eine spirituelle Substanz, die in den Menschen einfließen will. Auf uns kommt es an, ob wir diese spirituelle Substanz wieder herauslassen als Todesluft, oder ob wir sie in Verbindung bringen mit unserem theosophischen Wissen und die Frucht einverweben unserem Astralleib. Aber nicht für uns allein ist das von Wichtigkeit, sondern für den ganzen Kosmos. Atmen wir diese spirituelle Substanz ein, ohne sie in uns fruchtbar zu machen, so nehmen wir dem Kosmos etwas, geben ihm aber nichts dafür zurück und hindern so die Evolution. Von uns hängt es ab, ob auf den Erden- der Jupiterzustand folgen kann, indem wir namlich diese spirituellen Kräfte im Umkreise der Erde vermehren.

Wenn wir hinblicken auf den Saturn, so wissen wir, daß unser physischer Leib da in seiner ersten Anlage entstand. Er ist entstanden aus den Gedanken der Götter, und diese Gedanken haben sich verdichtet zu dem, was wir heute sind. Es ist aber schon auf dem Saturn darauf gerechnet worden, daß der Mensch die Arbeit der Götter fortsetzen werde, und das tun wir, wenn wir die spirituelle Substanz unserer Umgebung in uns einfließen lassen, um aus ihr aufzubauen unseren Erkenntnisleib.

Das ist der Zweck des Mysteriums auf Golgatha gewesen, dem Menschen diese Gelegenheit zu bieten. Was ist es denn, was wir mit dieser spirituellen Substanz in uns aufnehmen? Es ist der Christus selber. Vor dem Mysterium von Golgatha war es nicht so. Da konnten die Menschen wohl sagen: Ex Deo nascimur Die damals Einzuweihenden wurden so vorbereitet, daß sie zurückgingen auf das, was von den alten Göttern überliefert war. Aber wir wissen, daß mit dem Mysterium von Golgatha sich die Aura unserer Erde verändert hat, weil der Christus der Geist der Erde geworden ist. Er hat sich substantiell in diese Erdenaura ausgegossen und ist seitdem in ihr enthalten. Und wieder ist jetzt der Zeitpunkt da, wo diese ausgegossene Christus-Substanz sich verdichtet hat, so daß sie von den Menschen aufgenommen werden kann. In Christo morimur heißt daher nichts anderes, als sich in diese spirituelle Substanz ver-senken und den Christus ganz mit ihr aufzunehmen, so daß man sagen kann: «Nicht ich, sondern der Christus in mir.»

Eines dürfen wir aber nicht vergessen: wo viel Licht ist, da ist auch viel Schatten. Mit den neuen Weistümern, die unserer Zeit gegeben worden sind, werden sich auch viele Irrtümer einschleichen, da ist es denn unsere heilige Pflicht, alles, was wir hören, mit unserm gesunden Menschenverstand nachzuprüfen. Immer ist dies in aller Rosenkreuzer-Esoterik betont worden. Jedoch denen gegenüber, die da irren, sollen wir Toleranz walten lassen, sollen wir uns immer sagen: ist es wirklich die Wahrheit, die wir haben, so wird sie durch sich selber bestehen. Ist es aber Irrtum, so werde ich mir durch mein heißes Streben nach Wahrheit für die nächste Inkarnation die Sicherheit erringen, die Wahrheit zu finden.

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...  
Aufzeichnung B

Erkenntnis auf dem physischen Plan wie alle Wissenschaft, Kunst, auch mediale spiritistische Erkenntnis ist luziferische Erkenntnis, die dem Tode geweiht ist, wie die ausgeatmete Luft getötet ist. Die theosophische Erkenntnis dagegen ist Substantielles, das den Erkenntnisleib aufbaut, das zukünftige Geistselbst auf dem Jupiter.

[S. 178] Wie die Luft uns umgibt, so auch der spirituelle Umkreis, der seit dem Ereignis von Golgatha das Christus-Licht ist und sich nun so verdichtet hat, daß wir es aufnehmen können. Wir müssen es aufnehmen mit dem Erkenntnisleib, damit es nicht getötet wird, sondern in uns lebendig wirkt. Ein Rosenkreuzerspruch lautet: der Mensch ist unsterblich, wenn er es sein will. - Der Erkenntnisleib ist das Unsterbliche, das wir mitnehmen über den Tod hinaus. Die Rosenkreuzer-Esoterik hat jedes Wort so geprägt, daß es ausbildet die Kräfte des logischen Denkens, der Vernunft, und damit muß alles, was die Forschung aus den geistigen Welten mitteilt, erfaßt und geprüft werden. Kein blinder Glaube soll im Menschen walten; blinder Autoritätsglaube tötet das logische Denken und das Spirituelle im Menschen. Luzifer ist eine tragische Gestalt, sie weiß, daß ihre Macht über die Menschheit mit der Erde auch zu Ende ist. Aller Schmerz und alles Leid der Welt ist luziferisch. Der Mensch war früher im Luftkreis der Erde, erst durch Luzifer ist er dem wäßrigen und erdigen Element verfallen: dies liegt dem Bilde des Sündenfalls zu Grunde. Ohne Luzifer hätte der Mensch instinktiv den Erkenntnisleib seinen drei andern Gliedern einverwoben. Der Plan der Freiheit ist als zweiter Plan der Erdenentwicklung eingefügt. Am Sabbath ruhten die Götter - das ist wörtlich zu nehmen, da der Mensch nun selbst weiterarbeiten muß an seinen höhern Gliedern; den Erkenntnisleib muß er selbst durch die theosophischen Gedanken und Erkenntnisse aufbauen, genau so, wie die Götter auf dem Saturn unsern physischen Leib durch Gedanken und Vorstellungen schufen. Das Hellsehen der Jetztzeit ist das Auftauchen spiritueller Gebilde ins Bewußtsein der Menschen; der Mensch bildet sie durch Aufnahme des Christus-Lichtes in seinem Erkenntnisleib. Der Mensch durfte im Paradies nicht von dem Baume des Lebens essen, weil er dann auf der Erde mit seiner Erkenntnis immer in Luzifers Reich geblieben wäre. Nun, da der Baum des Lebens zum Kreuzesbaum geworden, zum toten Holz, aus dem das neue Leben - die Rosen - aufsprießt, nun soll er essen vom Baum des Lebens und trinken den Saft der Rosen. - In Christo morimur heißt: in der Meditation aufgehen in den spirituellen Umkreis der Erde. Christus brauchte nur ein-mal auf die Erde zu kommen, weil die Menschheit seitdem vorwärtsgeschritten ist und ihn anders wird schauen können in Zukunft.

[S. 180] ESOTERISCHE STUNDE München, 23. August 1911 Aufzeichnung A

Meine lieben Schwestern und Brüder! Wie wir wissen, ist es unsere Pflicht, zu Anfang einer jeden esoterischen Stunde den Geist, den Regenten des Tages, der in der Weltenentwicklung an der Führung der Erde beteiligt ist, anzurufen. Spruch für Mittwoch.

Heute wollen wir nur einiges Allgemeine geben; am nächsten Sonnabend Spezielleres. Heute soll betrachtet werden das, was man als den allein rechten und wahren Anfang des Hellsehens ansehen darf.

Das Hauptgewicht bei aller Esoterik, bei aller inneren Entwicklung ist darauf zu legen, Windstille, innere Ruhe herzustellen und zu bewahren nach der eigentlichen Meditation. Nachdem wir die Formeln oder anderen Verrichtungen, die uns die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen für unsere Schulung gegeben haben, in unserer Meditation vorgenommen haben, sollen wir noch eine Weile in absoluter Ruhe verharren.

Nichts von unserem alltäglichen Leben, keine Erinnerung daran, nicht einmal ein Gefühl unseres Körpers soll da hinein dringen. Körperlos müssen wir uns fühlen, wie leer; auch die Gedanken an unser eigenes Dasein müssen wir fallenlassen, nur den Tatbestand des eigenen Daseins sollen wir gelten lassen. Dabei aber nicht einschlafen, nicht in einen Traum- oder Schlaf-zustand verfallen.

Dann tritt der Zustand ein, in dem Hellsichtigkeit beginnen kann. Was in solchen Augenblicken vor unserem inneren Blick auftaucht, kommt aus der geistigen Welt. Es gibt Merkmale dafür, ob diese da auftauchenden Bilder rein geistig oder ob es Truggebilde sind.

[S. 181] Was wird geschehen, wenn der Ätherleib den physischen Leib verließe, auch nur für einen Augenblick? Der physische Leib würde sich zusammenziehen, er würde zusammenschrumpfen, runzelig werden; er hat die Tendenz, auf den kleinsten Raum sich zusammenzuziehen und sich schließlich in ein Nichts aufzulösen. Die Tendenz des Ätherleibes ist, sich auszubreiten in die Raumesweiten; er fühlt sich dann verbunden mit allen Kräften draußen im Raum. Er erfüllt den physischen Leib und breitet ihn aus, so weit eben, wie dieser ist.

Durch diese Tendenz des physischen Leibes, zusammenzuschrumpfen, bekommen wir im Alter Runzeln. Der physische Leib schrumpft zusammen, weil der Ätherleib darin nicht mehr ebenso wirkt wie in der Jugend.

Etwas Ähnliches tritt mit unserem Ätherleib ein in unseren Meditationen. Der Ätherleib strömt und breitet sich aus im Raum und fühlt sich in allem darinnen. Dasselbe ist auch im Tode, wenn der physische Leib den Ätherleib entläßt, der Fall im ersten Augenblick; das kann auch Tage dauern.

Ein seliges Gefühl ist es, wenn sich der Ätherleib wie aufgelöst im Raume fühlt. Und wäre der Astralleib nicht da, dann würde es so bleiben bis zur Neugeburt. Der Astralleib aber zieht den Ätherleib wieder zusammen durch seine Begierden, Triebe und Leidenschaften, und dadurch tritt der Mensch in Kamaloka ein.

In der Meditation nun soll dahin gestrebt werden - und das wird nach jahrelangen Mühen auch dahin gebracht -, daß das Innere des Menschen sich durchleuchtet fühlt. Er selbst wird zum Licht, zum Leuchter, der die Gegenstände in der geistigen Welt beleuchtet, die an ihn herantreten. Die Erscheinungen, die wir in solchen Momenten tiefster Seelenruhe haben, sind dann nicht wie solche des physischen Lebens, so daß wir sie von außen ansehen, etwa wie wenn wir am Horizont morgens die Sonne aufgehen sehen, sondern - um das Beispiel der Sonne beizubehalten - wir werden uns dann selbst in der Sonne, die da am Horizont unseres hellseherischen Bewußtseins aufsteigt, darinnenfühlen. Aufgeteilt im Raume fühlen wir uns da.

[S. 182] Jedoch Truggebilde entstehen dann vor uns, wenn wir persönliche Gefühle der Sympathie und Antipathie - besonders der Antipathie -, unrichtige Vorliebe für einzelne Menschen und so weiter mit in die Meditation hineinbringen. Wer im alltäglichen Leben lügt und unaufrichtig ist, bei dem strömt die Lüge mit seinem Ätherleib in den Raum. Das Lügenhafte wird von den Gebilden, die der Schüler da schaut, zurückgestrahlt, wie ein Spiegel das Bild unseres Antlitzes, das Echo unsere Stimme zurückwirft. Gleisnerische Gestalten, schöne Engelsgestalten erscheinen dann da, verursacht durch das Lügenhafte, das mit dem Ätherleib hinausströmt. Durch die Verwandtschaft dieser Gestalten mit unserer eigenen Lügenhaftigkeit wird diese immer mehr in uns befestigt, und wir können schließlich nicht mehr Wahrheit und Lüge unterscheiden.

Nun meinen wohl manche, es müsse Mittel geben, um sich gegen diese Truggebilde zu schützen. Aber so wahr ich hier spreche und die Esoterik, hinter der die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen stehen, vertrete, so wahr ist es, daß es kein Mittel gibt, um mit einem Mal diese Trugbilder zu bannen, um zu verhindern, daß sie auftreten. Nur durch ganz allmähliche, ganz geduldige, stetige Arbeit an sich selbst, durch Überwindung der Lügenhaftigkeit und Unaufrichtigkeit in sich selbst, durch sich selbst, ist allmählich darauf hinzuwirken, daß jene Truggebilde nicht mehr erscheinen, dadurch, daß die Lüge sich eben nicht mehr widerspiegelt, weil sie nicht mehr da ist.

Wer ehrgeizig ist, wer mit falschem Ehrgeiz in die esoterische Schulung tritt, wer eine wuste Sehnsucht empfindet, so schnell wie moglich alle Wahrheiten der geistigen Welt zu erfahren, der bewirkt dadurch Irrtum in sich. Er wird empfänglich für alles Geklatsche und Gerede draußen in der Welt. Er beschäftigt sich gern mit den alltäglichen Schicksalen der Menschen und hört gern auf alle sensationellen Erörterungen und Erscheinungen. Er kann dann nicht mehr unterscheiden zwischen dem, was wahr, und dem, was nicht wahr ist.

[S. 183] So hängen zusammen Ehrgeiz und Irrtum. In uns selbst müssen wir Ehrgeiz und ungesunde Sucht nach den höchsten Wahrheiten, Lüge und Unaufrichtigkeit bekämpfen, ein jeder in sich; zur höchsten Moralität müssen wir uns im täglichen Leben erheben, wenn wir zu richtigem Hellsehen kommen wollen, das nur ausgehen kann von richtig ausgeführten Meditationen.

Und damit diese richtig ausgeführt werden, dürfen wir nicht Gefühle und Gedanken des täglichen Lebens mit hineinbringen; man würde sonst die Äthersubstanz, die da ausstrahlen soll, verunreinigen.

Je länger und intensiver die Meditationen ausgeführt werden, desto intensiver wirken sie; doch muß man auch hierbei Vorsicht üben. Wer irgendwie merkt, daß ihm nicht wohl dabei ist, wer Schwindel oder dergleichen fühlt, der soll sie der Zeit nach nicht zu sehr ausdehnen, und er muß ernstlich darüber nachdenken, was er verkehrt gemacht hat. Nach der Meditation muß das Befinden ein ebensolches sein wie vor derselben. Wir sollen oft, recht oft über unser esoterisches Leben nachdenken. Wir sollen unsere Fehler erkennen, wir sollen uns ganz klar machen, wie schlecht wir sind. Aber nicht niederdrücken soll uns diese Erkenntnis unserer Schlechtigkeit. Das wäre sonst wieder krasser Egoismus; denn wir bewiesen durch dieses Niedergedrücktsein, daß wir uns besser dächten, als wir in Wahrheit sind, während wir doch die Fehler haben, die wir durch unser früheres Leben uns selbst angeeignet haben und die so zu unserem Karma wurden. Ganz klar unsere Fehler überschauen und dann an die Ausmerzung derselben gehen!

Objektiv denken lernen müssen wir; die da sagen, sie denken schon objektiv, befinden sich häufig in einem großen Irrtum, denn diese Annahme ist eben auch nur subjektiv; es ist Einbildung.

Ehrgeiz führt zum Irrtum, zu Aberglaube; dem dürfen wir nicht verfallen. Mit wachem, offenem Verstande, mit klarem Denken und scharfer Logik sollen wir allem gegenübertreten, was uns entgegenkommt, von welcher Seite immer es auch sei. Nicht schwören auf etwas, was uns zuerst wohl richtig scheint, selbst es kritisch erforschen, uns nicht blindlings einer Sache hingeben. So soll es auch in unserem esoterischen Leben sein; kein Autoritätsglaube wird verlangt.

Und das lassen die Meister der Weisheit und des Zusammen-klanges der Empfindungen, meine lieben Schwestern und Brüder, Euch sagen, daß Ihr auch den von ihnen gegebenen Weisheiten, dem gegenüber, was ich hier zu vertreten berechtigt bin, dem, was aus hellseherischem Bewußtsein heraus gegeben wird, so auch mir selbst gegenüber Eure vollen Verstandeskräfte aufrechterhalten und anwenden sollt. Mit gesundem Menschenverstand, mit Vernünftigkeit und vorurteilslosem Denken, wenn es nur weit genug ausgedehnt wird, soll an das, was hier gegeben und vertreten wird, herangegangen werden. Nicht schwören sollt Ihr auf dieses oder jenes, sondern selbst urteilen!

Und so wollen wir noch einmal alles zusammenfassen, was diese Stunde, die wie alle esoterischen Stunden uns eine heilige sein soll, gebracht hat, in dem Spruch:

Im Geiste lag der Keim meines Leibes  
In meinem Leibe liegt des Geistes Keim  
Aufzeichnung B  
Willenszucht und innere Durchleuchtung

Wie wir wissen, ist es unsere Pflicht, zu Anfang jeder esoterischen Stunde den Geist, der der Repräsentant des Tages ist, insofern er in der Weltentwicklung an der Führung der Erde beteiligt ist, anzurufen (Spruch vom Mittwoch).

In dieser esoterischen Betrachtung soll vor unsere Seele treten, was uns in unserem Leben weiterhelfen kann. Wir wollen zunächst dasjenige betrachten, was man als den allein wahren und ersten Anfang des Hellsehens ansehen darf. Es ist schon darauf hingewiesen, daß die fruchtbarsten Augenblicke diejenigen sind, in denen nach der Meditation in unserer Seele eine vollständige Windstille herrscht. Nachdem wir die Formeln oder anderen Verrichtungen, die uns von den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen für unsere Schulung gegeben worden sind, vorgenommen haben, sollen wir noch eine Weile in absoluter Ruhe verharren. Nichts von außen oder von unseren alltäglichen Gedanken und Gefühlen darf in unsere Seele hineinkommen: ganz frei muß die Seele sein von all derartigen Gefühlen, nur dann können hineinleuchten die Bilder der geistigen Welt. Selbst das Gefühl unseres eigenen Körpers müssen wir fallenlassen, nur der Gedanke soll noch vorhanden sein: «Ich bin da - ich bin vorhanden», doch kein traumhafter Dämmerzustand darf in diesem Augenblick eintreten. Ganz wach müssen wir uns erhalten. Nur dann, an einem so gereinigten Bewußtseinshorizonte können diejenigen Bilder aufsteigen, die als erste wahre Erlebnisse der geistigen Welt anzusehen sind.

Wie wir bereits wissen, tritt von dem Momente der geistigen Erkenntnis eine Empfindung ein, als ob wir uns erweitert fühlten, wie aufgehend im All. Das rührt von dem Hinausgehen des Ätherleibes her, ein Ereignis, wie es bei jeder Meditation bis zu einem gewissen Grade eintritt und nach dem Tode vollständig sich vollzieht. Bei der gänzlichen und teilweisen Trennung und Lockerung des Ätherleibes vergrößert sich dieser und dringt weit hinaus in den Raum. Dies Erlebnis ist begleitet von einem Gefühl der Seligkeit, und in diesem Gefühle würde der Mensch auch tatsächlich verharren können während dem [Leben zwischen dem] Tod und einer neuen Geburt, wenn nicht der Astralleib vorhanden wäre, der mit seinen Kräften, die noch verbunden sind mit allen Trieben, Begierden und Leidenschaften, den Ätherleib durchdringt und zusammenzieht. Dadurch tritt der Mensch nach dem Tode zunächst in das Kamaloka ein. Wäre dahingegen der Ätherleib nicht vorhanden, so würde der physische Leib sich zusammenziehen und zusammenschrumpfen, da er diese Tendenz des Zusammenschrumpfens hat, bis auf den kleinsten Raum, um schließlich in Nichts sich aufzulösen. Dies geschieht ja beim Altern, wo die Kräfte nachlassen und der Mensch Runzeln bekommt.

In jeder Meditation soll nun dahin gestrebt werden, und es wird auch nach jahrelangen Bemühungen dahin gebracht, daß das Innere des Menschen sich durchleuchtet fühlt. Er selbst wird zum Licht, zum Leuchter, der die Gegenstände in der geistigen Welt beleuchtet, die an ihn herantreten. Die Erscheinungen, die wir in solchen Momenten tiefster Seelenruhe haben, sind dann nicht mehr wie die des physischen Lebens, nicht so, daß wir sie von außen ansehen, wie etwa am Morgen, wenn wir die Sonne aufgehen sehen, sondern, um das Beispiel der Sonne beizubehalten, wir fühlen uns dann selber in der Sonne, die da am Horizonte unseres hellseherischen Bewußtseins aufsteigt, darinnen, aufgeteilt im Raume fühlen wir uns da.

Jedoch auch Trugbilder können so erstehen, besonders wenn wir Gefühle der Sympathie und Antipathie in unbegründeter Art für einzelne Menschen haben, die wir dann mitnehmen in die Meditation. Wer zum Beispiel im alltäglichen Leben unaufrichtig ist und lügt, bei dem strömt das Lügenhafte mit seinem Ätherleib in den Raum und wird von den Gebilden, die er er-schaut, zurückgestrahlt wie in einem Spiegel, von dem unser Antlitz zurückstahlt. So können gleisnerische Gestalten in Form von schönen Engelerscheinungen entstehen, die durch das Lügenhafte verursacht sind, das mit dem Ätherleib hinausströmt. Es werden alle Wesen herangezogen, die Verwandtschaft haben zu den Gefühlen des Schülers, und sie verstricken ihn noch mehr in seine Schwächen und Laster, denn um uns im Raume sind viele Wesen, gute und böse, und wir rufen durch unsere Schulung die göttlichen Mächte und Kräfte an.

Nun meinen wohl manche, es müßte Mittel geben, um sich gegen derartige Trugbilder zu schützen. Aber so wahr ich hier vor Ihnen stehe und spreche und die Esoterik vertrete, hinter der die Meister der Weisheit und des Zusammenklangs der Empfindungen stehen: so wahr ist es, daß es in Wahrheit kein Mittel gibt, um diese Trugbilder mit einem Male bannen zu können, um zu verhindern, daß sie auftreten.

Nur durch ganz allmähliche, stete Arbeit an sich selbst ist es möglich, darauf hinzuwirken, daß diese Trugbilder nicht mehr erscheinen; nur dadurch, daß wir in innerer Willenszucht an uns selber arbeiten, so daß die Lüge eben nicht mehr in uns vorhanden ist. Dann kann sie auch nicht durch unseren Ätherleib zurückgespiegelt werden

Wer ehrgeizig ist, wer mit einem solchen Ehrgeiz in die esoterische Schulung eintritt, daß er zum Beispiel möglichst alle Wahrheiten erfahren möchte, eine wüste Sehnsucht danach entwickelt, der bewirkt ebenfalls den Irrtum in sich. Er wird dadurch empfänglich für alles Geklatsche und Gerede draußen in der Welt, er beschäftigt sich gern mit den alltäglichen Schicksalen der Menschen und hört gern auf alle sensationellen Erörterungen und Erzählungen hin. Er kann dann nicht mehr unterscheiden zwischen dem, was wahr, und dem, was unwahr ist. So hängen zusammen der Ehrgeiz und der Irrtum. - In uns selber müssen wir Ehrgeiz und Sucht nach den höchsten Wahrheiten bekämpfen, ein jeder für sich. Zur höchsten Moralität müssen wir uns im täglichen Leben erheben, wenn wir zu einem richtigen Hellsehen kommen wollen, das nur ausgehen kann von richtig ausgeführten Meditationen auf Grundlage eines streng gehandhabten moralischen Lebens. Um aber in richtiger Art zu meditieren, muß man alle Gedanken des täglichen Lebens ausschalten. Bringt man derartige Gedanken und Gefühle dennoch mit in die Meditation, so verunreinigt man dadurch die Äther-substanz. - Je länger und intensiver die Meditation ausgeführt wird, um so stärker ist ihre Wirkung. Doch muß man auch hierbei Vorsicht üben. Wer irgendwie merkt, daß er sich dabei nicht wohl fühlt, wer zum Beispiel Schwindel oder dergleichen fühlt, der soll sie der Zeit nach nicht zu lange ausdehnen, und er müßte ernstlich darüber nachdenken, was er verkehrt gemacht hat. Nach der Meditation muß das Befinden ein ebensolches sein, wie vor derselben. * Ja, wir sollen oft, recht oft über unser esoterisches Leben nachdenken! Wir sollen unsere Fehler erkennen und uns ganz klar machen, wie schlecht wir noch sind. Aber nicht niederdrücken soll uns diese Erkenntnis unserer Schlechtigkeit, denn die Fehler, die wir uns durch unsere früheren Lebensläufe zubereitet haben, liegen in unserem Karma. Ganz klar sollen wir unsere Fehler überschauen und dann darangehen, sie auszumerzen. Objektiv denken lernen müssen wir dabei, wie wir es tun gegenüber einem Fremden. Das eignen wir uns gerade durch das Studium der Geisteswissenschaft an. Diejenigen, die nach kurzer Zeit schon sagen: «Ich denke nicht subjektiv, sondern ganz objektiv», befinden sich in einem großen Irrtum, denn diese Annahme ist eben selber noch ganz subjektiv. Es ist nichts anderes als Einbildung, da wir zunächst gar nicht objektiv denken können.

Stellen wir es uns also noch einmal vor die Seele: Jeder Ehrgeiz, jede Unaufrichtigkeit gegenüber uns selbst führt unweigerlich zu Irrtum, zum Aberglauben. Dem dürfen wir nicht verfallen. Mit wachem, offenem Verstande, mit klarem Denken und scharfer Logik sollen wir allem gegenübertreten, was uns entgegenkommt, von welcher Seite auch immer, und vor allem uns selber.

Das aber heißt: nicht auf etwas schwören, auch wenn es uns zunächst richtig erscheint, wenn wir es noch nicht selber kritisch erforscht haben, nie blindlings sich einer Sache hingeben. So wird auch hier, im esoterischen Leben, kein Autoritätsglaube verlangt, und das lassen Euch, meine lieben Schwestern und Brüder, die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen sagen: daß Ihr Euch den von ihnen gegebenen

\* Anmerkung in der Aufzeichnung: «Hierzu kann bemerkt werden, daß gewisse Störungen im Befinden des Meditanten allerdings auftreten, die bis ins Leibliche spürbar sind, diese brauchen darum nicht die Folge verkehrter Meditation zu sein, sondern sie erweisen sich vielmehr als die natürliche Folge der ätherischen sowie leiblichen Veränderungen, die mit uns vorgehen. Bei derartigen Umänderungen im Befinden kommt es darauf an, daß man sie recht ertragen lernt und wieder ins Gleichgewicht bringt.»

[S. 189] Weisheiten, daß Ihr Euch demjenigen gegenüber, was ich hier zu vertreten berechtigt bin, dem, was aus heliseherischem Bewußtsein heraus gegeben wird, so auch mir selber gegenüber, Eure vollen Verstandeskräfte aufrechterhalten und verwenden sollt. Mit gesundem Menschenverstand, mit Vorurteilslosigkeit und vernünftigem Denken, wenn es nur weit genug ausgedehnt wird, soll an dasjenige, was hier gegeben wird, herangegangen werden. Nicht schwören sollt Ihr auf dieses oder jenes, sondern selbst urteilen. Und so wollen wir noch einmal alles zusammenfassen, was diese Stunde, die wie alle esoterischen Stunden eine heilige für uns sein soll, gebracht hat, in dem Spruche:

Im Geiste lag der Keim meines Leibes  
Aufzeichnung C

Die wichtigsten, für unsere Entwicklung bedeutsamsten Momente in unserem esoterischen Leben sind diejenigen nach unserer Meditation, wenn wir in unserer Seele sozusagen Windstille eintreten lassen, um den Inhalt der Meditation auf sie wirken zu lassen. Wir sollen anstreben, diese Momente mit der Zeit immer mehr auszudehnen. Denn durch dieses Uns-heraus-Heben aus dem Kreise unserer alltäglichen Gedanken und Gefühle, durch dieses Leermachen unserer Seele setzen wir uns mit einer Welt in Verbindung, aus der uns Bilder entgegentreten, von denen wir uns sagen müssen, daß sie uns neu sind, daß wir sie mit nichts aus unserem sonstigen Leben im Physischen vergleichen können. Ob sie richtig sind, das werden sie uns schon selbst sagen.

Was tun wir nun eigentlich, indem wir diese Ruhe in unserer Seele herstellen? Wir tun dasselbe, was makrokosmische Wesenheiten im Momente unseres physischen Todes an uns ausführen. Wir haben schon oft davon gesprochen, daß die vier Glieder unserer Wesenheit fest ineinandergefügt sind. Hauptsächlich der physische und der Ätherleib stehen in einem besonderen Verhältnis zueinander. Was würde denn geschehen, wenn wir den Ätherleib aus dem physischen Leib entfernten? Die Kräfte des physischen Leibes haben das Bestreben, diesen mehr und mehr in sich zusammenzuziehen; er würde kleiner und kleiner werden, zu einer Kugel zusammenschrumpfen und schließlich in sich selbst verschwinden. Der Ätherleib dagegen hat das Bestreben, sich immer mehr auszudehnen. Dadurch gibt er im physischen Leibe diesem die Form. Außerhalb desselben dehnt er sich mehr und mehr aus über den Kosmos, und dieses Sichausdehnen ist mit einem Gefühl der Seligkeit verbunden. Nach dem Tode wird schließlich dieses Ausdehnen nur gehemmt durch den Astralleib, der den Ätherleib durch das, was an Trieben, Begierden und Leidenschaften in ihm ist, wieder zusammenzieht und dadurch Kamaloka herbeiführt.

In den Momenten unserer Versenkung, die uns heilig sein sollen, führen wir nun selbständig diesen Zustand herbei, daß wir den Ätherleib herauslösen aus dem physischen Leibe, allerdings nicht für die Sinne wahrnehmbar; wir heben ihn aber doch in geistige Welten. Wir sollen in solchen Augenblicken unseren physischen Körper möglichst vergessen und nicht empfinden, sozusagen vergessen, daß wir leben, das heißt: nicht in dem Maße, daß wir einschlafen - das wäre falsch und schädlich -, sondern bei vollem Bewußtsein unseres Lebens dieses doch nicht beachten. Sodann sollen wir nichts von unserem täglichen Leben, Gefühlen etc. in unserer Seele lassen, besonders nicht unsere Sympathien und Antipathien, die oft so unberechtigt sind. Denn was tun wir damit? Dadurch, daß wir den Ätherstoff unserer Seele in die Ätherwelt ergießen, kommen wir mit den anderen Hierarchien in Verbindung, von denen gute und böse Wesenheiten in dieser Welt leben, und der Stoff, den wir in diese ergießen, zieht Stoffe an, die ihm ähnlich sind. Wenn wir unsere Fehler mit hineintragen, so gehen diese den Ätherkräften entgegen und werden uns zurückgespiegelt von diesen, aber nicht in ihrer wahren Form, sondern in oft verführerischen Gestalten, die uns blenden und unser Urteil verwirren und trüben. Wie ein unreinliches Zimmer Fliegen anzieht, so zieht ein mit Fehlern durchzogener Ätherleib Wesenheiten in jenen Welten an, die zum Truge neigen. Wenn ein lügnerischer oder ehrgeiziger Mensch diese Eigenschaften in seine Meditation mit hineinträgt, so kann es ihm geschehen, daß er sich dem Trug immer lieber hingibt, daß er Lug und Trug lieben lernt.*

Deshalb soll der Esoteriker doppelt auf seine Fehler achten. Er soll sich mit Mut und Bescheidenheit sagen, daß er ein schlechter Mensch ist und daß er sich bemühen will, seine Fehler abzulegen. Er darf aber nicht verzweifelt über dieselben sein und sich von dem Bewußtsein derselben niederschmettern lassen, denn das wäre Egoismus. Man muß sich sagen, daß es Karma ist, daß man so ist, und soll sich nicht wünschen, durch eine göttliche Gnade, die man nicht verdient, anders zu sein, sondern soll sich bestreben, durch eigene Erkenntnis anders zu werden. Das ist nicht bequem, aber man wird dadurch auf den richtigen Weg kommen. Man soll im Anfange seines esoterischen Lebens dieses Herausheben des Ätherleibes nicht so weit ausdehnen, daß man in seinem physischen Befinden gestört wird. Man soll den physischen Leib so wiederfinden, wie man ihn verlassen hat. Und wenn man Schwindel oder sonstige Erscheinungen empfindet, die man früher nicht hatte, so muß man die Versenkung abkürzen.

Es wird niemals in wahren esoterischen Schulen verlangt, daß man sich an eine Autorität hängt, im Gegenteil, der Esoteriker soll prüfen, was ihm gesagt wird, soll mit seiner Intelligenz es durchdringen, es vergleichen mit allem früher Gesagten, soll Ergänzungen suchen. Niemals wird von den esoterischen Schulen, die unter der Leitung der Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen stehen, Glauben auf die Autorität hin verlangt werden. Wo ein solcher Glauben verlangt wird,

\* In einer anderen Vorlage folgt hier noch der Satz: »Und es muß gesagt werden,  
daß es kein Mittel gibt, um dem Esoteriker gegen solche selbstverschuldeten Dinge zu helfen.»

[S. 192] ein Gelöbnis vom Schüler verlangt wird, da ist größte Vorsicht am Platze. Frei soll der Schüler prüfen und streben; und seine Erkenntnis wird ihn leiten. Es kann ihm auch kein Zaubermittel gegeben werden, um seine Fehler und Schwächen aufzuheben, Fehler und Schwächen, die ihm eine Trugwelt zeigen, statt die wahre geistige Welt. Nur durch langsame Arbeit und ehrliche Selbstprüfung kann der Schüler nach und nach ein anderer Mensch werden, der es erträgt, seine wahre Wesenheit mit all ihren Gebrechen ins Auge zu fassen, und bei ihrem Anblick den Mut und die Ruhe nicht verliert. Mit starker Kraft muß der Schüler die Umwandlung seines Wesens in die Hand nehmen. Nicht eine gierige Sehnsucht nach Wahrheit und Erkenntnis darf ihn erfüllen, sondern eine gesunde Sehnsucht nach Wahrheit, in der die Kraft liegt, diese auch zu schauen.

Wenn man gleich nach dem Erwachen des Morgens versucht, zurückzutauchen in die geistigen Welten, aus denen man kommt, indem man seine Seele leer macht und sich in seine Meditation versenkt, so kann man dadurch wieder den Anschluß und die Rückerinnerung an seine nächtlichen Erlebnisse in den geistigen Welten erreichen.*

Aufzeichnung D

Es sollen uns in dieser Stunde Lehren gegeben werden, die wir schon manchmal bekommen haben, nämlich über die Art und Weise, wie wir uns bei der Ausübung unserer esoterischen Meditationen zu verhalten haben. So soll eben sowohl vorher wie auch besonders nachher völlige Seelenruhe in unserem Gemüte herrschen. Die äußeren Eindrücke müssen wir von uns abzuhalten versuchen; alles muß in uns schweigen, was von unserm inneren

\* In einer anderen Vorlage folgt hier noch der Satz: «Man darf aber möglichst noch keinem anderen Gedanken Einlaß gewährt haben.»

[S. 193] Gefühlsleben hervordringen will, und auch alles, was von außen auf unsere Gedanken einstürmen will. Nur dann, nur in einer solchen Seelenstimmung kann der Schleier zerreißen, der uns einen Blick in die übersinnliche Welt ermöglicht, die sich dann in einer Fülle von Bildern vor uns ausbreitet. Das Wichtigste aber, was der Schüler wissen muß, wenn er die Bilder vor sich sieht, das ist, daß dasjenige, was er da vor sich sieht, nicht immer ausdrückt, was es vorzustellen scheint. Obgleich es Realitäten sind, die sich dem Auge dann enthüllen, sind es doch nur zu oft gleisnerische, verführerische Gestalten, die wir uns aus unserer eigenen Seele erweckt und gewoben haben.

Besonders dann treten solche Gestalten dem Menschen entgegen, wenn er als Esoteriker noch die Neigung zur Unwahrhaftigkeit, zur Lüge in sich hat, oder wenn er auch nur unaufrichtig ist, besonders aber, wenn Hochmut und Ehrgeiz ihn erfüllen; denn dann strahlt er unbewußt diese Gefühle mit herein in die Meditation. Diese seine Seelenempfindungen weben sich ein in die Gestalten, die vor ihm auftauchen, und es strahlt ihm dann sein eigener Seelenzustand in den ätherischen Bildern der übersinnlichen Welt entgegen. Hat jedoch der Schüler sein Gemüt geläutert und tritt er mit Demut an seine Meditation heran, so wird er schon bald erkennen, was er für Wahrheit zu halten hat.

Noch auf eine andere Art kann der Mensch den Einblick in die übersinnliche Welt bekommen, nämlich dann, wenn er die Stufe erreicht hat, wo er aus seinem physischen Leib heraustreten kann. Das kommt durch die Loslösung des Ätherleibes vom physischen Leib zustande. Gewöhnlich glaubt man, wenn man einen Menschen so vor sich sieht, man sehe nur den physischen Menschen; dem ist aber nicht so. Denn würden wir nur den physischen Menschen sehen, so würde sich etwas ganz anderes zeigen.

Wir wissen, daß der Mensch zusammengesetzt ist aus physischem Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich. Würde man den physischen Leib abstrahieren von dem Äther- oder Lebensleibe, dann würde jener verschrumpfen, sich ganz zusammenziehen und endlich ganz verschwinden. Denn der physische Leib hat die Tendenz in sich, sich zusammenzuziehen, wohingegen der Ätherleib das entgegengesetzte Bestreben hat, nämlich des SichAusdehnens. Im Augenblick nach dem physischen Tode weitet sich ja der Ätherleib in den Kosmos hinaus, und für den Menschen, der durch die Pforte des Todes geht, ist es ein Gefühl der größten Seligkeit, des größten Wohlbehagens, wenn er sich so in Raumesweiten hinein ergießt. Weil er aber noch das Verlangen nach dem Materiellen aus seinem vergangenen Leben in sich trägt, wird er wieder zum Irdischen zurückgezogen, und dann beginnt seine Kamalokazeit.

In einer ähnlichen Weise wie die soeben geschilderte kann der Mensch, der auf einer gewissen Stufe seiner esoterischen Entwicklung angelangt ist, seinen Ätherleib aus seinem physischen Leib herausheben. Wir sollen jedoch, besonders im Anfang, unsere Übungen nicht übertreiben; sie sollen nicht zu lange Zeit in Anspruch nehmen. Vor allem müssen wir uns davor hüten, daß sie uns dazu führen, schläfrig zu werden oder gar einzuschlafen; denn da könnte es geschehen, daß sich mehr oder weniger schlechte Wesen unser bemächtigen. In allem, was wir zu unserer Höherentwicklung vornehmen, müssen wir immer volle Bewußtheit walten lassen.

Heute gibt es viele okkulte Strömungen, die immer mehr Einfluß auf die Menschheit gewinnen, besonders wenn sie durch eine Art von Autorität anempfohlen werden. Was auch immer in dieser oder jener Weise an den Menschen herantreten mag, niemals soll er blindlings glauben, und wenn es auch von einer «Autorität» gesprochen wird. Immer und in allen Fällen soll der Mensch selbst prüfen, immer soll er seine Vernunft gebrauchen. Auch wir sollen an alles, was wir im Laufe der Jahre gelernt haben, mit unserm eigenen Verstande herantreten, mit unserer eigenen Logik prüfen, ob wir es mit diesem Verstande vereinigen können, oder ob wir es als unlogisch verwerfen müssen.

[S. 195] Aufzeichnung F

In der Meditation geschieht mit dem Menschen dasselbe wie nach dem Tode. Nach und nach erst kann der Mensch erkennen, was für ein Großes und Gewaltiges er in der Meditation unternimmt; daß er das tiefe gewaltige Geheimnis des Todes durchbricht, wenn er sich in der rechten Weise seiner Meditation hingibt.

Der physische Leib hat in sich die Tendenz der Zusammenziehung. Denken wir uns den Ätherleib heraus, so würde dieser physische Leib einschrumpfen, immer mehr bis auf den kleinsten Raum, und dann in sich selbst wie verschwinden. Der Ätherleib erhält ihn so, wie wir ihn sehen. Und im Alter sind die Runzeln die Folge des Nachlassens der Kräfte des Ätherleibes.

Wachsein und Wachbleiben wird uns ans Herz gelegt.  
Aufzeichnung F

Der physische Leib hat die Tendenz, zusammenzuschrumpfen, der Ätherleib sich auszudehnen hinaus in den Kosmos. In der Meditation wird der physische Leib passiv gemacht wie nach dem Tode, die höheren Glieder erstrecken sich in die geistige Welt, die uns umgibt, erfüllt mit guten und bösen geistigen Mächten. Wenn wir Begierden und Leidenschaften, Sympathie und Antipathie, Eitelkeit, Ehrgeiz etc. mithineinnehmen in die Meditation - besonders wichtig ist der Moment nach der Meditation, die Ruhezeit der Seele -, dann ziehen wir die bösen Mächte an. - Der geistige Merkur ist angefüllt mit guten und bösen geistigen Mächten, überall, nur nicht dort, wo der Mensch seine Kräfte ausströmt; dort wird die geistige Welt zurückgedrängt.

[S. 196] Die Form der menschlichen Kraftausstrahlungen zeigt das Ausgesparte:

Die höheren Hierarchien wirken hinein. Im Umkreis bis zum Kreis die höheren Geister der Form, Bewegung, Weisheit, Throne, Cherubim, Seraphim und die bösen Mächte. Die Archai wirken innerhalb des Kreises bis zum Pentagramm, den menschlichen Kraftströmungen entlang; die Erzengel innerhalb des PenLagramms bis zum Fünfeck; die Engel durchdringen den Menschen ganz. Der Ätherleib des Menschen hat die Eigenschaft, sich ausdehnen zu können bis zu den Sternen, ohne sich zu zerstückeln. Der Astralleib kann sich auch ausdehnen bis zu den geistigen Wesenheiten, ob gut oder böse, er wird aber passiver und läßt einen Teil dort zurück. Das Ich muß nun die Kraft erringen, diese Teile zusammenzuhalten durch Kraftlinien, die es sich erwirbt durch das Studium der Geistes- und Geheimwissenschaft. Alles mit dem Intellekt erfassen, kein blinder Autoritätsglaube, der untergräbt den Intellekt. Die Jetztzeit ist erfüllt mit der Möglichkeit, Irrtümern zu verfallen, dagegen soll man seinen gesunden Menschenverstand brauchen. Friede müssen wir halten mit den auf Irrwegen Wandelnden, aber unsere Urteilskraft gebrauchen.

[S. 197] ESOTERISCHE STUNDE München, 26. August 1911 Aufzeichnung A

Meine lieben Schwestern und Brüder! Es obliegt uns, den Geist des Tages anzurufen, von dem wir hoffen dürfen, hoffen müssen, daß er uns bei unserem esoterischen Streben helfen wird. -Spruch für Sonnabend.

Großer umfassender Geist,  
in Deinem Leben lebe ich mit der Erde Leben ...  
Ferner:  
Großer umfassender Geist, mein Ich erhebe sich von unten nach oben, ahnen mög es Dich im Ällumfassen ...

In der letzten esoterischen Stunde [23. August] haben wir gesehen, daß sich der Ätherleib bei der Meditation hinausergießt in den Raum. Dieser geistige Raum ist erfüllt von allen möglichen Wesenheiten, guten und schlimmen, mit denen wir zusammenkommen, mit denen unser Ätherleib in Verbindung tritt. Da wirken herein in jeder Zeit andere Geister, und auch an allen Orten sind zu gleicher Zeit nicht dieselben Wesenheiten tätig.

Derjenige, der in Asien ist, hat Europa im Westen; in Europa hat er Asien im Osten. Die Bereiche anderer (verschiedener) Wesenheiten begrenzen seinen individuellen Geistraum an verschiedenen Orten. Aber immer ist im Geistraum - da, wo sich der einzelne Mensch aufhält - sozusagen eine leere Stelle - wie ausgespart von den geistigen Wesenheiten -, die der Mensch selbst ausfüllt. Da walten die Strömungen, die durch seine viergliedrige Wesenheit wirken.

Wenn wir das aufzeichnen wollten, wie diese Wesenheiten, die guten und die bösen, da im Raum wirken und wie gleichsam ausgespart ist der Raum, wo der Mensch ist, so käme folgende Zeichnung heraus, folgendes okkultes Zeichen oder Signum.

In dem Raum mit schräger Schraffierung wirken hauptsächlich die Geister der Form in der heutigen Zeit. Aber in den Menschen können sie nicht hineindringen. Da hinein wirken die drei niederen Hierarchien, die Engel, Erzengel und die Geister der Persönlichkeit. Den ganzen Raum dieses fünfeckigen Sternes können nur die Engel durchwirken. Wenn wir uns vergegenwartigen wollen, wie weit die Erzengel hineinwirken können, so müssen wir dieses Fünfeck (blau) abteilen, das wir im exoterischen Vortrag schon betrachtet haben. In dieses Fünfeck kommen sie nicht hinein, nur bis in die fünf Dreiecke (gelb).

Wenn wir nun bezeichnen wollen das Gebiet, wie weit die Geister der Persönlichkeit hineinwirken können, so müssen wir einen Kreis um den fünfeckigen spitzen Stern ziehen. Wenn wir die Arme ausstrecken und uns eine Kreislinie denken, oben vom Kopf bis zu den Fingerspitzen und weitergeführt von hier bis zu den gespreizten Beinen respektive Fußspitzen ganz herum, so sind durch diese Linie die Partien abgeteilt, bis in welche die Geister der Persönlichkeit noch dringen können, also die Partien, die begrenzt sind von den ausgestreckten Armen, dem Kopf und dem betreffenden Teil der Kreislinie und so fort (grün).

Die Geister der Form können schon gar nicht mehr an den Menschen selbst herankommen, gleichsam bis zur Kreislinie sind sie zurückgedrängt von den Kräften, die in der viergliedrigen Wesenheit des Menschen selbst arbeiten. Wenn nun der Ätherleib sich ausdehnt bei der Meditation, so ist er in allen diesen Wesenheiten und Tatsachen, die da noch außerhalb des Kreises sind, darinnen, bis zu den Sternen; er ist gleichsam ausgegossen über alles, ganz ohne jede Lücke, ohne jede Unterbrechung ist er da. Wenn man ihn verfolgte mit hellseherischem Blick, würde man nirgends sehen, daß er irgendwie aufhörte, er ist eben überall da.

Wenn nun noch in dem Schüler Eigenschaften sind wie Lügenhaftigkeit, Unaufrichtigkeit, Ehrgeiz und so weiter, wie dies das letzte Mal besprochen wurde, so gehen diese Eigenschaften mit dem Ätherleib in den Geistraum. Und ist hier und da ein schlechtes Wesen, so fühlt sich das Schlechte in uns damit verwandt und angezogen dadurch.

Nun geht der Astralleib mit dem Ätherleib in den Geistraum. Da besteht die Tendenz, daß der intellektuelle, der denkerische Teil des Astralleibes sich aus der oberen Spitze heraus ausdehnt, der fühlende Teil rechts und links aus den mittleren Spitzen, der Willensteil nach unten aus den beiden übrigen Spitzen des Sternes.

Aber der Astralleib bleibt bei diesem Ausdehnen nicht so lückenlos wie der Ätherleib; einzelne Fetzen können sich abtrennen, die wir dann da im Raum sehen und verfolgen können. Haben wir eine Verwandtschaft in uns zu einem solchen schlechten Wesen, das da im Raum sich aufhält, so bleibt ein Teil unseres Astralleibes durch seine Wunsclinatur an diesem Wesen haften und verbindet sich damit, löst sich von dem Astralleib selbst ab. Der Astralleib zerreißt in Fetzen, in viele einzelne Fetzen. So haben wir an den verschiedensten Orten Teile unseres Astralleibes weit verstreut im Raum, die sich uns als einzelne Wesenheiten in der Meditation zeigen, von denen wir dann aber nicht wissen, daß sie eigentlich zu uns gehören, und die dann zu Irrtum und Täuschung führen. Aber zwischen diesen einzelnen Teilen unseres Astralleibes bestehen Fäden; die sind unter sich verbunden und mit dem Pentagramm. Dieser Zusammenhang wird hergestellt durch das Ich des Menschen.

Vor dem Mysterium von Golgatha mußte ein Mensch schon arg schlimm gewesen sein, wenn er die Beherrschung über diese verstreuten Astralstücke verloren hätte. Andere Wesenheiten wirkten da mit in ihn hinein zu diesem Zweck. Nach dem Ereignis von Golgatha soll der Mensch selbst diese Herrschaft übernehmen von seinem eigenen Ich aus.

Auch schon recht weit vorgeschrittene Esoteriker können sich irren, indem sie diese Zusammenhänge nicht richtig erkennen. Um das zu verhindern, muß der Esoteriker sich einem hingebungsvollen Studium widmen. Dadurch, daß er durch das Studium ein Wissen erhält von all dem, was da im Geistraum ist, von der ganzen Entwicklung und all den Zuständen der Erde während der Saturn-, Sonnen-, Monden- und Erdentwicklung, von den Wesenheiten und Hierarchien, die hineingewirkt haben, um den Menschen zu schaffen und so zu bilden, wie er heute ist, dadurch kann sein Ich den Zusammenhang der einzelnen Teile seines Astralleibes beherrschen und ist dadurch vor Irrtum und Täuschung geschützt.

Nicht für sich selbst, aus Neugier oder dergleichen, soll der Esoteriker studieren, sondern er muß sich das hingebungsvollste Studium zur Pflicht machen um seiner und der Menschen- und Weltenentwicklung willen. Und wenn wir so durch intensives Studium unsere eigene Wesenheit erkannt haben, wenn wir dadurch wissen, wie und wodurch sie entstanden ist, dann bekommen wir ein heiliges Gefühl davon. Dieses Gefühl drücken wir dann aus in dem Satze: Aus Gott sind wir geboren - Ex Deo nascimur

Wenn wir uns mit tiefer Innigkeit mit diesem Gefühl durch-dringen und die Ätherströmungen, von denen schon im exoterischen Vortrag die Rede war, das Verätherisieren des Blutes, wo-durch Ätherströmungen vom Herzen zum Kopfe hinaufströmen, das Gehirn umglühen und umleuchten und die Zirbeldrüse in Tätigkeit setzen, aufleuchten lassen wie Flammen, in denen alles Persönliche untergeht, wenn wir empfinden, wie wir ganz aufgehen mussen in dem Gefühl, unser eigenes Selbst ganz hinopfern zu wollen, wie die Geister, wie sich Christus hingeopfert hat für die Weltenentwicklung, dann lernen wir dieses Gefühl ausdrücken in dem Satz: In Christus sterben wir - In Christo morimur.

Und dann leuchtet in uns auf die Gewißheit, daß wir zum Geist aufsteigen, im Geiste auferstehen. Per Spiritum Sanctum reviviscimus.

Ex Deo nascimur In Christo morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus. So heißt der exoterische Spruch des Rosenkreuzers.

Wenn der Esoteriker diesen Spruch ausspricht, so hält er an bei dem, was ausdrückt das, was wir mit Christus bezeichnen; das Heiligste ist ihm dieses. Nicht einmal mit dem Wort will er bis dahinan gehen; er spricht das Wort nicht aus und läßt nur das Gefühl reden. Dann lautet es so, wenn der echte Rosenkreuzschüler in seiner tiefsten Meditation den Spruch ausspricht:

Ex Deo nascimur  
In - - - morimur  
Per Spiritum Sanctum reviviscimus

Dann kam eine längere Auseinandersetzung bezüglich des bevorstehenden Kongresses in Genua. Jeder sollte selbst nachdenken und zu beurteilen suchen, was er hört an Esoterik, was die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen gaben, was Dr. Steiner selbst hier verträte. Darauf kommen, auf die okkulten Wahrheiten - zum Beispiel auf die zwei Jesusknaben -, könnte der Mensch wohl nicht, aber selbst darüber nachdenken sollte und könnte er.

Aber unrecht sei es, wenn eine bestimmte lebende Persönlichkeit als die Inkarnation dieser oder jener Wesenheit hingestellt würde - möge es nun auf Wahrheit beruhen oder nicht. Es sei eines der wichtigsten okkulten Gesetze, solche Verkündigungen über lebende Persönlichkeiten nicht zu machen in der Öffentlichkeit. Etwas anderes sei es in einer esoterischen Stunde, wo nachgefühlt und nachgespürt werden könne, wie dieses wirkt und wie es aufgenommen wird von den einzelnen.

Es ist heute eine Zeit, in der die Menschen besonders leicht in Irrtümer verfallen. Eine solche Verkündigung würde verursachen, daß das Denken des einzelnen Hemmungen erleidet. Die Menschen würden dadurch in ihrem Denkvermögen zurückgehen.

Ernstlich gewarnt muß werden vor solchen Veröffentlichungen, die zum Zweck der Propaganda gemacht werden, und ernstlich ablehnen muß man eine etwaige Aufforderung, an solcher Propaganda teilzunehmen, jedoch mit persönlicher vollster Toleranz und dem Gefühl des Friedens gegen die Persönlichkeiten, die diesen Irrtum begehen!

Mit dem wahren Wissen müssen wir uns durchsetzen, dann lernen wir wissen und fühlen, daß wir aus dem Geiste kommen.

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...  
In meinem Leibe liegt des Geistes Keim ...  
Aufzeichnung B

Die drei unteren Hierarchien nur wirken direkt auf den Menschen. Die Engel bis hinein ins schraffierte Fünfeck des Pentagramms, das symbolisch den Menschen, speziell seinen Ätherleib darstellen soll. Die Erzengel nur bis in die fünf nicht schraffierten Spitzen und die Geister der Persönlichkeit bis an das Pentagramm heran, also in die übrigen Teile innerhalb des Kreises -also zum Beispiel bei ausgestreckten Armen in den Raum zwischen Kopfesscheitel und Fingerspitzen rechts und links, zwischen diesen Fingerspitzen und gespreizten Beinen, respektive Fußspitzen etc. Die höheren Reiche wirken nur bis an den Kreis heran. Dies bei allen Menschen.

[S. 203] Der Esoteriker nun dehnt seinen Ätherleib aus über das Pentagramm hinaus bis an die Planeten. Er bleibt aber ein zusammenhängendes Ganzes und trifft dort auf gute und böse Wesen. Anders ist es mit dem Astralleib, der sich mit dem Ätherleib ausdehnt. Wenn dieser ein Wesen oder ein Ding findet da draußen, das seine Wunschnatur an sich fesselt, so heftet ein Teil seines Astralleibes sich daran und trennt sich von dem Hauptteil des Astralleibes. So kann sich der Astralleib in viele Teile teilen.

Es besteht die Tendenz, daß der intellektuelle Teil, der denkerische Teil des Astralleibes, sich aus der oberen Spitze hinaus ausdehnt, der fühlende Teil rechts und links aus den mittleren zwei Spitzen, der Willensteil nach unten aus den beiden übrigen Spitzen.

Bei dieser «Aufteilung» des Astralleibes besteht die Gefahr, daß der Mensch das Gefühl des Zusammenhanges verliert, sein Ich nicht zusammenhalten kann, sondern dies in den verschiedenen getrennten Teilen zu empfinden meint. Die Verbindungsfäden zwischen den einzelnen Teilen zu erhalten, ist des Esoterikers wichtige Aufgabe; die wird gelöst durch den gesunden Menschenverstand, das heißt durch ruhiges logisches Denken, durch eingehendes Studium der allgemeinen und speziellen Lehren der Theosophie und durch verstandesmäßiges Durchdenken und Prüfen der Lehren. Dadurch erst macht er die Lehren sich ganz zu eigen und stärkt sein Ich. Nicht Hinnehmen auf Autorität hin. Letzteres würde eben das Ich mit sich nehmen, wohin es nicht mehr die Kontrolle über sich selbst besitzt. Eine solche Wirkung würde zum Beispiel die Mitteilung an unvorbereitete Menschen haben über frühere Verkörperungen jetzt lebender, bestimmt bezeichneter Persönlichkeiten, die Angabe der Inkarnation bestimmter Individualitäten in jetzige, öffentlich angegebene Menschen - ganz abgesehen davon, ob die Mitteilungen richtig sind oder nicht -, da die Hörer den Zusammenhang, die Wahrscheinlichkeit, den Sinn dieser Reinkarnation nicht nachfühlen oder einsehen können. Sie müßten auf Autorität hingenommen werden. Deshalb ist ernstlich zu warnen vor der Beteiligung an solchen Kundgebungen, die zum Zweck der Propaganda in der Öffentlichkeit unternommen werden.

Man muß das ernstliche Ablehnen einer etwaigen Aufforderung, an solcher Propaganda teilzunehmen, verbinden mit persönlicher Toleranz und Freundlichkeit gegen die Persönlichkeiten, die diesen Irrtum begehen.

Aufzeichnung c

Wenn wir unsere esoterische Entwicklung in die Hand nehmen, so werden wir eine Empfindung bekommen, daß es geistige Strömungen gibt, die auf uns einen Einfluß gewinnen wollen, sei es im guten, sei es im bösen Sinn. Woher kommt das?

Gehen wir bis in die früheste Weltentwicklung zurück, so wissen wir, daß vom Anbeginn geistige Wesenheiten an uns gearbeitet haben, höhere Wesenheiten, die von außerhalb wirkten; und auch solche, die bei der inneren Entwicklung unserer Erde mitgewirkt haben. Was geschieht nun, wenn der Mensch mit seiner esoterischen Entwicklung beginnt und sich in die erste

Strophe:  
In den reinen Strahlen des Lichtes  
Erglänzt die Gottheit der Welt -

in seiner Meditation versenkt? Was geschieht dann mit dem Ätherleib? Wir haben in der vorhergehenden Stunde gehört, daß der physische Leib die Tendenz hat, sich zusammenzuziehen, wenn der Mensch alt wird, weil der Ätherleib sich allmählich aus ihm herauszieht, und daß der Ätherleib die entgegengesetzte Tendenz in sich birgt des Sich-Ausdehnenwollens in den Makrokosmos bis zu den Sternen hinauf. Ein solches Sich-Ausdehnen findet nun in größerem oder kleinerem Maßstab bei der Meditation statt, auch wohl schon beim bloß exoterischen Studium der Geisteswissenschaft. Solange er mit dem physischen Leib verbunden ist, bleibt der Ätherleib aber durch dessen Form umgrenzt. Da wir nun wissen, daß der ganze Makrokosmos an-gefüllt iSt mit geistigen Wesenheiten, mit den Wesenheiten der höheren Hierarchien sowohl als mit vielen anderen, guten und schlechten Wesenheiten, so können wir uns vorstellen, daß der Mensch völlig von ihnen eingeschlossen ist; nur der Raum, den er selbst einnimmt, ist ausgespart.

Es sind nicht immer dieselben Wesenheiten, die auf den Menschen einwirken, sie sind anders je nach dem Lande, Klima oder der Naturbeschaffenheit.

An dem nebenstehenden Schema wollen wir das eben Gesagte einmal vorzustellen versuchen.

In dem Pentagramm sehen wir die Kraftströmungen, die dem ganzen Menschen zugrunde liegen und die ihn aufgebaut haben. Die äußere Umgebung müssen wir uns angefüllt denken mit Wesenheiten, die aus dem Kosmos auf ihn eindringen. Das mittlere Fünfeck bestimmt die Größe der Kräfte des physischen Leibes, und dahinein wirkt besonders die Hierarchie derjenigen Wesen, die wir die Angeloi oder Engel nennen. In den fünf Spitzen drückt sich der Ätherleib aus, und dahinein wirken die Archangeloi, die ihren Einfluß auf den Menschen ausüben. Was vom Kreis begrenzt ist, bedeutet den Astralleib, und in diesen hinein wirken die Archai, Urbeginne oder Geister der Persön-lichkeit. Andere Hierarchien greifen von außen ein, die Geister der Form, der Bewegung, der Weisheit und des Willens, bis hinauf zu den Cherubim und Seraphim.

Der Mensch sendet fortwährend Gedanken aus seinem Astralleib hinauf zu seinem Gehirn. Wir wissen, daß durch das Zusammenwirken der drei Leiber ein vergeistigter Strom von unseren Gedanken ausgeht und in die Umgebung des Menschen hineinströmt. Dieser Strom wird da draußen aufgenommen oder angezogen von Wesenheiten, die, je nach der Art, wie die Gedanken sind, angezogen oder abgestoßen werden. Man muß es sich so vorstellen, daß gewissermaßen ein Teil des Astralleibes abgestoßen wird und sich dann in der Umgebung des Menschen verbindet mit der oder jener ihm sympathischen Wesenheit, die sich in seinem geistigen Umkreis befindet. Das kann nach allen Richtungen des Raumes zu den verschiedensten Wesenheiten hin geschehen.

Wenn sich nun der Schüler nicht durch seinen gesunden Menschenverstand leiten läßt und sich mit solchen im Astralraum befindlichen Wesen verbindet, so wird er zu einer gewissen inneren Zerfahrenheit kommen. Ebenso kann das geschehen, wenn er nur auf blinden Glauben hin alles annimmt, das er nicht selbst untersucht hat, oder auch, wenn er sich nicht die Zeit nimmt, die esoterischen Lehren mit seinem Verstand zu begreifen. Er wird sich dann leicht selbst verlieren können, wenn er nicht seinen gesunden Menschenverstand beim Schauen in die geistigen Welten anwenden will, er wird stets falsch beobachten und falsche Schlüsse ziehen.

Blicken wir nun zurück auf einen bestimmten Punkt in der Weltentwicklung, nämlich auf die alte Sonne. Da treten in der Mitte der Sonnenentwicklung hohe geistige Wesenheiten aus ihr heraus, weil die feineren Substanzen ihrer Wesenheit sich nicht länger vereinigen können mit den schon «festeren» Bestandteilen, die sich in der Sonne befanden - die man für die damaligen Verhältnisse eben «fest» nennen könnte, die aber durchaus noch Äthersubstanz waren. Nur eine hohe Wesenheit trennte sich von denen, die da hinaustraten, und blieb auf der alten Sonne zurück und durchtränkte die Substanz der Sonne mit einer feinen geistigen Kraft. In den alten Mysterien wurde schon von dieser Kraft gesprochen; sie war bekannt als die Christus-Kraft. Es ist dieselbe Kraft, die sich in der späteren Erdentwicklung noch einmal opferte und auf der Erde zurückblieb, als unsere Sonne sich als Fixstern aus ihr herauszog. Eine Zeitlang blieb sie bei der Erde, dann ging sie hinüber zum Monde und spiegelte von da aus die Sonnenkraft auf die Erde herunter.

Dieses Sonnenkraftwesen war Jehova-Christus, dasselbe Wesen, das sich dem Moses offenbarte und ihm ankündigte, daß es einmal im Fleische unter uns wohnen würde.

Seit der Taufe im Jordan und bis zum Ereignis auf Golgatha hat sich diese Christus-Kraft mit dem Menschen und mit der Erde verbunden; sie zieht noch heute in diejenigen Menschen ein, die ihre höhere Entwicklung in die Hand nehmen wollen. Der esoterische Schüler, der durch seine Meditationen seinen Ätherleib in Raumesweiten ausdehnt, verbindet diesen Ätherleib in seiner Ausstrahlung mit der feinen Christus-Substanz. Er empfindet nicht mehr sein Ich; und das Paulinische Wort wird dann zur Wahrheit: «Nicht ich, sondern der Christus in mir.»

Der Mensch soll diesen geistigen Keim in sich entwickeln, damit er wieder zu dem Geiste zurückkehre, aus dem er gekommen, nachdem er den geistigen Keim zur höchsten Vollendung gebracht hat. Dann wird man erkennen, mit welcher Ehrfurcht man in den Rosenkreuzerschulen das heilige Gebet sprach:

Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...  
In meinem Leibe liegt des Geistes Keim ...  
Aufzeichnung D

In dem ganzen Kosmos sind geistige Wesen vorhanden; sie füllen ihn gleichsam aus und sie durchdringen und umgeben daher auch den Menschen. Doch können wir unterscheiden dasjenige, was zum Menschen unmittelbar gehört, und dasjenige, was seine geistige Umgebung ist. Diese geistige Umgebung ist anders je nach dem Ort, wo der Mensch sich befindet. In Europa ist diese Umgebung anders als in Asien; in Asien hat man Europa im Westen; in Europa hat man Asien im Osten - das bedingt schon ein Anderssein.

Auf den Menschen selber wirken mehr oder weniger unmittelbar die Wesenheiten der dritten oder untersten Hierarchie ein; in seiner Umgebung wirken die Geister der Form bis hinauf zu den Cherubin und Seraphin auf ihn ein. In einer Figur ist es so darzustellen:

Wenn man den Menschen und die Kräfte, die in ihm wirken, als weiße Fläche darstellt, dann entsteht der fünfstrahlige Stern, das Pentagramm. Die Engel dringen am meisten in den Menschen selber, in seinen physischen Leib ein, das ist in dem innersten Fünfeck dargestellt. Die Erzengel können nicht da hinein-dringen, sondern sie bleiben innerhalb der fünf äußeren Dreiecke, die das Fünfeck umgeben. Die Archai wirken in jener Partie, die nicht unmittelbar in dem Pentagramm liegt, sondern die angedeutet wird durch das, was sich zwischen dem Penta-gramm und dem umschriebenen Kreis befindet.

[S. 209] In dem Zyklus («Weltenwunder, Seelenprüfungen, Geistesoffenbarungen») haben wir schon vernommen, daß das innere Fünfeck den physischen Leib darstellt, die fünf Dreiecke die Kräfte des Ätherleibes; der Raum zwischen diesen und dem Kreis gehört dem Astralleib an, während der Kreis selber als das Ich angesehen werden muß. Denkt man sich einen Kreisbogen von dem Kopf zu den ausgestreckten Armen gezogen, so sind das die Partien, die von den Archai bewirkt werden. Außerhalb des Kreises wirken die höheren Hierarchien, von den Geistern der Form angefangen.

Wir wissen schon, daß der physische Leib die Neigung hat, sich zusammenzuziehen, einzuschrumpfen, während der Äther-leib die Neigung hat, sich auszudehnen. In der Meditation und sogar beim fortgesetzten, ernsthaft betriebenen theosophischen Studium findet eine solche Ausdehnung im Raum mehr oder weniger statt und kann sich bis zu den Sternen und der Sonne erstrecken, ohne daß der Zusammenhang mit dem physischen Leibe unterbrochen wird. Mit dem Astralleibe ist es umgekehrt; er kann den Zusammenhang verlieren und sich teilweise absplittern. Das kann der Fall sein, wenn er sich an gewisse Dinge fest-klammert im Raume, die ihm sympathisch sind, oder wenn er angezogen wird von astralen Wesenheiten, sei es zum Guten oder zum Bösen. Wenn sich zum Beispiel eine schlechte Wesenheit in unserer Umgebung befindet (durch angedeutet, siehe Zeichnung S.210), dann kann der Ätherleib, wenn er sich durch die in der Seele wirkenden Eigenschaften zu diesem Wesen hingezogen fühlt, sich bis dahin ausdehnen und das Wesen umfangen; beim Astralleib aber kann durch solche Ausdehnung ein Teil sich loslösen und dann das Wesen umgeben. So kann der Astralleib sich an mehrere Wesen seiner Umgebung zerspalten. In dieser Weise läßt er einen Teil seines Wesens zurück, aber zwischen den verstreuten, abgelösten Teilen bleibt ein Zusammenhang bestehen. Dadurch entsteht auch eine Spaltung des Bewußtseins, da das Bewußtsein mit dem Astralleib zusammen-hängt. Man fühlt sich dann nicht mehr als eine einheitliche geschlossene Persönlichkeit, sondern wie in mehrere Personen gespalten. Darauf deutet das Wort des Evangeliums, als die Dämonen, von denen der Kranke besessen war, gefragt wurden, was ihr Name sei, und sie antworteten: «Legion».

Wer daher von einer zu starken Begierde nach okkulter Entwicklung getrieben wird, ohne sein Ich zu gleicher Zeit zu erkraften, läuft Gefahr, seinen Astralleib in dieser Weise zu zersplittern. Man ist dann auch nicht mehr fähig, zu erkennen, welches Wesen sich jenes Teiles des Astralleibes bemächtigt hat, ob ein gutes oder böses. Nur ernsthaftes Studium, vor allem, was in der «Geheimwissenschaft», den Zyklen und so weiter gegeben wird, macht das Ich so stark, daß es die einzelnen Teile (des Astralleibes) wieder verbinden kann, sei es untereinander oder unmittelbar mit dem eigenen Wesen. Wer sich genügend dem Studium hingegeben hat, wird sich nicht so leicht täuschen betreffs der Natur desjenigen Wesens, das man gerade vor sich hat. Die Irrtumsmöglichkeiten sind sonst sehr große und waren niemals so groß als gerade jetzt. Eines der schlimmsten Dinge, die man dabei tun kann, ist, auf diesen oder jenen Menschen als die Wiederverkörperung der einen oder anderen Persönlichkeit [öffentlich] hinzuweisen; denn das ist etwas, was nicht nachzuweisen ist, und es führt zum Zerstören des Intellekts, der gerade jetzt in Entwicklung begriffen sein soll.

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