--- ga: "GA 270/3" work: "Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum, Dritter Band. 7 Wiederholungsstunden, 4 Einzelstunden in Prag, Bern und London (2)" chapter: 12 heading: "BERNER STUNDE Bern, 17. April 1924" date: "1924-04-17" place: "Bern" pages: "S. 209–227" source: "https://steiner.wiki/GA_270/3" licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)" citation: "GA 270/3, S. 209–227 (Bern, 1924-04-17)" --- # BERNER STUNDE Bern, 17. April 1924 *GA 270/3: Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum, Dritter Band. 7 Wiederholungsstunden, 4 Einzelstunden in Prag, Bern und London (2)* [S. 209] Meine lieben Freunde! Es gab ja in der Anthroposophischen Gesellschaft in der verschiedensten Art esoterische Kreise, in denen dasjenige, was in den allgemeinen anthroposophischen Vorträgen herausgeholt wird aus dem geistigen Leben der Welt, her angebracht wurde an die Mitgliedschaft so, daß in dieser Mitgliedschaft selber ein esoterisches Streben, ein esoterisches Leben entstehen konnte. Da nun ein esoterischer Grundimpuls - wie gestern in der Mitgliederversammlung angedeutet worden ist - seit der Weihnachtstagung durch die ganze Anthroposophische Gesellschaft gehen soll in der Zukunft, so wird das Esoterische in einer vertieften Form nur weitergepflegt werden gewissermaßen; und - wie es in dem nächsten Mitteilungsblatte des «Goetheanum» steht - damit dasjenige, was sonst mehr exoterisch gesagt, esoterisch entwickelt werden kann, dazu wird die Freie Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum dasein. Diese Freie Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum wird also eine esoterische Schule sein, eine esoterische Schule im besten Sinne des Wortes, so daß sie tatsächlich in ihrer Klassengliederung immer mehr anstreben wird - und hoffentlich machen es die Verhältnisse sehr bald möglich -, in ihrer Totalität immer mehr anstreben wird, dasjenige zu sein, was ein modernes Mysterium eben darstellen soll. Die erste Klasse, die bisher eingerichtet worden ist, ist ein Anfang davon; ein Anfang, der dann seine Ergänzung finden wird in den nächsten Klassen, die der Öffentlichkeit gegenüber so genannt werden, da die heutige Seelenverfassung für andere Bezeichnungen, wie sie früher üblich waren, nicht mehr wirklich empfänglich ist. Aber es kommt auf die Sache, nicht auf die Bezeichnung an. Deshalb aber ist es nötig, daß derjenige, der als Mitglied in diese Schule aufgenommen wird, sich seiner Mitgliedschaft zur Schule im rechten Sinne bewußt ist. Die Freie Hochschule für Geisteswissenschaft hat auch sozusagen durchgemacht ihre Probezeit. Es ist, als ich noch nicht selber leitete die Anthroposophische Gesellschaft, vielfach der Impuls aufgetaucht, am Goetheanum als Freie Hochschule etwas zu schaffen, was in gewisser Beziehung es den äußeren Hochschulen nachmacht. Es ist - man muß es heute sagen - nicht gelungen, kann auch nicht gelingen; doch mußte es als Probe durchgemacht werden. Der Proben haben wir nun genug, weitere werden nicht stattfinden. Denn dasjenige, um was es sich beim Goetheanum handeln kann, ist dieses, daß ein jeder Mensch dort gerade dasjenige findet, was im geistigen Streben seine Seele intensiv suchen muß, was er aber anderswo nicht finden kann. Daher muß der Mensch, der nur im allgemeinen seelisch strebt - nicht abgesondert nach irgendeinem Fachlichen -, er muß . . . [Lücke im Stenogramm] die höchste Befriedigung seines Strebens finden können. Aber auch derjenige, der in irgendeiner Kunst oder Wissenschaft drinnensteht, muß in den verschiedensten Sektionen in esoterischer Weise zu der für ihn notwendigen geistigen Vertiefung angeleitet werden. Daher sind die einzelnen Sektionen eingerichtet worden, die auch zum Teil ihre Tätigkeit begonnen haben, und es ist vor allen Dingen in Dornach selber begonnen worden mit der allgemeinen anthroposophischen Sektion, mit derjenigen Sektion, die eigentlich für jeden Menschen ist, der eine Vertiefung seines Seelenlebens sucht. Nun aber handelt es sich darum, daß unsere Anthroposophische Gesellschaft den größeren Kreis der allgemeinen Mitgliedschaft umfaßt. Mitglied muß jeder werden können - insbesondere seit wir die Gesellschaft als eine öffentliche anerkannt haben -, jeder werden können, der irgendwie Anthroposophie sucht. Es erwachsen ihm dabei keine anderen Pflichten als jene, die aus der Sache der Anthroposophie selbst sich heraus ergeben. Dagegen erwächst allerdings den Mitgliedern der Schule, weil die Schule im echten, wahren Sinne eine esoterische sein muß, es erwachsen gewisse Pflichten. Für die Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft ist gedacht, daß der esoterische Zug entsteht dadurch, daß der Vorstand selbst eine esoterische Einsetzung ist, wie gestern auseinandergesetzt worden ist. Dadurch wird alles, was vom Vorstand ausfließt, einen esoterischen Zug durch die Gesellschaft tragen. In der esoterischen Schule dagegen muß jedem Mitglied bewußt sein, daß es ein rechter Repräsentant der anthroposophischen Sache vor der Welt ist. Das muß ihm klarsein, daß es sein soll ein wahrer Repräsentant der anthroposophischen Sache vor der Welt. Das schließt mehr ein, als man gewöhnlich meint, und muß im vollsten, tiefsten Ernst genommen werden. Man darf sich zum Beispiel nicht darauf berufen, daß die Schule die Freiheit beschränken würde, wenn sie den oder jenen nicht aufnimmt in ihre Reihen. Denn die Freiheit muß sich beziehen auch auf die Leitung der Schule, die da wirken muß auch aus Freiheit heraus, daher bestimmen muß, wen sie als ihr Mitglied ansieht. So daß also gegenseitig Freiheit herrschen muß. Man kann nicht bloß kritisieren, daß Freiheit beschränkt werde, wenn man nicht in die Schule aufgenommen wird. Das andere aber, meine lieben Freunde, ist, daß derjenige, der als Mitglied der Schule in irgendeiner Weise sich betätigt so, daß die Schulleitung nicht damit einverstanden sein kann, den sie daher nicht als eine wirkliche Repräsentanz der anthroposophischen Bewegung ansehen kann, daß dem auch wiederum muß gesagt werden können: daß sein Mitglied-Diplom annulliert wird, daß er nicht Mitglied der Schule sein kann. So daß also schon die Mitgliedschaft zur Schule mit großem Ernst aufgefaßt werden wird . . . [Lücke im Stenogramm] . Diese Dinge werden äußerlich der Schule den Stempel aufdrücken; nur dadurch wird es möglich sein, wirklich Esoterisches durch die Schule fließen zu lassen. Es muß also derjenige, der Mitglied der Schule ist, die anthroposophische Sache als seine Lebens-sache ansehen im strengsten Sinne des Wortes. Nun werden wir heute hier eine solche erste Klassenstunde abhalten können, die isoliert dastehen soll; da man annehmen kann, daß diejenigen der Anwesenden, die es irgend ermöglichen können, wenigstens ab und zu zu den Klassenstunden am Goetheanum kommen werden, wo fortlaufend dasjenige entwickelt wird, was Inhalt der Schule ist. Und immer mehr wird angestrebt werden, was bis jetzt seinen Anfang genommen hat zum Beispiel in der medizinischen Sektion, wo Frau Dr. Wegman, die Leiterin, mit dem Versand von Rundbriefen begonnen hat, wodurch Mitteilungen inauguriert werden, wodurch auch die auswärtigen Mitglieder informiert werden können über das, was durch die Schule fließt. Diese Stunde wird isoliert 4astehen, weil ich annehme, daß die Mehrzahl der Anwesenden doch auch zum Goetheanum kommt, und somit nur für diejenigen, die heute hier anwesend sind, aber die unmöglich nach Dornach kommen können, auch etwas da sein soll. [S. 213] Nun, meine lieben Freunde, meine Schwestern und Brüder, durch alles esoterische Streben, seit es ein solches esoterisches Streben in der Entwickelung der Menschheit gibt, geht eine Aufforderung - die dann mehr exoterisch geworden ist während der Griechenzeit -, eine Aufforderung, welche der Mensch richtig hören kann, wenn es stille in seiner Seele und in seinem Herzen wird und wenn er wirken läßt auf sich oben die Sterne, die da ruhen im Weltenall, die da Formen bilden in ihrer Zusammen-gruppierung und durch die Ruhe ihrer Formen die Himmelsworte in eine Schrift bringen, die dem Menschen allmählich entzifferbar wird. Wenn er sich in der Ruhe seiner Seele und in der Stille seines Herzens den Eindrücken der Ruhesterne hingibt; wenn er sich dazu hingibt dem Wandel der Sonne, des Mondes, der anderen nicht Ruhe- sondern Wandelsterne; wenn er sich so vertieft in die Bewegung des Umkreises, wo ja walten in den Sternen - die nur Zeichen sind für das geistige Walten - die regierenden Mächte des Erdendaseins; wenn der Mensch lernt, auf sein Gemüt wirken zu lassen, was im Umkreis der Wandelsterne geschieht, und wenn der Mensch sich vertieft in dasjenige, was in seinem Umkreis lebt, was in seine eigene Organisation hineingeht an Erde, Wasser, Luft und Feuer; wenn sich so der Mensch wirklich in das Weltenall vertieft und den Geist imWeltenall erschaut, und wenn er sich durchdringt mit all dem, was ihm Ruhesternen-Geister,Wandelsternen-Geister, Elementargeister zuraunen können: so vertieft sich das in die Aufforderung, die durch Äonen an den esoterisch strebenden Menschen gegangen ist. Wollen wir heute uns vor die Seele führen, wie es da heraustönt aus den Höhen, aus dem Umkreis, aus der Umgebung: [S. 214] O Mensch, erkenne dich selbst! So tönt das Weltenwort. Du hörst es seelenkräftig, Du fühlst es geistgewaltig. Wer spricht so weltenmächtig? Wer spricht so herzinniglich? Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung In deines Sinnes Seinserleben? Tönt es durch der Zeiten Wellenweben In deines Lebens Werdestrom? Bist du es selbst, der sich Im Raumesfühlen, im Zeiterleben Das Wort erschafft, dich fremd Erfühlend in Raumes Seelenleere, Weil du des Denkens Kraft Verlierst im Zeitvernichtungsstrom. So tönt es aus dem dreifachen Weltenall: «O Mensch, erkenne dich selbst!» So tönt es vor allem, wenn der Mensch an diejenige Stelle seines Daseins kommt, die man die Schwelle zur geistigen Welt nennt. An dieser Schwelle der geistigen Welt, da bemerkt der Mensch, wie alles dasjenige, was ihn umgibt in der äußeren Sinneswelt, Größe, Schönheit, Erhabenheit hat, neben vielem Häßlichen; wie er als Erdenmensch nicht leben kann, wenn er nicht den Sinn dafür hat, mit allem, was Farb' an Farbe lebt im Naturdasein, was Glanz an Glanz sich entfaltet im Sternendasein, was an Lebendigem sich erwest in aller irdischen Umgebung. Wenn er sich in all das vertieft - und er soll Sinn haben, sich hineinzuvertiefen -, dann merkt der Mensch: Schön und groß und erhaben kann das alles sein; aber, er ist der Wurzel, dem Quell seines Daseins nach nicht darinnen. Er muß merken, daß er den Zusammenhang mit dem Quell, mit der Wurzel seines Daseins woanders suchen muß. Da ist dann die Schwelle. Diesseits: Farb' an Farbe, Wirken an Wirken, Kraft an Kraft, Leben an Leben; die Welt, in der der Mensch nur seiner Äußerlichkeit nach darinnen ist, nicht die Welt, in der der Mensch seiner Wurzel, der Quelle seines Daseins nach darinnen ist. Da zunächst die lichte, helle Welt. Drüben, wenn man hinüberblickt: es ist finster. Aber man bekommt die Empfindung, da drüben, wo jetzt die Finsternis waltet, da ist eigentlich das wahre Licht; da muß ich hinüber in dieses wahre Licht. Und dieses wahre Licht, es kann nur errungen werden, wenn der Mensch sich bereitet zum Erringen, wenn der Mensch diejenige Stimmung und Gesinnung in seiner Seele aufnimmt, die ihn dazu bereitet, in der rechten Art entgegenzunehmen, was als Licht aus der Finsternis herausstrahlt und was eigentlich erst ein Bild ihm gibt von ihm selbst. Da gewahrt der Mensch, daß eine geistige Wesenheit an dieser Schwelle steht, die man den Hüter der Schwelle nennt. An dem muß man vorüber. Man muß alles dasjenige fühlen und empfinden, wovon der Hüter will, daß man es empfindet und fühlt. Denn ohne an diesem Hüter vorbeigekommen zu sein, ist wirkliche Erkenntnis nicht möglich. Und alle Erkenntnis, die - ohne die Empfindung des Hüters der Schwelle zu haben - vermeintlich errungen ist, ist keine wirkliche Erkenntnis. Daher nehmet auf, meine lieben Schwestern und Brüder, in Eure Herzen dasjenige, was Euch geben kann eine Vorempfindung dieser ernsten Gestalt, die da steht zwischen dem Nichterkennen und dem Erkennen: [S. 216] Erkenne erst den ernsten Hüter, Der vor des Geisterlandes Pforten steht, Den Einlaß deiner Sinnenkraft Und deines Verstandes Macht verwehrend, Weil du im Sinnesweben Und im Gedankenbilden Aus Raumeswesenlosigkeit, Aus Zeiten Truggewalten Des eignen Wesens Wahrheit Dir kraftvoll erst erobern mußt. Das muß man vor allen Dingen haben, sich sagen zu können im weitesten Umfange: Ich bin noch nicht Mensch; ich muß Mensch werden durch dasjenige, was ich in mir selber heranentwickeln werde. In Bilder kleidet sich zunächst dasjenige, was im Menschen vor ihm selber zunächst verborgen werden muß. Denn indem der Mensch in die irdische Welt hinuntertaucht, taucht er in alle Vererbungskräfte unter. Diese Vererbungskräfte enthalten für den Menschen Herunterziehendes. Da ist das Wollen, das fast ganz aus den Vererbungskräften, den physischen Vererbungskräften zusammengesetzt ist, wenn der Mensch seinen Trieben und Leidenschaften folgt. Da ist das Fühlen, durch das der Mensch getrieben wird in alle Zweifel und Lässigkeiten, in alle Zweifel gegenüber der geistigen Welt. Und da ist das Denken, das eigentlich tot ist, das der Leichnam ist desjenigen, was das wirkliche, das wahre Denken ist, das unser eigen ist, bevor wir aus dem vorirdischen Dasein in das irdische heruntersteigen. Diese drei erscheinen dem Menschen in Form von drei Tieren, die aufsteigen aus dem Abgrund, die hinter dem Hüter der Schwelle vor der das Licht ge-bären den Finsternis stehen. Da steigen auf drei Tiere, die den Menschen aufmerksam machen, wie er eigentlich ist, wenn er nicht das Geistige in sich rege macht. Man sieht sie da gestaltet; das eine wie ein Knochengerippe, ein [S. 217] Knochengespenst, das eigentlich ist eine elementarische Verkörperung, eine Inkarnation des wesenlosen, toten Denkens, das aber im Elementarreiche lebt. Wir lernen erkennen, was das Denken ist: ein Totes in uns. Denn lebendig ist es vor der Geburt, lebendig wird es nach dem Tode. Der menschliche physische Leib ist wie ein Grab, und das Denken ist in ihm eingesargt, eine Mumie. Nun hält der Mensch dieses Denken, das ihm als physischer Mensch eigen ist, für eine Realität. Eine Realität war es, als es noch nicht Leichnam war . . . [Lücke im Stenogramm] . Aber da war der Mensch im vor-irdischen Dasein. Je mehr der Mensch sich bewußt ist, daß das Denken ein Knochengespenst ist in wahrer Wirklichkeit, desto mehr lernt man den irdischen Menschen selber kennen. Je mehr man erkennen lernt, daß das Fühlen - das nur gemildert und harmonisiert wird durch die Geistigkeit, in die der Mensch es hinaufträgt -,je mehr man erkennen lernt, daß das Fühlen, das von den Vererbungskräften abhängt, eigentlich ein häßliches Tier ist mit gespaltnem Maul, Spottlust im Gesicht, je mehr man sich bewußt wird, ein wie verzehrend schreckliches Tier das Wollen ist, um so mehr wird man aufgerufen, innerlich sich zu sagen: Noch nicht bin ich Mensch; ich muß es werden durch die Teilnahme an den Geistgewalten. Ich muß mein Denken zu verlebendigen, mein Fühlen zu verinnerlichen, mein Wollen zu vergeistigen suchen. Das aber gibt sogleich wahrhaft große Schwierigkeiten; denn indem wir im physischen Leben stehen, verweben sich in unserem ganzen Menschenwesen Denken, Fühlen und Wollen. Sie fließen gewissermaßen ineinander. Und wenn wir schematisch dieses Denken, Fühlen und Wollen aufzeichnen wollen, so würden sie sich so aufzeichnen lassen [siehe Zeichnung, links]: Wir würden da das Denken haben [blau], aber nicht ganz getrennt, sondern hinein-verwoben das Fühlen [grün], wiederum hineinverwoben, aber nicht ganz getrennt, das Wollen [rot] . Und dadurch kann sich der Mensch im physischen Leben aufrecht erhalten, daß er - indem er herauswirkt aus seinem Wesen - Denken, Fühlen und Wollen ineinander verwoben hat. Indem der Mensch hineinkommt in die geistige Welt, trennen sich Denken, Fühlen und Wollen, und es ist, wie wenn der Mensch in drei Wesen auseinanderginge. Und deut[ich hat er Denken, Fühlen und Wollen voneinander getrennt [siehe Zeichnung, rechts] . Er wird eins mit der Welt. Er fließt hinüber in die Welt. Und während er sich so im physisch-irdischen Dasein eins fühlt mit seinem Körper - dieser Körper, weil er eine in sich geschlossene organische Wesenheit ist, gibt ihm auch die Meinung, daß er mit seinem Ich eine Einheit ist -, geschieht es, daß durch die ernsten Impulse, die von dem Hüter der Schwelle ausgehen, der Mensch sich als Dreiheit fühlt. Im Hinausgehen in die Welt fühlt man sich gewissermaßen aufgeteilt, aufgeteilt so, daß zwischen Denken und Fühlen nicht äußerlich sinnlich, aber qualitativ ein Zwischenraum ist. Man schaut, oder eigentlich man fühlt, wenn man sich eins fühlt mit der Welt, zwischen dem denkerischen und dem fühlenden Wesen einen Zwischenraum. Man weiß jetzt auf eine merkwürdige Art: Es ist ja das Erkennen im wahren Sinne des Wortes ein Sichhinausleben in die Welt. So wie wir hier eins sind mit unserem Herzen, unserem Magen, so sind wir, wenn wir die Schwelle überschritten haben, eins mit Sonne und Mond. Das sind unsere Organe. Wir werden eins mit der Sonne und dem Monde; und der Mensch, so wie er hier ist, wird Außenwelt. Was jetzt Ihr Inneres ist, wird fremd, wie jetzt Steine, Pflanzen und Tiere fremd sind. Wie Sie heute nicht sagen, ich bin der Berg, ich bin der Fluß, sondern, da ist der Berg, der Fluß, so sagen Sie, wenn Sie die Schwelle überschritten haben, nicht, ich habe Herz, Lunge in mir. Wie Sie heute zu Berg, zu Fluß sagen, so sagen Sie jenseits der Schwelle zu dem, was Sie heute Ihr eigen nennen: auf Herz, Lunge weisen Sie hin als außer Ihnen stehend; Sonne und Mond fühlen Sie als Ihr Inneres. Sie fühlen als Ihr Inneres zwischen dem Denken und dem Fühlen die Sonne, zwischen dem Fühlen und dem Wollen den Mond [siehe rechte Zeichnung] . Dies ist zunächst die Lebenstatsache - die gewissermaßen dem Menschen aufgehen kann, wenn er auch noch nicht hellsehend ist, sondern den gesunden Menschenverstand innerlich sich vertieft - und die Tatsache des Stehens an der Schwelle bei dem ernsten Hüter. Man kann solches immer als eine Meditation machen. Es ist eine Meditation, die außerordentlich wirksam ist, die in irgendeiner Weise, in dieser oder anderer Weise, außerhalb des Menschen in das Weltendasein hineinzuversetzen vermag - aber konkret, nicht allgemein, nicht verschwommen -, sich fühlend, wie in den Kosmos ausgegossen, die Sonne und den Mond in sich tragend. Aber über der Sonne haben wir das Denken, über dem Monde haben wir das Fühlen, unter dem Monde haben wir das Wollen. Man kann auch so sagen: Über die Sonne hin weitet sich das Denken im Sternenhimmel, im Tierkreis [es wird gezeichnet] : Widder, Stier, Zwillinge, Krebs und so weiter; der Sonnenumkreis, die anderen Planeten: oberhalb dem Fühlen. Oberhalb des Wollens - da das Wollen ganz an die Erde gebunden ist, an die Schwerkraft der Erde, an die Elemente Erde, Wasser, Luft, Feuer - haben wir den Mond. So kann man sich hineinversetzen in die Welt. Die Art, wie heute der Mensch die Welt betrachtet, wo er von vielen Elementen - Sauerstoff, Wasserstoff, Stickstoff und so weiter - spricht, die würde ein Mensch, der noch unter dem Mysterium stand, den Leichnam der Welt genannt haben. Selbst ein Grieche der älteren Zeit, wenn er gefragt worden wäre von einem modernen Menschen, würde gesagt haben: Ihr zerstückelt die Welt des menschlichen Organismus nicht nur im klinischen Versuchsraum, wenn Ihr seziert, sondern Ihr zerstückelt mit Eurer Wissenschaft schon die ganze Welt, indem Ihr überhaupt von nur irdischen Gesichtspunkten aus Wissenschaft treibt. Denn seht, meine lieben Schwestern und Brüder, noch in den ägyptischen Mysterien hat es gegeben eine deutliche Erkenntnis davon, daß man Naturwissenschaft nicht lernen kann durch bloße Beobachtung der Dinge, die in der Natur draußen sind, sondern nur, wenn man sich bei jedem Ding - so wurde es dem in den ersten Grad Einzuweihenden in den Mysterien gleich klargemacht -, wenn man sich erinnert bei jedem Ding, wie es sich angeschaut hat beim vorirdischen Dasein. Naturwissenschaft ist dasjenige, was gleichzeitig enthüllt das Irdische und das Vorirdische. Und im zweiten Grad sagte man ihm: In der irdischenWelt kann man überhaupt nur lernen: Geometrie, Meßkunde und Rechnen. Denn nur diese menschlichen Seelenbetätigungen beziehen sich auf Physisches. Sie stellen das Übersinnliche im Physischen dar. Man hat das nicht im ersten Grad enthüllt, weil man es für gefährlich hielt . . . [größere Lücke im Stenogramm] . Für den ersten Grad hielt man für angemessen, daß man dem Schüler die geistige Welt schilderte. Daher wurde im ersten Grad Naturwissenschaft getrieben, aber indem man den Menschen an dasjenige erinnerte, was in ihm als lebendiges Denken vor seinem irdischen Dasein gelebt hat. Im dritten Grad lernt der Mensch - nur dadurch, daß er herankommt an die Pforte des Todes -, daß er nicht nach Blut dürsten dürfe, daß er ebenso menschliches Dasein außer dem physischen Dasein finden könne, wie im physischen Leibe mit dem Blute. Natürlich, wenn Sie heutige Bücher aufschlagen, so werden Sie das so interpretiert finden, daß man nicht danach dürsten dürfe, jemanden zu erschlagen oder zu erstechen; nicht nach Blut dürsten dürfe man. Aber dazu braucht man wahrhaftig nicht die Lehren des dritten Initiationsgrades aufzunehmen, um das zu lernen. Dann ist ein weiterer Grad derjenige, daß dem Eingeweihten [S. 221] der Name Christophorus gegeben wird, Christus-Träger. Denn was der Christus im Geistigen ist, wußte man in allen Mysterien-zeiten. Da wurde ihm beigebracht erst dasjenige, was man damals Chemie nannte. Die geistige Wesenheit der Stoffe erfaßt man, wenn man durch die Pforte des Todes gegangen ist. Und Chemie zu lehren vom irdischen Gesichtspunkt aus, bevor der Mensch aufgenommen hat wie er ist, wenn er außer dem physischen Leibe ist, also unsere Art, Chemie zu lehren, hätte man als Teufelswerk in Ägypten gehalten. Vor den alten Ägyptern wären alle Chemiker, alle modernen Chemiker Teufeissöhne gewesen, weil man wußte, wie die Dinge zusammenhängen mit dem Geistigen in der Natur. Und so ist es eben, daß man in jenen alten Zeiten, wo instinktives Hellsehen durchpulste die Initiationswissenschaft, ganz genau wußte, wie der Mensch zu der übersinnlichen Welt im Konkreten steht. Es gibt das für den, der initiiert war, und für den, der lernt die Lehren bei einem Initiierten - wir würden sagen für den, der der Hochschule für Geisteswissenschaft angehört und der Anthroposophischen Gesellschaft, das müßte gleichkommen dem Lernen bei einem Initiierten in den alten Mysterien -, es gibt das das ganze geistige, esoterische Gepräge einem solchen menschlichen Zusammensein. An diesem geistigen Gepräge muß der Mensch mit seinem vollen Bewußtsein teilnehmen. Daher ist es schon notwendig, daß gerade diese Teilnahme im vollsten Sinne des Wortes immer wiederum und wiederum meditativ hintritt in irgendeiner Formel vor die Mitglieder der Schule Eine solche Formel soll uns jetzt gegeben werden, eine von denjenigen Formeln, durch die wir uns allmählich bereiten, hinüberzudringen über die Schwelle, sei es mit dem gesunden Menschenverstande, sei es mit dem Initiationsbewußtsein. Dasjenige, was in dieser Beziehung an den Menschen heran-treten soll, was er sich selbst mit mantrischem Rhythmus innerlich vor die Seele stellen soll, es kann, aus der Sprache des Geistigen in die Sprache des Erdenkönnens übersetzt, mit folgenden Worten gegeben werden: [Es wird an die Tafel geschrieben]. O Mensch, ertaste in deines Leibes ganzem Sein, We Erdenkräfte dir im Dasein Stütze sind. Wir tasten mit unseren Fingern einen Gegenstand an und nennen das Tasten. Stellt Euch vor, meine Schwestern und Brüder, statt des Armes und der Hand nehmet Ihr den ganzen Leib zum Tasten; aber Ihr tastet nicht das, was so in der Umgebung ist, sondern Ihr tastet mit Euch selbst, mit dem ganzen Leibe auf der Erde auf, so daß die Fußsohle die Tastfläche wird, und Ihr tastet Euer eigenes Gestütztsein durch die Erdenkräfte, indem Ihr Euch ganz als Tastorgan denkt. Das tut man im Unbewußten fortwährend, wenn man geht und steht, aber man merkt es nicht. Aber wenn man diese Dinge im menschlichen Leben ins Bewußtsein ruft . . . [Lücke im Stenogramm] . Wenn Ihr dazu übergeht, Euer Irdisches so zu erleben, wie es sich erleben läßt, wenn Ihr antastet an etwas, dann habt Ihr dieses erste Gefühl, das meditiert werden muß. [Es wird weitergeschrieben:] O Mensch, erlebe in deines Tastens ganzem Kreis, Wie Wasserwesen dir im Dasein Bildner sind. Nun denke man sich, indem man fortschreitet in dieser mantri-schen Formel, wie dasjenige, was zuerst Tastorgan war, wie man das jetzt fühlt. Man geht um eine Stufe mehr ins Innere. Vorher hat man seinen Leib benützt als Tastorgan, jetzt erlebt man ihn als Tastorgan. So wie wenn man zuerst angetastet hat und dann fühlt, indem man die Hand zur Faust ballt, ein innerliches Gefühl bekommt, so fühlt man und erlebt man das Tasten und wird gewahr, indem man dieses Tasten erlebt, wie im Menschen rege wird dasjenige, was die flüssigen Säfte in ihm fortwährend zirkulierend bilden. Da werden die Bildekräfte des Menschen, die vom Äther-leib ausgehen, innerlich erlebt. Solche Dinge werden erreicht, indem die Meditation in entsprechender Weise aufgebaut wird. In der ersten Zeile haben wir «ertaste», da ist Tasten eine Tätigkeit. [Das Wort «ertaste» wird unterstrichen.] In der dritten Zeile: Tasten ist da Hauptwort geworden. [«Tastens» wird unterstrichen.] Dieses Wiederkehren in Metamorphose jener Empfindung, das ist dasjenige, was dem Mantram seinen mantrischen Charakter gibt. Dann steigt man weiter auf, nicht nur mit dem Erleben das Tasterlebnis zu erfassen, sondern das Leben selber zu erfassen, das im Wasser ätherisch Wirkende selber zu erfassen. Man geht noch einen Grad innerlicher und erfühlt - wie man früher das ertastet hat -, erfühlt jetzt das Leben selber in seinem Inneren. Man vergegenwärtigt es sich so: [Es wird weitergeschrieben:] O Mensch, er fühle in deines Lebens ganzem Weben Wiederum haben wir hier das Erleben als Tätigkeit [in der dritten Zeile wird «erlebe» unterstrichen] ; hier haben wir das Leben substantivisch [in der fünften Zeile wird «Lebens» unterstrichen] . Wir sind aufgestiegen in immer anderer Betätigung vom physischen Leib, der ganz im Irdischen tätig ist. Er ist da [in der ersten Zeile] zum Objekt, zum Gegenstand des Ertastens gemacht. In der nächsten [der dritten] Zeile ist das Erleben Tätigkeit; und hier ist das Erfühlen Tätigkeit [das Wort «erfühle» in der fünften Zeile wird unterstrichen], die erfaßt wird im Leben, wie in einem Substantiv. Wie Luftgewalten \- im Atmen - dir im Dasein Pfleger sind. [S. 224] Wir sind heraufgekommen bis zur Luft und erheben uns weiter bis da, wo der Mensch heraufdringt in sein Feuer-, in sein Wärme-wesen: [Es wird weitergeschrieben:] O Mensch, erdenke in deines Fühlens ganzem Strömen Wiederum haben Sie hier «erfühlen» zum «Fühlen» substantivisch geworden. [In der siebenten Zeile wird «Fühlens» unterstrichen]. Wie Feuermächte dir im Dasein Helfer sind. Das Ganze kann dann zusammengefaßt werden in dem einen Satze, zu dem wir vorschreiten: O Mensch, erschaue dich in der Elemente Reich. Die Elemente sind: Erde, Wasser, Luft, Feuer. Nunmehr aber steigen wir auf von demjenigen, was uns im Elementenreich umgibt, zu dem, was aus dem Umkreis, von Sonne, Mond und den anderen Wandelsternen kraftet. Wir werden in späteren Stunden auf Einzelheiten an diesem Teilnehmen an den Bewegungen der Wandelsterne im Zusammenhang mit der Menschenwesenheit eingehen. Heute soll die mantrische Formel auf das Allgemeine gehen. Und man soll aufsteigen meditativ von dem Erleben der Elemente zum Erleben des Umkreises, mit den weiteren Worten: [Es wird weitergeschrieben:] O Mensch, so lasse walten in deiner Seele Tiefen Der Wandelsterne weltenweisende Mächte. Und dieses zusammenfassend in das Wort: O Mensch, erwese dich durch den Weltenkreis. «Erwese dich» heißt: mache dich zum Wesen. [S. 225] Dann steigen wir auf zu dem, was der Mensch namentlich in seines Kopfes Dasein fühlen kann, wenn er den Sinn hinauflenkt zu den Ruhesternen, zu denjenigen Sternen, die Formen bilden zum Beispiel im Tierkreis und die regeln das Dasein der Welt. Da fühlt dann der Mensch, daß das, was ruhig waltet und webt in seinem Haupte, eine Nachwirkung desjenigen ist, was oben in den ruhigen Sternen die Kundschaft vom Himmel bringt. Zu dem kann sich der Mensch aber erheben, wenn er fortführt das Mantram mit den Worten: [Es wird weitergeschrieben:] O Mensch, erhalte dir in deines Geistes Schaffen Der Ruhesterne himmelkündende Worte. Zusammenfassend: O Mensch, erschaffe dich durch des Himmels Hüter. Fortwährend muß der Mensch, wenn er in . . . [Lücke im Stenogramm], erschaffe dich durch des Himmels Hüter, durch diejenigen, die du gewahr wirst aus dem Worte und der Schrift der Ruhesterne als diejenigen Wesenheiten, die den Bestand der Welt hüten. Solche Dinge, meine lieben Schwestern und Brüder, sind dazu da, um in der Seele weiterzuwirken, weiterzuwirken so, daß der innere Bau eines solchen Mantrams erfühlt wird als innere Harmonie, und daß solches in der Seele immer wiederum wiederkehrt, damit die Seele zuletzt in diesem strebt und webt und west und dadurch den Weg hinberfindet, vorbei an dem ernsten Hüter, in richtiger Weise. Findet man ihn in unrichtiger Weise und kehrt . . . [Lücke im Steno gramm] zurück in die physische Welt, kann man leicht verwirrt werden für die physische Welt, weil man verwechselt, was für die geistige Welt gilt, mit dem, was für die physische Welt gilt. [Im Stenogramm folgt hier ein längerer Satz, der nicht zu entziffern ist.] [S. 226] So wollen wir auf unsere Seele wirken lassen dasjenige, was uns ein Bewußtsein hervorruft, wie wahre, echte, redliche Erkenntnis gewonnen wird an der Schwelle in die geistige Welt hinein, wo wir - dann, wenn wir an diese Schwelle herantreten - solchen Ernstes uns bewußt werden; wir wollen auf uns wirken lassen dasjenige, was heute schon ausgesprochen worden ist: O Mensch, erkenne dich selbst! So tönt das Weltenwort. Du hörst es seelenkräftig, Du fühlst es geistgewaltig. Wer spricht so weltenmächtig? Wer spricht so herzinniglich? Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung In deines Sinnes Seinserleben? Tönt es durch der Zeiten Wellenweben In deines Lebens Werdestrom? Bist du es selbst, der sich Im Raumesfühlen, im Zeiterleben Das Wort erschafft, dich fremd Erfühlend in Raumes Seelenleere, Weil du des Denkens Kraft Verlierst im Zeitvernichtungsstrom. [S. 227] Dann aber kommt der innere Mut, der sich erwest in den Worten O Mensch, ertaste in deines Leibes ganzem Sein, Wie Erdenkräfte dir im Dasein Stütze sind. O Mensch, erlebe in deines Tastens ganzem Kreis, Wie Wasserwesen dir im Dasein Bildner sind. O Mensch, erfühle in deines Lebens ganzem Weben, Wie Luftgewalten dir im Dasein Pfleger sind. O Mensch, erdenke in deines Fühlens ganzem Strömen, Wie Feuermächte dir im Dasein Helfer sind. O Mensch, erschaue dich in der Elemente Reich. O Mensch, so lasse walten in deiner Seele Tiefen Der Wandelsterne weltenweisende Mächte. O Mensch, erwese dich durch den Weltenkreis. O Mensch, erhalte dir in deines Geistes Schaffen Der Ruhesterne himmelkündende Worte. O Mensch, erschaffe dich durch die Himmelshüter. --- Previous: [ZWEITE PRAGER STUNDE Prag, 5. April 1924](https://steinerhatgesagt.org/ga/270-3/11.md) Next: [NOTIZEN VON DER ZWEITEN LONDONER STUNDE London, 27. August 1924](https://steinerhatgesagt.org/ga/270-3/13.md)