S. 163Offenkundig knüpft Rudolf Steiner mit seinem Baugedanken an Goethes «Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie» an, indem er den unterirdischen Tempel mit den drei Königen in den Mysteriendramen im unterirdischen und im Sonnentempel mit ihren drei Altä-ren wieder aufleben läßt. Man könnte meinen, Rudolf Steiner habe sich hier von Goethe ein fruchtbares Motiv geholt. In Wirklichkeit ist es aber ganz anders. Er schildert in angemessener Art, was Goethe auch geschaut, aber in unvollkommener Art dargestellt hat. So knüpfte Rudolf Steiner an vieles, zum Beispiel auch an Platos Timäus an, indem er die «Atlantischen Vorfahren» und die «Planetarische Entwicklung» in seinen Aufsätzen in der Zeitschrift Luzifer-Gnosis behandelte. Damit hebt er das Kunstwerk aus der Sphäre menschlicher Vereinsamung heraus und gibt ihm den Charakter der individuellen Darstellung des objektiv, das ist intuitiv Erlebten. Wie überhaupt im freien Tun des Menschen die Synthese zu sehen ist der Welt in ihrer Notwendigkeit mit dem Ich in seiner Willkürlichkeit, so ist es besonders mit der Kunst. Das echte Motiv ist eine objektive Erkenntnis, seine Gestaltung aber gehört dem Künstler und seiner Freiheit. Das Motiv des Tempels bei Goethe wie bei Rudolf Steiner ist es, Gefäß zu sein des übersinnlichen Kultus, den Goethe von den drei Königen vollziehen läßt, den Rudolf Steiner an den drei Altären sprechen läßt.
Dieser Kultus ist ja von Rudolf Steiner in der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg mit einer Gruppe von Mitgliedern vollzogen worden. Scheinbar ganz unabhängig von diesem Geschehen, das die Teilnehmenden mit dem übersinnlichen Kultus vom Beginn des 19. Jahrhunderts verbinden sollte, vollzog sich die Entwicklung des Baugedankens vom Münchener Kongreß ausgehend, wo nur die - man möchte beinahe sagen: «abstrakten» - Bauelemente hingestellt waren, zum Modellbau in Malsch, zum «Unteren Saal » in Stuttgart, zum Johannesbau für München und zum ersten Goetheanum in Dornach. Es vollzog sich aber auch die Verbindung von beiden: In den Mysterienspielen erschien der Kultus im Bilde im Sonnentempel mit den Planetensäulen und in Stuttgart wurde der Untere Saal mit den ellipsoidischen Gewölben wirklich zur Umhüllung für den Kult der drei Altäre und der zwei Säulen. Das erste Goetheanum, der Bau der zwei sich durchdringenden Kuppeln, war so veranlagt, daß der Kultus, unter der kleineren Kuppel vollzogen, von dem größeren Menschenkreise unter der großen Kuppel erlebt werden sollte, und es bedeutete schon etwas, daß Marie Steiner diesen Kultus nach Rudolf Steiners Tod einmal auf die Bühne der sogenannten Schreinerei verpflanzt hatte.
Als Mittelpunkt sollte unter der kleinen Kuppel die Statue des Menschheitsrepräsentanten stehen, unter ihr der Ostaltar. Das zweite Goetheanum sollte wieder alle bisherigen Bauelemente in sich aufnehmen, auch die Statue des Menschheitsrepräsentanten - so wissen wir es jetzt durch die nachgelassenen Notizen des Herrn Aisenpreis - und es sollte den Kultus aufnehmen, den bildhaft-künstlerischen wie den ausgebreiteten, das heißt die Anthroposophie, die Rudolf Steiner 1923 den umgekehrten Kultus nannte.
S. 164Man hat es also mit der Einheit Kultus und Tempel, Tempel und Kultus zu tun. Eins ist ohne das andere nicht zu denken. Rudolf Steiner hat beides schrittweis herausgestellt und schrittweis zur Verschmelzung gebracht. Und diese Verschmelzung ist das Goetheanum mit dem anthroposophischen Leben darin. Daher wäre es ein verhängnisvoller Irrtum, zu glauben, Rudolf Steiner habe für das zweite Goetheanum diesen Baugedanken der Verschmelzung von Kultus mit längst gegebenen Bauelementen aufgegeben und man brauche ihn nicht mehr zu berücksichtigen.
Was man aus der Geschichte der anthroposophischen Bewegung schon ablesen kann, die Zusammengehörigkeit von Architektur und Kultus - diesen im weitesten Sinne -, das wird ganz besonders hell durch die folgenden Ausführungen, die Rudolf Steiner im Rahmen der Dornacher Karma-Vorträge von 1924 am 27. April gemacht hat, beleuchtet:
«...So unempfänglich und unempfindlich für die Schicksalsfrage [wie heute] war die Menschheit nicht immer. Man braucht gar nicht sehr weit in der Zeitenwende zurückzugehen, dann findet man, daß die Menschen empfanden, daß die Schicksalsschläge aus anderen Welten herein kommen, daß auch das, was man sich selber als Schicksal macht, aus anderen Welten hereinkommt.
Woher rührte denn das? Das rührte davon her, daß in früheren Epochen die Menschen nicht nur ein instinktives Hellsehen gehabt haben, und als das instinktive Helisehen nicht mehr da war, Traditionen hatten über die Ergebnisse des instinktiven Hellsehens, nein, es waren auch die äußeren Eintichtungen so, daß die Menschen eigentlich die Welt nicht so oberflächlich, so banal anzusehen brauchten, wie heute im materialistischen Zeitalter die Welt an-gesehen wird. Man redet ja heute vielfach von der Schädiichkeit der bloßen äußerlich-materialistisch-naturalistischen Naturauffassung, die alle Kreise schließlich ergriffen hat ... und man redet davon, daß man so etwas theoretisch bekämpfen soll. Aber das ist nicht das Wichtigste; ... das Wichtigste ist, daß durch die Anschauung, die allerdings den Menschen zur Freiheit gebracht hat und weiter zur Freiheit bringen will, ... auch das, was in früheren Epochen für die äußerliche sinnliche Anschauung des Menschen als ein Heilmittel da war, verloren worden ist.
Natürlich hat auch der Grieche in den ersten griechischen Jahrhunderten - es dauerte ja ziemlich lange - in der Natur ringsherum die äußere Erscheinungswelt gesehen. Er hat so wie die heutigen Menschen auf die Natur hingeschaut... Der Grieche hatte jedoch ein Heilmittel gegen die Schäden, die orginisch in dem Menschen durch das bloße Hinausschauen in die Natur entstehen ... Und eigentlich gilt das überhaupt für das gesamte Wahrnehmen, Hören, Fühlen und so weiter ... es bleiben gewisse Reste unbefriedigt vom Wahrnehmen, wenn man bloß in die Natur hinausschaut.... Wenn der Mensch leben wollte, ohne genügend zu essen, so würde er natürlich immer mehr und mehr herunterkommen im physischen Sinne. Aber wenn der Mensch immer nur in die Natur hinausschaut, kommt er seelisch in bezug auf das Wahrnehmen herunter. Er bekommt ... die seelische Auszehrung für seine Sinnenwelt. Das wußte man in früheren Mysterienweisheiten...
Aber man wußte auch, wodurch diese Auszehrung ausgeglichen wird. Man wußte, wenn man hinschaute bei der Tempel-Architektur auf das Ebenmaß des Tragenden und Lastenden oder wie im Orient auf die Formen, die eigentlich in äußerer Plastik Moralisches darstellten, wenn man hinschaute auf das, was in den Formen der Architektur sich dem Auge, dem Wahrnehmen überhaupt darbot, oder was dann eben wirklich an Architektur wiederum musikalisch sich darbot, daß darinnen das Heilmittel liegt gegen die Auszehrung der Sinne, wenn diese bloß in die Natur hinausschauen. Und wenn noch der Grieche in seinen Tempel geführt wurde, wo er das Tragende und Lastende sah, die Säulen, darüber den Architrav und so weiter, wenn er das wahrnahm, was da an innerer Mechanik und Dynamik ihm entgegentrat, dann wurde der Blick abgeschlossen. In der Natur dagegen stiert der Mensch hinaus, der Blick geht eigentlich ins Unendliche, und man kommt nie zu Ende. Man kann ja eigentlich Naturwissenschaft für jedes Problem ohne Ende treiben: es geht immer weiter, weiter. Aber es schließt sich der Blick ab, wenn man irgendeine wirkliche Architekturarbeit vor sich hat, die darauf ausgeht, diesen Blick zu fangen, zu entnaturalisieren.
Sehen Sie, da haben Sie das eine, was da war in alten Zeiten: dieses Fangen des Blickes nach außen.
Und wiederum, die gegenwärtige Innenbeobachtung des Menschen, die kommt ja nicht dazu, wirklich in das menschliche Innere hineinzusteigen. Eigentlich sieht der Mensch, wenn er heute Selbsterkenntnis üben will, so ein Gebrodel von allen möglichen Empfindungen und äußeren Eindrücken. Es ist nichts irgendwie Klares da. Der Mensch kann sich im Inneren gewissermaßen nicht erfangen. Er kommt nicht an sein Inneres heran, weil er nicht die Kraft hat, so geistig bildhaft innerlich zu greifen, wie er greifen müßte, wenn er wirklich real an sein Inneres herankommen wollte.
Da wirkt der wirklich mit Inbrunst an den Menschen herankommende Kultus. Alles Kultusartige aber, nicht nur das äußerlich Kultusartige, sondern das Verstehen der Welt in Bildern, das wirkt so, daß der Mensch in sein Inneres hereinkommt. Solange man mit abstrakten Begriffen und Vorstellungen in sein Inneres zur Selbsterkenntnis kommen will, geht es nicht. Sobald man mit Bildern, die einem konkret machen die Seelenerlebnisse, in sein Inneres hinein sich versenkt, da kommt man in dieses Innere. Da erfängt man sich im Inneren.
Wie oft mußte ich daher sagen: der Mensch muß meditieren in Bildern, damit er in sein Inneres wirklich hineinkommt...
Und so hat man, wenn man auf den früheren Menschen zurückblickt, in diesem früheren Menschen dieses: auf der einen Seite wird sein Blick und seine Empfindung nach außen durch das Architektonische gewissermaßen abgeschlossen, in sich abgefangen [durch eine Zeichnung machte Rudolf Steiner das deutlich]; nach innen wird der Blick dadurch abgefangen, daß der Mensch sich sein Seelenleben innerlich vorstellt, wie es ihm dann äußerlich in den Bildern des Kultus vorgestellt werden kann.
Auf der einen Seite kommt man in sein Inneres hinunter, auf der anderen Seite trifft man auf mit dem Blick nach außen auf das, was in der Architektur da ist, in der Tempel-Architektur, in der Kirchen-Architektur. Es schließt sich das merkwürdig zusammen. Zwischen dem, was im Inneren lebt, und dem, auf was der Blick hier zurückgeworfen wird [die Architektur ist gemeint], da ist ein Mittelfeld, das ja der Mensch im gewöhnlichen Bewußtsein gar nicht sieht, weil er seinen äußeren Blick heute nicht abfangen läßt von einer wirklichen, verinnerlichten Architektur, und weil er seine Innenschau nicht abfängen läßt von Imaginativem, von Bildhaftem... Gehen Sie herum mit einer durch Imagination vertieften Innenerkenntnis und mit einem durch äußere architektonische Formen, die nun wirklich aus dem Menschlichen heraus erbaut sind, geheilten Sinnesempfinden, dann bekommen Sie die Empfindung, wie sie die älteren Menschen gehabt haben für die Schicksalsschläge. Wenn man das ausbildet, was zwischen diesen beiden liegt, zwischen Empfindung des wahrhaft Architektonischen und Empfindung des wahrhaft symbolisch nach innen Gehenden, dann findet man die Empfänglichkeit für die Schicksalsschläge. Man empfindet das, was geschieht, als herüberkommend aus früheren Erdenleben...
Aber sehen Sie, es handelt sich ja wirklich darum, daß in der anthroposophischen Bewegung real gedacht wird. Die dem heutigen modernen Menschen angemessene Architektur, die seinen Blick in der richtigen Weise abfangen könnte und die sein naturalistisches Schauen, das ihm das Karma verdeckt und verfinstert, allmählich in die Anschauung [des Karma] hätte hereinbringen können, die stand da draußen in einer gewissen Form da. Und daß innerhalb dieser Formen wiederum gesprochen wurde in anthroposophischen Auseinandersetzungen, das gab die Innenschau. Und unter allem anderen, was schon hervorgehoben worden ist, war gerade dieses Goetheanum, dieser Goetheanumbau mit der Art und Weise, wie in ihm immer mehr und mehr Anthroposophie getrieben worden wäre, die Erziehung zum karmischen Schauen. Diese Erziehung zum karmischen Schauen, sie muß in die moderne Zivilisation herein.
Aber den Feinden dessen, was herein muß in diese moderne Zivilisation, denen liegt natürlich daran, daß dasjenige, was im echten, wahren Sinne den Menschen heranerzieht, was notwendig ist für die Zivilisation, abbrennt»... - und - möchte man hinzufügen - auch nicht in der von Rudolf Steiner unzweideutig überlieferten Form, das heißt mit den uns allen bekannten Bauelementen, wieder ersteht.
Rudolf Steiner schloß die hier wiedergegebene Betrachtung mit dem folgenden Satz: «Und so ist es möglich, auch da in die tieferen Zusammenhänge hineinzuschauen. Aber hoffen wir, daß in Bälde an derselben Stelle wiederum Karma-Schauen erweckende Formen vor uns stehen! ...» «Karma-Schauen erweckende Formen» wird noch einmal betont. Kann das jemand mißverstehen, der das erste Goetheanum gesehen hat? Wer Ohren hat zu hören, der höre ! Auf das Zusammenwirken der Architektur mit der durch Imagination vertieften Innenerkenntnis kommt es an für das Gewinnen der rechten Haltung zu den Schicksalsschlägen. Und von dieser Architektur sagt Rudolf Steiner: «Die dem beutigen modernen Menschen angemessene A+rchitektur, die seinen Blick in der richtigen Weise abfangen könnte und die sein naturalistisches Schauen, das ihm das Karma verdeckt und verfinstert, allmählich in die A+nschauung [des Karma] hätte hereinbringen können, das stand da draußen in einer gewissen Form da ... Und unter allem andern, was schon hervorgehoben worden ist, war gerade dieses Goetheanum, dieser Goetheanumbau mit der Art und Weise, wie in ihm immer mehr und mehr Anthroposophie getrieben worden wäre, die Erziehung zum karmischen Schauen. Diese Erziehung zum karmischen Schauen, sie muß in die moderne Zivilisation herein ...»
Die dem modernen Menschen angemessene Architektur des Goetheanum auf der einen Seite, die Anthroposophie mit allem, was an Kultusartigem, an Esoterischem dazu gehört, auf der anderen Seite, ist also der Weg, der das karmische Schauen in die moderne Zivilisation bringen sollte. Kunst (Architektur), Erkenntnis der geistigen Welt und Religiöses Leben (Kultus) wirken aufs engste zusammen in der recht verstandenen anthroposophischen Bewegung.
Wie sich dies alles in die Geschichte der Architektur hineinstellt, das hat Rudolf Steiner in einem Vortrag auseinandergesetzt, den er am 7. März 1914, also wenige Monate vor dem Ausbruch des Ersten Weltkrieges, in einem der damaligen esoterischen Kreise in Stuttgart und in dieser Zeit auch anderswo gehalten hat. Es folgt hier von diesem Vortrag ein aus dem Gedächtnis hergestellter unvollständiger Bericht. Mitzuschreiben war bei diesen Veranstaltungen nicht erlaubt.
S. 167Bei jedem Jahrtausend haben die luziferischen und ahrimanischen Geister eine besondere Macht. Die Menschheit braucht auf das Zehnersystem, das heute das Vorherrschende ist, nicht besonders stolz zu sein. Jedes Zahlensystem wird von bestimmten Geistern in die Welt gebracht, und ein jedes hat die Neigung, gewisse Tatsachen und Zusammenhänge von Tatsachen klarer zu zeigen und andere zu verdunkeln, zurücktreten zu lassen.
In dem Zehnersystem wirken nun sehr stark die ahrimanischen Impulse. Es läßt hervortreten die Tatsache, daß bei jedem Jahrtausend, also im Jahre 1000, 2000 und so weiter, ein besonders starker Angriff Luzifers und Ahrimans vereint stattfindet. In den anderen Jahrhunderten halten sie sich mehr das Gleichgewicht. Indem Jahrhundert aber,wo man schrieb 9.., also auch in unserem Jahrhundert 19.., wenn es gegen das neue Jahrtausend geht, vereinigen sie sich und wirken zusammen auf die Menschen ein. Diese Tatsache lebt noch in dem Volksglauben, daß während tausend Jahren Luzifer und Ahriman an der Kette liegen und daß sie dann für kurze Zeit losgelassen werden.
In den vorchristlichen Jahrtausenden 1000, 2000, 3000 v. Chr. war es so, daß dann zu gleicher Zeit ein besonders starker Einfluß der guten, fortschreitenden Mächte stattfand, der diese vereinigte luziferisch-ahrimanische Wirkung im Zaume hielt und ein besonders Gutes daraus entstehen ließ. So sehen wir, wie im Jahre 3000 v. Chr. die Pyramiden gebaut wurden. Im Jahre 2000 war es das Zeitalter Abrahams und alles, was daraus entstand; zugleich ein Höhepunkt der babylonischen Kultur. Im Jahre 1000 v. Chr. war das Zeitalter Davids. Der Bau des salomonischen Tempels wurde vorbereitet. Im Jahre Null erschien der Christus. Wir haben oft auseinandergesetzt, wie nach den Evangelien und besonders nach dem fünften Evangelium, der Christus den Kampf mit Luzifer und Ahriman aufnehmen mußte. In den nachchristlichen Zeiten aber konnten die guten, fortschreitenden Geister nicht mehr so eingreifen; die Menschheit wurde überlassen den Angriffen Luzifers und Ahrimans. Diese erreichten jedenfalls dieses, daß sie das Denken der Menschen verwirrten, daß sie einen Irrtum Zugang finden ließen, den Irrtum von dem herrannahenden physischen Ende der Welt. Sie haben immer ein Interesse daran, daß die Dinge viel zu räumlich-zeitlich vorgestellt werden.
In dieser Zeit kam zum ersten Mal ein Beweis für das Dasein Gottes auf, den der Bischof von Canterbury brachte, sowie die Auffassungen seines Gegners Roscellin. In dieser Zeit war es auch, daß die Päpste, das Prinzip der christlichen Demut mit Füßen tretend, sich erhoben in äußerer Macht, daß Kaiser Heinrich sich in Canossa vor dem Papst erniedrigen mußte, als die ganze äußere Kirche zu Gebräuchen kam, die ein Hohngelächter der ahrimanischen Geister erweckten.
Diese ahrimanischen Geister sind es, die jetzt wiederum ihren Einfluß geltend machen, da wir uns dem Jahre 2000 nähern. Aber die Entwickelung geht in Pendelschlägen: im Jahre 1000 erwartete man das Ende der Welt, im Jahre 2000 erwartet man genau das Gegenteil, im Jahre 3000 wird man wiederum das Ende der Welt erwarten, aber die Welt wird dann so geworden sein, daß ganze Völkerschaften dieses Ende der Welt herbeisehnen werden. Man kann es ohne Sentimentalität sagen: die europaische Menschheit geht furchtbaren Zeiten entgegen.
Nehmen wir die Baukunst und die Einflüsse auf diese. Im Jahre 3000 v.Chr. wurden die Pyramiden gebaut, im Jahre 2000 kamen die Hüttenbauten (Abrahams Zeitalter). Im Jahre 1000 v.Chr. wurde der Tempel Salomos vorbereitet. Im Jahre 1000 n.Chr. konnte sich das Neue, das kommen sollte, nicht durchringen infolge der entgegenwirkenden Kräfte Luzifers und Ahrimans. Wir sehen die Normannen, die aus Skandinavien sich über West- und Mitteleuropa verbreiteten, wie sie in ihren Holzbauten etwas auszudrücken versuchten, was nicht zur völligen Entwickelung hat kommen können. Gewisse Linien sind darin veranlagt, aber nicht weiter ausgearbeitet, weil der ahrimanische Einfluß es verhinderte. Statt dessen kam die Maurenkultur auf und die Architektur von Cordova und Granada, der Hufeisenbogen und der Spitzbogen, welche verdrängen den wahrhaft christlichen Rundbogen der romanischen Architektur. In der Maurenkultur kann man unmittelbar den antichristlichen Einschlag sehen in dem Spitzzulaufen der Bögen, die eigentlich hätten rund sein sollen. Das ist Ahrimans Zeichen. So wirkte Ahri-man als der Antichrist in der Baukunst, indem er den runden romanischen Bogen ersetzte durch den Hufeisen- oder Spitzbogen. So wirkte er durch die Mauren und auch durch die Türken; so ließ er die Kunst der Normannen nicht zur Entwickelung kommen, deren Holzbauten, welche sie in ganz Europa errichteten, nicht dasjenige geben konnten, was sie hätten sein sollen. So kommt es, daß wir aus dem Jahre 1000 nicht die Bauwerke finden, wie aus früheren Jahrtausendwenden.
Jetzt soll aber von neuem die Architektur für das neue Jahrtausend geschaffen werden. Jetzt müssen wir ausdrücken die runden Linien, die Ahriman in den normannischen Bauten unterdrückte, wir müssen auskssen gewisse Linien, die man in diesen findet, dann hat man unseren Dornacher Bau, die wahre Fortsetzung der Holzbauten der Normannen.
Furchtbare Zeiten aber stehen der Menschheit in Europa bevor. Wir wissen, daß, wenn das erste Drittel dieses Jahrhunderts vorbei ist, der Christus geschaut werden wird in seiner Äther-gestalt und daß dies einen gewaltigen Impuls abgeben wird neben all den untergehenden Neigungen dieses Jahrhunderts. In den älteren Zeiten, wie zum Beispiel beim Jahr 1000, mußten die Menschen wohl glauben, was Luzifer und Ahriman ihnen weismachten, weil sie den wahren, bewußten Christus4mpuls noch nicht in sich hatten. Wir aber müssen nicht mehr, wir sollen freiwillig diesen neuen Christus-Impuls aufnehmen, damit wir Luzifer und Ahriman Widerstand leisten können. Es wird so sein im 20. Jahrhundert, daß Luzifer und Ahriman sich insbesondere bemächtigen werden des Namens des Christus. Menschen werden sich Christen nennen, die von dem wahren Christentum keine Spur mehr in sich haben werden; und sie werden wüten gegen diejenigen, die sich nicht nur allein halten an das, was der Christus einmal nach der Überlieferung der Evangelien gesagt hat, sondern für welche gilt das Wort: «Ich bin bei euch alle Tage bis an das Ende der Erdenzeiten», die sich richten werden nach dem lebendigen, fortwirkenden Christus-Impuls. Gegen diese wird man wüten. Verwirrung und Verwüstung wird herrschen, wenn das Jahr 2000 herannaht. Und dann wird auch von unserem Dornacher Bau kein Holz-stück mehr auf dem anderen liegen. Alles wird zerstört und verwüstet werden. Darauf werden wir von der geistigen Welt aus herabschauen. Aber wenn das Jahr 2086 kommt, wird man überall in Europa aufsteigen sehen Bauten, die geistigen Zielen gewidmet sind und die Abbilder sein werden von unserem Dornacher Bau mit seinen zwei Kuppeln. Das wird die goldene Zeit sein für solche Bauten, in denen das geistige Leben blühen wird.»
Ein ganz konkretes Ziel ist vor uns gestellt. Denn wir, das heißt die Menschen, die den anthroposophischen Impuls in sich aufgenommen haben, sind aufgerufen, in einer gar nicht so langen Zeitspanne dahin zu wirken, daß Bauten aufsteigen werden «die A+bbilder sein werden von unserem Dornacher Bau mit seinen zwei Kuppeln». Ohne unsere Anstrengungen, ohne unseren Einsatz und unsere Zähigkeit werden sie aber nicht aufsteigen. Und wenn die Haltung, die jetzt über die wesentlichen Elemente des Goetheanumbaugedankens hinweggehen will, bestehen bleibt, obgleich kein Zweifel darüber bestehen kann, daß Rudolf Steiner an ihnen festhalten wollte, dann werden eben diese Bauten nicht entstehen, weil das wesentliche Gegenstück zur Anthroposophie als der Ausbreitung des Kultus der Gegenwart fehlen wird, weil die Anthroposophie ihrer spirituellen Kraft verlustig gehen müßte, wenn man das, was Rudolf Steiner als integrierendes Element ihrer Wirksamkeit bezeichnet hat, austilgt. Anthroposophie müßte dann zu einer intellektuellen und dogmatischen Lehre werden.
Die Situation ist also die folgende: Rudolf Steiner hat den Goetheanumbaugedanken in Form konkreter Bauelemente hinterlassen, er hat die Bedeutung der nach diesen Gedanken er-richteten Bauten entwickelt aus ihrem Zusammenspiel im Bewußtsein des Menschen mit der aus der intellektuellen Selbstvorstellung entwickelten bildhaften Innenschau und mit dieser zusammen für das Gewinnen der Karmaanschauung. Er hat damit die zivilisatorische Gesamt-aufgabe der anthroposophischen Bewegung entwickelt, die ausgehen soll aus der nach außen gerichteten, das Sinnesempfinden gesundenden Tempelschau, der durch Imagination vertieften Innenschau und der aus beider Gleichgewicht erblühenden Karmaschau. - Der Baugedanke hat in verschiedenen Gestalten unter uns gelebt, im Münchner Kongreß, in den Mysterienspielen, dort im Zusammenklang mit dem Kultus, in Malsch als Urmodell, in Stuttgart als Sanktuarium und endlich in Dornach in seinem unvergeßlich hohen Glanze, und steht heute als ein Torso da ... [Rudolf Steiner konnte für das zweite Goetheanum nur noch das Außenmodell schaffen.)
Tatsächlich ist es aber doch so, daß die eindringliche Beschäftigung mit dem Baugedanken Rudolf Steiners, wie er konkret ja schon seit 1907 vorliegt, im Zusammenkiang mit dem inneren Wesen der Anthroposophie als ausgebreiteter Esoterik uns schrittweise fähig macht, den Sinn dieses Bauimpulses immer besser zu verstehen.
[Dornach, 24. Januar 1956]
Lieber Herr Stockmeyer !
Es ist mir eine innere Notwendigkeit, Ihnen ganz herzlich für Ihre freundliche Erlaubnis zum Besuche Ihres Malscher Tempel-Eigentums zu danken. Ich war entzückt und begeistert von demselben, und bin es natürlich noch und werde es immer sein. Man möchte dessen Instandsetzung sofort in die Hand nehmen. Dann würden die vielen kleinen Formwunder, welche man Ihrer intensiven mathematischgeometrischen Bearbeitung verdankt, voll zur Geltung kommen. Es ist eine ganz und gar durchgearbeitete Sache. Trotz des rohen Zustandes spürt man überall das disziplinierte Kraft-Geist-Gerüste dieses Weihe-Kultraumes. Ein ätherisch rein Geistiges ist sichtbar-unsichtbar wesenhaft allgegenwärtig. Die sachlich klare Geistigkeit in der Form offenbart sich zum Beispiel an den asymmetrisch gegen die Säulen ansteigenden Bögen von diesen zur Umfassungswand. Diese sind das Beste, was ich je an asymmetrischen Bögen gesehen und erlebt habe. Wie wunderbar ist die zunächst langsame und dann immer intensiver werdende innere Anspannung dieser Bögen nach Maßgabe der Belastung, welche im Scheitel ihr Maximum erreicht, um dann wie nach vollzogener Leistung mit einer kleinen, nahezu vertikalen Linie auf die Säulen abzusinken. Wie geruhsam, leicht, elegant wachsen nicht zuvor die asymmetrischen Bögen aus der Wand heraus. Ein anderes Beispiel von lebendig bewegtem und diszipliniertem Formenspiel ist der Durchblick oder vielmehr Auf blick zu den Gewölbeansätzen, zu den Querbögen und zu den dazwischen entstehenden leicht gekrümmten Gewölbeflächen vom Eingang her. Dort ist alles in sich «mathematisch» verlebendigt. Gerade diese Partie müßte, subtil verputzt, einen reinen geistigen «Genuß» für den plastischen Sinn und für das Auge ergeben. Besonders eindrucksvoll war für mich zum Beispiel auch die plastische, negativ wirkende Kraft zwischen den vorgenannten asymmetrischen Bögen. Diese «Gewölbekappen» sitzen, ihre Hohlform hat als Hohlraum starke Kraft.
Von meinen Eindrücken «allgemeiner» Natur schweige ich absichtlich; diese dürften bei vielen Mitgliedern der Antliroposophischen Gesellschaft übereinstimmen und Ihnen daher, lieber Herr Stockmeyer, wohl bekannt sein. Wenn man seine vielen an historischen Kultbauten gewonnenen inneren Eindrücke abwägt, dann steht das «kleine Malsch» heute höchst bedeutungsvoll neben diesen, denn es ist ganz neu und von aktueller realer Geistsubstanz erfüllt. Mit herzlichen Grüßen und den allerbesten Wünschen für eine baldige Genesung
Ihr
Hermann Ranzenberger
[Malsch, 27. Januar 1956]
Lieber Herr Ranzenberger !
Mit Ihrem Brief haben Sie mir ein ganz großes Geschenk gemacht. - Viele haben schon den kleinen Modellbau gesehen. Viele haben Eindrücke davon empfangen und Freude daran erlebt, haben die Beziehung zum Goetheanum, vor allem zum alten gesucht, aber so wie Sie, hat noch niemand über diesen Versuch zur Realisierung einer Idee gesprochen. Und daß das derjenige ist, der die ganze Arbeit am alten und am neuen Goetheanum als Architekt mitgemacht hat, dessen Blick für Baukünstlerisches von Rudolf Steiner selbst geschult ist, das war mir besonders bedeutsam.
Sie haben gleich herausgefanden, daß hier die einzelnen Bauelemente nicht zusammengestellt sind, sondern daß sie aus dem einheitlichen Baugedanken sich mit Notwendigkeit ergaben, wie sie dann entstanden sind. Was Sie besonders hervorheben, die asymmetrischen Bögen, zwischen der Wand und den Säulen, konnte gar nicht anders als nur so gebildet werden. Sie sind in sonst so verschieden Gestaltetem das einzige, was in völliger Gleichheit vierzehnmal wiederkehrt. Ihre Form, die Sie so schön finden, ist durch die Forderung gegeben, die Seitengewölbe alle als Ellipsoide (dreiachsig) zu bilden. Diese Forderung Rudolf Steiners konnte nun nur verwirklicht werden, wenn die Räume, die von diesen Ellipsoid-Kuppeln überdeckt werden sollten, symmetrische Trapezform (im Grundriß) haben. Dann konnte ich auch erreichen, daß diese kleinen Ellipsoide mit senkrechten Tangenten in die Säulen-Architrave und in die Außenwand übergehen sollten. Dabei war noch eine Forderung zu erfüllen, die ich mir selber stellte:
daß nämlich die Hauptachse der Ellipsoide (größte Achsen) Tangenten des Hauptgewölbes sein sollten, weil sie ja - neben den Säule-Wand-Bögen - den Seitenschub des Hauptgewölbes aufnehmen sollten. Dieser Schub wird also von den kleinen Ellipsoiden an der empfindungsgemäß günstigsten Stelle auf-genommen; und die Gurtbögen helfen noch mit dabei, indem sie mit ihrem (geometrischen) Haupt-scheitel, der nicht oben, sondern seitlich liegt, sich gegen das Hauptgewölbe stemmen. In der Tat empfindet man diese kleinen Ellipsoide, wie Sie schreiben, als Hohlform mit starker Kraft.
Durchdringungen von Ellipsoiden kommen hier in großer Zahi vor. Wenn man nur gering rechnet, sind es 42. Dafür fehlt die große Durchdringung (der kleinen mit der großen Kuppel) vom alten Goetheanum. Unter diesen 42 sind aber 2 Durchdringungen, die sich doch mit der am alten Goetheanum vergleichen lassen, die zwischen dem Hauptgewölbe, und den zwei besonders großen Seitenellipsoiden im Osten und im Westen. Die im Westen wird leicht übersehen, weil dort das Wandstück herausgenommen ist, so daß eine Verbindungsöffnung zum Vorraum entstehen konnte.
Meine Frage bei der ganzen Ausgestaltung war immer: Was inüß sein, um die Forderung Rudolf Steiners zu erfüllen. Nichts ist deshalb da, was aus Willkür, aus freier Phantasie gebildet worden wäre.
Mit vielen herzlichen Grüßen Ihr
Stockmeyer