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ga: "GA 289"
work: "Der Baugedanke des Goetheanum"
chapter: 1
heading: "GOETHE UND GOETHEANUM"
pages: "S. 7–27"
source: "https://steiner.wiki/GA_289"
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citation: "GA 289, S. 7–27"
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# GOETHE UND GOETHEANUM

*GA 289: Der Baugedanke des Goetheanum*

[S. 7] Wer die Formen betrachtet hat, aus denen sich die Gesamtgestaltung des Goetheanum in lebendiger Gliederung zusammenfügte, konnte ersehen, wie Goethes Metamorphosenideen in den Baugedanken eingegangen sind. Diese Metamorphosenideen sind Goethe einleuchtend geworden, als er die Mannigfaltigkeit der Pflanzenwelt in geistiger Einheit umspannen wollte. Er suchte, um dieses Ziel zu erreichen, nach der Urpflanze. Diese sollte eine ideelle Pflanzengestalt sein. In ihr konnte ein Organ zu besonderer Größe und Vollkommenheit entwickelt, andere klein und unansehnlich sein. Auf diese Art konnte man aus der ideellen Urpflanze spezielle Gestalten in unermeßlicher Zahl ersinnen; und dann konnte man den Blick über die äußeren Formen der Pflanzenwelt schweifen lassen. Man fand in der einen Form dies, in der andern jenes aus der Urpflanze abgeleitete Gedankenbild verwirklicht. Die ganze Pflanzenwelt war gewissermaßen eine Pflanze in den allerverschiedensten Formen.

Damit aber war von Goethe angenommen, daß in der Mannigfaltigkeit der Organisationen ein Gestaltungsprinzip waltet, das vom Menschen in der innerlichen Beweglichkeit der Gedankenkräfte nachgebildet wird. Er hatte damit der menschlichen Erkenntnis etwas zugeschrieben, wodurch diese nicht bloß eine äußere Betrachtung der Weltwesen und Weltvor-gänge ist, sondern mit diesen zu einer Einheit zusammenwächst.

[S. 8] Goethe hat dasselbe für das Verständnis auch der einzelnen Pflanze geltend gemacht. In dem Blatte sah er auf die einfachste Art schon ideell eine ganze Pflanze. Und in der vielgestalteten Pflanze sah er ein Blatt auf komplizierte Weise ausgebildet; gewissermaßen viele Blattpflanzen wieder nach dem Blattprinzip zur Einheit verbunden. - Ebenso waren ihm die verschiedenen Organe der tierischen Bildung Umformungen eines Grundorgans; und das ganze Tierreich die mannigfaltigsten Ausgestaltungen eines ideellen ,,Urtieres".

Goethe hat den Gedanken nicht allseitig ausgebildet. Die Gewissenhaftigkeit ließ ihn - insbesondere gegenüber der Tierwelt - auf unvollendeten Wegen haltmachen. Er gestattete sich nicht, in der bloßen Gedankenbildung allzuweit fortzuschreiten, ohne das ideell Gebildete sich immer wieder von den sinnenfälligen Tatsachen bestätigen zu lassen.

Man kann nun zu diesen Goetheschen Metamorphosenideen ein zweifaches Verhältnis haben. Man kann sie als interessante Eigenart des Goetheschen Geistes betrachten und dabei stehen bleiben.

Man kann aber auch den Versuch machen, die eigene Ideentätigkeit in die Goethesche Richtung zu bringen. Da wird man finden, daß sich dadurch in der Tat Naturgeheimnisse offenbaren, zu denen man auf eine andere Art keinen Zugang gewinnt.

Ich habe, als ich dies vor nun mehr als vierzig Jahren zu bemerken glaubte, in meinen Einleitungen zu Goethes naturwissenschaftlichen Schriften in Kürschners Deutscher Nationalliteratur, Goethe den Kopernikus und Kepler der Wissenschaft vom Organischen genannt. Ich ging dabei von der Anschauung aus, daß für das Leblose die Kopernikus-Tat in dem Bemerken eines vom Menschen unabhängigen Sachzusammenhanges besteht; daß aber die entsprechende Tat für das Lebendige in dem Entdecken der rechten Geistesbetätigung liegt, durch die das Organische von dem Menschengeiste in seiner lebendigen Beweglichkeit erfaßt werden kann.

[S. 9] Goethe hat diese Kopernikus-Tat dadurch verrichtet, daß er die Geistesbetätigung, durch die er künstlerisch wirkte, in das Erkennen einführte. Er suchte den Weg vom Künstler zum Erkenner und fand ihn. Der Anthropologe Heinroth hat Goethes Denken deshalb ein gegenständliches genannt. Goethe hat sich darüber tief befriedigt ausgesprochen. Er nahm das Wort auf und nannte auch sein Dichten ein gegenständliches. Er sprach damit aus, wie nah in seiner Seele die künstlerische und die erkennende Betätigung wohnten.

Das Einleben in die Goethesche Geisteswelt konnte Mut dazu geben, gerade die Metamorphosenanschauung wieder in das Künstlerische zurückzuführen. Das half zu dem Baugedanken des Goetheanum Die Natur schafft, da wo sie sich in der Lebendigkeit entfaltet, in Formen, die auseinander herauswachsen. Man kann in der künstlerisch-plastischen Gestaltungskraft dem Schaffen der Natur nahe kommen, wenn man liebevoll nachfühlend ergreift, wie sie in Metamorphosen lebt.

Man wird nun einen Bau ,,Goetheanum" nennen dürfen, der in seiner Architektonik und Plastik so entstanden ist, daß in seinen Formen das Einleben in die Goethesche Metamorphosenanschauung den Versuch gewagt hat, zur Verwirklichung zu kommen.

Da die Anthroposophie in der Zeit, in welcher mit dem Bau begonnen wurde, bereits wissenschaftlich vorgebildete und arbeitende Mitglieder auf den mannigfaltigsten Gebieten gefunden hatte und deshalb in Aussicht stand, die geisteswissenschaftlichen Methoden in den einzelnen Wis senschaften anzuwenden, durfte ich vorschlagen, der Bezeichnung des Baues den Zusatz zu geben: ,,Freie Hochschule für Geisteswissenschaft".

An diesem Bau wurde nun seit fast zehn Jahren von Freunden der Anthroposophie gearbeitet. Schwer zu bringende Opfer materieller Art kamen von vielen Seiten: Künstler, Techniker, Wissenschafter arbeiteten in hingebungsvollster Art mit. Wer im anthroposophischen Kreise die Möglichkeit hatte, an dem Werke zu arbeiten, der tat es. Die schwierigsten Arbeiten wurden bereitwilligst übernommen. Der Geist anthroposophis eher Weltanschauung arbeitete aus begeisterten Herzen heraus an dem ,,Goetheanum". Die der Anthroposophie zuerst zum mindesten gleichgültig gegenüberstehenden Bauarbeiter sind zu meiner innigen Freude seit 1922 wohl in ihrer Mehrzahl der Meinung, daß die Miß-urteile, die über die Anthroposophie in so weiten Kreisen gefällt werden, unbegründet sind.

Meine und meiner Mitarbeiter Gedanken waren auf die Fortsetzung unserer Arbeit gelenkt. Wir hatten für Ende Dezember und Anfang Januar einen naturwissenschaftlichen Kursus angesetzt. Freunde der anthroposophischen Sache aus vielen Ländern waren wieder anwesend.

Zu der übrigen künstlerischen Betätigung war seit Jahren die für Eurythmie und Deklamationskunst getreten unter der Leitung von Frau Marie Steiner, die diese Leitung zu einem ihrer mannigfaltigen Arbeitsgebiete gemacht hat. Am Sylvesterabend hatten wir von 5 bis 7 Uhr eine Eurythmie-Vorstellung. Um 8 Uhr begann mein Vortrag, der eine halbe Stunde nach 9 Uhr beendet war. Ich hatte über den Zusammenhang des Menschen mit den Erscheinungen des Jahreslaufes in anthroposophischer Art gesprochen. Kurze Zeit darnach stand das Goetheanum in Flammen; am Neujahrsmorgen 1923 war es bis zum Betonunterbau niedergebrannt.

[S. 11] = VORWORT = MARIE STEINER

Rudolf Steiners physisches Ableben erfolgte zwei Jahre und drei Monate nach dem Brande des Goetheanum Er leistete in dieser Zeit Übermenschliches an Arbeitsfülle und Aufopferungskraft. Man war so sehr daran gewöhnt, diese Kraft als unverwüstlich zu betrachten, daß der Gedanke, weniger für sich zu verlangen, denjenigen nicht kam, die an ihr zehrten, sich selbst aus ihr gierig aufbauten. Niemand rechnete mit seiner Erschöpfung. So war sie unvermeidlich. Und doch - über diesem Hingang liegt ein Rätsel. Es wird sich kaum denjenigen lösen, die bloß auf das äußerliche Geschehen ihr Augenmerk lenken.

Ein Jahr nach dem Brande faßten die Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft den Entschluß, an Stelle des abgebrannten einen zweiten Bau zu errichten und traten mit der Bitte ihn zu gestalten an Rudolf Steiner heran. Das einst Geschaffene konnte freilich in jener Vollendung nicht zum zweiten Male geleistet werden. Es mußte ein schlichteres geistiges Heim errichtet werden, das den Zwecken der anthroposophischen Arbeit diente. Das für künstlerische Gestaltung widerstandsfähigste und sprödeste Material mußte gewählt werden: der Beton. Rudolf Steiner erklärte sich bereit, die künstlerische Formung auch dieses zweiten Goetheanum zu übernehmen. In seinem letzten Lebensjahre schuf er das Modell zu dem gewaltigen Betonbau, der nun auf dem Dornacher Hügel sich erhebt und dessen weit ausholende und einladende Formen sich freimütig Welt und Menschen erschließen, wie alles, was Rudolf Steiner geschaffen hat. Jede Tür, jede Treppe, jede Stufenreihe eines Eingangstores, die er entwarf, hat etwas freundlich Einladendes und Willkommenheißendes. Es fordert die Menschen auf zu einer Geist-gemeinschaft, die auf Erkenntuiskraft und tätiger Ich-Entfaltung beruht und zu neuer Bewußtseinserringung drängt.

Viele Besucher von nah und fern verlangten das Goetheanum zu besichtigen, und während der kurzen Jahre seines Bestehens fanden fast täglich Führungen statt. Auch trat die Bitte an Rudolf Steiner heran, zu den Vorträgen, die er in manchen Städten über den Baugedanken hielt, nun Lichtbilder zu zeigen. Durch das rege Interesse einer der Mitarbeitenden am Bau, Frau von Heydebrand.Osthoff, waren während der Arbeitszeit, als die Gerüste noch im Bau gestanden hatten, viele photographische Aufnahmen gemacht worden, teils zur Erinnerung an die schöne Schaffeuszeit und die Momente der Entstehung, teils zur Kontrolle der Leistungen. Sie bilden nun ein nicht wieder zu ersetzendes Erinnerungsgut. Trotzdem sie ohne jeden Gedanken an Veröffentlichung entstanden waren, konnten sie nun zur Herstellung von Lichtbildern von den Vortragenden gebraucht werden und müssen jetzt, obgleich sich manche schon in einem etwas abgebrauchten Zustande befinden, und die Beigabe der Gerüste und Arbeitswerkzeuge den Eindruck stört, auch der neuen Aufgabe dienen: der zusammenfassenden Darstellung der Baumotive und Aspekte in Form eines Buches. Sie können ja nicht mehr durch neue Aufnahmen ersetzt werden! Der erste Wunderbau besteht nicht mehr. Doch lebt er als geistige Potenz weiter. Dieses Buch soll die Erinnerung an das Goetheanum wachhalten, die progressive Entwickelung seiner Entstehung zeigen.

Als erläuternder Text ist einer der Vorträge gewählt worden, den Rudolf Steiner in Bern über den Baugedanken gehalten hat. Die Bilder, die diesem Text zugrunde liegen, werden meistens in der Reihenfolge abgedruckt, die er selbst gewählt hat, als er sie vorführte. Es sind zur Vervollständigung noch einige hinzugefügt worden, die wir dem Atelier Rietmaun in St. Gallen verdanken. Ein Werk, das in seiner Einzigartigkeit nicht wieder erstehen kann, soll wenigstens im schwachen Abbild erhalten bleiben. Der in ihm wirkende schöpferische Geist kann wekkende Funken in jenen Künstlerseelen zünden, deren Ahnen und Sehnen ihm entgegenreift.

[S. 15] = DER BAUGEDANKE DES GOETHEANUM = == EIN VORTRAG MIT LICHTBILDERN GEHALTEN IN BERN AM 29.JUNI 1921 ==

Die anthroposophische Geisteswissenschaft hat in Dornach bei Basel eine äußere Wirkungsstätte gefunden. Die Entstehung dieser Wirkungsstätte, die sich Goetheanum nennt, Freie Hochschule für Geisteswissenschaft, ergab sich aus dem Gang der Ausbreitung dieser anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft. Nachdem durch eine lange Reihe von Jahren von mir und anderen diese Geisteswissenschaft in den verschiedensten Staaten und Orten zunächst in ideeller Form verbreitet worden ist durch Vorträge oder ähnliches, stellte sich etwa um das Jahr 1909, 1910 die innere Notwendigkeit heraus, durch andere Offenbarungs- und Mitteilungsmittel' als sie in den bloßen Gedanken und in den bloßen Worten liegen, dasjenige v9r die Seelen der Mitmenschen heranzutragen, was mit dieser Geisteswissenschaft gemeint ist.

Und so kam es denn dazu, daß aufgeführt wurden - zunächst in München - eine Reihe von Mysterien-Dramen, die von mir verfaßt, in bildhafter, szenischer Form dasjenige geben sollten, wovon anthroposophische Geisteswissenschaft ihrer ganzen Wesenheit nach sprechen muß. Man ist ja gewöhnt worden, durch den ganzen Bildungsgang der zivilisierten Welt in den letzten drei bis vier Jahrhunderten, Erkenntnis vorzugsweise zu suchen durch die äußere sinnliche Beobachtung und durch die Anwendung des menschlichen Intellektes auf diese äußere sinnliche Beobachtung, und im Grunde genommen sind alle unsere neueren Wissenschaften, insofern sie heute noch immer gangbar sind, durch Wirkungen der sinnlichen Beobachtungsergebnisse mit intellektuell Erarbeitetem zustande gekommen. Schließlich kommen auch die historischen Wissenschaften heute auf keine andere Weise zustande.

Intellektualismus ist vorzugsweise dasjenige, zu dem die moderne Welt Vertrauen hat, wenn es sich um Erkenntnis handelt. Intellektualismus ist dasjenige, an das man sich dadurch immer mehr und mehr gewöhnt hat. Und so ist man denn natürlich immer mehr und mehr zu dem Glauben gekommen, daß alles dasjenige, was an Erkenntnis-Ergebnissen vor die Welt tritt, restlos auch durch intellektuelle Mitteilungen sich offenbaren könne. Ja, es gibt wohl erkenntnistheoretische und sonstige wissenschaftliche Auseinandersetzungen, in denen scheinbar bewiesen wird, wie etwas nur dann gelten könne vor dem Erkenntnisgewissen der gegenwärtigen Menschen, wenn es sich intellektuell rechtfertigen lasse. Dasjenige, was sich nicht in logisch-ideelle intellektuelle Formen kleiden läßt, man läßt es nicht als Erkenntnis gelten. Geisteswissenschaft, die nun wirklich nicht haltmachen wollte vor dem, was man in der Naturwissenschaft mit Recht als naturwissenschaftliche Erkenntnisgrenze geltend macht, die hinter diese Erkenntnis-grenzen dringen will, Geisteswissenschaft mußte sic immer mehr und mehr darüber klar werden, daß die intellektuelle Art der Mitteilung nicht die einzige sein könne. Denn man kann lange mit allen möglichen Scheingründen beweisen, daß man in intellektuelle Form alle Erkenntnisse hereinprägen müsse, wenn sie den Menschen befriedigen soll, man kann das lange beweisen und mit Scheingründen belegen, - wenn die Welt so beschaffen ist, daß sie nicht bloß in Begriffen, Ideen ausdrückbar ist, daß sie zum Beispiel, namentlich wenn man die Gesetze der menschlichen Entwickelung kennen will, ausgedrückt werden muß durch Bilder, dann muß man auch zu etwas anderem vordringen, als zu der Darstellung durch das Wort im theoretischen Vortrag, man muß zu anderen Darstellungen vorschreiten, als zu der Darstellung in intellektuellen Formen.

Und so fühlte ich eben die Notwendigkeit, dasjenige, was das Voll-Lebendige ist, namentlich in der Menschheitsentwickelung, nicht allein bloß theoretisch auszudrücken durch das Wort, sondern auszudrücken durch das szenische Bild. Und so entstanden denn meine vier Mysterien-Dramen, die zunächst in einem gewöhnlichen Theater zur Darstellung kamen. Das war sozusagen der erste, durch die Sache der Geisteswissenschaft selbst, wie sie hier gemeint ist, gegebene Schritt nach einer erweiterten Darstellung desjenigen, was eigentlich sich offenbaren will durch diese anthroposophische Geisteswissenschaft.

Nicht bei mir selbst - das darf ich ruhig sagen - sondern bei Freunden unserer Sache entstand nun im Laufe dieser Entwickelung, die eine äußere bühnenmäßige Darstellung notwendig machte, der Gedanke: der Wirksamkeit dieser Geisteswissenschaft eine eigene Stätte zu bereiten. Und nach mancherlei Versuchen da oder dort diese Stätte zu begründen, landete man zuletzt am Dornacher Hügel in der Nähe von Basel, wo wir von unseren Freunden ein Grundstück zu diesem Zweck geschenkt bekamen, und wir konnten auf dem Dornacher Hügel diese Hochschule für Geisteswissenschaft aufrichten, die wir heute ,,Goetheanum" nennen, die zugleich ein Darstellungshaus sein soll für die anderen Offenbarungsarten dessen, was durch diese Geisteswissenschaft zutage treten soll.

Nun, wäre irgendein Verein mit diesem oder jenem Programm darangegangen, durch die Verhältnisse veranlaßt, eine solche Umrahmung, ein solches Haus, eine Architektur aufzurichten, was wäre geschehen? Man hätte sich an diesen oder jenen Baumeister gewandt; der hätte dann vielleicht ohne sehr intensiv irgend etwas zu fühlen oder zu empfinden und zu erkennen von dem Inhalte unserer Geisteswissenschaft, im antiken oder gotischen oder im Renaissance- oder in irgendeinem anderen Stile einen Bau aufgeführt, und man würde in einem solchen Bau, der nun aus ganz anderen Kultur-Voraussetzungen heraus erbaut worden wäre, tradiert haben dasjenige, was der Inhalt der Geisteswissenschaft auf den verschiedensten Gebieten ist. So hätte es ja besonders geschehen können bei vielen anderen Bestrebungen der Gegenwart und wäre ohne Zweifel geschehen. Bei dem, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft ist, konnte das nicht geschehen.

Als wir im vorigen Jahr unsere erste Kursusreihe über die verschiedensten Wissenschaften in der geisteswissenschaftlichen Hochschule zu Dornach eröffneten, da konnte ich davon sprechen, wie durch diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft nicht bloß dasjenige vor die Menschheit treten soll, was im engeren Sinne Wissenschaft ist, wie diese Geisteswissenschaft nicht nur aus den Errungenschaften der mensch-Ii ehen Sinnesbeobachtungen, des menschlichen Intellektes schöpft, sondern wie sie aus dem Ganzen schöpft, aus dem vollen Menschentum, und wie sie aus den Quellen schöpft, aus denen auch hervorgeht Religion auf der einen Seite, Kunst auf der anderen Seite *.

Nicht will diese Geisteswissenschaft etwa ausbilden eine abstrakt symbolische oder eine stroherne allegorische Kunst, die bloß das Didaktische in äußere Formen zwängt, nein, das ist durchaus nicht der Fall, sondern dasjenige, was ins Wort gebracht wird durch diese Geisteswissenschaft, kann durch das Wort wirken, kann sich durch das Wort gestalten. Es kann gesprochen werden von geistigen Vorgängen, von geistigen Wesenheiten der übersinnlichen Welt, indem man zu Ideen und zu den Ausdrucksmitteln der Ideen, zu den Worten, seine Zuflucht nimmt. Aber dasjenige, was sich eben auf diese Weise offenbaren will, ist viel reicher als was ins Wort, in die Idee hineinkommen kann, drängt

\* 26. September 1920: ,,Wissenschaft' Kunst und Religion."

[S. 19] in die Form, in das Bild, wird von selbst zur Kunst, zur wirklichen Kunst, nicht zu einem allegorischen oder symbolischen Aussprechen.

Wenn von Dornacher Kunst die Rede ist, so wird zunächst verwiesen auf den ursprünglichen Quell dessen, woraus Menschendasein und Weltendasein heraussprudelt. Was man in diesem ursprünglichen Quell erlebt, wenn man auf die auch oftmals hier geschilderte Art den Zugang dazu gewinnt, das kann man in Worte kleiden, in Ideen formen, das kann man aber auch, ohne daß man diese Ideen allegorisch oder symbolisch ausdrückt, unmittelbar ausfließen lassen in Künstlerisches.

Das, was im Künstlerischen oder auch - ich könnte es weiter ausführen, das ist heute nicht nötig - im Religiösen leben kann, das ist ein völlig gleicher Ausdruck dessen, was auch in ideeller Darstellung gegeben werden kann. Diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft ist also von vornherein so veranlagt, daß sie als eine Strömung aus einem Quell fließt, aus dem auch Kunst und Religion in ursprünglicher Art fließen können. Dasjenige, was wir in Dornach meinen, wenn wir von religiösen Empfindungen sprechen, ist nicht bloß eine zur Religion gemachte Wissenschaft, sondern ist Ursprung elementarer religiöser Kraft, und das, was wir als Kunst meinen, ist eben auch wiederum ursprüngliche, elementare künstlerische Schöpfung.

Wenn daher manche Besucher des Goetheanum oder namentlich auch solche, die sich davon nur erzählen lassen, unseren Dornacher Bau verleumden und sagen, da finde man diese oder jene allegorische, symbolische Darstellung, so ist das eben eine Verleumdung. In dem gesamten Dornacher Bau findet sich nicht ein einziges Symbolum. Alles dasjenige, was dargestellt wird, ist in die künstlerische Form übergeflossen, ist unmittelbar empfunden. Und im Grunde genommen fühlte ich immer etwas wie die Darbietung eines bloßen Surrogates, wenn von mir vorausgesetzt wird, daß ich den Dornacher Bau durch Worte erkläre. Gewiß, wenn man abseits von Dornach spricht, so kann man Mitteilungen darüber machen, wie man über Kapitel der Kunstgeschichte zum Beispiel spricht. Aber wenn man in Dornach selber den Bau sieht, dann empfinde ich es immer eigentlich als etwas Surrogathaftes, wenn man ihn außerdem noch erklären soll. Es ist diese Erklärung eigentlich auch nur notwendig, um die besondere Art der Weltanschauungssprache an die Menschen heranzubringen, aus der aber herausgeflossen ist der Dornacher Bau geradeso wie - sagen wir - die Sixtinische Madonna herausgeflossen ist aus der christlichen Weltanschauung, ohne daß irgend etwas symbolisiert ist, sondern nur so, daß wirklich in dem Künstler empfindungsgemäß Ideenhaftes gelebt hat.

Hamerling, dem österreichischen Dichter, wurde auch der Vorwurf gemacht, nachdem er seinen ,,Ahasver" geschrieben hat, da13 er Symbolik gebraucht habe. Er hat mit Recht dann seinen Kritisierern erwidert:

was soll man denn eigentlich anderes tun, wenn man den Nero recht lebendig darstellt, vollebendig als eine menschliche Wesenheit, als das Symbolum der Grausamkeit hinzustellen! - denn die Geschichte selber hat das Symbolum der Grausamkeit in Nero hingestellt, und es liegt nicht der Fehler daran, daß man den Eindruck des wahren, des realen Symbolum der Grausamkeit hat, wenn Nero lebendig hingestellt wird, sondern es könnte höchstens der künstlerische Mangel vorliegen, wenn man irgendeine stroherne Allegorie statt der lebendigen Wesenheit hinstellt. Wenn auch die Welt, die in Dornach dargestellt ist, die übersinnliche Welt ist, so ist sie die übersinnlich ges chaute, die übersinnliche Realität, die dargestellt wird. Es ist nicht irgend etwas, was symbolisch oder allegorisch Umsetzung von Begriffen anstreben will. Das ist dasjenige, was durchaus zugrunde liegt und was zugleich hindeutet darauf, warum nicht in beliebiger Weise ein Haus hingestellt werden konnte für diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft. Ein jeder Baustil wäre ihr etwas Äußerliches gewesen, denn sie ist eben nicht bloße Theorie, sie ist Leben auf allen Gebieten und konnte ihren Baustil selbst hervorbringen.

[S. 21] Gewiß, man kann nachträglich vielleicht eine historische Linie ziehen, indem man das Wesen der Antike mit ihrem Lasten und Tragen charakterisiert, indem man dann übergeht zur Gotik und zeigt, wie da die Architektur herausgeht aus dem bloßen Lasten, Tragen, wie das Streben wieder durch den Spitzbogen und durch das Kreuzgewölbe frei gemacht ist von dem bloßen Lasten und Tragen, wie eine Art Übergang zum Lebendigen gefunden ist.

In Dornach ist der Versuch gemacht, dieses Lebendige so weit zu treiben, daß man wirklich das bloße Dynamische, Metrische, Symmetrische früherer Bauformen übergeführt hat in das Organische. Ich weiß sehr wohl, wieviel man zunächst vom Gesichtspunkte der alten Baukunst schreiben kann gegen dieses Übergehenlassen der geometrischen, der metrischen, der symmetrischen Formen in organische Formen, in Formen, die sich sonst an den organischen Wesen finden. Aber es ist nichts irgendwelchen Organismen naturalistisch nachgebildet, sondern es ist nur der Versuch gemacht, sich einzuleben in das organisch schaffende Prinzip der Natur. So wie man sich einleben kann in das Lasten und Tragen, wenn man die Säulen bedeckt sein läßt von den Querbalken, wie man sich wieder einleben kann in die ganze Konfiguration der Gotik im Streben im Kreuzgewölbe und so weiter, so kann man sich auch einleben in jenes innerliche Formen, Formschaffen der Natur, das in dem Hervorbringen des Organischen vorhanden ist.

Kann man sich da hineinfinden, dann gelangt man nicht zu einem naturalistischen Nachbilden dieser oder jener Flächenformen, die sich im Organischen finden, sondern man gelangt dazu, aus dem heraus, was man unmittelbar architektonisch dargestellt hat, Flächen zu finden, die sich in den ganzen Bau so hineingliedern, wie, sagen wir, die einzelne Fläche an einem Finger sich hineingliedert zum Beispiel in den ganzen menschlichen Organismus.

Das ist es, was daher beim Dornacher Bau zunächst als eine Grundempfindung

[S. 22] erlangt werden kann, insofern das schon bei dem ersten Anhub dieses neuen Baustiles erreicht ist. Was angestrebt worden ist, ist eben das, was vielleicht so empfunden werden kann: die kleinste Kleinheit und der größte Formzusammenhang, alles ist so gedacht, daß jedes an dem Orte, wo es sich befindet, so ist, wie es sein muß. Sie brauchen ja nur zum Beispiel an das Ohrläppehen an Ihrem eigenen Organismus zu denken. Dieses Ohrläppchen ist ein sehr kleines Organ. Wenn Sie den ganzen Organismus verstehen, so werden Sie sich sagen: das Ohrläppchen könnte nicht anders sein als es ist; das Ohrläppchen kann nicht kleine Zehe sein, nicht rechter Daumen sein, sondern im Organismus ist jedes an seinem Orte, und jedes an seinem Orte so, wie es aus diesem Organismus hervorgeht.

Das ist in Dornach versucht worden: der ganze Bau, die ganze Architektur ist so, daß sie aus dem Ganzen heraus gedacht ist, und daß jedes einzelne an seinem Orte ganz individuell so gestaltet ist, wie es an diesem Orte sein muß. Wie gesagt, trotzdem man viel einwenden kann, es ist eben einmal derVersuch gemacht worden, den Übergang vom bloßen geometrisch-mechanischen Bauen zu dem Bauen in organischen Formen zu versuchen. Man könnte natürlich diesen Baustil angliedern an andere Baustile, aber damit kommt man doch nicht eigentlich weiter. Insbesondere der Schaffende kommt damit nicht weiter. So etwas muß eben einfach aus dem Elementaren heraus entstehen. Deshalb kann ich, wenn ich gefragt werde, wie die einzelne Form aus dem Ganzen heraus empfunden ist, nur die folgende Antwort geben. Ich kann nur sagen:

Man betrachte zum Beispiel eine Nuß. Die Nuß hat eine Schale. Diese Nußschale, sie ist nach denselben Gesetzen um die Nuß herum gebildet, um den Nußkern, nach denen die Nuß selber, der Nußkern entstanden ist, und die Schale können Sie sich nicht anders denken als sie ist. wenn einmal der Nußkern so ist, wie er ist.

Nun kennt man die Geisteswissenschaft. Man trägt die Geisteswissenschaft

[S. 23] vor aus ihrem inneren Impulse heraus. Man gestaltet sie in Ideen. Man bringt sie in Ideen zusammen. Man lebt also in dem ganzen Sein dieser Geisteswissenschaft - verzeihen Sie, es ist ein trivialer Vergleich, aber es ist eben ein Vergleich, der veranschaulicht, wie man aus dem Naiven heraus schaffen muß, wenn man so etwas, wie es der Dornacher Bau ist, schaffen will -, man steht darinnen wie in dem Nußkern und hat darinnen die Gesetze in sich, nach denen man die Schale, den Bau, ausführen muß.

Ich habe früher oftmals noch einen anderen Vergleich gemacht. Sehen Sie, in Österreich nennt man eine besondere Art von Mehlspeise ,,Gugelhupf". Ich weiß nicht, ob der Ausdruck hier auch gebräuchlich ist. Und ich habe gesagt, man solle sich vorstellen, anthroposophische Geisteswissenschaft ist der ,,Gugelhupf" und der Dornacher Bau ist der Gugelhupf-Topf, in dem er gebacken wird. Der Gugelhupf und der Topf, beide müssen durchaus zusammenstimmen - das ist das Richtige, wenn beide zusammenstimmen, das heißt, wenn sie nach denselben Gesetzen sind wie Nuß und Nußschale.

Dadurch aber, daß anthroposophische Geisteswissenschaft eben aus dem ganzen, aus dem vollen Menschentum heraus schafft, konnte sie nicht die Diskrepanz in sich haben, für ihren Bau einen beliebigen Baustil zu nehmen und in ihn hineinzusprechen. Sie ist eben mehr als bloße Theorie, sie ist Leben. Daher mußte sie nicht nur den Kern liefern, sondern auch die Schale in den einzelnsten Formen. Es mußte das nach denselben innerlichsten Gesetzen geschaffen werden, nach denen gesprochen wird, nach denen Mysterien vorgeführt werden, nach denen jetzt die Eurythmie vorgeführt wird. Alles dasjenige, was man in Worten vorführt, was man eurythmisch aufgeführt sieht, was man in den Mysterienspielen aufgeführt sehen wird und was sonst vorgeführt wird, das muß so durch den Saal klingen und gesehen werden, daß die Wände mit ihren Formen, daß die Malereien, die da sind, wie selbstverständlich dazu Ja sagen; daß die Augen gewissermaßen sie aufnehmen wie etwas, woran sie unmittelbar teilhaben. Jede Säule soll in derselben Weise sprechen, wie der Mund spricht, indem er die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft verkündet. Eben gerade weil sie zugleich Wissenschaft, Kunst und Religion ist, mußte anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft, absehend von allen gebräuchlichen Baustilen, ihren eigenen Baustil hinstellen. Man kann diesen nun selbstverständlich in Grund und Boden hinein kritisieren; aber alles das, was einmal auftritt, tritt zunächst unvollkommen hervor, und ich darf Ihnen vielleicht die Versicherung geben, daß ich am genauesten alle Fehler kenne, und daß ich derjenige bin, der sagt: Sollte ich den Bau ein zweites Mal aufführen, würde es zwar aus derselben Gesinnung, aus denselben Gesetzen heraus sein, aber er würde durchaus in den meisten Einzelheiten und vielleicht sogar im ganzen anders sein. Aber wenn irgend etwas in Angriff genommen werden muß, so muß es eben einmal in Angriff genommen werden, so gut man es gerade in diesem Zeitpunkte kann. Man lernt ja eigentlich, indem man so etwas aufführt, erst die eigentlichen Gesetze seines Wesens kennen. Das ist etwas, was nun einmal die Schicksalsgesetze des geistigen Lebens, des geistigen Fortschrittes sind, und gegen diese ist ja wohl auch bei der Aufrichtung des Dornacher Baues nicht verstoßen worden.

Nun erhebt sich der Bau auf dem Dornacher Hügel. Empfunden mußten seine Grundformen werden zunächsj, nicht wahr, sich heraushebend aus dem Dornacher Hügel. Daher ist der untere Teil ein Betonbau. Ich versuchte aus diesem spröden Material des Betons heraus künstlerische Formen zu holen, und es haben doch manche empfunden, wie diese Formen sich anschließen an die Felsenformen, wie also die Natur mit einer gewissen Selbstverständlichkeit da in Dornach übergeht in die Bau-formen.

Dann erhebt sich auf der horizontalen Terrasse, bis zu welcher der

[S. 25] Betonban geht, der Holzbau. Dieser Holzbau, der besteht aus zwei sich ineinanderfügenden Zylindern, die abgeschlossen sind von zwei nicht vollen Halbkugeln, die gewissermaßen ineinandergefügt sind im Kreis, so daß zwei Halbkugeln, zwei aufeinanderfolgende Halbkugeln wie ineinandergelegt die beiden Zylinderräume abschließen: ein größerer Raum, der Zuschauerraum, ein kleinerer Raum derjenige, von dem aus Eurythmie aufgeführt wird, Mysterien gespielt werden und so weiter. Zwischen den beiden Räumen ist dann das Redner-Podium. Das ist zunächst das Hauptgebäude.

Nicht unerwähnt lassen darf ich natürlich, daß ja in den letzten Jahren mittlerweile sich zahlreiche Freunde insbesondere aus diesem oder jenem wissenschaftlichen Gebiete, jetzt schon von fast allen wissenschaftlichen Gebieten her, gefunden haben, die durchschaut und erkannt haben, wie Naturwissenschaft, Mathematik, Geschichte, Medizin, Jurisprudenz, Soziologie, wie die verschiedensten Wissenschaften befruchtet werden können von anthroposophischer Geisteswissenschaft. So daß sich anschließen muß an Dornach eben eine wirkliche Universitas, und für diese ist eigentlich das, wofür wir zunächst haben sorgen können, nichts weiter als ein großer Hörsaal, mit der Möglichkeit eben auch noch in anderer Weise in diesen Hörsaal, der etwa für tausend Personen be. stimmt ist, hineinzuwirken als durch das bloße Wort.

Daß der Bau in solcher Weise, ich möchte sagen, eine dualistische Form hat, aus zwei von Halbkugeln gekrönten Zylindern besteht, das kann doch herausgefühlt werden aus der ganzen Aufgabe, die sich Geisteswissenschaft, wie wir sie in Dornach meinen, stellen muß. Da liegt ja zugrunde dasjenige, was man innere menschliche Entwickelung nennt. Zu dieser anthroposophischen Geisteswissenschaft kommt man nicht dadurch, daß man die gewöhnliche alltägliche Urteilskraft verwendet -obwohl auf dieser natürlich durchaus voll gebaut wird -. daß man die gewöhnlichen Forscherregeln verwendet, sondern dadurch, daß man in der Seele schlummernde Kräfte in der Art, wie es dargestellt ist in meinem Buche: ,,Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?" hervorholt und wirklich hinaufsteigt in diejenige Region, wo sich einem die übersinnlichen Kräfte und Wesenheiten des Daseins offenbaren. Dieses Sich-Offenbaren einer übersinnlichen Welt an die sinnliche, das sich ja ausdrückt, indem die tausend Zuhörer oder Zuschauer dasitzen und auf der andern Seite eben dasjenige mitgeteilt wird, was Kunde von übersinnlichen Welten gibt, dieses Ganze, in Empfindung umgesetzt, drückt sich eben in dem Doppelkuppelban zuDornach aus. Es ist nicht in irgendeiner Weise symbolisch gemeint. Deshalb kann ich auch sagen: natürlich könnte man diesen Grundgedanken auch anders ausdrücken, aber so hat sich mir eben der künstlerische Ausdruck dieses Grundgedankens dazumal, als es notwendig war, ergeben.

So sieht man gewissermaßen in der äußeren Form des aus dem Beton herauswachsenden Holzbaues, der ein Doppelkiippelbau ist, indem man von der Umgebung herankommt, man sieht in der Konfiguration, in der Flächengestaltung dasjenige, was eigentlich mit anthroposophisch orientierter Geisteswissenschaft gemeint ist. Daß man versucht hat, wirklich nicht zu rechnen etwa mit abstrakten Begriffen, sondern mit der künstlerischen Empfindung, das mag Ihnen noch daraus hervorgehen, daß in der Zeit, als das noch möglich war - vor dem Kriege -mit allen möglichen Mühen nordischer, norwegischer Schiefer zum Eindecken der beiden Kuppeln heruntergeholt worden ist. Als ich einmal auf einer Vortragsreise im Jahr 1913 zwischen Christiania und Bergen war, sah ich diesen wunderbaren vossischen Schiefer. Und dieser vossische Schiefer glänzt nun von den Doppelkuppeln im Sonnenschein, so daß man eigentlich das Gefühl hat: dieser grünlich-gräuliche Sonnenglanz' der sich einem da reflektiert, der gehört in diese ganze Landschaft hinein - so sehr auch selbstverständlich manche Menschen sagen, daß die Landschaft durch den Bau verschandelt sei; Anschauungen kann jeder haben und Kritik kann jeder üben. Ich wende mich niemals gegen Kritik, wenn sie noch so töricht erscheint. Nur dann, wenn man - was in der letzten Zeit immer häufiger wird - über Dornach und was sich daran anschließt, Unwahrheiten verbreitet - gegen Unwahrheiten muß ich mich allerdings schärfstens wenden. Aber gegen Kritik, wenn sie noch so toricht scheint, werde ich niemals Einwendungen haben. Es kann also auch meinetwegen jemand meinen, der Dornacher Bau sei in die Gegend, sie verschandelnd, hineingestellt; mag sein. Mir erschien aber gerade in dieser Sorgfalt, die beobachtet worden ist, nun selbst den Sonnenglanz in der richtigen Weise in einer solchen Landschaft zur Geltung zu bringen, etwas, was zeigt, daß man Rechnung getragen hat, auch etwas Würdiges hinzustellen an diesem Ort, der ja als Ort, als Lokalität etwas Außerordentliches hat.

Ich werde mir nun erlauben, das, was entstanden ist als dieses Goetheanum in Dornach, Ihnen in einer Reihe von Bildern vorzuführen. Sie sollen im einzelnen zeigen, wie dasjenige, was ich nun ausgeführt habe, wie der Dornacher Baugedanke eigentlich sich verwirklicht hat. Es soll durchaus durch den Dornacher Baugedanken dasselbe in der äußeren Raumform im Bilde vor dem Beschauer dastehen, was vor dem Hörer sich ausbreitet durch das Wort, so daß, was man in Dornach hört, dasselbe ist, wie dasjenige, was man in Dornach sieht. Aber weil es wirklich eine Erneuerung aus dem geistigen Leben heraus, eine Erneuerung alles Wissenschaftlichen darbieten sollte, brauchte es auch in gewissem Sinne eine neue Kunst.

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