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ga: "GA 326"
work: "Der Entstehungsmoment der Naturwissenschaft in der Weltgeschichte und ihre seitherige Entwickelung."
chapter: 8
heading: "VIII. Vortrag, 3. Januar 1923"
date: "1923-01-03"
pages: "S. 120–140"
source: "https://steiner.wiki/GA_326"
licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)"
citation: "GA 326, S. 120–140 (1923-01-03)"
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# VIII. Vortrag, 3. Januar 1923

*GA 326: Der Entstehungsmoment der Naturwissenschaft in der Weltgeschichte und ihre seitherige Entwickelung.*

[S. 120] Meine sehr verehrten Anwesenden, liebe Freunde!

(In fortdauernder Weise kommen Kundgebungen an des Verbundenseins und des Schmerzteilens. Ich werde mir erlauben, morgen oder übermorgen die betreffenden Kundgebungen hier mitzuteilen.)*)

Ich habe versucht, zu zeigen, wie einzelne Gebiete des naturwissenschaftlichen Denkens in der neueren Zeit entstehen. Ich möchte eine Ausführung einschalten, welche bestimmt sein soll, ein wenig zu beleuchten dasjenige, was sich da vollzogen hat in dieser Bildung naturwissenschaftlicher Anschauungen, weil man besser verstehen kann, um was es sich da eigentlich im Gesamtfortgange der Menschheitsentfaltung handelt, wenn man von einem gewissen Gesichtspunkte aus auf die Dinge Licht wirft. Man muß ja sich durchaus klar darüber sein, daß dasjenige, was in der äusseren Kultur und Zivilisation der Menschheit auftritt, inner-lid' - ich möchte sagen - wie von einer Art von Pulsschlag durchströmt ist, durchzuckt ist, einem Pulsschlag, der von tieferen Einsichten herrührt, die nicht gerade immer als Einsichten wirken müssen, die gelehrt werden, sondern die auf eine Weise tatsächlich der Entwickelung zugrunde liegen, auf eine Weise, die ich nun auch in den nächsten Tagen noch andeuten werde. Jetzt möchte ich nur sagen, daß man ja besser versteht, um was es sich nach dieser Richtung handelt, wenn man zu Hilfe nimmt dasjenige, was in bestimm-ten Zeiten Initiationswissenschaft ist, Wissenschaft von den tieferen Grundlagen des Lebens und des Weltgeschehens.

Wir wissen ja, daß je weiter wir in der Menschheitsentwickelung zurückgehen, desto mehr treffen wir auf ein instinktives geisteswissenschaftliches Erkennen, auf instinktives heilsichtiges Anschauen desjenigen, was gewissermassen hinter den Kulissen des Daseins vorgeht! Und wir wissen ferner, daß in der Gegenwart es möglich ist, zu einem

*) Siehe Vorwort des Herausgebers.

[S. 121] tieferen Wissen zu kommen, weil - wenn ich mich populär ausdrücken will, weil seit dem letzten Drittel (,es 19. Jahrhunderts nach der Entwickelung der Hochflut materialistischer Anschauungen und materialistischer Empfindungen, die im 19. Jahrhundert eingetreten sind, - sich eben einfach durch das Verhältnis der geistigen Welt zur physischen Welt die Möglichkeit ergeben hat, daß geistige Erkenntnisse unmittelbar wiederum aus der übersinnlichen Welt herausge-holt werden. Es ist eben möglich seit dem letzten Drittel des

\19. Jahrhunderts, die menschliche Erkenntnis so zu vertiefen, daß es dazu kommt, geistig in seinen Grundlagen das-jenige anzuschauen, was sich im äußeren Naturgeschehen abspielt.

Sodaß man etwa sagen kann: Eine ältere instinktive Initiationswissenschaft macht einer exoterischen Menschheitszivilisation Platz, einer Zivilisation, in der von einem unmittelbaren Geistwissen wenig zu spüren ist in der Welt. Und dann kommt wiederum eine neue Morgenröte von Geistwissen, jetzt vollbewußtem, nicht instinktivem Geistes-wissen.

Wir stehen im Anfange dieser Entwickelung eines neuen Geisteswissens. Es wird das aber in die Zukunft weiter sich entfalten. Wenn man nun Einblicke hat in dasjenige, was de'r Mensch als seine Erkenntnis ansah während der Zeit der alten instinktiven Initiationswissenschaft, dann ergibt sich einem auf dem Hintergrunde dieser Einsichten, daß bis zum Beginne des 14. Jahrhunderts in der zivilisierten Welt Ansichten vorhanden waren, die nicht zu vergleichen sind unmittelbar mit unseren heutigen Naturerkenntnissen, weil sie von ganz anderer Art waren, die noch weniger zu vergleichen sind mit demjenigen, was etwa die heutige Wissenschaft Seelenkunde oder Psychologie nennt. Auch da muß man sagen, daß sie anderer Art war. Man hat sowohl das Geistig-Seelische des Menschen, wie auch das Physisch-Natürliche in einer gewissen Weise in Vorstellungen gefaßt, die heute gar nicht mehr von den Menschen, die nicht ausdrücklich sich mit Initiationswissenschaft befassen, verstanden werden. Es war eine ganz andere Art zu denken, zu empfinden.

[S. 122] Wenn wir nun mit dem, was alte Initiationswissenschaft war, diese auch durch die Geschichte teilweise wenigstens bekannten Einsichten des früheren Zeitalters vergleichen, so finden wir, trotz der mangelhaften Ueberlieferung, daß vorhanden waren tiefe Einsichten, tiefe Vorstellungen über den Menschen, über das Verhältnis des Menschen zur Welt usw. Man läßt sich heute nicht gern ein darauf, etwa so etwas zu würdigen, wie das Werk über die Einteilung der Natur von Johannes Scotus Erigena im 9. Jahrhundert. Man läßt sich nicht darauf ein, weil man nicht solch ein Werk als ein historisches Denkmal nimmt aus einer Zeit, in der eben ganz anders gedacht wurde als heute, so gedacht wurde, wie man es gar nicht mehr versteht; wenn man solch ein Werk heute liest, und wenn gewöhnliche Philosophen in ihrer Geschichtsschreibung solche Dinge darstellen, so hat man es eigentlich nur mit Worten zu tun. Ein Eingehen auf den eigentlichen Geist eines solchen Werkes, wie das von Johannes Scotus Erigena über die Einteilung der Natur, wobei Natur etwas ganz anderes bedeutet als das Wort Natur in der späteren Naturwissenschaft, ein Eingehen auf den Geist ist eigent-lid' nicht mehr da. Kann man bei geisteswissenschaftlicher Vertiefung doch eingehen, so muß man sich merkwürdiger-weise folgendes sagen: Dieser Scotus Erigena hat Ideen entwickelt, die auf einen den Eindruck machen, daß sie außerordentlich tief hineingehen in das Wesen der Welt; aber er hat diese Ideen ganz zweifellos in einer nicht zulänglichen, nicht eindringlichen Form in seinem Werke dargestellt. Wenn man nicht der Gefahr sich aussetzen würde, gegenüber einem immerhin überragenden Werke der Menschheitsentwickelung respektlos zu sprechen, so würde man im Grunde eigentlich sagen müssen, daß schon Johannes Scotus Erigena selbst nicht mehr völlig gewußt hat, was er schreibt. Man sieht seiner Darstellung an, er hat nicht mehr völlig gewußt, was er schreibt. Für ihn selber waren schon, nicht in dem Grade, wie es für die heutigen Geschichtsschreiber der Philosophie der Fall ist, aber für ihn selber waren schon die Worte, die er aus der Tradition entnommen hat, mehr oder weniger nur Worte, deren tiefen Inhalt er selber nicht einsieht.

[S. 123] Man ist eigentlich immer mehr genötigt, wenn man diese Dinge liest, in der Geschichte zurückzugehen. Und von Scotus Erigena wird man ja, das ist leicht ersichtlich aus seinen Schriften, unmittelbar geführt auf die Schriften des sogenannten Pseudo-Dionysius des Areopagiten.

Ich will jetzt auf diese Entwickelungsprobleme nicht eingehen, wann der gelebt hat usw. Und von diesem Dionysius dem Areopagiten wird man wiederum weiter zurückgeführt. Da muß man dann schon wirklich ausgerüstet mit Geistes-wissenschaft weiterforschen, und man kommt endlich etwa, wenn man in das zweite, dritte Jahrtausend vorchristlicher Zeit zurückgeht, zu tiefen Einsichten, die eben der Menschheit verloren gegangen sind, die eben nur in einem schwachen Nachklange vorhanden sind in solchen Schriften, wie denen von Johannes Scotus Erigena.

Aber auch noch wenn wir uns richtig vertiefen können in die Werke selbst der Scholastiker, dann werden wir finden, daß hinter der unglaublich pedantisch schulmäßig zugerichteten Darstellung tiefe Ideen liegen über die Art, wie der Mensch auffaßt die äußere Welt, die ihm entgegentritt; wie in diesem Auffassen auf der einen Seite lebt das Uebersinnliche, auf der anderen Seite lebt das Sinnliche usw. Und wenn man die fortlaufende Tradition nimmt, die sich auf Aristoteles wiederum begründet, der in einer logisch-pedantischen Weise ein altes Wissen, das ihm überliefert war, selbst wieder zusammengefaßt hat, so stößt man auf dasselbe: Tiefe Einsichten, die ins Mittelalter hineinreichen, die wiederholt werden in den aufeinanderfolgenden Zeitepochen, und die immer wieder weniger verstanden werden.

Das ist das Charakteristische: Tiefe Einsichten, die einmal in alten Zeiten gut verstanden worden sind, die wiederholt werden und die dann nicht mehr verstandep werden. Und im

13., 14. Jahrhundert verschwindet dann das Verständnis fast vollständig, und es tritt ein ganz neuer Geist auf, eben der Kopernikanisch-Galilei'sche Geist, den ich Ihnen ja in den letzten Vorträgen seinem Wesen nach zu charakterisieren versuchte.

[S. 124] Ueberall, wo man solche Nachforschungen, deren Geist ich eben jetzt angedeutet habe, anstellt, findet man, daß dieses alte Wissen, das so von Epoche zu Epoche, immer weniger verstanden, fortgepflanzt wird bis ins 14. Jahrhundert herein, daß dieses alte Wissen im wesentlichen bestand in einem innerlichen Erleben, - es wird das sehr verständlich sein nach den Auseinandersetzungen der letzten Tage - in dem Erleben des Mathematisch-Mechanischen beim menschlichen Sichbewegen, in dem Erleben eines gewissen Chemischen, wie wir heute sagen würden, bei der inneren Säftebewegung des Menschen, die vom ätherischen .Leib durchzogen ist.

Sodaß wir wirklich das Schema, das ich Ihnen gestern auf die Tafel geschrieben habe, auch gewissermaßen geschichtlich betrachten können. Wir können es nämlich so betrachten:

Sehen wir heute wiederum mit unserer Initiationswissenschaft das Wesen des Menschen an, so haben wir den physischen Leib, den ätherischen Leib oder Bildekräfteleib, den astralischen Leib, das innerlich Seelische, und die Ich-Organisation. Ich habe nun schon gestern gesagt, es bestand eben, als aus der alten Initiationswissenschaft hervorgehend, ein innerliches Erleben des physischen Leibes, ein innerliches Erleben desjenigen, was Bewegung ist, ein innerliches Erleben der Dimensionalitäten des Raumes, Erleben aber auch von anderen physisch-mechanischen Yorgängen, und wir können dieses innerliche Erleben das Erleben des Phisikalischen im Menschen nennen. Zugleich ist dieses Erleben des Physikalischen im Menschen eben das Erkennen von physikalisch-mechanischen Gesetzen; eine Physik des menschlichen Wesens nach dem physikalischen Leibe hin gibt es (siehe S. 114 und 119).

Niemandem wäre es eingefallen damals, Physik anders zu suchen, als durch das Erleben im Menschen. Im GalileiKopernikanischen Zeitalter wird nun mit der Mathematik zugleich, die ja dann auf die Physik angewendet wird, dasjenige, was so innerlich erlebt wird, herausgeworfen aus dem Menschen und nur abstrakt erfaßt. Sodaß wir also sagen können: Die Physik rückt aus dem Menschen heraus, während sie vorher im Menschen selbst beschlossen war.

Einen ganz ähnlichen Prozeß erlebt man mit dem, was innerlich im Menschen erfahren wurde als 5 aftevorgange, Vorgänge der wässerigen, der flüssigen Bestandteile des menschlichen Organismus. Ich wies gestern auf Galen in den ersten christlichen Jahrhunderten hin, der den Menschen innerlich so beschrieb, daß er sagte: Im Mensch lebt ,,schware Galle", die in den Säftestromen zirkuliert, ,, , ,, , und die gewöhnliche Galle, die ,,weiße Galle", ,,gelbe Galle". Durch das Ineinanderströmen, durch das sich gegenseitige Beeinflussen dieser Säfteströmungen entwickelt sich das menschliche Wesen in der physikalischen Welt. Aber dasjenige, was da Galen behatiptete, das hatte er nicht durch Methoden, die unseren heutigen physiologischen Methoden ganz ähnlich sind, sondern das beruhte im wesentlichen noch auf innerem Erleben. Galen hatte es auch schon traditionell. Aber was er traditionell hatte, was er einfach der Ueberlieferung entnahm, das erlebte man einstmals innerlich im flüssigen Teile des menschlichen (>rganismus, der vom ätherischen oder Bildekräfteleib durchzogen ist.

Aus dieser Tatsache heraus schilderte ich auch im Beginne meiner ,,Rätsel der Philosophie" die griechischen Philosophen nicht so, wie man sie gewöhnlich schildert. Wenn Sie in den gewöhnlichen Geschichten der Philosophie nachlesen, so finden Sie ja überall die Sache so verzeichnet: Thales dachte nach über den Ursprung desjenigen, was in der Sinneswelt ist, und er suchte den Ausgangspunkt im Feuer; andere in der Luft, andere im Festen, zum Beispiel in einer Art Atome usw. Daß so etwas gesagt werden kann, ohne daß man sich Rechenschaft darüber gibt, daß es im Grunde unerklärlich ist, warum der Thales gerade das Wasser, der Heraklit das Feuer als den Ursprung der Dinge erklärte, das fällt ja heute den Menschen nicht weiter auf.

Sie brauchen nur nachzulesen in meinem Buche: ,,Die Rätsel der Philosophie" und Sie werden sehen, wie einfach die Ansicht des Thales' die sich ausdrückte in dem Satze:

[S. 126] ,,Alles ist aus dem Wasser entsprungen", auf einem inneren Erlebnis beruhte.

Er fühlte die Tätigkeit dessen, was man dazumal eben das ,,Wässerige" nannte, und mit dieser innerlichen Tätig keit fühlte er verwandt dasjenige, was dem äußeren Natur-vorgang zugrunde liegt, und er schilderte also aus inneren Erlebnissen heraus das Aeußere. Ebenso Heraklit, der -möchte ich sagen - von anderem Temperament war. Thales war - wie wir heute sagen würden - eben Phlegmatiker, der in dem innerlichen ,,Wasser" lebte, oder ,,Schleim" lebte:

er schilderte also die Welt als ein Phlegmatiker. ,,Alles ist aus dem Wasser entsprungen."

Heraklit war der Choleriker, der das innerliche ,,Feuer" erlebte. Er schilderte die Welt so, wie er sie erlebte. Und daneben gab es, nicht mehr verzeichnet heute in der äußeren Ueberlieferung, noch eindringlichere Geister; die wußten noch mehr über die Dinge. Dasjenige, was sie wußten, ging dann weiter und war als Ueberlieferung vorhanden in den ersten christlichen Jahrhunderten, so daß Galen eben von seinen vier Bestandteilen des inneren Säftewesens des Menschen sprechen konnte.

Das, was man da wußte über das innere Säftewesen, wie diese vier Gattungen von Säften: Gelbe Galle, schwarze Galle, Blut und Schleim ineinandergehen, sich mischen, -was man heute für eine Kinderei ansieht, nun, das ist ja begreiflich - das ist eigentlich dasjenige, was innere menschliche Chemie ist. Eine andere Chemie gab es eben damals nicht. Denn dasjenige, was man äußerlich als Erscheinungen ansah, die heute in das Gebiet der Chemie gehören, die beurteilte man nach diesen inneren Erlebnissen. Sodaß wir von einer inneren Chemie reden können, die auf Erlebnissen des vom Aetherleib durchzogenen Säftemenschen, wenn ich mich des Ausdrucks bedienen darf, beruht.

Und so haben wir in der älteren Zeit diese Chemie an den Menschen gebunden. Sie tritt später heraus ebenso wie die Mathematik und wie die Physik und wird äußerliche Chemie (siehe Schema S. 139).

[S. 127] Denken Sie nur einmal, wie diese Physik und diese Chemie der älteren Zeiten von den Menschen empfunden worden sind! Sie sind empfunden worden als etwas, was gewissermaßen ein Stück von ihnen selbst war, nicht als etwas, was bloß Beschreibung einer äußeren Natur mit ihren Vorgängen ist. Das war das Wesentliche. Es war erlebte Physik, erlebte Chemie.

In einer solchen Zeit, in der man die äußere Natur in seinem physischen, in seinem Aetherleib fühlte, erlebte man auch dasjenige, was nun im astralischen Leib ist und was in der Ich-Organisation ist, anders als später. Wir haben heute eine Psychologie. Aber diese Psychologie, sie ist ja - man sollte sich's gestehen, man tut's nicht - diese Psychologie, sie ist ja tatsächlich ein Inventar von lauter Abstraktionen. Denken, Fühlen, Wollen finden Sie da drinnen und Gedächtnis, Phantasie usw. eigentlich nur als Abstraktionen angeführt. Das entstand allmählich aus dem, was man da nun als seinen eigenen Inhalt noch gelten ließ, - die Chemie und die Physik hatte man herausgeworfen, - Denken, Fühlen und Wollen, das warf man nicht heraus, das behielt man; aber es verdünnte sich allmählich so, daß es eigentlich nur noch ein Inventar wurde von den wesenlosesten Abstraktionen.

Das läßt sich auf die leichteste Weise beweisen, daß das wesenlose Abstraktionen wurden; denn, nehmen wir zum Beispiel die Leute, die etwa im 15., 16. Jahrhundert noch vom Denken, Wollen sprachen, so wie sie sprachen, - bitte, nehmen Sie ältere Schriften über diese Dinge - so wie sie sprachen, so hat das alles noch den Charakter des Konkreteren. Man hat das Gefühl, wenn so ein Mensch über das Denken redet, dann redet er noch so, als ob dieses Denken wirklich noch eine Summe von inneren Vorgängen in ihm wäre, als ob die Gedanken sich stoßen würden, sich tragen würden. Es ist auch noch ein Erleben von Gedanken. Die Sache ist noch nicht so abstrakt geworden, wie sie später ge-worden ist.

Später ist sie so etwas geworden, daß dann, als das 19. Jahrhundert gekommen ist, und das Ende des 19. Jahrhunderts gekommen ist, es den Philosophen leicht geworden ist. diesen Abstraktionen überhaupt alle Realität abzusprechen und nur noch davon zu sprechen, daß es innere Spiegelbilden sind usw., was ja in besonders geistreicher Weise eben der öfter angeführte Richard Wahle gemacht hat, der nun das Ich, das Denken, Fühlen und Wollen, ja nur noch für Illusionen erklärt. Aus Abstraktionen werden sie dann Illusionen, die inneren Seeleninhalte.

Eben in derjenigen Zeit, in der der Mensch sein Gehen als einen Vorgang gefühlt hat, der sich mit ihm und der Welt zugleich abspielt, in der er seine Säftebewegung gespürt hat, sodaß er wußte, wenn er sich - sagen wir - im heißen Sonnenscheine bewegt, also äußere Wirkungen da sind, so bewegt sich Blut und Schleim in ihm anders, als wenn er im kalten Winter da ist. Er erlebte die Blut-Schleim-Bewegungen in sich, aber er erlebte sie zusammen mit dem Sonnenschein oder der Abwesenheit des Sonnenscheins. So wie er ja das Physische und Chemische mit der Welt zusammenerlebte, so erlebte er auch Denken, Fühlen, Wollen mit der Welt zusammen. Er versetzte sie nicht bloß in sein Inneres, in der Art wie spätere Zeiten, wo sie allmählich zu vollständigen Abstraktionen verdufteten, sondern in dem Erfahren dessen, was da vor sich geht im Menschen, - und jetzt nicht in dem, was Säftebewegung ist, oder was physische Bewegungen, physische Kräfteentfaltungen sind, sondern in dem, was der astralischen Wesenheit des Menschen, dem Seelischen angehört, - in diesem Erleben war das enthalten, was für die damalige Zeit Gegenstand einer Psychologie war (siehe Schema S. 139). Die wurde nun ganz an den Menschen gebunden.

Mit dem heraufkommenden naturwissenschaftlichen Zeitalter stieß also der Mensch die Physik hinaus in die Welt, die Chemie hinaus in die Welt; die Psychologie stieß er in sich selber hinein. Man kann diesen Prozeß bei Baco von Verulam, bei John Locke namentlich, verfolgen; alles dasjenige, was erfahren wird als Seeleninhalt an der Außenwelt: Ton, Farbe, Wärmequalität, wird hineingestoßen in den Menschen.

[S. 129] Noch mehr spielt sich dieser Prozeß ab in bezug auf die Ich-Organisation. Die Ich-Organisation wurde allmählich wirklich ein recht dünnes Erlebnis. Etwas Punktartiges, wenn man da in sich hineinschaut, ist das Ich allmählich geworden; daher es wiederum für die Philosophen sehr leicht geworden ist, es wegzudisputieren. Nicht das Ich-Bewußtsein, aber das Erlebnis des Ich war für ältere Zeiten ein innerlich Erlebtes, Vollgeltendes. Und das Erleben des Ich drückte sich aus in dem, was nun eine Wissenschaft war, höher als die Psychologie, was eine Wissenschaft war, die man Pneumato/ogie nennen kann. Auch diese nahm der Mensch in sich herein und verdünnte sie zu seiner wirklich recht dünnen Ich-empfindung (siehe Schema S. 139). .

Wenn der Mensch das Innenerlebnis seines physischen Leibes hatte, hatte er das Physik-Erlebnis, zu gkicher Zeit dasjenige, was in der äußeren Natur als gleichartig mit den Vorgängen in seinem physischen Leibe vor sich geht. Und so ähnlich ist es mit dem Aetherleib.

Beim Aetherleib ist nun nicht nur das Aetherische, sondern die physische Säftewelt, aber beherrscht von dem Aetherischen, innerlich erlebt. Was ist denn erlebt innerlich, indem der Mensch das Psychologische wahrnimmt, indem er die Vorgänge seines astralischen Leibes erlebt? Da ist innerlich erlebt dasjenige, was - wenn ich mich so ausdrücken darf

\- der Luftmensch ist. Wir sind ja nicht nur feste organische Gebilde, säftehaltige organische Gebilde, also wässerige Gebilde, sondern wir sind ja fortwährend auch innerlich gasigluftig. Wir atmen die Luft ein, atmen sie wieder aus.

In innigem Vereine mit der innerlichen Luftverarbeitung erlebte der Mensch den Inhalt der Psychologie. Daher war sie konkreter. Als man das Luft-Erlebnis herausgeworfen hatte, dasjenige, was man auch äußerlich verfolgen kann, herausgeworfen hatte aus dem Denkinhalte, da wurde der Denkinhalt eben immer mehr abstrakter bloßer Gedanke.

Denken Sie, wie der indische Philosoph in seinen Uebungen gestrebt hat, sich so recht bewußt zu werden, daß im Atmen, im Atmungsprozeß etwas Verwandtes mit dem Denkprozeß vor sich ging. Er machte einen geregelten Atmungsprozeß, um in seinem Denken vorwärts zu kommen. Er wußte, Den ken, Fühlen, Wollen ist etwas, was nicht solch luftiges Zeug ist, wie wir es heute anschauen, sondern was immerhin mit der äußeren Natur und namentlich mit der inneren Natur nach dem Atmen hin zusammenhing, was also zusammenhing mit der Luft Kann man also sagen: Das Physische, das Chemische, warf der Mensch aus seiner Organisation heraus. so kann man sagen: Das Psychologische sog er ein; aber er warf das äußere Element, nämlich das Luft-Atem-Erlebnis heraus. Aus dem Physischen und Chemischen warf er sidn heraus und beobachtete nur mehr als Physik und Chemie die äußere Welt. Aus dem Psychologischen warf er die äußere Welt, die Luft heraus; und ebenso warf er aus dem Pneumatologischen das Wärmehaltige heraus. Dadurch wurde es zu der Dünnheit des Ichs gemacht.

Also wenn ich dies, physischen Leib und Aetherleib' den unteren Menschen nenne (siehe S. 139), astralischen Leib und Ich-Organisation den oberen Menschen nenne, so kann ich sagen: Die geschichtliche Entwickelung beim Uebergange von einem älteren Zeitalter zu dem naturwissenschaftlichen zeigt, daß der Mensch das Physische, das Chemische aus sich heraus warf, und in seine physischen und chemischen Begriffe nur die äußere Natur mehr aufnahm. In der Psychologie und Pneumatologie entwickelte der Mensch Vorstellungen, aus denen er die äußere Natur herauswarf und nur noch das erlebte, was noch davon im Inneren in seinen Vorstellungen übrig blieb. In der Psychologie blieb ihm so viel übrig, daß er wenigstens noch Worte hatte für Seeleninhalte. Für das Ich blieb ihm so wenig übrig, daß die Pneumatologie, teilweise vorbereitet ja durch die Dogmatik allerdings, aber auch sonst vollständig verschwand. Es schrumpfte alles zu dem Punkte des Ichs zusammen. Das trat an Stelle desjenigen, was rein einheitlich erlebt worden ist einst, wenn man sagte:

Man hat vier Elemente, Erde, Wasser, Luft, Feuer; die Erde erlebt man in sich selber, wenn man den physischen Leib erlebt. Das Wasser erlebt man in sich selber, wenn man den Aetherleib erlebt als Säftebeweger und Säftemischer und Entmischer. Die Luft erlebt man, wenn man den astralischen Leib erlebt in Denken, Fühlen und Wollen; denn das Denken, Fühlen und Wollen erlebte man als wogend auf dem innerlichen Atmungsvorgang. Und die Wärme oder das Feuer, wie man es damals nannte, erlebte man in der Ich-empfindung.

So können wir also sagen: In einer Umwandelung des ganzen Verhältnisses des Menschen zu sich selber entwickelte sich die naturwissenschaftliche Anschauung der neueren Zeit. Und wenn man mit diesen Einsichten eben die geschichtliche Entwickelung verfolgt, so findet man erstens das, was ich Ihnen früher gesagt habe, und in jeder neuen Epoche neue Darstellungen, die alten Ueberlieferungen aber immer weniger verstanden. Und merkwürdige Zeugnisse solcher alten Ueberlieferungen sind dann die Anschauungen etwa eines Paracelsus, van Helmonts' Jacob Böhmes.

Bei Jakob Böhme hat derjenige, der sich Einsichten in solche Dinge verschaffen kann, unmittelbar die Erfahrung, daß da ein außerordentlich einfacher Mensch spricht, der aus Quellen seine Erkenntnis hat, die heute zu besprechen ja nicht möglich sind, die zu weit führen würden, daß aber eigentlich in einer Weise, die wirklich deshalb schwer verständlich ist, weil sie sehr ungeschickt dargestellt ist, Jakob Böhme in dieser ungeschickten Darstellung tiefe alte Einsichten, die sich einfach volksmäßig fortgepflanzt haben, aufnimmt. In welcher Lage war denn so jemand wie Jakob Böhme? Während derjenige, der demselben Zeitalter angehört, Giordano Bruno, man möchte sagen, in der für ihn neuesten Phase der Entwickelung der Menschheit so drinnen steht, wie ich das in einem früheren Vortrage dieses Kurses dargestellt habe, sehen wir bei Jakob Böhme, daß er ganz offenbar zur Hand bekommt allerlei Werke, die heute natürlich verschollen sind; und durch eine innere Anlage geht ihm in Werken, die buntestes Zeug in der äußeren Darstellung repräsentieren, geht ihm auf, daß das auf einen Ursinn zurückgeht, und er stellt wiederum - ich möchte sagen - unter ungeheuren inneren Hemmnissen' wodurch die Sache eben ungeschickt wird, diese Urweisheit, die er sich noch von ungeschickteren, unzulänglichen Ueberlieferungen übernommen hatte, dar. Er konnte aber zurückgehen zu einer früheren Stufe infolge seiner inneren Erleuchtung.

Und geht man nun in das 15., 16. Jahrhundert, und namentlich ins 17. und 18. Jahrhundert, und betrachtet man solche einzelnen Erscheinungen, wie Paracelsus und Jakob Böhme, die eigentlich nur da sind wie Denkmäler einer alten Zeit, wenn man an diese herangeht und das nimmt, was im fortlaufenden exoterischen Strom der Menschheitsentwickelung vorhanden ist, dann bekommt man den Eindruck: Legt man eigentlich, da weiß keiner mehr irgendwie von den tet man die Sache mit der Initiationswissenschaft' so sieht man eigentlich, da weiß keiner mehr irgendwie von den tieferen Grundlagen des Weltenwesens. Da ist schon das eingetreten, daß Physik herausgeworfen ist aus dem Menschen, daß Chemismus herausgeworfen ist aus dem Menschen, da tritt schon der Spott ein über Alchemie. Man hatte ja natürlich recht mit diesem Spott, denn dasjenige, was noch erhalten war von den alten Traditionen als mittelalterliche Alchemie, darüber konnte man spotten. Man hatte die ins Innere des Menschen genommene Psychologie und eine sehr dünne Pneumatologie. Also man hatte gebrochen mit demjenigen, was man früher vom Menschen gewußt hat, und man erlebte auf der einen Seite das vom Menschen Getrennte, auf der anderen Seite das in den Menschen chaotisch Hirjeingeworfene. Und man möchte sagen, überall zeigte sich in dem, was man nun als Menschenerkenntnis anstrebt, diese eben charakterisierte Tatsache.

Da tritt zum Beispiel im 17. Jahrhunderte eine Anschauung auf, die, wenn man sie als einzelne Anschauung ins Auge faßt, eigentlich ziemlich unverständlich bleibt, die aber in die Historie hineingestellt ganz verständlich wird, da taucht die Ansicht auf, daß die ganze Summe der Vorgänge, die ein Mensch in seinem Inneren als Ernährungsvorgänge hat, daß die auf einer Art von Gärung beruhen. Dasjenige, was der Mensch als Nahrungsmittel aufnimmt, das speichelt er ein, durchdringt es mit Säften, z. B. der Pankreas usw. und da vollziehen sich verschiedene Grade von Gärungsprozessen' wie man 5 etwa nannte. Wenn man vom heutigen Anschauen, das ja wieder nur ein Vorübergehendes natürlich ist, diese Dinge betrachtet, so kann man ja natürlich höhnen darüber; aber dann strebt man nicht nach Einsicht, sondern höchstens nach einer professoralen Darstellung. Wenn man darauf eingeht, so sieht man, woher solche allerdings merkwürdigen Ansichten über den Menschen kommen. Ganz im Verglimmen sind die alten Traditionen, die noch bei Galen und noch früher auf inneren Erlebnissen beruhten, einen guten Sinn hatten; aber dasjenige, was jetzt äußerlich als abgestoßene Chemie da sein sollte, das ist nur in dem allerersten Element da. Das Innere hat man nicht mehr; das Aeußere hat sich noch nicht entwickelt. Und so ist man nur in der Lage, in außerordentlich schwachen neuchemischen Vorstellungen, wie etwa einer unbestimmt gedachten Gärung, von den innerlichen Ernährungsvorgängen zu sprechen.

Und es waren die Nachzügler der Galenlehre, welche zwar nicht mehr recht fühlten, daß man ausgehen muß, wenn man den Menschen verstehen will, von seiner Säftebewegung, also von dem Flüssigen in ihm, welche aber zu gleicher Zeit schon anfingen, das Chemische nur an den äußeren Vorgängen zu betrachten, und welche also die äußerlich betrachteten Gärungsvorgänge nun auf den Menschen anwendeten. Der Mensch war ein leerer Sack geworden, weil er nichts mehr erlebte in sich.

Und in diesen leeren Sack füllte man dasjenige jetzt hinein, was äußere Wissenschaft geworden war. Nun, damals im 17. Jahrhundert war's noch weniger. Da hatte man unbestimmte Vorstellungen über Gärungen und ähnliche Prozesse. Die schob man jetzt in den Menschen hinein. Das war im 17. Jahrhundert die sogenannte Jatrochemische Schule.

Wenn man die Jatrochemiker in Betracht zieht, so sagt man sich, die haben noch in ihren Vorstellungen so kleine Schatten der alten Säftelehre, die auf innerem Erleben be-ruhte. Andere aber, die mehr oder weniger Zeitgenossen dieser Jatrochemiker waren, die hatten solche schattenhaften Vorstellungen gar nicht mehr, und die fingen nun an, den Menschen so zu betrachten, wie er sich etwa ausnimmt, wenn wir heute ein Anatomiebuch aufschlagen. Wenn wir heute ein Anatomiebuch aufschlagen, da wird der Mensch so dar-gestellt: meinetwillen ein Knochensystem dargestellt, den Magen dargestellt, das Herz dargestellt, die Leber darge-stellt, und unwillkürlich bekommt dann derjenige, der das verfolgt, den Eindruck, als ob das der ganze Mensch wäre, und der aus mehr oder weniger festen Organen bestünde mit scharfen Konturen. Sie sind ja auch da in gewisser Beziehung. Aber das Feste, das ,,Erdige"" - im alten Sinne gesprochen - ist ja höchstens ein Zehntel vom Menschen; im übrigen ist der Mensch eine Flüssigkeitsäule.

Natürlich nicht in der Mitteilung, aber in der betrachtenden Methode wurde das ja allmählich ganz vergessen, daß der Mensch eine Flüssigkeitssäule ist, und daß in dieser Flüssigkeitssäule drinnen sich bilden diese Organe mit den festen Konturen, die darinnen nur schwimmen, die man heute eben einfach aufzeichnet, und dadurch insbesondere bei Laien die Vorstellung hervorruft, als ob man damit den Menschen verstanden hätte. Wenn Sie die heutigen Bilder des anatomischen Atlas anschauen, - der heutige anatomische Atlas gibt ja falsche Bilder - da häben Sie das ja entwickelt, es ist ja aber nur 1/10 vom Menschen; den anderen Menschen müßte man darstellen, indem man hineinzeichnet in diese Gebilde, Magen, Leber usw., hineinzeichnet einen fortwährenden Säfte-strom in der mannigfaltigsten Weise, ein Ineinanderwirken von Säften, eind Wechselwirkung von Säften.

Wie das eigentlich ist, darüber hat man ganz falsche Vorstellungen bekommen, weil man eben gewissermaßen nur die festbegrenzten Organe des Menschen mehr betrachtete.

Und so kam es zum Beispiel, daß im 19. Jahrhundert dann die Leute außerordentlich frappiert waren, daß, wenn der Mensch das erste Glas Wasser trinkt - ich will jetzt vom Wasser sprechen - wenn der Mensch das erste Glas Wasser trinkt, daß das den Eindruck macht, es wird von seinen Organen überall verarbeitet, es geht durch den Menschen in der Weise, wie es aufgefaßt wird; wenn er aber das Zweite, wenn er das dritte Glas Wasser trinkt, so macht das gar nicht den Eindruck, als ob das in derselben Weise verarbeitet würde! Diese Dinge hat man dann bemerkt, aber man kann sie nicht mehr erklären, weil man eine ganz falsche Anschauung - wenn ich mich so ausdrücken darf - vom Flüssigkeitsmenschen gewonnen hat, in dem der Aetherleib die treibende Wesenheit gewesen ist, die die Flüssigkeit mischt und entmischt, die organische Chemie im Menschen bewirkt.

Nun, im 17. Jahrhundert hat man wirklich angefangen, diesen Flüsigkeitsmenschen nach und nach ganz zu ignorieren und nur die fest begrenzten Teile ins Auge zu fassen. Dadurch kam allmählich das heraus, daß man den Menschen ansah wie einen Zusammenhang von festen Teilen; da, innerhalb von fast begrenzten Teilen in der Welt spielt sich alles in mechanischer Ordnung ab. Da stößt eins das andere; das bewegt sich; da werden Dinge gepumpt, da wirken die Dinge in der Art von Saugpumpen oder Druckpumpen. Mechanisch also betrachtet man den Menschenleib wie einen nur durch Zusammenhang von festbegrenzten Organen existierenden Leib.

Und allmählich wurde aus Jatrochemischer Ansicht, eigentlich gleichzeitig schon mit ihr, wurde die Jatromecha-nische, oder gar Jatromathematische Anschauung. Da florierte natürlich eine solche Anschauung ganz besonders stark, daß das Herz eigentlich eine Pumpe ist, die das Blut durch den Körper pumpt, nicht wahr, also richtig mechanisch, weil man nicht mehr wußte, daß die innerlichen Säfte des Menschen innerliches Leben haben, daß also die Säfte sich selbst bewegen, daß das Herz nur ein Sinnesorgan ist, um diese Säftebewegung in seiner Art wahrzunehmen. So kehrte man die ganze Sache um, sah nicht mehr hin auf die Säftebewegung, auf die innere Lebendigkeit der Säftebewegung, auf den Aetherleib' der da drinnen wirkt, und das Herz wurde ein mechanischer Apparat, ist's im Grunde genommen heute noch für die meisten sogenannten Physiologen, Mediziner.

Also die Jatrochemiker, die haben noch einen Schatten vom Wissen über den Aetherleib. In demjenigen, was der Galen vortrug, war durchaus ein volles Bewußtsein des Aetherleibes vorhanden. In demjenigen, was der van Helmont vortrug zum Beispiel, oder Paracelsus vortrug, ist ein schattenhaftes Bewußtsein vorhanden von dem Aetherleib, ein noch schattenhafteres bei den offiziellen Jatrochemikern, die die Schule versorgten; gar kein Bewußtsein mehr von diesem Aetherleib war vorhanden bei den Jatro-Mechanikern. Da war alle Vorstellung vom Aetherleib verduftet, und man stellte den Menschen nur als physischen Leib vor, da aber nur nach seinen festen Bestandteilen, die man aber jetzt behandelte mit der Physik, die man nun auch schon herausgeworfen hat aus dem Menschen, die man also äußerlich an-wendete auf den nicht mehr verstandenen Menschen. Man hatte zuerst den Menschen zu einem leeren Sack gemacht

\- ich möchte das Beispiel noch einmal gebrauchen, - draussen die Physik in abstrakter Weise begründet, und nun diese Physik zurück in den Menschen geworfen. Sodaß man nicht die lebendige Wesenheit des Menschen hatte, sondern einen leeren Sack, ausgefüllt mit Theorien.

So ist es heute noch. Denn dasjenige, was uns heute etwa die Physiologie ,oder die Anatomie vom Menschen erzählt, das ist ja nicht der Mensch, es ist die aus dem Menschen herausgeworfene Physik, die nun umgeändert ist, indem man sie wiederum in den Menschen hineingestopft hat.

Gerade wenn man so recht innerlich die Entwickelung betrachtet, so sieht man, wie das Schicksal da ging. Die Jatrochemiker hatten noch ein Schatten-Bewußtsein vom Aetherleib' die Jatro-Mechaniker gar nichts mehr davon. Dann kam einer, Stahl, er war eigentlich, wenn man sein Zeitalter berücksichtigt, ein außerordentlich gescheiter Mensch. Er hatte offenbar bei den Jatrochemikern sich umgesehen; diese innerlichen Gärungsprozesse, die erschienen ihm unzulänglich, weil sie ja auch nur die schon nach außen geworfene Chemie wiederum in den Menschensack zurückversetzen. Die Jatromechaniker erst recht. Denn die versetzen ja nur die äußere mechanische Physik in den Menschensack zurück. Aber vom Aetherleib als der treibenden Kraft der Säftebewegung war nichts mehr da, keine Tradition. Es ist keine Möglichkeit, sich darüber zu informieren.

Was tat Stahl im 17., 18. Jahrhundert? Er erfand sich etwas, weil in der Tradition nichts mehr da war, er erfand sich etwas. Er sagte sich: Das, was im Menschen vor sich geht an physikalischen, an chemischen Vorgängen, das kann doch wirklich nicht auf diese Physik und Chemie gebaut sein, die man da nun für die Außenwelt findet. Aber er hatte nichts anderes, um es in den Menschen hereinzubringen. So erfand er sich dasjenige, was er ,,Lebenskraft"" nannte. Dadurch begründete er die dynamische Schule, - etwas, was er Lebenskraft nannte. Es war also eine nachträgliche Erfindung für etwas, was man verloren hatte. Stahl war eigentlich tatsächlich noch von einem gewissen Instinkt beseelt. Ihm fehlte etwas. Weil er es nicht hatte, so erfand er's wenigstens: Lebenskraft.

Das 19. Jahrhundert hatte wieder alle Mühe, diese Lebenskraft loszukriegen. Sie war ja auch in Wirklichkeit nichts weiter als eine Erfindung, und man hatte also wieder alle Mühe sich gegeben, diese Lebenskraft loszukriegen!

Es ist also tatsächlich so, daß man ringt, in diesen leeren Sack ,,Mensch" wiederum etwas hineinzubringen, was irgendwie hineinpaßt. So kam man drauf, wiederum auf der an-deren Seite sich zu sagen: Das Maschinelle haben wir. Wie eine Maschine sich bewegt und regiert wird, das weiß man. Und so steckte man in den leeren Menschensack die Maschine hinein. ,,L'homme machine" de La Mettrie, der Mensch ist eine Maschine. Der Materialismus oder eigentlich Mechanismus des 18. Jahrhunderts, oder das ,,Systeme de la nature" von Holbach, das Goethe in seiner Jugend so furchtbar gehaßt hat, es ist die Ohnmacht, an das Wesen des Menschen heranzukommen mit demjenigen, was in der äußeren Natur in der damaligen Zeit schon und später so wirksam geworden ist. Und noch das 19. Jahrhundert nagte an diesem Unvermögen. An den Menschen konnte man nicht herankommen.

Nun aber, man wollte doch mit irgend etwas den Menschen vorstellen. Also verfiel man darauf, ihn eben als höher entwickeltes Tier vorzustellen. Das Tier verstand man zwar auch nicht, denn mit Ausnahme der Pneumatologie brauchte man für das Verständnis des Tieres nun auch im alten Sinne Physik, Chemie, Psychologie. Aber daß man für das Tier so etwas auch braucht, wenn man es verstehen will, das merkte man zunächst nicht. Man ging halt von etwas aus, nicht wahr. Un4 so führte man den Menschen früher im 18. Jahrhundert auf die Maschine, im 19. Jahrhundert auf das Tier zurück. Das alles ist historisch gut zu begreifen. Im ganzen Fortgang der Menschheitsentwickelung hat das seinen guten Sinn, denn unter'dem Einflusse dieser Unkenntnis vom Menschenwesen entstanden die neuzeitlichen Empfindungen über den Menschen. Wären die alten Ansichten geblieben von der innerlichen Physik, von der innerlichen Chemie, der vom Menschen außerhalb seiner selbst erlebten Psychologie und Pneumatologie' - so wäre zum Beispiel die Freiheits-entwickelung niemals in der Menschheitsentwickelung erwacht. Der Mensch mußte sich als elementares Wesen verlieren, um sich als freies Wesen zu finden. Das konnte er nur, wenn er gewissermaßen eine Weile zurücktrat von sich, sich nicht mehr beachtete, sich mit dem Aeußeren befaßte, und wenn er Theorien über sich wollte, das in sich herein-nahm, was nun zum Verständnis der äußeren Welt sehr gut paßte. In dieser Zwischenzeit, in der der Mensch sich mit sich Zeit ließ, um so etwas wie Freiheitsempfindung zu entwik-keln, in dieser Zwischenzeit entwickelte der Mensch die naturwissenschaftliche Vorstellung, jene Vorstellungen, die -ich möchte sagen - so robust waren, daß sie die äußere Natur begreifen können, aber zu grob sind für das Wesen des Menschen, weil sie sich nicht die Mühe machen müssen, sich so zu verfeinern, daß sie auch den Menschen mitbegreifen.

Und so entstanden die naturwissenschaftlichen Begriffe, die auf die Natur gut anwendbar sind, ihre großen Triumphe feiern, die aber unbrauchbar sind, um das Wesen des Men-schen in sich aufzunehmen.

Hieraus sehen Sie auch, daß ich wirklich nicht eine Kritik liefere über das Naturwissenschaftliche, sondern daß ich nur Charakteristik liefern will. Gerade dadurch erlangt ja der Mensch sein ganzes Freiheitsbewußtsein' daß er nicht mehr belastet war mit alledem, wovon er eigentlich belastet sein mußte, als er so eigentlich die ganze Sache noch in sich trug. Dieses Freiheitserlehnis für den Menschen kam, als der Mensch sich eine Wissenschaft zimmerte, die in ihrer Robustheit nur für die äußere Natur paßte, und da sie ja doch nun eben nicht eine Totalität ist, natürlich auch wiederum Kritik erfahren kann, nicht anwendbar ist, anwendbar ist eigentlich nur am bequemsten als Physik, in der Physiologie fängt's schon an zu hapern, die Psychologie wird eigentlich ein vollständiges Abstraktum, usw. Aber die Menschen mußten durch ein Zeitalter so in diesem Verlaufe hindurchgehen, um eben nach einer ganz anderen Seite, nach der Seite des Freiheitsbewußtseins, nach der Seite der individuellen Moral-auffassung von der Welt usw. zu kommen. Man kann die Entstehung der Naturwissenschaft im neueren Zeitalter nicht verstehen, wenn man sie nur einseitig betrachtet, wenn man sie nicht betrachtet so, daß sie eine Parallelerscheinung ist des nun in demselben Zeitalter heraufkommenden Freiheits-bewußtseins des Menschen und alles dessen, was moralisch und religiös mit diesem Freiheitsbewußtsein zusammenhängt.

Daher sehen wir, wie solche Leute, die, wie Hobbes oder Bacon begründen die Ideen der Naturwissenschaft, wie denen entfällt - lesen Sie sich das nach bei Hobbes - wie denen entfällt die Möglichkeit, den Menschen anzugliedern an dasjenige, was Geist und Seele im Weltenall ist. Und es kommt bei Hobbes das heraus, daß er auf der einen Seite schon -ich möchte sagen - in radikalster Weise die naturwissenschaftlichen Vorstellungen im Keime bildet, daß er auf der anderen Seite aus dem menschlichen sozialen Leben auch alles Geistige herauswirft, den Krieg aller gegen alle statuiert, also nichts Bindendes anerkennt, das von irgend einem Uebersinnlichen kommt im sozialen Leben, daher in einer etwas karikierten Form eigentlich zum ersten Mal theoretisch das Freiheitsbewußtsein bespricht.

Ja, geradlinig ist eben durchaus die Entwickelung der Menschheit nicht. Man muß die nebeneinander hergehenden Strömungen betrachten, dann erst kommt man dazu, den Sinn der geschichtlichen Entwickelung des Menschen zu begreifen.

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