--- ga: "GA 330" work: "Neugestaltung des sozialen Organismus." chapter: 13 heading: "DER WEG ZU UBERSINNLICHEN ERFAHRUNGEN UND ERKENNTNISSEN ALS GRUNDLAGE WIRKLICHEN MENSCHENVERSTANDNISSES Öffentlicher Vortrag, Stuttgart, 9. Juli 1919" date: "1919-07-09" place: "Stuttgart" pages: "S. 330–354" source: "https://steiner.wiki/GA_330" licence: "CC BY-NC-SA 4.0 (steiner.wiki; reformatted by Steiner hat gesagt)" citation: "GA 330, S. 330–354 (Stuttgart, 1919-07-09)" --- # DER WEG ZU UBERSINNLICHEN ERFAHRUNGEN UND ERKENNTNISSEN ALS GRUNDLAGE WIRKLICHEN MENSCHENVERSTANDNISSES Öffentlicher Vortrag, Stuttgart, 9. Juli 1919 *GA 330: Neugestaltung des sozialen Organismus.* [S. 330] Es würde mir nicht als etwas Ganzes erscheinen, was ich in bezug auf gewisse Dinge sagen möchte, wenn ich zu den Vorträgen, die ich hier über die soziale Frage gehalten habe, nicht den von heute hinzufügen würde und den vom nächsten Freitag, weil dasjenige, was allerdings mit scheinbar ganz anderen Zielen, aus einer scheinbar ganz anderen Welt heraus hier über die soziale Frage entwickelt worden ist, doch zuletzt aus den Untergründen menschlichen Geistesstrebens stammt, von denen ich Ihnen in diesen zwei Vorträgen werde zu sprechen haben. Diejenigen der verehrten Anwesenden, welche verfolgt haben mein Buch über die soziale Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und der Zukunft, sie werden sogleich in den ersten Seiten gesehen haben, wie die soziale Frage da in Angriff genommen wird von einem Gesichtspunkte, der ganz entschieden geistige Kulturangelegenheiten der Menschheit ins Auge faßt. Als eine der Erscheinungen, welche die Menschheit in die gegenwärtige Lage hineingebracht haben, und ohne deren sachgemäße Durchschauung diese Menschheit aus dem Chaos und der Wirrnis nicht herauskommen kann, ist durch dieses Buch gerade die Beziehung der Menschheit, der Kulturmenschheit in den letzten drei bis vier Jahrhunderten zur geistigen Welt ins Auge gefaßt. Es ist hervorgehoben, wie sich eine, ich möchte sagen, negative Beziehung der Menschheit zu der geistigen Welt ausdrückt in dem, was in weitesten Kreisen heute für diese geistige Welt als Bezeichnung aufgetreten ist, in dem Ausdruck: Diese geistige Welt ist eine bloße Ideologie. Das heißt, die geistige Welt sei etwas, was nur wie ein Überbau sich ergebe auf einem Unterbau, wie eine Art Rauch, der aufsteigt aus einer materiellen oder ökonomischen Wirklichkeit. Es ist allerdings durchaus richtig, daß in den letzten drei bis vier Jahrhunderten immer wieder und wiederum die Menschheit hineingerissen worden ist in diese Anschauung, als ob alles Geistesleben nur ein Rauch, aufsteigend aus dem materiellen Leben, nur ein Überbau auf einem Unterbau sei. Es ist aber auch für den, welcher die Kulturentwickelung der letzten drei bis vier Jahrhunderte und bis in unsere Gegenwart herein zu verfolgen in der Lage ist, klar, daß die ganze Seelenverfassung des modernen Menschen, die unter dem Eindruck dieses Verhältnisses zur Geisteswelt steht, hineingeführt hat in Wirrnis und Chaos, in denen wir gegenwärtig stehen. Auf der einen Seite haben wir hinter uns die furchtbaren Ereignisse der Weltkriegskatastrophe, auf der anderen Seite die heraufdringende revolutionäre Bewegung. Wir sehen, wenn wir zurückblicken, wie sich ergab, daß die Menschen nicht mehr imstande waren, das äußere soziale Leben durch ihre praktischen Ideen zu bewältigen. Die Tatsachen sind diesen Ideen entschlüpft, sie haben sich losgerissen, und sie gingen ihren eigenen Weg. Sie liefen ab, ohne gehalten zu werden von starken menschlichen Ideen. Und sie liefen hinein in dasjenige, wodurch sie sich selbst ad absurdum führten, und wodurch sich ad absurdum führte das soziale Leben der letzten drei bis vier Jahrhunderte. Sie führten hinein in die Katastrophe. Man hat nach verschiedenen Ursachen dieser Katastrophe geforscht. Man wird nicht früher zur Klarheit in diesem Punkte kommen, bis man einsieht, daß man durch jene Anschauung über den Geist, zu der man es mit Recht gebracht zu haben glaubte, eben diese Herrschaft über die Tatsachen der äußeren Welt verloren hat, und daß man zu dieser Herrschaft nur wieder kommen kann, wenn man ein anderes Verhältnis zur geistigen Welt gewinnt. Deshalb wird es auch sein, daß alle diejenigen, die auf dem Standpunkte der heutigen revolutionären Bewegung stehen und glauben, die geistige Welt sei nichts anderes als eine Ideologie, und in ihren Reformen oder Revolutionen auf diese Anschauung bauen, daß diese nicht die Menschheit zu einem Heile bringen, sondern im Gegenteil noch immer tiefer und tiefer in den Abgrund hineinstoßen werden. Darum ist es nicht irgendeine subjektive Neigung von mir, im Zusammenhang mit der sozialen Frage von dem zu sprechen, von dem ich auch hier in Stuttgart immer wieder jedes Jahr als von der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft gesprochen habe. Diese geisteswissenschaftliche Bewegung soll gerade Zeugnis davon ablegen, daß das Geistige im Menschen und außer dem Menschen keine Ideologie ist. Sie soll Zeugnis davon ablegen, daß der Mensch auch für sein Handeln, auch für seine Lebenspraxis die nötige Kraft nur gewinnen kann, wenn er sie holt aus denjenigen Erkenntnissen, die zunächst scheinbar weitab liegen von den praktischen Wegen, die aber die menschliche Seele so schulen, die diese Seele in eine solche Verfassung bringen, daß sie dann auch ertüchtigt wird für die Führung des praktischen Lebens. Und wenn heute viele glauben, daß nur in ökonomischen Kämpfen sich dasjenige abspielen werde, was uns bevorsteht, so sind sie im Irrtum. Wir merken es nur noch nicht, aber wir stehen in intensiven Geisteskämpfen drinnen und dasjenige, was die Menschheit wie elementar aufrüttelt und aufrührt, was sich äußerlich ausdrückt durch materielle und Waffenkämpfe - nichts anderes ist es, als jene Welle, welche an die Oberfläche geworfen wird aus den aufgerührten menschlichen Seelen, die nach neuen Wahrheiten, nach neuen Erkenntnissen ringen. Derjenige, der heute sein eigenes Innere auch nur bis zu einem gewissen Grade zu prüfen vermag, der wird sich klar darüber sein, daß die Erziehung, welche die ganze Kulturmenschheit im Laufe der letzten vier oder drei Jahrhunderte durchgemacht hat, es nicht mehr gestattet, daß der Mensch sich über seine höchsten, seine seelischen und geistigen Angelegenheiten so unterrichtet, wie das in der verflossenen Zeit der Menschheitsentwickelung notwendigerweise möglich gewesen ist. Der Mensch hat im Laufe der letzten drei bis vier Jahrhunderte und bis heute durchgemacht eine naturwissenschaftliche, eine wissenschaftliche Schu-lung überhaupt. Das hat ihn dazu gebracht, daß er einen Weg zu den übersinnlichen Welten verlangt, von denen ihm bisher nur die religiösen Bekenntnisse gesprochen haben, einen Weg, der dem wissenschaftlichen Wege gewachsen ist, der sich nicht bloß als der religiöse Gefühlsweg hinstellen will, sondern als der Weg der Erkenntnis der übersinnlichen Welt, der geistigen Welt neben denjenigen zur Erforschung der physischen Welt durch die Naturwissenschaft. Wenn vielleicht heute auch noch wenige Menschen sich diese Tatsache gestehen, sie lebt unbewußt in dem größten Teil der gegenwärtigen Kulturmenschheit, und was die Menschen sich heute oftmals zum Bewußtsein bringen, ist nur eine Verhüllung der Tatsachen, die ausgedrückt werden kann mit den Worten: Wir streben doch in unserem Innersten nach einer Erkenntnis der geistigen Welt, und wir tragen in uns zahl-reiche Unzufriedenheiten und Unbefriedigtheiten des Lebens, weil diese Sehnsucht nach Erkenntnis des Übersinnlichen in unserer Seele waltet, instinktiv waltet und noch nicht von etwas befriedigt wird, was in den Kulturbestrebungen unserer unmittelbaren Umgebung, unseres ganzen Geisteslebens ist. Und so will ich denn heute von solchen Gesichtspunkten ausgehend über die Wege zur übersinnlichen Erkenntnis und Beobachtung sprechen und übermorgen über die eigentlich übersinnliche Wesenheit des Menschen, das heißt die wahre Wesenheit des Menschen, die sein Leben, das er verbringt zwischen Geburt und Tod, überdauert. Und zeigen möchte ich, wie diese Erkenntnis ein realer sozialer Faktor werden muß, mitsprechend bei dem Neubau unserer menschlichen Gesellschaft. Es ist ja gewiß heute schon für viele nicht zu leugnen, daß eine gewisse Einsicht in menschliches Streben überhaupt, daß dasjenige, was man im umfassenden Sinne Selbsterkenntnis nennen könnte, daß das heute dem Menschen schwieriger ist, als es dem Menschen früherer Jahrhunderte war. Wer sachgemäß zurückblickt in frühere Jahrhunderte, der wird nicht umhin können sich zu gestehen, wie da aus den elementaren Anforderungen der Menschennatur heraus der Mensch leichter zu einer gewissen Erfassung seiner eigenen Wesenheit gekommen ist als heute. Aber eine andere Tatsache liegt vor, die sich zu der eben gekennzeichneten bedeutungsvoll hinstellt, das ist diese: Gerade heute ist dem Menschen mehr als in früheren Zeiten diese Selbsterkenntnis, die ihm also schwieriger ist als dem früheren Menschen, notwendig. Das drückt sich in dem Streben nach solcher Selbsterkenntnis aus, das doch da ist, wenn es sich auch durch unsere schwierigen Lebensverhältnisse hinter dieser oder jener Maske verbirgt. Aber der Mensch möchte heute seiner ganzen Erziehung, seinem Fühlen, seinen Lebensverhältnissen nach anfragen bei denjenigen Instanzen, die er als die wissenschaftlichen kennt, wie es sich verhält mit dem Seelen- und Geistesleben. Denn er ist gewöhnt worden, das Wissenschaftliche zum Richtziel seines Lebens zu machen. Und so möchte er sich auch auf dem Gebiete der Selbsterkenntnis, der Menschenerkenntnis an das wissenschaftliche Forum wenden. Allein man muß sagen, gerade indem er sich an dieses Forum wendet, kann er zunächst nur unbefriedigende Auskunft erhalten. Und so hat sich allmählich in das öffentliche Bewußtsein etwas hineingeschlichen über die Fragen der Seele und des Geistes, was im Grunde genommen nur in Zweifel und Ungewißheiten führen kann. Aus dem, was sich gewöhnlich sozusagen wie ein Niederschlag ergibt aus den verschiedenen naturwissenschaftlichen Disziplinen, aus dem sonstigen Leben, tritt uns entgegen, daß der Mensch von heute eigentlich gar nicht ahnt, wieviel in seinem Innerlich-Menschlichen vor sich geht, ohne daß er davon in seinem gewöhnlichen Bewußtsein eine Ahnung hat. Was glaubt im Grund genommen der heutige Mensch über sich? Er glaubt, da ist er auf der einen Seite ein Leib; und viele, wenn es hoch kommt bei ihnen, sagen sich dann, da ist dieser Mensch andererseits eine Seele. Aber wenn nun die große Frage beginnen soll nach dem Verhältnis des Leibes zur Seele, der Seele zum Leibe, dann beginnen die Zweifel, dann beginnen die Ungewißheiten. Denn man glaubt auf der einen Seite, der Leib erschöpfe sich in dem, was man überblickt durch die sinnliche Beobachtung des Menschen, was man zergliedert und erkennt durch Anatomie, Physiologie, kurz durch alles dasjenige, was die naturwissenschaftliche Erkenntnis des Menschen liefert. Dadurch verschafft man sich heute eine gewisse Anschauung über das, was der menschliche Leib ist. Dann weiß der Mensch, daß er Vorstellungen entwickelt, daß er Gemütsbewegungen hat, daß er einen Willen hat, der ihn zur Handlung treibt - kurz, der Mensch weiß, daß irgend etwas in seinem Bewußtsein lebt zugrunde liegend dem Willen, zugrunde liegend den Gemütsbewegungen oder Gefühlen, zugrunde liegend den Vorstellungen. Aber wenn er dann nachdenkt: Ja, wie verhält sich dasjenige, was mein Denken, mein Fühlen, mein Wollen ist, was der Inhalt meines inneren Seelenlebens ist, zu meinem äußeren Leben? - da erhält er keine Antwort. Denn dasjenige, was ihm die Naturwissenschaft, der Sinnesanblick über den menschlichen Leib zeigt, das ist so grundverschieden von dem, was im Wollen, Fühlen und Denken lebt, daß sich dadurch eine Brücke nicht schlagen läßt vom Leib zur Seele. Und nicht nur für das gewöhnliche Bewußtsein ist es so, daß man sich vor die Unmöglichkeit, eine solche Brücke zu schlagen, gestellt findet, sondern wenn man die verschiedenen natur-wissenschaftlichen, gelehrten Anschauungen von heute durchgeht, sie schließen in der Regel damit: Etwas Sicheres über dieses Verhältnis von Leib und Seele läßt sich nicht sagen. Derjenige nun, welcher vom Standpunkte der hier gemeinten anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft über diese Frage spricht, sieht sich genötigt, bis zu einem hohen Grade sehr ernst anzuschauen die Zweifel und Ungewißheiten, die auf diese Art Menschheit und Wissenschaft befallen. Und er muß aus seinen Erkenntnisuntergründen heraus sagen: Ja, für das wissenschaftliche Erkennen, für dasjenige Erkennen, das uns gerade in der Naturwissenschaft zu den großen Triumphen gebracht hat, für dieses Erkennen muß es im Grunde genommen so sein, daß man über die entsprechenden Fragen nur in Zweifel, in Widersprüche hineingetrieben wird. Das naturwissenschaftliche Erkennen ist ungeeignet, in diejenigen Untergründe der menschlichen Natur hineinzuleuchten, aus denen allein Antworten auf die angeregten brennenden Fragen kommen können. Nun ist aber dieser selbe Geisteswissenschafter gegenüber den Denkgewohnheiten der Gegenwart in einer ganz besonderen Lage. Indem er von einem ganz anderen Gesichtspunkte als dem dieser Denkgewohnheiten aus seine Erkenntnisse vorzubringen hat, ist es nur natürlich, daß er feindlich angegriffen wird, daß er gegnerisch beurteilt wird von allen Seiten. Denn er muß nicht nur ein anderes Gebiet der Erkenntnis erschließen, als das alltägliche und das gewöhnlich-wissenschaftliche ist; sondern er muß aufmerksam machen auf eine ganz andere Erkenntnisart. Er muß darauf hinweisen, daß man mit der Erkenntnisart des gewöhnlichen Lebens und der gewöhnlichen Wissenschaft die angeregten Fragen überhaupt nicht beantworten kann und daß, wenn der Mensch stehen bleiben müßte bei dieser gewöhnlichen wissenschaftlichen Erkenntnis, er niemals zu einer Erkenntnisantwort auf diese Fragen kommen würde. Der Geisteswissenschafter muß geltend machen, daß der Mensch durch eine Entwickelung, die er selbst an sich besorgt, hin-auskommt über diese gewöhnliche Erkenntnisart zu einer ganz anderen Erkenntnis, zu einer Erkenntnis, die zunächst der gewöhnlichen wie eine Art Phantasterei erscheint. Dennoch, derjenige, der von den Voraussetzungen aus, von denen heute zu Ihnen gesprochen wird, über anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft spricht, der weiß, daß er auf dem Boden derselben wissenschaftlichen Strenge steht, derselben wissenschaftlichen Disziplin, auf der die strengste naturwissenschaftliche Methode der Gegenwart steht. Nur bildet das, wonach zum Beispiel der Naturwissenschafter strebt - gewisse Beweise für diese Tatsachen und für diese Gesetze -, das bildet für den Geistesforscher, wie er hier gemeint ist, die Voraussetzung, das bildet dasjenige, an dem er sich heranerzogen hat. Das hat er durchgemacht, bevor er zu seiner Geisteswissenschaft kommt. Und in der heutigen Zeit sollte sich keine Geisteswissenschaft vor die Öffentlichkeit hinstellen, die nicht auf diesem Boden steht, die nicht geltend macht und vor der Forschung in der geistigen Welt wirklich kennen gelernt hat dasjenige, wodurch die Naturwissenschaft zu ihren Triumphen gekommen ist. Der geistige Forscher muß sich in die Lage versetzt haben, auch naturwissenschaftlich im strengsten Sinne des Wortes Forscher zu sein. Nur fängt der Geistesforscher dort an, wo der Naturforscher aufhört. Während der Naturforscher nach gewissen Resultaten für sein Vorstellungsleben, für sein Denken sucht, strebt der Geistesforscher dahin, dasjenige, was man mit der Naturforschung als einer streng methodischen, als einer gewissenhaften wissenschaftlichen Erfahrung durchinacht, seine Erziehung sein zu lassen, und von da aus erst auszugehen und aufzusteigen zu jenen höheren Erkenntnissen, von denen ich Ihnen heute und übermorgen werde zu sprechen haben. Daher ist es für den Geistesforscher so, daß er nicht in gewöhnlichem Sinne mitteilen kann: Da habe ich diese oder jene äußere Tatsache beobachtet; aus dieser oder jener äußeren Tatsache hat sich mir dieses oder jenes Gesetz ergeben, sondern der Geistesforscher muß das alles, was so aus dem Naturforscher her-ausspricht, als Vorbereitung durchgemacht haben; und er muß dahin gekommen sein, durch diese Vorbereitung seine Seele in eine solche Verfassung gebracht zu haben, daß er zu neuen Tatsachen, zu neuen Beobachtungen aufsteigt, von denen er dann nur erzählen kann, und die einzig und allein den Inhalt der wirklich geistigen Welt bilden [S. 337] können. Daher wird der Geistesforscher, wie er hier gemeint ist, in ganz anderer Weise von seinen Erkenntniswegen zu sprechen haben als derjenige, der zum Beispiel einen naturwissenschaftlichen Erkenntnisweg allein durchgemacht hat, der überhaupt nur das durchgemacht hat, was man innerhalb des heutigen Kulturlebens, des heutigen Geisteslebens oftmals eben einen Erkenntnisweg, einen Weg zur Wissenschaft nennt. Man frage einmal diejenigen, die heute einen Weg zur Wissenschaft durchgemacht haben, wie sie diesen Weg zur Wissenschaft, ich möchte sagen, in einer gewissen inneren Ruhe durchgemacht haben. Wie sie erzählen können davon, daß sie da oder dort im Laboratorium gearbeitet haben, daß sie das oder jenes über die Vorgänge der menschlichen, geschichtlichen Entwickelung gehört haben, in ihre Begriffe aufgenommen haben, daß sie diese oder jene statistischen Tatsachen zusammengestellt haben, um diese oder jene sozialen Erkenntnisse zu gewinnen. Aber man wird von ihnen allen hören, wie sie in einem gewissen inneren Ruheverhältnis der Seele das alles durchgemacht haben und dann gewissermaßen im Besitz der wissenschaftlichen Begriffe sind, nach denen sie gestrebt haben. In einer solchen Lage ist der Geistesforscher, besonders der anthroposophisch orientierte Geistesforscher nicht. Der wird, wenn er dies im Ernst ist, nicht von einer solchen inneren Ruhe und Gleichgültigkeit sprechen können, in der sein Erkenntnisweg durchgemacht wurde, wie von den Erkenntniswegen der äußeren Wissenschaft heute gesprochen werden kann. Der Geistesforscher wird, wenn er die Wahrheit spricht über seinen Erkenntnisweg, Ihnen erzählen von inneren Kämpfen und Überwindungen. Er wird Ihnen davon sprechen, welche Abgründe der Seele er hat durchmachen müssen, bevor sich ihm diejenigen Erkenntnisse ergeben haben, die wahrhaft übersinnliche Erkenntnisse sind. Er wird davon sprechen müssen, wie sehr seine eigene menschliche Natur, dasjenige, was den Menschen im äußeren Leben lieb und wert ist, oftmals ein innerer Gegner von dem geworden ist, was sein Erkenntnisstreben ist. Er wird Ihnen zu erzählen haben von dem Mut, den er oftmals aufzubringen hatte gegen die inneren gegnerischen und feindlichen Kräfte, die in der Menschennatur liegen und die dem wahren Erkenntniswege abgeneigt sind. Und so wird sich lagern über dasjenige, was der Geistesforscher über Seele und Geist zu sagen hat, das Ergebnis jener Stimmungen der Seele, die nicht in innerer Ruhe abgelaufen sind, die abgelaufen sind in inneren Bewegungen, abgelaufen sind unter den ernstesten inneren Kämpfen. Und dieser Geistesforscher wird zu sagen haben, daß durch nichts anderes als durch inneres Leiden, durch innere Schmerzen und deren Überwindung dasjenige geworden ist, was er, wie er glaubt berechtigterweise nennen darf: Einsicht in die übersinnlichen Welten. Nach zwei Richtungen hin wird der Geistesforscher von solchen Kämpfen, die er durchzumachen hatte, sprechen müssen. Von Kämpfen, die für viele Menschen heute wie in einer abstrakten Welt liegen -aber nur für den Glauben dieser vielen Menschen. Indem der Geistesforscher diese Kämpfe bewußt durchmacht, lernt er erkennen, daß er mit dem Durchmachen dieser Kämpfe wahrhaftig nicht allein in der Welt dasteht. Er ist in der Regel nicht so unbescheiden, der Geistes-forscher, sich zu sagen, daß sich in seiner Seele etwas abspiele, woran die anderen Menschen keinen Teil haben. Er kommt dazu, sich zu sagen, daß er sich nur ins Bewußtsein hinaufhebt, was unbewußt als innerer Kampf auf dem Grunde einer jeden menschlichen Seele vor sich geht. Und der Geistesforscher weiß, wie sich diese Kämpfe, ich möchte sagen, zwischen dem Bewußtsein, das in Denken, Fühlen und Wollen lebt, und dem Leibe, den die äußere Sinnesanschauung und Physiologie und anatomische Wissenschaft zeigen -, wie sich dazwischen diese Kämpfe abspielen, und daß sie hinaufwellen in das menschliche Bewußtsein wie etwas, mit dem viele Menschen der Gegenwart nicht fertig werden. Was sich in ihren Instinkten und oftmals in Krankheitserscheinungen des Leibes und der Seele ausspricht, in ihren Unzufriedenheiten und Unbefriedigtheiten, was sich in ihrer Nervosität ausspricht, ohne daß sie wissen, worin die Ursachen dieser Seelenverfassung in den Untergründen der menschlichen Wesenheit eigentlich ruhen. Nach zwei Seiten hin hat der Geistesforscher seine Kämpfe durchzumachen, erstens die Kämpfe mit der Außenwelt, zweitens die Kämpfe mit dem eigenen Innern. Naturwissenschaft und dasjenige, was heute als Popularisation der Naturwissenschaft in die Denkgewohnheiten der Menschen hineindringt, ist für die Menschen der heutigen Zeit oftmals bloß eine Veranlassung, sich über die großen Fortschritte der Menschheit zu freuen, mit Recht sich zu freuen. Für den Geistesforscher ist das Erleben mit dieser Naturwissenschaft gerade ein intensiver Lebenskampf. Indem er in das, was die heutige Naturwissenschaft ist, sich vertieft, indem er nicht nur bis zu den gewöhnlichen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen verstandesmäßig durchdringt, sondern indem er, was in der Naturwissenschaft enthalten ist, erleben will, kann der Geistesforscher das Leben mit der Naturwissenschaft nur als Kampf erfahren. Ja, durch Sinnesanschauung, durch die Kombinationen der Sinnesanschauungen, wie der menschliche Verstand sie in den natur-wissenschaftlichen Gesetzen produziert, da lernt man manches über die Natur kennen. Aber Sie wissen ja, und in früheren Jahren habe ich in meinen Vorträgen diese Tatsache in anderen Zusammenhängen öfter auseinandergesetzt, Sie wissen ja, daß gerade die gewissenhaftesten Naturgelehrten und Naturforscher dahin kommen zu sagen, daß es Grenzen dieser Naturerkenntnis gäbe. Die gewissenhaftesten Natur-forscher, sie sprechen gerade aus einer gewissen Vertiefung heraus ihr «Ignorabimus», das heißt, wir werden durch die Natur in das Wesen der Dinge nicht eindringen. Und nun ist es einmal so in der menschlichen Natur, daß, wenn sich eine solche Grenze auftürmt, wie sie sich mit Recht vor der Naturerkenntnis auftürmt, sich der Mensch dann sagt: Nun ja, das ist eben eine Grenze des Erkennens, da muß man stehen bleiben. Er spricht dann von unübersteiglichen Grenzen des menschlichen Erkennens. Derjenige, der ganz wirken läßt, indem er den geistesforscherischen Beruf schon in seinem Innern fühlt, dasjenige, was als Vollkraft in der Seele ist, kann nicht einfach still halten, wenn die Naturwissenschaft solche Grenzen konstatiert. Solche Grenzen werden für ihn zum Anlaß, nun gerade einen Erkenntnis-Lebenskampf auszukämpfen mit dem, was sich in die Naturwissenschaft hineinstellt als Kraft und Stoff zum Beispiel, oder als etwas anderes. Was die Naturwissenschaft selbst nicht durchdringen will, mit dem muß der Geistesforscher seinen Kampf ausfechten. Da beginnt erst dasjenige, was für ihn der Anfang ist seines Erkenntnisweges und seiner Beobachtungen; der Beobachtungen, die er nicht in solcher Ruhe durchmachen kann, wie man eine Laboratoriumbeobachtung durchmacht, der Beobachtungen, die er durchmachen muß unter fortwährendem inneren Aufrufen neuer geistig-seelischer Erkenntniskräfte. Und dann, wenn der Mensch an diese Grenzen kommt und seinen Kampf ausficht, dann lernt er an der Stelle, wo der andere wie an einer Grenze haltmacht, da lernt er eine Wechselwirkung kennen zwischen seinem eigenen Erkenntnisinneren und der Außenwelt. Da erlebt er eine geistige Beobachtungstat-sache, die sich für ihn hinstellt als ein Grundcharakteristikum alles Menschenlebens. Indem der Geistesforscher so kämpft mit den äußeren Grenzen der Naturerkenntnis, wird er gewahr, daß er aus seinem inneren Seelischen etwas heraufholen muß in diesem Kampfe, was sonst gerade in der Naturerkenntnis eine sehr geringe Rolle spielt -, er muß diejenigen Kräfte seiner Seele heraufholen, die sich sonst nur im Umgang zwischen Mensch und Mensch oder wohl auch im abgeschwächten Sinne im Umgang mit Naturwesen, mit lebendigen Wesen abspielen. Er muß heraufholen aus seinem Inneren die Kraft des Lebens, jene Kraft, die wir entfalten, wenn wir Mensch dem Menschen gegenüberstehen und innere Sympathie von unserer Seele zu der Seele des anderen Menschen hinüberspielt. Und es drängt sich zusammen, nicht als etwas Subjektives, sondern als eine objektive Tatsache, die ganz nüchterne Naturerkenntnis, und der Kampf mit den Grenzen der Naturerkenntnis und dasjenige, was im Menschenwesen und Menschenleben seine große Rolle spielt: die Sympathie, die Liebe, der Grundton alles menschlichen sozialen Verkehrs. Und der Mensch lernt nun durch Erfahrung die Beziehung erkennen zwischen den Naturgrenzen, die seiner Erkenntnis entgegenstehen, und der Kraft der Liebe. Er lernt durch unmittelbare Beobachtung, die er herbeigeführt hat durch starkes Aufrufen seiner inneren Seelenkräfte, erkennen, daß er in dem Augenblick, wo er sich tiefer einläßt in den Kampf mit den Natur-grenzen, seine Kraft der Liebe verbrauchen muß. Da ist es gleichsam, als wenn seine Kraft der Liebe sich aus seiner Seele herauslöste und hinüberflösse in diejenigen Gebiete der Natur, die jenseits der Grenze liegen. Und nun kommt der Geistesforscher zu jener bedeutungsvollen, ihn so erschütternden Tatsache, daß die menschliche Natur angepaßt ist an ihre Weltenumgebung in der Weise, daß es ihr versagt ist, mit dem gewöhnlichen Erkennen einzudringen in das Innere. Das Innere liegt jenseits der Grenzen der Natur. Würden wir nicht solche Grenzen haben, so würden wir im gewöhnlichen Leben nicht ausgestattet sein können mit der Kraft der hingebenden Liebe. Ein tiefer Sinn kommt in dieses Menschenleben hinein durch die Erkenntnis des Zusammenhanges zwischen Erkennen und Liebe. Man lernt wissen, daß man nur lieben kann im gewöhnlichen Leben dadurch, daß diese Liebeskraft sich absondert von unserer durch den Verstand ausgeübten Erkenntnistätigkeit. Diese Tatsache, diese Beobachtung muß nicht nur eine verstandesmäßige Berücksichtigung finden, sie muß den tiefsten Eindruck auf den Menschen machen, wenn er sie einmal durchschaut, denn er lernt dadurch eben kennen die ganz besondere Art seines Hineingestelltseins in die Welt. Und er weiß, was er zu tun hat, wenn er ein wirklicher Geistesforscher ist. Er weiß, daß er nicht weitergehen kann mit dem Durchdringen desjenigen, was jenseits der Grenze ist, wenn er sich nicht vorher in der Kraft der Menschenliebe und der Liebe zu den anderen Dingen stärker macht, als er in dieser Liebeskraft im gewöhnlichen Leben ist. Mit solcher starken Liebe zu allen Dingen muß man ausgerüstet sein. Diese Ausrüstung muß Vorbereitung des innersten Seelenwesens sein, wenn man weiter-schreiten will in dem Kampfe mit der Außenwelt, wie ich Ihnen angedeutet habe. Diesen Weg, den die Seele durchzumachen hat, damit ihr nicht die Liebeskraft abhanden komme, damit sie gewissermaßen nicht von dieser Kraft ausgesogen werde, sondern rückhaltlos den Weg in die übersinnlichen Welten hineingehen könne, diesen Weg habe ich zu schildern versucht in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». Und ich bemerke hier ausdrücklich, daß solche Schilderungen des richtigen Erkenntnisweges im wesentlichen bezwekken, die menschliche Seele vorzubereiten, so daß sie ungefährdet den höheren Erkenntnisweg gehen kann. Diesen höheren Erkenntnisweg wird die Menschheit von der Gegenwart ab und in die nächste Zukunft hinein gerade durch die naturwissenschaftliche Erziehung fordern. Die Menschheit wird - sie ist in einer Entwickelung, ich werde übermorgen noch weiter darüber sprechen - an einem Punkte ankommen, an dem sie nicht mehr ohne einen solchen Einblick in die geistigen Welten, wie ich ihn angedeutet habe, wird sein können. Die Menschheit wird ankommen an einem Punkte, an dem sie sich seelisch unglücklich fühlen und verloren geben würde, wenn ihr der Weg in die geistigen, die übersinnlichen Welten hinein nicht eröffnet würde. Dieser Weg wird begangen werden durch einen innerlich unwiderstehlichen Impuls. Aber es wird immer genauer und genauer gezeigt werden müssen, wie die Menschennatur sich vorzubereiten hat, damit sie diesen Weg ungefährdet gehen kann, damit ihr da nicht gerade für das praktische und soziale Menschenleben wichtige Menschenkräfte, wie zum Beispiel die Liebe genommen werden. Dann, wenn der Mensch solche inneren Gedankenübungen macht, wodurch er sein Denken, das sonst halt macht an den Grenzen der Naturerscheinungen, immer stärker und stärker macht - Sie finden in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» solche Gedankenübungen, solche Meditationen und Gedankenkonzentrationen angedeutet, durch die das Denken immer stärker und stärker wird -, wenn der Mensch solche Übungen macht, dann kommt er an einen Punkt seiner Entwickelung, in dem er innere Erfahrungen und Beobachtungen vor seine Seele gestellt sieht, die im gewöhnlichen Leben nicht vor seiner Seele stehen. Dann klärt er sich vor allen Dingen über die eine Frage, über die Grundfrage des seelischen Lebens auf: Was ist denn das eigentlich, was ich durch meine Sinne wahrnehme von der Welt, was ich als Vorstellungswelt in mir ausbilde? Was ist denn das eigentlich? Und er kommt hinter eine höchst merkwürdige Tatsache. Abstrakt ausgesprochen scheint sie nicht so merkwürdig, in ihrer Wirksamkeit auf den ganzen vollen Menschen aber ist sie höchst bedeutungsvoll und von erschütterndem Einfluß auf die Menschenseele. Der Mensch kommt, gerade indem er sein Denken so verstärkt, daß er das Gefühl hat, ich denke nicht nur passiv hingegeben an die Welt, sondern ich denke so, daß ein allerdings nicht von mir, sondern von den Weltenwesen selbst dirigierter Wille in meinem Denken lebt, darauf - der Mensch kommt dahinter, gerade wenn er dieses Denken verstärkt, wenn er dieses Denken kräftiger macht, als es im gewöhnlichen Leben ist -, daß alles Denken und alles sinnliche Vorstellen des gewöhnlichen Lebens den-noch nichts anderes als ein Bild ist, daß es einen bildhaften Charakter hat. Es ist ein großer Eindruck, den man bekommt, wenn man gerade durch die Verstärkung des Denkens darauf kommt: Dieses gewöhnliche Denken, das man entwickelt, indem man die äußere Welt anschaut, das man entwickelt, wenn man wieder nachdenkt über das, was man in der äußeren Welt erfahren hat, dieses gewöhnliche Denken ist im Grunde genommen nur etwas, was ganz und gar in Bildern verläuft. Es ist etwas, was unmittelbar, so wie es auftritt, keine Wirklichkeit hat. Da kommt ein Augenblick, wo sich, wenn man die Geistes-entwickelung der neueren zivilisierten Menschheit verfolgt hat, etwas in die Seele hineinstellt, was wiederum erschütternd wirkt. Es ist merkwürdig für den, der wirklich solche Erfahrungen gemacht hat, wie ich sie eben geschildert habe, zu vernehmen, daß einer der größten Geister der Menschheit, einer der größten Denker dieser Menschheit, der erste Träger der neueren geschichtlichen Weltanschauungsentwickelung, Cartesius, Descartes, den merkwürdigen Satz ausgesprochen hat: «Ich denke, also bin ich. Cogito ergo sum.» Daß Descartes diesen Satz ausgesprochen hat, für den wirklichen Geistesforscher ist es ein Beweis, daß er nicht wirklich in die geistige Welt hineingeschaut hat, daß Descartes nicht bis zu jenem verstärkten Denken gekommen ist, von dem ich eben als auf solche Übungen gebaut, wie ich sie anführe in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», gesprochen habe. Denn kommt man dazu, dann spricht man das Wort, das Descartes aussprechen wollte, anders, dann sagt man: Ich denke, also bin ich nicht. Denn solange man mit seiner Seele im gewöhnlichen Denken verharrt, ist man nicht. Das Denken ist Bild, und was sich in ihm abbildet, das wird man erst gewahr, wenn man dieses Denken verstärkt, so daß man es nicht so schattenhaft erlebt, wie man das gewöhnliche Denken erlebt, sondern daß man es erlebt wie durchdrungen vom Willen; daß man es so erlebt, wie ich es dargestellt habe als reines Denken schon im Jahre 1892 in meiner «Philosophie der Freiheit». Wenn man dieses Denken erlebt als Aktives, in sich Tätiges, dann weiß man, daß das gewöhnliche Denken ein Schattenbild ist einer Wirklichkeit, daß man nicht ist in der Bewegung des Denkens, die man vollbringt. Daher ergibt sich auch dem wirklichen Geistverkehr, dem wirklichen Geistesforscher, daß er, indem er dieses Denken immer wieder verstärkt durch ruhiges Erleben von Gedanken, mit denen er selbst sein Bewußtsein meditativ ausfüllt, es so ist, als ob er mit diesem Denken hineinwüchse in eine Wirklichkeit. Während er früher sich frei fühlte im schattenhaften Denken, fühlt er jetzt etwas wie ein geistiges Ertrinken. Und gerade deshalb muß er seinen ganzen Menschen seelisch-geistig stark und kräftig machen, damit er gewappnet ist gegen das, was sich entgegenstellt dem verstärkten Denken, das innerlich seelisch wie ein Ertrinken ist, wie ein Auslöschen des Bewußtseins. Man muß mit einem starken Bewußtsein sich hinein-leben in dieses verstärkte Denken. So erlebt man tatsächlich durch unmittelbar geistige Wahrnehmung, indem man das Denken verstärkt, die Schattenhaftigkeit des gewöhnlichen Denkens. Und dann kommt derjenige Punkt im Leben, der wiederum, und zwar noch mehr als alles, was ich früher erwähnen konnte, blitzartig erschütternd in dieses menschliche Leben hineinschlägt. Das ist der Punkt, in dem man erkennen lernt, was das gewöhnliche Denken und Vorstellen eigentlich ist in seiner Schattenhaftigkeit, in seiner Bildhaftigkeit. Man lernt erkennen, daß es der Schatten ist desjenigen, was man durchlebt hat in einer rein geistigen Welt vor der Geburt oder sagen wir vor der Empfängnis, der Schatten der Wirklichkeit, die man vorgeburtliche Wirklichkeit nennt. Das Leben des Menschen im Geiste, vor der Geburt, vor der Empfängnis, das erlebt man, das verspürt man in dem verstärkten Denken. Und dann lernt man erkennen, wodurch man eigentlich die Kraft des Denkens, des gewöhnlichen Denkens hat. Dadurch hat man die Kraft des gewöhnlichen Denkens, daß man vor der Geburt oder vor der Empfängnis ein Leben anderer Art in der geistigen Welt geführt hat. Und dieses Leben anderer Art lähmt sich dieser Wirklichkeit nach ab, das wird zum bloßen Schatten, und den Schatten erleben wir in unserem Vorstellen, in unserem Denken. Die Zeit wird wie zum Raum. Man schaut zurück in die vorgeburtliche Zeit, in die Zeit vor der Empfängnis. Man schaut zurück in die geistige Welt, und man schaut jene Wirklichkeit, die man da erlebt hat. Und wie eine Raumerscheinung wirkt auf eine andere Raumerscheinung, die von ihr entfernt ist, so wirkt die Zeit wie der Raum. In dieser Anschauung, die ich angedeutet habe, da ist das vorgeburtliche Leben noch da. Und es zeigt sich, indem ich denke, wirkt herein dieses vorgeburtliche Leben in mein jetziges Leben. Ich bin, indem ich denke, abhängig von diesem vorgeburtlichen Leben. Das scheint in meine Seelenwesenheit herein und dadurch kann ich denken. Kurz, das, was man den Menschengeist nennt, unabhängig vom Leibesleben, das wird zu einer Anschauung, aber zu einer Anschauung, zu der man sich erst durch innere Seelenkämpfe hindurchringen muß. Und jetzt, jetzt kommt Licht in die gewöhnliche Seelenanschauung. Jetzt weiß man, wenn man im gewöhnlichen Leben glaubt: Da hat man das Denken, das Fühlen, das Wollen, das steht mit dem Leibe in keinem Zusammenhang - so muß das so sein, weil man ja in diesem gewöhnlichen Seelenleben, in diesem Vorstellen nur einen Abglanz hat einer Wirklichkeit, die sich abgelähmt hat mit unserer Geburt. Jetzt weiß man, daß die Seele eigentlich etwas anderes noch ist als dasjenige, was seit unserer Geburt mit uns lebt. Und jetzt, jetzt schaut man, wenn man mit diesem verstärkten Denken nun wiederum in die Welt hinaus-tritt, jetzt schaut man noch etwas anderes als die gewöhnliche Sinnes-welt. Man kann sich schon auch in der Sinneswelt unterstützen, doch wird das gewöhnlich nicht angeraten, und ich rate es auch hier nicht, ich möchte es nur zur Erklärung besonders anführen: In dem Augenblick, wenn Sie sich bemühen, eine innere Vorstellungsstärke der Seele zu entwickeln, durch die Sie in die Lage kommen, zum Beispiel eine grüne Wiese rein durch Ihre innere Seelenkraft ganz anders vorzustellen als grün, nämlich etwa in der Pfirsichblüten-Farbe - es gehört eine starke innere Anstrengung dazu -, dann wirkt diese innere Anstrengung, die Sie aufbringen, um das Grün nicht zu sehen, um die seelische Gegen-farbe, nicht die physikalische Gegenfarbe, zu sehen, dann wirkt diese Anstrengung so, daß sie Sie unterstützt zur Erzeugung jenes kräftigen, jenes erstarkten Denkens, von dem ich eben gesprochen habe. Dann aber können Sie auch andere äußere Erfahrungen anders beurteilen als durch das gewöhnliche Denken. Dann treten Sie dem anderen Menschen gegenüber, Sie kommen mit [S. 346] ihm in irgendein Verhältnis, und Sie sagen sich - nicht bei allen, aber bei gewissen Zusammenhängen mit dem anderen Menschen, auch bei gewissen Zusammenhängen mit anderen Wesen der Natur, mit der Welt überhaupt -, Sie sagen sich: Oh, ich bin nicht umsonst dazu vorgedrungen, mein Denken zu verstärken, ich bin in diesem erstarkten Denken fähig geworden, die Naturgrenzen zu überspringen, hinter die Naturgrenzen zu schauen. Dann aber schaue ich dasjenige, was mich im Leben trifft nun auch anders, als da ich an diesen Grenzen wie an Erkenntnisgrenzen gestanden habe. Dann schaue ich dasjenige, was als Schicksal, als Schicksalsereignisse in mein Leben hereindringt, als eine Wirkung von früheren Erdenleben, die ich durchgemacht habe, bevor ich zu jenem Leben in der geistigen Welt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt vorgedrungen bin, von dem ich eben gesagt habe, daß es sich in dem gewöhnlichen Vorstellen und Denken spiegelt. Kurz, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft zu sagen hat von dem Leben der menschlichen Seele in der geistigen Welt, zu sagen hat von den wiederholten Erdenleben, ist nicht eine graue Theorie, ist nicht eine Hypothese, das wird auch nicht als etwas ausgesprochen, was erdacht ist, sondern das wird ausgesprochen als das Ergebnis jener Erkenntnisse und Beobachtungen, zu denen man erst vordringt, wenn man sich so vorbereitet für sie, wie ich es eben angedeutet habe und wie Sie es weiter ausgeführt finden in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». Ich habe nun heute zunächst nach dieser einen Seite hin den Weg in die übersinnlichen Welten angedeutet. Auf den ganzen Zusammenhang des übersinnlichen Menschen werde ich übermorgen zu sprechen kommen. Denn ich habe heute noch zu erörtern die andere Grenze, an die der geistig erkennende Mensch kommt, jene andere Grenze, an der er ebenso einen harten inneren Kampf auszuführen hat wie an der Grenze der Naturerscheinungen. Jene andere Grenze ist diejenige, welche ich nennen möchte die Grenze gegenüber dem eigenen menschlichen Innern. Es ist die Grenze, über die sich der Mensch oftmals hinwegtäuschen will dadurch, daß er in gewöhnlichem Sinne zum Mystiker wird. So wie der Geistesforscher viel intensiver mit der Naturwissenschaft leben muß als der Naturforscher selber, weil der Naturforscher eben nur zu seinen gewöhnlichen Ergebnissen und Erkenntnissen kommt, der Geistesforscher aber Erlebnisse, Kampfeserlebnisse mit der Naturwissenschaft haben muß, so muß der Geistesforscher auch wirklich alles dasjenige durchmachen, an dem sich der Mystiker erbaut, an dem sich der Mystiker oftmals innerlich erfreut. Aber er muß zu gleicher Zeit einen inneren Kampf gerade mit dieser Freude, mit dieser Erbauung durchmachen. Während der gewöhnliche Mystiker gerade glaubt, an Ewigkeitsfragen zunächst durch ein gewisses Vertiefen in das eigene Innere zu kommen, bleibt dem wirklichen Geistesforscher, indem er zu diesem Inneren des Menschen nach dem Vorbilde des gewöhnlichen Mystikers vordringt, gerade da der herbste Zweifel, die furchtbarste Ungewißheit bestehen. Ebenso wie mit der Naturwissenschaft, hat der Geistes-forscher mit der Mystik, jetzt aber nach innen, zu kämpfen. Ebensowenig wie der Geistesforscher bei der gewöhnlichen Naturwissenschaft und ihren Grenzen stehenbleiben darf, ebensowenig darf er stehenbleiben bei der gewöhnlichen Mystik. Denn gerade, indem er gewissenhaft und ohne Illusionen sich in das menschliche Innere versenkt, entstehen ihm gegenüber der gewöhnlichen Mystik die Zweifel und Ungewißheiten. Gerade weil er das entwickelt, was ich eben charakterisiert habe: das verstärkte Denken; weil er klar hineinsieht in das, was durch Mystik auftritt, bei der sich viele Menschen so wohl fühlen, daß sie sich in der göttlichen Substanz selber ruhend glauben, wenn sie sich innerlich mystisch vertiefen, deshalb kann der Geistesforscher bei dieser Mystik nicht stehen bleiben, denn er hat gelernt, sich bei dieser Beobachtung keinen Illusionen hinzugeben. Er hat gelernt, alle Phantastik wirklich zu bekämpfen. Er hat sich herangeschult an streng diszipliniertem, wissenschaftlichem Denken. Und so durchschaut er bald, daß dasjenige, was der Mystiker ein Leben mit seinem göttlichen Inneren, mit seinem höheren Menschen nennt, nichts anderes ist als das Erleben von allerlei unbewußten Reminiszenzen, die man nur, weil sie sich der Seele schlecht einverleibt haben oder weil sie dem Gedächtnis gegenüber überschüttet sind, nicht richtig deutet. Sehen Sie, davon möchte ich eine Vorstellung hervorrufen, daß der Geistesforscher sich nicht blenden läßt von irgendwelchen Illusionen; daß gerade das wahre Wesen der Geistesforschung über alle Phantastik durch eine innere Disziplinierung, durch eine strenge innere Schulung hinwegführt. Daher ist der Geistesforscher auch nicht imstande, sich zu beruhigen bei dem, wobei sich der gewöhnliche Mystiker beruhigt. Das sieht er an als subjektive Reminiszenzen; das sieht er an als etwas, worüber sich der gewöhnliche Mensch, indem er sich mystisch vertieft, allerlei Illusionen hingibt. Dem Geistesforscher aber wird eines klar: daß man gar nicht auf dem Wege dieser gewöhnlichen inneren Vertiefung zu irgend etwas, was wirklich die menschliche Seele ist, vordringen kann. Man gelangt da ebensowenig zu einer wahren Wirklichkeit, wie man durch das gewöhnliche, unverstärkte Denken zu einer wahren Wirklichkeit gelangt. Man gelangt nur zu der Erhöhung eines gewissen raffinierten Seelenegoismus. Man fühlt sich innerlich so wohl und behaglich, wenn man sich sagen kann, die Seele vertieft sich in den göttlichen Menschen, und dergleichen. In dieser Behaglichkeit, in diesem raffinierten Egoismus leben viele von denjenigen, die gerade als Mystiker verehrt werden. Der Geistesforscher muß hier den wahren Tatbestand durchschauen, denn ihm wird, gerade dadurch, daß er sein erstarktes Denken hat, klar, was für eine Tatsache eigentlich gegenüber dieser inneren Mystik vorliegt. Ihm wird klar, daß, wenn man auf die gewöhnliche Art da hinunterdringen könnte in das menschliche Innere bis zum göttlich-seelischen Kern des Menschen, man dann eine Kraft der Seele wiederum nicht haben würde, die man für das gewöhnliche praktische und soziale Leben so äußerst notwendig braucht: man würde nicht haben die Kraft der Erinnerung, die Kraft des Gedächtnisses. Man verdankt die Kraft der Erinnerung, die Kraft des Gedächtnisses nur dem Umstand, daß man nicht durch innerliches Erleben in gewöhnlichem Sinne hinuntertauchen kann in die volle menschliche Wesenheit. Der Geistesforscher gelangt dann dazu, eine innere Einsicht zu erwerben, wie man in dieses Innere des Menschen wirklich untertaucht wiederum durch eine Art Erstarkung des gewöhnlichen Seelenlebens. Sehen Sie, dieses gewöhnliche Seelenleben verläuft ja in sehr weitem Umfange recht, recht unbewußt. Denn sind wir nicht eigentlich im Leben jeden Tag ein anderer? Der Mensch, der auch nur zu einer oberflächlichen Selbstbeobachtung aufsteigt, der merkt schon etwas davon, daß er in sich innerlich kräftig berührt wird von den Erlebnissen eines jeden Tages. Man denke nur, wie die Seele anders wird, indem sie von Tag zu Tag, von Woche zu Woche, von Jahr zu Jahr dieses oder jenes erlebt. Man denke, wie wir andere von Zeit zu Zeit sind, indem wir so unser Leben zwischen der Geburt und dem Tode absolvieren, wie wir immer andere werden. Allein der Mensch macht dieses Werden sehr unbewußt durch, er beobachtet sich dabei nicht, und er entwickelt vor allen Dingen nicht den Willen, sich selber immer zum andern zu machen. Er entwickelt im gewöhnlichen Leben nur einen geringen Grad von Selbstzucht, von Selbsterziehung. Durch Erhöhung dieser Selbstzucht, dieser Selbsterziehung, durch das bewußte Sich-selbst-in-die-Hand-Nehmen, gelangt der Mensch dazu, sich wirklich als Werdender im Leben zu erkennen. Wenn wir uns dem Leben nicht nur so, wie es uns in sich hineinstellt, überlassen, uns gleichsam passiv durch das Leben schulen lassen, sondern wenn wir aktiv darauf losgehen, uns selber zu formen, uns zu erziehen, so daß wir uns oftmals sagen: Heute kannst du das nicht, du wirst das und das tun, damit du in das oder jenes hineinkommst -, kurz, wenn man in seinen eigenen Willen das, was Selbsterziehung ist, hereinnimmt, und immer bewußter darin wird und dies zur Übung macht; wenn man das systematisch durchführt, dann kommt zu dem erstarkten Denken eine andere Kraft hinzu. Einzelheiten darüber, deren es viele gibt, finden Sie wiederum in dem angeführten Buche. Wenn man das durchführt, dann wird der Wille zu etwas anderem, als er ist. Dann wird der Wille so, daß er gedanken-durchzogen ist, daß er sich enthüllt wie lichtdurchwoben. Während uns der Wille sonst etwas sehr Dunkles bleibt, das nur angeregt wird durch die Gedanken des Kopfes, leuchtet uns aus jenen Anstrengungen des Willens dann, wenn wir uns so geschult haben, wie ich es angedeutet habe, ein Gedanke entgegen. Es wird uns die Welt, in der wir uns willentlich bewegen, ganz von Gedanken durchzogen. Die Welt wird nicht nur ein Sinnenbild, die Welt wird ein großes Gewebe von Weltengedanken dadurch, daß unser Wille in dieser Weise aktiv geworden ist. Und dann werden uns aus diesen Weltengedanken Erkenntnisse, die sich zu den anderen, die ich angeführt habe, hinzugesellen können. [S. 350] Hat man diesen anderen Kampf mit der Mystik bestanden, hat man den Willen als weltgedankenerfüllt erkannt, dann erweitert sich das Leben nach einer anderen Seite hin, allerdings so, daß jetzt etwas auftritt, wozu man wiederum entsprechend vorbereitet sein muß, damit nicht Schaden in das Leben der Seele kommt. Auch darüber finden Sie Näheres in dem genannten Buche. Es würde Schaden in der Seele entstehen können, weil man in den Momenten, wo man nun durch diese andere, diese weltgedankendurchleuchtete Willenskraft in die geistige Welt hineinschaut, auf das Gedächtnis, auf das Erinnerungsvermögen verzichten muß. An dasjenige, was man so geistig schaut, kann man sich nicht wieder erinnern. Wenn ich heute auf den Wegen der Schulung, die ich Ihnen eben angeführt habe als die Schulung des Willens, etwas geistig erforscht habe und morgen es Ihnen erzählen will, dann kann ich das nicht aus meiner Erinnerung herausholen, sondern ich kann es Ihnen nur erzählen, wenn ich all die Veranstaltungen wieder mache, die zu dem Erlebnis geführt haben, so daß es neuerdings vor meiner Seele steht. Auf die eigentliche Erinnerung muß man verzichten. Dafür aber stellt sich jetzt das menschliche Innere vor die Seele hin, jenes menschliche Innere, das man durch gewöhnliche Mystik nicht erleben kann. Man erlebt es, nachdem man den Kampf mit der gewöhnlichen Mystik bestanden hat, nachdem man dasjenige überwunden hat, was einen an das Erinnerungsvermögen im Leben anpaßt. Da erlebt man, so wie die gewöhnliche Gedanken- oder Vorstellungswelt Schatten ist des vorgeburtlichen Lebens, so schaut man dasjenige, was im Willen lebt, der sonst so dunkel bleibt - was unterhalb des Gedächtnisses lebt, was im menschlichen Leibe geistig verborgen ist, aber nicht geschaut werden kann, weil wir sonst keine Erinnerung im gewöhnlichen Leben hätten -, man schaut es dann als das, was als Keim bleibt, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes durchgeschritten ist. Dann lernt man erkennen durch Anschauung, durch Wahrnehmung dasjenige, was dem Menschen ahnungsvoll vorschwebt als die Unsterblichkeit der Seele. Dann lernt man erkennend zusammenschließen das nach dem Tode vom Menschen geistig Lebende mit dem vor der Geburt vom Menschen geistig Lebenden, dann lernt man erkennen das Ewige in der Menschennatur. [S. 351] Ich habe Ihnen heute geschildert die Wege, die zu den übersinnlichen Erkenntnissen und Beobachtungen, die zu dem führen, was dem Menschen eingibt ein Bewußtsein von der Unsterblichkeit seiner Seele. Ich habe Ihnen gezeigt, daß es ein moderner Weg für die Entwickelung der Menschheit werden muß, auf Grund alles dessen, was die Menschheit sich erworben hat an religiöser und an wissenschaftlicher Entwickelung, aufzusteigen zu wirklichen Erkenntnissen der übersinnlichen Welt. Übermorgen will ich reden davon, wie dieser Mensch als übersinnliche Wesenheit sich hinstellt vor unsere Seele. Heute will ich nun zum Schlusse nur noch in ein paar Sätzen zusammenfassen, was mir als die Brücke zwischen den Vorträgen, die ich in diesem Jahre hier über ein scheinbar ganz anderes Gebiet gehalten habe, und den Vorträgen, die ich jetzt halte, erscheint. Sehen Sie, ich habe mich oftmals fragen müssen in den Zeiten, die sich herausgebildet haben aus den furchtbaren sozialen Erlebnissen schon vor der Weltkriegskatastrophe, dann aus den Schreckenserlebnissen während der Weltkriegskatastrophe und jetzt nachher: Wie steht es denn eigentlich mit den Vorstellungen und Ideen, mit den Impulsen, die der Mensch braucht, um das soziale Leben wirklich von sich aus zu gestalten? Denn der Mensch ist genötigt, gegen die Zukunft hin dieses soziale Leben zu gestalten. Und ich habe gewissenhaft, wahrhaftig gewissenhaft angefragt in der Literatur und überall, wo man anfragen kann, was für Vorstellungen über das soziale Wollen sich die landläufigen Volkswirtschafter machen, die Menschen, die über Volkswirtschaft nachdenken und mit der Volkswirtschaft zu tun haben, und aus welchen Untergründen heraus sie sich solche Vorstellungen machen. Mir ist gerade bei diesem Suchen ein eigentümliches Erlebnis ge-worden. Ich habe es mir wahrhaftig nicht leicht werden lassen, dieses Suchen, ich bin auch nicht ausgegangen von der Unbescheidenheit, überall eine leichtfertige Kritik üben zu wollen. Derjenige, der Geistesforscher wird, ist ja ferne dieser Leichtfertigkeit. Er ist sehr geneigt, gerade aus Gründen, die Sie aus dem heutigen Vortrag entnehmen können, liebevoll auf das einzugehen, was die Menschen hervorbringen an Ideen, an Willensimpulsen. Aber dennoch, ich konnte mich nicht der Tatsache verschließen, daß gerade die sozialen, ja auch die ethischen Wissenschaften heute überall an einer gewissen Unvollkommenheit leiden, an einer gewissen Unklarheit der Begriffe. Praktisch können Sie das einsehen, wenn Sie sich die Volkswirtschafter der verschiedenen Seiten ansehen, was der eine über die Wahl, über die Arbeit, über das Kapital sagt, was der andere darüber sagt und so weiter. Aber dasjenige, was die Leute sagen, lebt in den furchtbaren Kämpfen der Gegenwart, es lebt sich aus, es will sich gestalten. Die Menschen kämpfen, kämpfen aus Instinkten heraus. Sie erheben Forderungen und wissen nicht, wovon sie reden. Das ist etwas, was sich einem auf die Seele lagert. Und da zeigte sich mir, ich spreche das ganz unverhohlen aus, worin der eigentliche Schaden liegt. Da zeigte sich mir, daß in denjenigen Vorstellungen, die man gewinnen will über das, was im menschlichen Tun, in der menschlichen Hervorbringung lebt, was in dem lebt, was ein Mensch für den anderen in der sozialen Ordnung tut, nicht dasjenige leben kann, was die bloßen naturwissenschaftlichen Denkgewohnheiten geben. Das ist zum Beispiel das Furchtbare der Karl Marxschen Nationalökonomie, daß diese ausgeht von dem Vorbild der naturwissenschaftlichen Denkgewohnheiten, und daß sie dadurch nicht zu wirklichkeitsgemäßem Erfassen der äußeren sozialen Lage der Menschheit kommt, sondern nur zu einer tötenden Kritik und zu der Anregung unfruchtbarer revolutionärer Bewegungen. Das ist die Tragik des gegenwärtigen Denkens. Und da kommt man dann, wenn man die Möglichkeit hat, Geisteswissenschaft, deren Wege ich Ihnen heute charakterisiert habe, auf der einen Seite zu haben, und die großen sozialen Fragen auf der anderen Seite zu haben, darauf, daß man sich sagt: Zum Erfassen des sozialen Lebens ist diese Denkweise nicht hinreichend, die sich die Menschen in den letzten drei bis vier Jahrhunderten unter dem Einfluß des ideologischen Denkens, der Unwirklichkeit des Geisteslebens heranerzogen haben. Es gehört dazu, um dieses soziale Leben zu erfassen, eine Geistesschulung, die man nur an der geistigen Welt selber heranerziehen kann. Wie in den Waren, in dem, was als Waren-zirkulation auf dem Warenmarkte lebt, hineingeheimnist ist dasjenige, was ihnen der Mensch mitgibt durch seine Arbeit, das begreift man nicht, wenn man es nicht in Beziehung bringt zu den geistigen Welten, denen die Menschenseele angehört. Und was in der Arbeit des einen Menschen für den andern Menschen im sozialen Leben liegt, das begreift man nicht, wenn man sein Denken nicht schulen kann durch Gedanken, die in die geistige Welt hineinreichen. Und dasjenige, was Kapital ist, man wird es nicht im richtigen Sinne überblicken, wenn man seine Wirkungsweise in seiner rein materiellen Eigenart nicht abmessen kann an dem, was der Mensch als geistiges Wesen ist. Kurz, man bekommt keine Sozialerkenntnis, ohne vorher Geisteswissenschaft zu haben. Das ist eine Tatsache, die sich mir ergeben hat, und aus dieser Tatsache heraus versuchte ich, die Brücke zu schlagen zwischen Geisteswissenschaft und den Impulsen für den dreigliedrigen sozialen Organismus. Wie diese Brücke sich für die Entwickelung der Menschheit in die Zukunft hinein ausnimmt, auch darüber werde ich übermorgen zu sprechen haben. Ich werde zu sprechen haben darüber, was sich gerade auf Grundlage eines solchen Seelenlebens, das imstande ist, aus dem gesunden Menschenverstand heraus einzusehen, daß das, was ich heute gesagt habe, auf Wahrheit beruht, ergibt an Notwendigkeiten für die soziale Entwickelung der Gegenwart und der nächsten Zukunft. Wir hören seit Jahrzehnten immer wieder von dem Gegenwartsbewußtsein aus mit einem gewissen Rechte den Ruf: Der geknechtete Teil der Menschheit muß sich erlösen, muß sich befreien. Denn, was auch geschehen mag in dem Kampfe um diese Erlösung, diese Befreiung, dieser geknechtete Teil der Menschheit habe ja dabei nichts zu verlieren als seine Ketten. - Nun, so wahr das auf der einen Seite ist, es ist trotzdem einseitig für denjenigen, der die ganze Welt zu schauen vermag, die Welt, die dem Menschen vorliegt, zu schauen vermag im Lichte des Geistes. Denn so hart es ist, in der materiellen Welt Ketten zu tragen, wie diejenigen, die in dem angeführten Ausspruch gemeint sind, so berechtigt es ist, zu streben, diese Ketten, die man ja allein durch einen Kampf verlieren könne, abzuschütteln - es gibt noch etwas, von dem gesagt werden muß, daß es zu verlieren furchtbarer wäre, als alle materiellen Ketten der Menschheit: das ist die Erfüllung der Seele mit der Erkenntnis vom wahren geistigen Menschen. Wir könnten, wenn wir uns fortentwickeln würden unter dem Verhältnis zum Geiste, das sich in den letzten drei bis vier Jahrhunderten herausgebildet hat, und das man als Ideologie anzusehen berechtigt ist, wir könnten etwas verlieren, was nicht verloren werden darf: das Bewußtsein von der geistigen Natur des Menschen, von der ewigen Bedeutung dieses Menschen. Und daß dieses Bewußtsein nicht verloren gehe, daß der Mensch sich wieder erkämpfe ein Geistesleben, in dem er sich selber in seiner wahren Gestalt erscheint, das wird die Aufgabe der modernen Geisteswissenschaft sein. Dann wird sie, wenn sie diese Aufgabe übernimmt, ein wichtigster Beitrag zu der sozialen Neugliederung des menschlichen Lebens sein. Dann aber, wenn man dieses einsieht, dann wird man sich sagen: Nicht bloß ökonomische Kämpfe sind es, in die wir mutig hineinsegeln müssen, sondern es werden in der Zukunft auch Geistes-kämpfe sein. Möge die Menschheit sich stark und mutig erweisen, diese Geisteskämpfe zu bestehen, dann wird ihr nicht verloren gehen, was ihr, wenn sie nicht dauernd in den Abgrund versinken soll, nicht verloren gehen darf: das Bewußtsein von der Geistigkeit, von der Ewigkeit des Menschen. --- Previous: [DIE AUFGABEN DER SCHULEN UND DER DREIGLIEDRIGE SOZIALE ORGANISMUS Vortrag für den «Verein jüngerer Lehrer und Lehrerinnen» Stuttgart, 19. Juni 1919](https://steinerhatgesagt.org/ga/330/12.md) Next: [DIE ÜBERSINNLICHE WESENHEIT DES MENSCHEN UND DIE ENTWICKELUNG DER MENSCHHEIT GEISTESWISSENSCHAFTLICHE BEOBACHTUNGEN UND ERKENNTNISSE Öffentlicher Vortrag, Stuttgart, 11. Juli 1919](https://steinerhatgesagt.org/ga/330/14.md)