S. 355Daß es innerhalb der menschlichen Wesenheit so etwas gibt wie einen übersinnlichen Menschen, das ist die Ahnung jedes einzelnen, mag er nun in dieser oder jener Art sein Seelenleben durchmessen. Wie vor dem Bewußtsein der gegenwärtigen Menschheit diese Ahnung heraufgeholt werden soll zu einer inneren wissenschaftlichen Gewißheit, darüber will zu den heutigen Zeitgenossen sprechen, was ich nun schon seit vielen Jahren auch hier in dieser Stadt vertrete unter dem Namen der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft. Gegenüber der Art, wie diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft die Erkenntnis des übersinnlichen Menschen und der übersinnlichen Welt überhaupt sucht, erheben sich allerdings heute noch die allermannigfaltigsten Vorurteile. Und in der Art, wie man heute in vielen Kreisen noch wünscht, von der übersinnlichen Menschenwesenheit reden zu hören, so kann Anthroposophie über sie nicht sprechen. Denn sie würde glauben, ja, sie weiß es, daß sie damit gerade den vielleicht heute noch unbewußten, aber deshalb nicht minder intensiven Erkenntnissehnsuchten der Menschen nicht entgegen käme. Man hört ja gerade, wenn heute von dieser oder jener Seite über Anthroposophie geurteilt wird, immer wieder und wiederum, diese Anthroposophie sei etwas schwer Verständliches, sie hole ihre Erkenntnisse aus Regionen her, in die man sich gar nicht zu begeben brauche, wenn man in das Wesen des Übersinnlichen eindringen wolle. Der Unterschied wird hervorgehoben zwischen dem Erkenntnisstreben der Anthroposophie und dem «schlichten Glauben», der sich nur begründen will auf Bekenntnis und Bibel. Und daß derjenige, welcher diesen schlichten Glauben als eine innere Kraft gefunden hat, keiner anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft bedürfe, das wird von vielen Seiten immer wiederum betont. Gerade aber wenn sie im Sinne dieses bloßen heute sogenannten schlichten Glaubens sprechen würde, müßte anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft annehmen, daß sie dem eigentlich tieferen Zeitbedürfnis nicht Rechnung trüge. Sie müßte sich sagen, daß sie zwar einen Standpunkt vertreten würde, der heute noch vielen Menschen gefällt und dem gegenüber sie Anthroposophie schwer verständlich finden, der aber doch den eigentlichen tieferen Forderungen des Seelenlebens der gegenwärtigen Menschheit nicht mehr entspricht. Das möchte ich vorausgeschickt haben aus dem Grunde, weil gerade von dieser Seite her immer wiederum Einwendungen gemacht werden gegen die Gesichtspunkte, die aus einer vollgültigen Erwägung der Menschheitsforderungen der Gegenwart eingenommen werden von derjenigen geistigen Wissenschaft, von der hier gesprochen werden soll. Diese geistige Wissenschaft glaubt nämlich klar zu erkennen, wie gewisse Zusammenhänge wirksam sind, über die sich sehr viele Menschen in der Gegenwart den schädlichsten Illusionen hingeben.
Wir leben heute in einer Zeit, die mit Bezug auf ihren Charakter der Wirrnis und des Chaos noch lange nicht irgendwie abgeschlossen ist. Wir gehen schweren Zeiten der Menschheitsentwickelung entgegen. Und derjenige, der tiefer in die Entwickelung der Menschheit hinein-schaut, weiß, dasjenige, was sich heute wie eine elementare Unruhe über die ganze zivilisierte Welt ausbreitet, und wovon die inneren Kämpfe nur die an die Oberfläche geschlagenen Wellen sind, hat einen geheimnisvollen Zusammenhang gerade mit dem halsstarrigen Sich-stellen auf den Standpunkt, den man bezeichnet als den des «schlichten Glaubens», der sich nur auf Bekenntnis und Bibel stützen will. Das, was in der Menschenwesenheit durch diesen sogenannten «Glauben» herangezogen wird, das verschließt sich gegenüber denjenigen Kräften, welche heute in diesem Entwickelungspunkte der Menschheitsentwickelung gerade Ordnung hineinbringen könnten in Wirrnis und Chaos. Wenn heute diejenigen, die so sprechen, wie ich es angedeutet habe, nur ihre Erkenntnis ein wenig vertiefen würden, dann würden sie hinschauen müssen auf der einen Seite auf alles dasjenige, was die Menschheit in furchtbare Kämpfe, in furchtbare Unordnung hineinbringt, und sie würden sich dann andererseits sagen müssen: Was wir nicht herangezogen haben, weil wir immer halsstarrig betont haben, stehen zu bleiben bei dem sogenannten schlichten Glauben, der uns bequem ist und der den anderen bequem ist, das fehlt heute, und es gibt einen inneren Zusammenhang zwischen den Unruhen von heute und dem Pochen auf den schlichten Glauben. Da ist ein Ursachenzusammenhang, und in den elementaren Bewegungen der heutigen Welt geht die Saat dieses halsstarrigen Pochens auf.
Das hat, nicht aus subjektiven Empfindungen heraus, sondern gerade aus dem, wovon ich Ihnen auch heute wiederum einzelne Andeutungen geben möchte, aus einer innerlichen wissenschaftlichen Erkenntnis heraus, die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft bewogen, herunterzuholen aus den geistigen Höhen diese Erkenntnis des Übersinnlichen, die auch, insofern die sogenannten Schlichtgläubigen auf das Übersinnliche hindeuten, aus diesen Höhen zu ihnen gekommen ist. Nur wollen sie nicht in diese Höhen irgendwie hinaufsteigen.
Dies durfte ich vorausschicken, weil ich gerade heute dasjenige, was ich zu sagen haben werde über die übersinnliche Wesenheit des Menschen, in Zusammenhang werde zu bringen haben mit einigen geistes-wissenschaftlichen Erkenntnissen, die man auf der einen Seite noch recht unverständlich findet, obwohl, wenn man näher eingehen würde auf sie, man sie gerade dem gesunden Menschenverstand entsprechend finden würde; die man immer auf der anderen Seite für unnötig hält, weil man sie nicht dem entsprechend findet, was man vermeint als bloßen schlichten Glauben vertreten zu müssen. Die Wege, auf denen Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, zu ihren Erkenntnissen gelangt, habe ich versucht, vorgestern hier an dieser Stelle zu charakterisieren. Ich bin damals davon ausgegangen, daß der heutige Mensch im Grunde genommen recht wenig von dem wissen möchte, was nun doch im Innersten der Menschennatur unbewußt vor sich geht.
Auf der einen Seite glaubt der Mensch, daß er äußerlich seinen Leib an sich trägt, und er glaubt diesen Leib zu erkennen, indem er ihn sinnlich betrachtet, oder auch indem er ihn betrachtet nach den Anleitungen der naturwissenschaftlichen Weltansicht. Auf der anderen Seite glaubt der Mensch, dasjenige, was er sein Inneres nennen darf, in vollem Umfang zu haben, wenn er ins Auge faßt, was in seinem Denken, in seinem sinnlichen Wahrnehmen, in seinem Fühlen und in seinem Wollen als seine Seele auftritt. Daß durch dieses Leben einerseits gegenüber dem äußeren Leib und auf der anderen Seite gegenüber dem, was man im gewöhnlichen Bewußtsein im Denken, Fühlen und Wollen als Seelisches erlebt, daß in diesem sich die volle menschliche Wesenheit nicht erschöpft, das zeigt der Erkenntnisweg, den ich schon vorgestern hier angedeutet habe, und der im wesentlichen darin besteht, daß der Mensch als Geistesforscher nicht stehen bleibt bei dem, was sein gewöhnliches Bewußtsein ihm sagt, sondern daß er seine seelische Entwickelung gewissermaßen selber in die Hand nimmt. Daß er namentlich auf der einen Seite die Gedankenwelt, das Denken bewußt auf eine höhere Stufe erhebt, als es im gewöhnlichen Leben steht, und daß er auf der anderen Seite auch dasjenige, was wir die Willensnatur nennen, selbstbewußt zum Gegenstand seiner Selbsterziehung macht. Also Fortentwickelung der Kräfte des seelischen Lebens, die wir im gewöhnlichen Leben haben, ist dasjenige, was im geisteswissenschaftlichen Sinn allein zu Erkenntnissen der übersinnlichen Welt führen kann.
Und worin, auf der einen Seite, besteht dasjenige, was man als Entwickelung dem Denken angedeihen lassen soll? Es besteht darin, daß man in ganz systematischer Weise, in einer solchen Weise, die auf den Erfahrungen der inneren Seelennatur des Menschen beruht, dieses menschliche Denken oder Vorstellen stärker macht, als es im gewöhnlichen Leben ist. Im gewöhnlichen Leben ist gewissermaßen das Denken, das Vorstellen ein bloßer Zuschauer, und der Mensch ist sich dessen bewußt, daß er für dieses gewöhnliche Leben eigentlich am besten denkt, wenn er die Erfahrungen dieses Lebens oder die äußere Natur auf sich wirken läßt, und sich im Vorstellen als passiver Zuschauer verhält. Durch die Methoden, die Sie geschildert finden in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» bringt manAktivitat in die Gedankenwelt. Man bringt solche Aktivität in die Gedankenwelt hinein, daß man sich bewußt wird: Während man denkt, ist man nicht nur passiv, sondern man ist in einer solchen, wenn auch innerlichen Tätigkeit, wie man ist, wenn man äußerlich mit seinen Gliedern sich bewegend in der Welt wirksam ist. Wille muß hereingebracht werden in das Denken, aber solcher Wille, welcher dieses Denken nicht zu einem willkürlichen macht, sondern welcher es anpaßt an die Welterscheinungen.
S. 359Daher ist es eine gute Vorbereitung gerade für den Geistesforscher, wenn er seinem geisteswissenschaftlichen Streben vorangehen läßt eine gut disziplinierte Arbeit in der naturwissenschaftlichen Forschungsweise selbst; wenn er sich bei dieser naturwissenschaftlichen Forschungsweise gewöhnt, nicht willkürlich zu denken, sondern sein Denken nach den Erscheinungen zu richten, die die Natur selbst darbietet. Aber er muß sich dann losmachen von dieser bloßen Anschauung der Natur. Er muß dasjenige, was er sich an der Beobachtung der Naturerscheinungen anerzogen hat an innerer Gedankenstrenge, selbständig und losgelöst von diesen Naturerscheinungen im bloßen Denken entfalten. Aktivierung des Denkens, das ist es, worauf es mit Bezug auf die Denkkultur innerhalb der geisteswissenschaftlichen Forschung ankommt. Es ist das, was heute viele Menschen noch nicht glauben - wir stehen erst am Anfang der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis -, daß dadurch in der Tat das Denken des Menschen, die ganze Vorstellungstätigkeit einen anderen Charakter annimmt, als sie im gewöhnlichen Leben hat. Wenn wir zurückblicken auf die dumpfe Vorstellungswelt, auf das mehr oder weniger träumerische Wesen der ersten Kindheit, und vergleichen dann dieses träumerische Wesen mit dem in sich klaren und hellen Denken des erwachsenen Zustandes, so haben wir einen Unterschied in der Entwickelung des inneren menschlichen Seelenlebens. Ein ebensolcher Unterschied tritt für denjenigen ein, der in der geschilderten Weise sein Denken entwickelt, indem er vom gewöhnlichen Denken zum aktivierten Denken aufsteigt. Er fühlt sich wie erwacht aus dem gewöhnlichen Lebenszustand, und man kann, wenn man das Wort nicht im schlecht mystischen Sinne nimmt, allerdings von einer Erweckung des Menschen durch dieses aktivierte Denken sprechen. Dadurch aber, daß man lernt, dieses aktivierte Denken zu handhaben, dadurch gewinnt man eine ganz neue «Schauung», so möchte ich sie nennen, eine ganz neue Schauung über das Wesen zu-nächst des menschlichen Leibes.
Dieser menschliche Leib stellt sich vor diese Schauung, zu der das aktivierte Denken aufsteigt, in einer ganz neuen Weise hin. Vor allen Dingen zeigt sich ein großer, gewaltiger Unterschied mit Bezug auf die Form des menschlichen Leibes zwischen der Organisation unseres Hauptes und der Organisation, welche sidl ausdrückt in unseren sich bewegenden Gliedmaßen und allem, was mit diesen sich bewegenden Gliedmaßen zusammenhängt. Und man lernt erkennen durch die Anschauung, die sich diesem aktivierten Denken eröffnet, daß im Grunde genommen der menschliche Kopf, das menschliche Haupt eine auch leiblich ganz andere Wesenheit hat als die übrige, namentlich die Gliedmaßen tragende Körperlichkeit. Man lernt auf innerliche Art erkennen die Verwandtschaft alles Denkens, namentlich dieses aktivierten Denkens mit der ganzen Wesenheit des menschlichen Hauptes. Man lernt in einer neuen Weise erkennen, was eigentlich dieser menschliche Leib ist. Denn, dringt man in seelischer Entwickelung immer weiter und weiter durch dieses aktivierte Denken, so tritt in dieses aktivierte Denken nicht bloß eine solche Lebenserfahrung bewußt herein, wie sie in das gewöhnliche Denken oder Vorstellen hereintritt. Die Lebens-erfahrungen, die in das gewöhnliche Denken oder Vorstellen herein-treten, haben eine gewisse Eigentümlichkeit. Wir erfahren die Welt innerhalb dieses gewöhnlichen Vorstellens, wir erfahren sie durch unsere Sinnesbeobachtungen und durch das sich daranschließende Denken. Aber es bleibt uns auch etwas von dieser Erfahrung zurück. Wir würden nicht die vollständige Menschenwesenheit in uns tragen, wenn uns nicht von jeder äußeren Erfahrung die Möglichkeit zurückbliebe, uns an diese äußere Erfahrung wiederum zu erinnern. Gerade diese Erinnerung hält unsere ganze menschliche Persönlichkeit zusammen, und man braucht nur daran zu denken, was irgendeine Erkrankung des Erinnerungsvermögens für eine Zerstörung der menschlichen Persönlichkeit anrichtet, dann wird man sich darüber klar werden, was die Erinnerungskraft für den ganzen Zusammenhalt der menschlichen Persönlichkeit im gewöhnlichen Leben bedeutet. Aber dasjenige, was in uns bewirkt, daß wir, wenn wir uns der äußeren Welt hingeben, und uns von ihr durch unsere Sinneswahrnehmung Vorstellungen bilden, später diese Vorstellungen wiederum als Erinnerungen in unserer Seele lebendig erhalten können, das bleibt im Unbewußten. Das ist etwas, was der Mensch im Unbewußten verrichtet.
Mit Bezug auf dasjenige, was das aktivierte, das übersinnliche Denken erfährt, liegt die Sache anders. Niemals würde es möglich sein - das wird Ihnen auch aus dem vorgestern hier Gesagten ersichtlich sein -, mit der menschlichen Persönlichkeit in irgendeinen Zusammenhang zu bringen das, was man im aktivierten Denken wirklich übersinnlich erfährt, wenn man angewiesen wäre auf die Tätigkeit, die unbewußt das Innere bewirkt. Das ist etwas, was man lernen muß in der übersinnlichen Erkenntnis, daß man nicht etwas unbewußt an unseren Leib heranbringt, aus dem man dann wiederum die Erinnerung wachrufen kann, sondern das Einprägen in den menschlichen Leib, das Hereinbringen, das sonst durch unbewußte Tätigkeit verläuft und als Erinnerung weiter wirkt, das muß man als Geistesforscher bewußt ausüben. Niemals würde aus einem ganz dumpfen Erleben die höhere übersinnliche Erfahrung durch das aktivierte Denken herauskommen, wenn man sich nicht aneignen wurde die Fähigkeit, diese übersinnliche Erfahrung an den Leib bewußt heranzubringen. Man kann sie aber nur an die menschliche Kopforganisation heranbringen. Und man lernt nun an dieser menschlichen Kopforganisation etwas kennen, was sich der gewöhnlichen Wissenschaft entzieht, was aber tief hineinleuchtet in das Geheimnis der Menschenwesenheit. Man lernt erkennen, indem man bewußt einprägt dasjenige, was man geistig im aktivierten Denken erlebt, daß man da im menschlichen Haupte immerfort einen Vorgang hervorruft, der nicht eine Erhöhung des Lebens ist, der ein Abbau des Lebens ist, der ein teilweises Sterben ist. Das ist wiederum eine bedeutsame, erschütternde Erfahrung, die auf dem Wege der Geisteswissenschaft gemacht wird. Damit wir persönlich Anteil gewinnen können an unseren übersinnlichen Erkenntnissen, müssen wir sie einpragen unserer Hauptesnatur, und gleich zeigt sich, daß durch diese Einprägung nicht hervorgerufen wird ein Prozeß der Belebung, ein Prozeß der Lebenserhöhung, sondern ein Prozeß des teilweisen Absterbens, des Abbaues der Lebensprozesse der Hauptesorganisation. Und da lernt man erkennen, wie diese leibliche Hauptesorganisation im Menschen eigentlich wirkt. Man lernt erkennen, was man nur nicht weiß, was im Unbewußten bleibt: daß unsere gesamte Denktätigkeit oder Vorstellungstätigkeit nicht etwas ist, was, wie der Materialist glaubt, aus dem Leben hervorquillt, sondern gerade aus der Abdämpfung des Lebens in der Hauptesnatur kommt, davon kommt, daß unser Haupt fortwährend, wenn wir seelisch aktiv sind, in einem partiellen, in einem teilweise Sterben drinnen ist. Und man lernt die für den heutigen Menschen noch groteske Tatsache erkennen, daß in dem Augenblick, wo sich dasjenige, was sich im Haupte, in der Denktätigkeit abspielt, über den ganzen Menschen ausbreiten würde, der ganze Mensch in diesem Augenblick sterben würde. So erlebt man durch die Geisteswissenschaft in bezug auf einen Teil der menschlichen Leibesnatur fortwährend die wirkliche Wirksamkeit des todbringenden Prinzipes. Man lernt erkennen, wie der Tod fortwährend dadurch, daß wir das Haupt in einer gewissen Art organisiert haben, in uns seine Tätigkeit durch das ganze Leben ausübt.
Sehen Sie, zu solchen, den gewöhnlichen Meinungen so hart widersprechenden Anschauungen führt dasjenige, wovon man heute noch in vielen Kreisen glaubt, daß es den Menschen zu nichts, was ihm nötig ist, führen könne. Und dann lernt man erkennen, wie eigentlich dieses Einprägen, das ich jetzt als ein Bewußtes geschildert habe, und das durch das aktivierte Denken geschehen muß, nicht unmittelbar einprägen kann die übersinnliche Welt, in der man Erfahrungen gemacht hat, in die menschliche physische Organisation. Da lernt man als eine reale Tatsache erkennen, was sich der äußeren Sinnesbeobachtung entzieht. Da lernt man erkennen, daß dem gewöhnlichen sinnlichen Leibe dasjenige eingegliedert ist, was ich mir in meinen Schriften über die Geisteswissenschaft den Atherleib oder Bildekräfteleib zu nennen erlaubte. Einen feinen Lichtleib entdeckt man, der zwischen der Tätigkeit des aktivierten Denkens und dem menschlichen physischen Leibe namentlich in der Hauptesorganisation liegt. Es wird auf diesem Wege durch das übersinnliche Schauen, das man auf dieser Stufe eine Imagination nennen kann, das erkannt, was ein feinerer Leib ist, was als die bildende Kraft, gegenüber welcher die Naturwissenschaft heute einen negativen Aberglauben hat, dem physischen Leibe zugrunde liegt. Man lernt ein höheres, ein übersinnliches Glied der menschlichen Wesenheit kennen. Und es tritt auf als eine, ich möchte sagen, zunächst außerordentlich niederschlagende Erscheinung, die dadurch behoben werden muß, daß man der Aktivierung des Denkens andere innere Seelen-übungen parallel gehen läßt -, es tritt die merkwürdige Erscheinung auf, daß man, indem man nun einprägt dem Atherleib und dadurch auch dem physischen Leibe dasjenige, was man übersinnlich erfahren hat, sich fühlt, wie wenn man nicht mehr Herr seines Ich wäre, wie wenn das Ich, von dem man doch so sehr geglaubt hat, daß es alle Seelenerscheinungen, alle Seelenerfahrungen durchziehe, wie wenn dieses Ich versinken würde in den Leib. So kommt man sich vor, indem man übersinnliche Erfahrungen dem Leibe einprägt, wie wenn das Ich versinken würde.
Da kommen einem zu Hilfe jene Übungen, die man auf der anderen Seite in der Selbstzucht des Willens macht. Ich habe sie vorgestern schon charakterisiert, will aber noch kurz darauf hinweisen. Ich habe gesagt, wie der Mensch von Woche zu Woche, von Stunde zu Stunde, von Jahr zu Jahr immer ein anderer wird, und man wissen kann, daß man ein anderer wird. Unsere Erfahrungen wirken nicht nur so, daß wir sie haben, sondern sie wirken so, daß sie fortwährend einen anderen Menschen aus uns machen. Aber auch da wirkt im heutigen Menschen eine unbewußte Tätigkeit. Er gibt sich den äußeren Erfahrungen hin. Er merkt vielleicht, wenn er schon soviel Aufmerksamkeit auf sein Inneres wendet, daß er von Woche zu Woche, von Jahr zu Jahr, von Jahrzehnt zu Jahrzehnt im Grunde genommen ein anderer Mensch ist, daß er eine andere Seelenverfassung hat. Aber er nimmt die Entwickelung dieser Seelenverfassung nicht in seine eigene Hand. Das muß der Geistesforscher tun. Er mußte so an sich arbeiten, daß er sein Vorwärts-kommen von Jahr zu Jahr, von Jahrzehnt zu Jahrzehnt durch seinen eigenen Willen beherrscht, wiederum systematisch, nicht nur willkürlich oder nachgebildet dem gewöhnlichen, mehr oder weniger unbewußten Leben, sondern systematisch, voll bewußt muß man Selbstzucht und Selbsterziehung üben. So daß dasjenige, was sonst willenlos in unserem Menschen sich entwickelt, unter die Herrschaft des eigenen Willens gestellt wird. Dadurch macht man eine andere Erfahrung. Man macht eine Erfahrung, die wiederum dem heutigen Bewußtsein sehr ferne liegt. Man muß aufräumen mit einem wissenschaftlichen Vorurteil, das heute ein gewisses wissenschaftliches Gebiet ganz beherrscht, und von da aus auch in das populäre Bewußtsein hinübergezogen ist. Diese wissenschaftliche Anschauung - ich möchte das aus dem Grunde erwähnen, weil uns das, um was es sich jetzt handelt, von hier ausgehend vielleicht am ersten verständlich werden kann -, dasjenige, was man heute aus der materialistischen wissenschaftlichen Anschaung heraus glaubt, das ist, daß der Mensch zweierlei Nerven habe, die sogenannten sensitiven und die motorischen Nerven. Die sensitiven Nerven gehen von unseren Sinnesorganen, so glaubt man, oder von der Hautoberfläche nach dem Nervenzentrum, und wie Telegraphendrähte bringen sie dorthin dasjenige, was sinnlich wahrgenommen wird. Und dann wiederum gehen von dem Nervenzentrum aus die sogenannten motorischen Nerven, die Willensnerven. Es wird gewissermaßen durch eine dämonische Wesenheit, die aber natürlich die heutige Wissenschaft nicht wahrhaben will, und die im Zentralnervensystem sitzt, dasjenige, was durch die Telegraphendraht-Nerven von den Sinnen nach dem Zentralsystem hingedrahtet wird, umgesetzt im Willen durch die motorischen, durch die Willensnerven. Man hat sehr schöne Theorien ersonnen, die sogar außerordentlich geistreich sind, namentlich diejenige, die hergenommen ist von der furchtbaren Erkrankung der Tabes, um diese Theorie von den zweierlei Nerven zu erklären. Aber dennoch ist diese Theorie von den zweierlei Nerven nichts anderes als ein Ausfluß der Unkenntnis über den übersinnlichen Menschen. Es gibt - das kann ich hier, weil es zu weit führen würde, nicht ausführen, aber gerade die Tabeserkrankung beweist es, wenn man es richtig betrachtet -, es gibt keinen Unterschied zwischen sensitiven und motorischen Nerven. Die sogenannten motorischen Nerven sind nur dazu da, um so, wie die sogenannten sensitiven Nerven die äußeren Wahrnehmungen vermitteln, ebenso die inneren Wahrnehmungen zu vermitteln, wenn wir gehen oder wenn wir den Arm bewegen. Die motorischen Nerven sind auch sensitive Nerven; sie sind dazu da, unsere Bewegungen selber zu empfinden. Und daß man glaubt, die motorischen Nerven seien die Willensträger, das kommt nur davon her, daß man in Unkenntnis ist über den eigentlichen Willensträger. Ihn lernt man erst erkennen, wenn man diese Selbstzucht des Willens wirklich übt, von der ich gesprochen habe. Wenn einem das auch zur Aktivität wird, sich selbst zu erziehen. Wenn man in dieser Erziehung unabhängig wird von dem, was gewissermaßen der Leib selber mit einem macht. Dann lernt man erkennen,
S. 365daß es nicht die motorischen Nerven sind, die den Willen erzeugen, sie nehmen nur die Bewegungen durch den Willen wahr, sondern daß es ein drittes Glied der menschlichen Wesenheit ist, ein übersinnliches Glied, dasjenige, was man die eigentliche Seelenwesenheit nennen könnte. Ich habe es in meinen Schriften, wenn auch der Ausdruck der Gegenwart noch nicht gefällt, den Astralleib genannt. Man lernt dieses übersinnliche Glied der menschlichen Wesenheit kennen wiederum durch eine unmittelbare Schauung, die man sich anerzieht durch diese Selbstzucht des Willens, man lernt diesen Seelenleib, wenn ich es so nennen darf, kennen als dasjenige, was geistig-seelisch allen Willensbewegungen, allen Bewegungen des Leibes zugrunde liegt. Nerven sind nur dazu da, die Wahrnehmung der Bewegung zu vermitteln.
Man muß allerdings dann, wenn man immer weiter und weiter fortsetzt diese Willenszucht, von der ich gesprochen habe, aufsteigen von dem bloß imaginativen Erkennen, das ich eben angedeutet habe, zu dem inspirierten und intuitiven Erkennen, wie ich es in meinem eben genannten Buche bezeichnet habe. Dann gelangt man dazu, ein noch höheres Glied, als es der Ätherleib oder Bildekräfteleib des Menschen ist, in diesem Seelenglied der menschlichen Natur zu erkennen. Und man lernt dieses Seelenglied erkennen als dasjenige, was man nicht erleben kann in sich, was man nur erleben kann dadurch, daß man in äußerer Aktivitat ist, was man erleben kann dadurch, daß einem die Antriebe des Willens etwas Bewußtes werden. Hat man es dahin gebracht, dieses eigentliche Seelenglied in sich zu entdecken, diesen zweiten Teil des übersinnlichen Menschen, dann erkraftet sich der Wille immer mehr und mehr, und es erweist sich dasjenige, was unser Empfindungsleib ist. Dasjenige, was unser Leib in Kraft setzt, indem er seine Bewegungsglieder und was damit zusammenhängt gebraucht, erweist sich als von ganz anderer Organisation als die Hauptesorganisation. Es erweist sich die Gliedmaßennatur des Menschen als diejenige Organisation, welche - im Gegensatz zum Haupte, das, wie ich es charakterisiert habe, in fortwährendem teilweisen Sterben ist -, fortwährend in geistigem Geborenwerden, in fortwährender Erhöhung und Fortentwickelung des Lebens ist. So erlebt man auf der einen Seite durch die Hauptesorganisation ein fortwährendes Absterben, auf der anderen Seite in der Willensnatur, in dem zweiten übersinnlichen Glied der Menschenwesenheit, ein fortwährendes Fortsetzen des Geborenwerdens. Und aus diesem Fortsetzen des Geborenwerdens, aus dieser Erhöhung des Lebens, die aus unserem ganzen Menschen kommen muß, da strahlt uns wieder zurück die wahre, jetzt höhere übersinnliche Natur des Ich und durchsetzt uns dasjenige, was wir hineingepragt haben in den Leib. Unser Ich steht wie aus einem Grabe des teilweise absterbenden Hauptes immer von neuem auf. Das ist dasjenige, was man in sich erleben kann durch eine entsprechende Ausbildung des Seelenlebens, dieses fortwährende Wirken von Sterben und Geboren-werden. Und man lernt erkennen, daß wir nicht nur im Anfange unseres Lebens geboren werden und am Ende unseres Lebens sterben, sondern daß in Sterben und Geborenwerden sich Kräfte ausdrücken, die durch unser ganzes Leben mit unserer Organisation gehen.
Dann, wenn man so durch Intuition und Inspiration zur Erfassung des übersinnlichen Menschen aufgestiegen ist, dann erst ist man in der Lage, nun wirklich die Entwickelung der Menschheit selber kennenzulernen. Denn indem man sich so entwickelt zu solcher Schauung, gehen einem die Kräfte auf, die sich aus der Kopfnatur und aus der übrigen Leibesnatur zusammenschließen, um das geschichtliche Leben der Menschheit, um die geschichtliche Entwickelung der Menschheit jetzt nach ihren innerlichen Kräften zu verfolgen. Wie wird von dem gewöhnlichen Bewußtsein der Gegenwart diese geschichtliche Entwickelung der Menschheit eigentlich immer beobachtet? Wenn man absieht von demjenigen, was auf elementarer Stufe der Menschheitsentwickelung aus ursprünglicher Menschheitsanschauung heraus geglaubt worden ist, was heute für kindlich gehalten wird, daß ein Geist in der Geschichte waltet -, wenn man davon absieht, kann man sagen, daß heute der Mensch die Geschichte, das heißt die Entwickelung der Menschheit, doch nur betrachtet wie eine Summe von Tatsachen, die er sich zusammensucht aus den Dokumenten in den Archiven, aus der Überlieferung, die er dann höchstens durchsetzt mit dem gewöhnlichen kombinierenden Denken. Zu diesen geschichtlichen Tatsachen, die man ja auch als Geistesforscher selbstverständlich aus der äußeren Geschichte entnehmen muß, zu diesen geschichtlichen Tatsachen gesellt sich hinzu, indem man erst die übersinnliche Menschenwesenheit so erkannt hat, wie ich es eben auseinandergesetzt habe, die Fähigkeit, hineinzuschauen in den Geistesgang von höheren übersinnlichen Wesen, die durch die geschichtliche Entwickelung gehen.
Man lernt das, was man sonst in dieser Menschheitsentwickelung nur äußerlich anschaut, innerlich kennen. Und ich will, um nicht abstrakt im allgemeinen herumzureden, von einer besonderen Tatsache sprechen, um Ihnen gewissermaßen symptomatologisch diese Entwickelung der Menschheitsgeschichte darzustellen. Dasjenige, was äußerlich als Geschichte dargestellt wird, ist ja heute, gerade weil der Mensch in seiner Anschauung nur auf Materielles angewiesen ist, im Grunde genommen eine fable convenue, eben nur eine Schilderung des Äußerlichen. Derjenige, der innerlich anzuschauen vermag, was die Tatsachen zusammenhält, der kommt, zunächst rückschreitend betrachtend unsere geschichtliche Entwickelung, merkwürdigerweise im fünfzehnten Jahrhundert, ungefähr um die Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts, zu einem Knotenpunkte in der Entwickelung der neueren Menschheit. Diese Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts zeigt uns auf mannigfaltigen Gebieten, daß da etwas wie ein Sprung wirkt in der menschheitlichen Entwickelung. Wir wissen ja, daß auch in der Natur selber solche sprunghafte Entwickelung stattfindet. Wenn wir die sich entwickelnde Pflanze anschauen, wie sich das grüne Laubblatt entwickelt, wie sich der Kelch entwickelt, wie er übergeht in das farbige Blumenblatt, es ist eine sprunghafte, wenn auch stetige Entwickelung vom grünen Laub-blatt zum farbigen Blumenblatt. Ein solcher Sprung in der Entwickelung, den man nur nicht bemerkt, wenn man die geschichtlichen Tatsachen nur äußerlich anschaut, ein solcher Sprung in der Entwickelung der Menschheit liegt in der Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts. Da beginnt nämlich in dieser menschlichen Entwickelung etwas sich geltend zu machen, was die Seelen der Menschen zu einer ganz anderen Stufe der Entwickelung hebt, als sie iin früheren Zeitalter vorhanden war. Gewiß, auch frühere Zeitalter, frühere Epochen der Menschheitsentwickelung hatten wiederum in ihrer Art dasjenige, was sie zu gewissen Zeiten auf eine Höhe brachte, aber sie unterscheiden sich in bezug auf die innere Verfassung der menschlichen Seele von dem, was diese menschliche Seele durchrnacht seit der Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts.
Und mit dieser Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts schließt innerlich geschichtlich eine Menschheits-Entwickelungsepoche ab, welche für den geisteswissenschaftlichen Betrachter der Geschichte eigentlich beginnt im achten vorchristlichen Jahrhundert, ungefähr mit der Gründung des römischen Reiches. Derjenige, der geisteswissenschaftlich die Geschichte betrachtet, der findet, daß eine fortlaufende Seelenentwickelung durch die Jahrhunderte hindurchgeht vom achten Jahrhundert vor der Entstehung des Christentums bis in die Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts nach dessen Begründung. Und derjenige, der innerlich betrachtet so etwas wie das Griechentum, wie das alte Römertum, der wird das, was hier geisteswissenschaftlich gesagt wird, gerade voll begründet finden. Was sich in dieser Epoche entwickelt, das ist die menschliche Seelenverfassung, welche im Menschen vorzugsweise Gemüt und Verstand zur Entwickelung bringt. Das ist ja das Überraschende bei der inneren Geschichtsentwickelung: Wenn man hinter das achte vor-christliche Jahrhundert zurückgeht, dann wirkt in der menschlichen Seele noch nicht dasjenige, was wir heute die Gemütskräfte, die verständige Menschennatur nennen, da ist der Mensch noch mehr mit seiner ganzen Seele hingegeben an die Außenwelt, da löst er sich noch nicht los und denkt verständig über die Dinge nach, da ist er auch mit seinen Gemütskräften noch ein Stück Natur. Der Mensch löst sich erst im achten Jahrhundert los und wirkt selbständig innerlich die Verstandes-und Gemütskräfte aus. Und im Grunde genommen ist diese ganze Geschichtsentwickelung vom achten vorchristlichen Jahrhundert bis zum vierzehnten nachchristlichen Jahrhundert eine Entfaltung derjenigen Kräfte, die in der Menschheit mit Bezug auf die Seelenentwickelung nach und nach herausbringen aus dem innersten Wesen des Menschen, wie es veranlagt ist, Verstandes- und Gemütsbildung. Aber diese Verstandes- und Gemütsbildung hat für diese ganze Epoche etwas In-stinktives. Verstand und Gemüt wirken da noch instinktiv. Und es ist über die Menschheit gekommen, daß in der Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts das, was früher im Verstand und im Gemüte mehr instinktiv gewirkt hat, einen bewußten, einen vollbewußten Charakter annimmt, daß der Mensch seither noch stärker sich vereinsamt fühlt als früher gegenüber der äußeren Natur, daß er sich gewissermaßen zurückziehen muß von der äußeren Natur, wenn er bewußt verständig nachdenken will; wenn er seine Gemütskräfte, dasjenige, was er als Sympathie und Antipathie instinktiv erlebt, bewußt erleben will. Alles geht ins Bewußte über.
Daher kann man auf dem Boden der Geisteswissenschaft sagen:
Während sich in früheren Epochen das instinktiv-verständige Leben, das instinktive Gemütsleben ausbildete, hat sich seit der Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts das ausgebildet im Menschen, was man die Bewußtseinsseele nennen kann. Diese Entwickelung der Bewußtseinsseele ist etwas, was noch lange, lange Zeit in der Menschheitsentwickelung walten wird. Wir stehen im Grunde genommen als Menschheit erst im Anfange dieser Bewußtseinsseelenentwickelung. Und daß der Mensch seit jener Zeit seine Bewußtseinsseele entwickelt, das brachte uns gerade die großen Fortschritte des naturwissenschaftlichen Denkens herauf.
So groß Plato war, so groß Aristoteles war, das naturwissenschaftliche Denken hatten sie nicht. Zu diesem naturwissenschaftlichen Denken ist jene bewußte Loslösung des menschlichen Innern von der Natur notwendig, die erst mit dem Auftreten der Bewußtseinsseele in der Menschheitsentwickelung heraufkam. Daher hängt unsere naturwissenschaftliche Entwickelung mit einer Epoche der Menschheitsentwickelung überhaupt zusammen. Die ganze Menschheitsentwickelung ist, wie das auch einstens Lessing so schön ausdrückte - man fasse nun das Wort auf, wie man will -, eine Art «Erziehung der Menschheit». Die Erziehung der Menschheit seit der Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts umfaßt die Erziehung der Bewußtseinsseele, und diese Bewußtseinsseele hat die eigentliche naturwissenschaftliche Weltanschauung heraufgebracht. Das ist innerlich verstanden ein Stück Menschheitsentwickelung. Und man versteht das, was in die Epoche vom achten vorchristlichen Jahrhundert bis zur Mitte des fünfzehnten nachchristlichen Jahrhunderts hineinfällt, nur vollständig, wenn man es so innerlich vom Gesichtspunkte der menschlichen Seelenentwickelung betrachtet. Denn in das erste Drittel dieser Epoche fällt die Begründung des Christentums. Und diese Begründung des Christentums erkennt auch der Geisteswissenschafter als das größte Ereignis, das in der menschlichen Erdenentwickelung überhaupt vor sich gegangen ist. Gerade der Geisteswissenschafter, der so hineinschaut in das Innere der menschlichen Seelenentwickelung durch die Jahrhunderte, erkennt, wie in dem ersten Drittel jener Epoche, die ich als die der Entwickelung der Verstandes- und Gemütskräfte geschildert habe, noch etwas aus uralten Menschheitszeiten, in denen es in höchstem Maße, aber aus unterbewußten Seelen-kräften da war, nachwirkt, wodurch sich der Mensch fühlt wie ein Stück der ganzen Natur, wie ein Stück der äußeren natürlichen Wirklichkeit. Da fiel hinein in die menschliche Entwickelung dasjenige Ereignis, das man nie versteht, wenn man es bloß aus der materiellen Entwickelung der geschichtlichen Tatsachen heraus verstehen will -, da fiel hinein in die menschheitliche Entwickelung das Ereignis von Golgatha. Da fiel hinein in die Menschheitsentwickelung die Befruchtung dieser Menschheitsentwickelung mit einem übersinnlichen Elemente, das aus Weltenhöhen sich verband mit der Menschheitsentwickelung, und das diese Menschennatur vorbereitete, nun immer bewußter und bewußter, immer innerlicher und innerlicher zu werden. Zunächst fiel in eine Art noch instinktiver Verstandes- und Gemütstätigkeit hinein das, was auf Golgatha geschah, fiel hinein die Menschwerdung des Christus. Und es dauerte durch die letzten zwei Drittel dieser Epoche, daß sich noch in diese mehr unbewußten, in diese mehr instinktiven Verstandes-und Gemütskräfte diejenige Kraft hineinergoß, die für die Menschheit von dem Ereignis von Golgatha ausgegangen ist. Dann kam seit der Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts die bewußte Seelenentwickelung des Menschen und damit die naturwissenschaftliche Epoche, die Hin-lenkung des Menschen auf die äußeren Ereignisse der Naturerscheinungen.
Es war das zunächst diejenige Epoche, in welcher gegenüber dem bewußten Leben mehr zurücktrat die frühere Verbundenheit mit dem Geiste, mit dem Übersinnlichen der Welt. Dieses Geistige, das der Mensch früher, in uralten Zeiten, in den Weltenerscheinungen selber wie instinktiv wahrgenommen hat, es quoll auf in seinem Inneren dadurch, daß das Christus-Wesen sich verbunden hatte mit der Menschheitsentwickelung.
S. 371Aber es fiel dieses Aufquellen auch hinein in diejenige Zeit der Menschheitsentwickelung, in der, wie ich dargestellt habe, der Mensch immer bewußter und bewußter und eben dadurch immer äußerlicher und äußerlicher wurde. Und so kam es, daß gerade in diesem Zeitalter der Bewußtseinsseele, in diesem Zeitalter der bewußten Verstandes- und ßemütsentwickelung zwar der Christus-Keim in den menschlichen Seelen wirkte, daß die Menschheit aber zunächst, nur zunächst, gerade in dem Sinn immer bewußter und bewußter wurde, daß sie dasjenige, was geistig in ihr lebte, den übersinnlichen Menschen in ihrem Bewußtsein zurücktreten ließ. Dadurch kam es auch, daß man immer weniger und weniger verstand dasjenige, was sich doch auf übersinnliche Art mit dieser Menschheitsentwickelung verbunden hatte, das Ereignis von Golgatha. Und das neunzehnte Jahrhundert hat es in dieser Beziehung auf einen Höhepunkt gebracht. Das neunzehnte Jahrhundert hat es dazu gebracht, bei einem großen Teil auch der gläubigen Menschheit, dieses Ereignis von Golgatha des übersinnlichen Charakters zu entkleiden. Es hat gewissermaßen dieses neunzehnte Jahrhundert bei einem großen Teil auch der gläubigen Menschheit das Ereignis von Golgatha in die Welt der äußerlichen Tatsachen gerückt. Aus dem Träger des Christus, dem Jesus, wurde der «schlichte Mann aus Nazareth», wurde diejenige Wesenheit, die nichts anderes ist als eine etwas höher entwickelte Menschenwesenheit. Das kam nur davon her, weil in der Entwickelung der Bewußtseinsseele den Menschen verloren ging das Verständnis für Übersinnliches auch in der geschichtlichen Welt. Das Christentum wurde mit der Jesus-auffassung als des schlichten Mannes von Nazareth vermaterialisiert; und wir haben heute nicht bloß einen Materialismus der Naturwissenschaft, wir haben heute in weiten Kreisen einen Materialismus des Glaubens.
Wir sind aber in diesem Zeitalter der Menschheitsentwickelung, das angebrochen ist mit der Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts, auch angekommen vor der Notwendigkeit, zum Geiste wieder aufzusteigen. Und dasjenige, was ich Ihnen heute und vorgestern hier entwickelt habe, das soll der Weg der neueren Menschheit werden, um zum Geiste wieder aufzusteigen, um wiederum hinter der sinnlichen Welt und hinter den äußerlich historischen Tatsachen zu finden die übersinnlichen Erkenntnisse und Erscheinungen. Dadurch wird auch wiederum gefunden werden die übersinnliche Natur des Ereignisses von Golgatha. Dadurch wird das Ereignis von Golgatha als ein solcher Einschnitt in der Gesamtentwickelung der Menschheit auftreten, daß es in dieser Gestalt nun wirklich übergehen kann in die Erkenntnis der ganzen Menschheit der Erde, daß es universelle Überzeugung werden kann. Aus den Grenzen des Konfessionellen, selbst aus den Grenzen der Religionsunterschiede über die Erde hin kann, bei neuerlichem Auftreten übersinnlichen Erkennens, das Ereignis von Golgatha, das dann jeder Sonderheit entkleidet ist, zum Gemeingut in bezug auf die Erkenntnis der ganzen Menschheit werden. Dann wird in diesem Mysterium von Golgatha innerhalb der Menschheitsentwickelung etwas gesehen werden, was eine Grundtatsache von übersinnlicher Natur in dieser ganzen Menschheitsentwickelung ist. Dann wird man nicht von dem engherzigen Standpunkte, von dem aus heute noch manche Konfessionen den Christus anschauen und aus dem sie nicht in das wahre Geheimnis hinausschauen können, weil auch der heutige Glaube vermaterialisiert ist -, dann wird man über diesen Standpunkt hinaus ein neues Verständnis finden dieses größten, dieses intensivsten Impulses in der Entwickelung der Menschheitsgeschichte.
Das soll Ihnen zeigen, wie Geisteswissenschaft nicht dazu führt, den Menschen das zu nehmen, was man auch hinstellen will als das Ergebnis des bloßen «schlichten Glaubens». Nein, Geisteswissenschaft will, so wie es der Sehnsucht des heutigen Menschen entspricht, der sich immer weniger und weniger, wenn er ehrlich mit seinem Innern sein will, wird mit dem schlichten Glauben begnügen können, Geisteswissenschaft will gerade aus den höchsten Erkenntnissen das intensivste Ereignis der Menschheitsentwickelung vor diese Menschheit hinstellen. Dies mußte einmal als etwas, was zur Geisteswissenschaft gehört, auch hier ausgesprochen werden. Und hingedeutet mußte werden auf dasjenige, was die Menschheit braucht über die ganze Erde, indem sie sich ganz in das Bewußtseinszeitalter hineinlebt, wo der Mensch auf seine eigene Persönlichkeit, seine persönliche Einsamkeit gestellt ist. Da sich die Menschheit immer mehr und mehr spaltet, immer mehr und mehr disharmonisiert, mußte hingedeutet werden auf dasjenige, was diese Menschheit braucht, um sich wiederum zu einigen: Das wird eine neue Erkenntnis des Mittelpunktereignisses der Menschheitsentwickelung sein.
Nichts nimmt Geisteswissenschaft dem Menschen, wohl aber gibt sie ihm, was er gerade für sein heutiges Bewußtsein braucht. Und wenn sich etwa der sogenannte gesunde Menschenverstand solchen Lehren, solchen Anschauungen der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft gegenüber beklagen wollte, so muß diesem gesunden Menschenverstand gesagt werden, er solle nur ganz gesund werden und die Illusionen ablegen, mit denen ihn die bloß äußerlichen, materiellen Erkenntnisse der Naturwissenschaft umnebelt haben. Er solle sich auf sich selbst besinnen, dann wird er zu einer merkwürdigen Entdeckung gerade des heutigen menschlichen Seelenlebens kommen. Er wird hören, was ihm die Naturwissenschaft aus guten, aus streng methodischen Quellen heraus sagt über die Entwickelung des äußerlich Leiblichen. Aber er wird gerade als gesunder Menschenverstand nicht begreifen, wie das menschliche Leben, so wie es ihm entgegentritt, eigentlich er-schöpft sein soll mit dem, was ihm die Naturwissenschaft sagen kann. Und dann wird er gerade finden, daß, wenn er, dieser Menschenverstand, recht gesund das verfolgt, was Geisteswissenschaft zu sagen hat, wenn er, was sie zu sagen hat, mit dem Leben vergleicht, dann wird er gerade finden, daß er krank werden muß über den Widersprüchen, die sich immer aus den Illusionen des Lebens heraus durch den Materialismus ergeben, daß das wahre Verhältnis zur Wirklichkeit nur wiedergefunden werden wird, wenn er hinweisen wird durch geistige Forschung auf den übersinnlichen Menschen und auf die übersinnliche Welt, in der sich der Mensch und die Menschheit entwickelt. Und hat man auf diese Art die Möglichkeit gewonnen, mit einer solchen übersinnlichen Erkenntnis einzudringen in das geschichtliche Leben, stellt sich einem die jetzige Epoche der Welt- beziehungsweise Menschheitsentwickelung so vor Augen - es ist heute nicht die Zeit, über die ganze Erdenentwickelung weiter ausgedehnt zu sprechen, darüber können Sie nachlesen in meiner «Geheimwissenschaft» -, dann ist man reif geworden dazu, auch diejenige Erkenntnis sich zu erringen, von der gerade aus einem viel bewunderten gesunden Menschenverstand innerhalb der deutschen Geistesentwickelung Lessing gesprochen hat in seiner «Erziehung des Menschengeschlechts». Dann ist man fähig, zu erkennen, wie das menschliche Leben innerhalb dieser Geistesentwickelung abläuft in wiederholten Erdenleben. Dann ist man fähig, zu erkennen, wie der Mensch in bezug auf sein ganzes Leben abwechselt zwischen solchen Leben, die er hier im physischen Erdenleibe durchlebt, und anderen Leben, die er durchlebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt in den übersinnlichen Welten, die mit unserer Welt verbunden sind durch das, was auch die geschichtliche Entwickelung als Geist durchwallt und durchlebt. Dann findet man ganz im Sinne Lessings, daß der Mensch, der in immer erneuten Erdenleben auftritt, selber trägt, was sich hinüberentwickelt aus einer Epoche in die andere. Diese Erkenntnis von den wiederholten Erdenleben, sie kann nicht auf die gewöhnliche Weise eine Theorie werden. Sie wird nur errungen, dann aber als eine Tatsache des höheren, des übersinnlichen Menschenwesens errungen, wenn man sich fähig gemacht hat, einzudringen auch in den Geist der Menschheitsentwickelung, wie ich das angedeutet habe.
So will sich heute in unsere geistige Gegenwartskultur eine neue Erkenntnis des Geisteslebens hineinstellen, eine Erkenntnis, die den Geist wieder finden lassen will für die Menschheit innerhalb unserer materialistischen Welt. Diese materialistische Gesinnung, die heute die Menschheit durchzieht, sie ist es ja im wesentlichen auch, welche den Menschen der wirklichen Geistesschau innerlich so fremd gemacht hat, daß er nicht mehr den Mut hat, sich hineinzustürzen in diese Geistes-schau, und daß er sich dabei beruhigt, der einzige Weg ins Geistige könnte der des schlichten Bekenntnisses sein, das sich nur auf den äußeren Bibelbuchstaben stützt. Beides, dieses schlichte Bekenntnis und der Materialismus unserer Zeit, sie hängen innig zusammen. Denn in jenen Zeiten, als es noch keinen Materialismus gegeben hat, gab es auch nicht das halsstarrige Pochen auf das schlichte Bekenntnis. Und in den Zeiten, in denen das Christentum entstanden ist, ist doch die Lehre von dem Christus Jesus hervorgegangen aus hoch entwickelter, aber im alten Stile gehaltener Geistesschau. Diese alte Geistesschau kann nicht die des modernen Menschen sein. Der moderne Mensch muß die Geistesschau erringen auf die Weise, wie ich es versuchte, hier zu schildern. Und wer kennenlernt, was heute auf dem Grunde der Seele lebt, wovon die Menschen durchdrungen sind, was sie aber im Grunde genommen noch nicht voll wissen, was unbewußt, manchmal krankhaft hinaufspielt in ihr bewußtes Seelenleben, so daß sie es als innere Unruhe empfinden, als seelische Krankhaftigkeit, aber sich nicht darüber aufklären können, der findet: Das ist das Streben nach dieser neuen Geistigkeit. Wahrhaftig nicht soll hier in unbescheidener Weise etwa darauf aufmerksam gemacht oder behauptet werden, daß dasjenige, was ich hier vortrage als Geisteswissenschaft, als Anthroposophie, das einzige wäre, was gegenwärtig zu geschehen habe auf dem Geisteswege. Das hier Gemeinte ist eben ein schwacher Versuch. Und gerade derjenige, der in bescheidener Weise einen solchen schwachen Versuch vertritt, aber ihn so vertritt, daß er weiß, er kommt aus den innersten Sehnsuchten der Zeit heraus, der weiß auch, daß an immer mehr und mehr Orten diejenigen aufstehen werden, welche diesen Versuch, auf die Wege der Geistesschau sich zu begeben, machen werden, und verkünden werden die Möglichkeit, wiederum aufzusteigen zum Leben mit dem übersinnlichen Menschen in der übersinnlichen Welt.
Aber Sie sehen auch, ich kann ja, wenn ich über Anthroposophie vortrage, niemand ersparen, daß er zunächst das Gefühl einer gewissen Unverständlichkeit, Schwerverständlichkeit hat. Sie sehen auch, daß es nicht ein Herunterdämpfen ist des klaren Denkens oder ein Herunterdämpfen des im Leben praktisch wirkenden Willens, sondern daß es im Gegenteil eine Steigerung des Denkens, eine Steigerung des Willens ist, was in diese geistigen Welten hineinführt. Dazu bringen viele in der Gegenwart noch nicht den inneren Mut auf. Daher betrachten sie diese Anthroposophie und sagen: Das Streben ist ja schön, aber da erzählen uns die Leute aus der Anthroposophie heraus allerlei über geistige Menschheitsentwickelungen, sogar über kosmische Tatsachen geistiger Natur. Und dann nennen solche Leute, indem sie die Anthroposophie so äußerlich betrachten, diese ein «krauses Zeug» und so weiter, wie das vor einiger Zeit hier in Stuttgart bezeichnet worden ist, was Anthroposophie als wirklich übersinnliche Tatsachenwelt zu der sinnlichen Tatsachenwelt hinzufügt. Aber es wird stets ein sinnloses, dumpfes Ahnen der geistigen Welt bleiben, wenn nicht gerade durch ein, ich möchte sagen, mathematisch klares Denken und durch einen lichtvollen, von der Selbsterziehung durchsetzten Willen, von der übersinnlichen Welt nicht Phrasen gemacht, sondern wirkliche Tatsachen aus dieser übersinnlichen Welt herausgeholt werden. Diese Tatsachen braucht die gegenwärtige Menschheit.
Ich habe Ihnen von dieser Sehnsucht gesprochen. Aus dieser Sehnsucht heraus hat sich ja gerade im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts ein wahres Zerrbild übersinnlichen Strebens entwickelt. Man kannte nur das materialistische Streben, aber man bekam gerade innerhalb dieses materialistischen Strebens die Sehnsucht nach dem Geiste. Daher ergab man sich einem solchen Geistessuchen, das nachgebildet war der materiellen Forschung im Leben, man ergab sich der Karikatur der Geistesforschung, dem Spiritismus, der nichts anderes ist als ein materielles Suchen nach dem, was nimmermehr materiell sein kann, nach dem Geiste. Was im Spiritismus krankhaft auftritt als Karikatur des Geistessuchens, das ist, wie Sie sehen, dasjenige, was in gesunder Weise, aber nur durch eine klare Fortentwickelung dessen, was im Menschen schon veranlagt ist, durch die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft gesucht werden soll.
So erscheint im besten Sinne des Wortes anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft als ein Versuch - wie gesagt, in aller Bescheidenheit soll das ausgesprochen werden -, die Erkenntnisse von der geistigen Welt, von dem übersinnlichen Menschen und seiner Entwickelung hin-einzustellen in die Zeit der so hervorragenden, großen, äußerlichen naturwissenschaftlichen Erkenntnisse. Und erst dann, wenn diese natur-wissenschaftlichen Erkenntnisse ergänzt sein werden durch die Erkenntnisse der Geistesschau, wird der moderne Mensch über sein Wesen sich so aufklären, wie es eigentlich seiner innersten Sehnsucht entspricht. Daher muß Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, schon auch von sich abschütteln alle diejenigen Vorwürfe, die von mancher auch gut meinenden Seite herkommen.
Da möchte ich zum Schlusse auf eines aufmerksam machen. Selbst diejenigen, die diese Geisteswissenschaft nicht ablehnen wollen, sie nehmen es einem übel, daß man vor großen Menschenmassen heute von diesem spricht, was sie «die geistigen Geheimriisse» nennen, und was sie nur für enge, sektiererische Zirkel bewahren wollen. Oh, man weiß ganz gut, daß dieses Hintreten vor große Menschenmassen heute eine heilige Zeitenpflicht ist. Daher darf man nicht hören auf Vorwürfe wie diesen, der neulich gemacht worden ist: Es ist eine Unmöglichkeit, vor einem großstädtischen Publikum - so lautet dieser Vorwurf - von kosmischen Dingen zu reden, wie es Dr. Steiner tut; was da fehlt, das ist der Meister des geistigen Handwerks, der jeden unerbittlich aus seiner Nähe verbannt, der nicht rechtzeitig zu schweigen versteht; was fehlt, ist eine Lehre, die zwischen Profanen und Geweihten wirklich, nicht nur in Redensarten, zu unterscheiden weiß. - Diesem Vorwurf gegenüber muß geltend gemacht werden, daß wir heute auch geistig in das demokratische Zeitalter eingetreten sind, und daß es heute eine Versündigung an der Menschheit ist, diesen Unterschied machen zu wollen zwischen Profanen und Geweihten. Es hat derjenige, der eindringen kann durch sein Schicksal in die geistigen Welten, die Verpflichtung, zum gesunden Menschenverstand im weitesten Umfange zu sprechen, so daß dieser gesunde Menschenverstand den Weg in die geistigen Welten wieder findet.
Wenn das auch eine Zeitenpflicht ist ganz im allgemeinen, eine Verpflichtung gegenüber der ganzen Erdenmenschheit, so ist es noch eine besondere Verpflichtung innerhalb desjenigen Gebietes, in dem wir jetzt leben, innerhalb des mitteleuropäischen Gebietes. Wer wie derjenige, der heute zu Ihnen spricht, seit vielen Jahrzehnten sich hineinvertieft hat in das, was deutsches Geistesleben - ich habe heute schon etwas bei Lessing angedeutet - auch schon an Anfängen für eine neue Geistes-erkenntnis getan hat in Lessing, Herder, Goethe, Schiller, in den deutschen Philosophen, der weiß, daß die Vertiefung in dieses Geistesleben, wenn man sie so treibt, daß man die Kräfte, mit denen Goethe, Schiller und die anderen suchten, zu seinen eigenen Suchenskräften macht, daß dieses Geistesleben in gerader Linie in dasjenige hineinführt, wovon ich Ihnen heute und vorgestern gesprochen habe. Und wir brauchen in Mitteleuropa nichts anderes, um die furchtbare materialistische Entwickelung der letzten Zeit zu überwinden, als uns wiederum zu besinnen auf das, was seinem Anfange nach schon liegt in unserem großen deutschen Zeitalter. Dann werden wir in naturgemäßer Art zu dem kommen, was hier anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft genannt wird. Deshalb durfte auch der Bau, der als eine Hochschule für diese Geisteswissenschaft gedacht ist, der Bau in Dornach, er durfte gerade in dieser Zeit, in der man von überallher deutsches Wesen so wenig schätzt, sich «Goetheanum> nennen. «Goetheanum» als ein Wahrzeichen dafür, daß vom Gesichtspunkte des Geistes deutsches Wesen als Goetheanismus vor die ganze Welt kühnlich sich hinstellen will.
Und ich weiß, daß nichts gegen Goethe getan wird, wenn gerade die denkerische und schauende Gesinnung, von der heute und vorgestern zu Ihnen gesprochen wurde, um an ein Historisches anzuknüpfen, Goetheanismus genannt wird. Mag uns äußerlich noch soviel genommen werden, mag die Welt heute auch die Macht haben, uns in die bitterste Not und ins bitterste Elend äußerlich zu bringen, das kann sie uns nicht nehmen, was verbunden ist mit den besten deutschen Kräften, wenn wir uns nur selber mit diesen besten deutschen Kräften verbinden wollen. Dann aber, wenn man das will, dann erhält man selbst in dieser finsteren und traurigen Zeit eine Hoffnung, gerade die Hoffnung auf die Wiedererweckung eines Geisteslebens der Menschheit in neuer Form, zu der wir vielleicht gerade in der tiefsten Not und im tiefsten Elend berufen sind.
Man wird fortsetzen können, was die materialistische Zeit in die neuere Menschheitsentwickelung hineingebracht hat, dann wird man sich vom Geiste immer weiter entfernen, dann wird man sich immer mehr und mehr mit der Materie verbinden, oder man wird sich heute besinnen können auf den übersinnlichen Menschen und diesen in sich entwickeln. Dann wird man das, was in der materialistischen natur-wissenschaftlichen Anschauung zu einer schwindelnden Höhe gediehen ist, ergänzen durch eine echte Geistesschau. Und diese Geistesschau wird dann wie die Seele der äußeren natürlichen Weltanschauung sein. Diese beiden Wege: in materiellem Erkennen zu verweilen und die Menschheit weiter in Chaos und Elend hineinzubringen, oder die wahrste, innerste Menschennatur herauszuholen aus dem übersinnlichen Menschen und der übersinnlichen Welt - diese beiden Wege eröffnen sich heute der Menschheitsentwickelung. Der eine, der materialistische Weg, oh, er zeigt sich in dem, was er als Welle an die Oberfläche wirft. Da sieht die äußere Wissenschaft wahrhaftig recht ungenau, indem sie nur die äußere Verstandeslogik verfolgt, nicht sich finden kann zu der inneren Logik der Tatsachen. Ich will nur eine solche Tatsache vor Sie hinstellen.
Da haben wir in der Gegenwart, so recht aus der materialistischen Gesinnung heraus geboren, eine philosophische Ansicht. Avenarjus und Mach haben sie vertreten. Es ist die Anschauung, daß der Mensch eigentlich nichts anderes in seine Erfahrungswelt hereinbringen kann als das, was er in der gewöhnlichen Sinneswahrnehmung, in dem gewöhnlichen Bewußtsein aufnimmt. Gerade diese beiden genannten Männer haben in einer philosophisch geistreichen Weise ausgedrückt, was materialistische Gesinnung ist. Man kann dem, was sie in einer hingebungsvollen Weise ausgedrückt haben, nachgehen, dann wird man gegenüber dem, was der Verstand dieser Leute geleistet hat, großen Respekt bekommen. Und bleibt man innerhalb der gewöhnlichen Anschauung stehen, dann wird man eben solche Philosophen wie Avenarius und Mach als einzelne philosophische Erscheinungen hinnehmen. Bleibt man bei dieser gewöhnlichen Anschauung nicht stehen, lernt man erkennen die inneren Impulse solcher Weltanschauungen, oh, dann sieht man, dann muß man den Blick wenden von diesen Weltanschauungen zu dem, was sie auf geheimnisvolle Weise im Leben wirken. Und dann kommt man zu jenem merkwürdigen Zusammenhang, der da besteht zwischen diesen Weltanschauungen und dem, was als Niedergangserscheinung der heutigen europäischen Kultur vom Osten, von Rußland, vom Bolschewismus droht. Dann lernt man erkennen, daß der Bolschewismus im praktischen Leben die letzte Konsequenz solcher Weltanschauungen ist. Das wird noch bestätigt durch die Tatsache, die ja besteht, daß die Avenarius'sche und Machsche Philosophie die Staatsphilosophie der Bolschewisten ist.
Sehen Sie, diese Zusammenhänge erkennt heute nur derjenige, der in den Geist der Dinge hineindringt, der sich hinwegsetzen kann über das Geplärre der heutigen Parteimeinungen. Die heutigen Parteimeinungen ziehen ja doch alles in den Staub hinab, was gerade heute zum Heil der Menschheit ausgesprochen werden muß. Diese Tatsachenlogik, die ich Ihnen jetzt vorgeführt habe, die ist für den heutigen Menschen wichtiger als alle spintisierende, sophistische Logik, die allerdings niemals aus dem Avenarius und Mach einen Bolschewismus ableiten wird. Die Tatsachen tun es. Und wollen Sie die Ursprünge der heute die Zivilisation verwüstenden Taten innerhalb der zivilisierten Welt verstehen, dann schauen Sie in die Philosophien der letzten Jahrzehnte, in die Philosophien der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts und vom Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts hinein, dann werden Sie noch mehr bekräftigt finden, daß wir heute zwei Wege vor uns haben, den einen Weg, der fortsetzt die materialistische Betrachtungsweise, wenn sie auch noch so logisch verfeinert wird wie von Avenarius und Mach, und denjenigen Weg, der hier gekennzeichnet worden ist, der wieder in den Geist hinein will. Würde der erste Weg von jetzt ab immer weiter beschritten werden, dann würden wir über das europäische Geistesleben ausgießen eine Mechanisierung des Geistes, eine Vegetarisierung der Seelen und eine Animalisierung der Leiber. Das ist es aber auch, was den Menschen heute droht. Durchdringen sich die Menschen ganz mit der westlichen Mechanisierung des Geistes, dann wird sich verbinden mit dieser westlichen Mechanisierung des Geistes die östliche Animalisierung, das heißt die Entstehung von sozialen Forderungen bloß in Form animalischer Instinkte und wüster Triebe. Beides hängt zusammen. In der Mitte steckt die Vegetarisierung, das heißt die Schläfrigkeit des Seelenlebens, das nicht erweckt werden will durch das Betreten des Geistweges. Das ist die eine Perspektive, die da ist. Die Menschheit wird sich zu entscheiden haben, ob sie eintreten will in diese Perspektive zur Mechanisierung des Geistes, zur Vegetarisierung der Seele und zur Animalisierung des Leibes, oder ob sie den anderen Weg betreten will. In Not und Elend werden wir uns wohl zu dem anderen Wege bequemen können. Und dieser andere Weg wird uns, trotzdem die anderen die Macht haben, nicht verlegt werden können, der Weg des Geistes.
Wir müssen ihn nur betreten wollen. Wir müssen unseren Geist nur freihalten wollen selbst gegenüber der Knechtschaft unserer Leiber. Wir werden uns nur entschließen müssen, aus den Gefühlen und Empfindungen, die uns durch das Bewußtsein vom übersinnlichen Menschen und der übersinnlichen Welt werden können, uns auf uns selbst zu stellen in geistig-seelischer Beziehung. Dann werden die anderen uns nichts anhaben können. Dann wird sich vielleicht doch das zeigen, was ich mit den Worten aussprechen möchte: Im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts haben wir es in Mitteleuropa leider dahin gebracht, die westlichen Völker nachzumachen, auch da, wo in der Zivilisation des Westens kein Grund dazu vorlag. Vielleicht werden wir durch Not und Elend, gerade durch die Macht, die sie über uns haben, den Weg finden, um das nicht aufzunehmen, was wir leider freiwillig aufgenommen haben, da wir es ihnen nachmachten. Jetzt, wo sie uns die Mechanisierung des Geistes durch ihre Macht werden vormachen wollen, da finden wir die Stärke in diesem alten Mitteleuropa, das an große Zeiten anknüpfen kann, da finden wir, mögen wir finden die Stärke, im innersten Menschen den Weg des Geistes zu gehen. Dann werden wir vermeiden die materialistische Mechanisierung des Geistes und werden zu dem kommen, was ich versuchte zu charakterisieren schon im Anfang der neunziger Jahre in meiner «Philosophie der Freiheit». Dann werden wir durch den befreiten Geist zu einem wirklichen Schauen der geistigen Welt kommen. Dann werden wir den Weg finden, gerade durch den Geist, zur Gleichheit der Menschen. Denn nimmermehr kann nur in der äußeren ökonomischen Ordnung Menschengleichheit sein.
Wenn aber der Mensch sich zu erfassen vermag in seiner übersinnlichen Natur als beseeltes Geistwesen, dann wird er dazu kommen, auch das Recht zu finden, das ihn zum Gleichen unter Gleichen macht. Dann wird er seine Wissenschaft vertiefen; denn aus demjenigen, was ich Ihnen heute angedeutet habe, kann Medizin, kann Rechtswissenschaft, kann Erziehungskunst erst ihre richtigen Quellen schöpfen. Dann wird von derWissenschaft nicht dasjenige ausströmen, was zur Mechanisierung des Geistes führt wie bisher, was zur Ungleichheit der Menschen führt wie bisher, sondern dann wird von dem, was der Geist auf Geisteswegen sucht, volle Geistesfreiheit des Menschen kommen. Dann wird von dem, was der Geist auf Seelenwegen sucht, die menschliche Gleichheit der beseelten Menschen kommen, und dann, wenn der sich selbst als übersinnlichen, als Geistesmensch erfassende Mensch liebend den anderen Menschen gegenübersteht, dann wird einziehen in das soziale Leben, weil die Menschen bewußt als geistige Wesen in Liebe miteinander verkehren werden, dann wird herrschen in der Menschennatur neben dem befreiten Geiste, neben der andern gleichen Seele die wahre geistdurchdrungene, beseelte, allmenschliche Brüderlichkeit!