S. 271«Bevor ich „Die Philosophie der Freiheit“ das erste Mal gelesen hatte, habe ich intensiv empfundene Fragen zur Freiheit bewegt. Ich fragte mich etwa: Angenommen, ein Mensch ist in einer so kargen Gefangenschaft, dass es weitestgehend keine Anreize mehr gibt, auf die sich sein Geist richten könnte: wäre es unter solchen Umständen noch möglich, wenn schon die äußere Umgebung keine nach außen hin gelebte Freiheit mehr zu lässt, dennoch eine innere Freiheit in sich aufzubauen oder zu bewahren? Und angenommen, man wäre schon als Kind in eine solche Gefangenschaft geraten, so dass jedwede gesunde Entwicklungsmöglichkeit abgeschnitten wurde: ist es auch dann noch möglich, eine innere Freiheit in sich zu beleben? Aus diesen Fragen heraus beschäftigte ich mich mit solchen Schicksalen wie dem des Kaspar Hauser oder mit KZ-Häftlingen aus dem Dritten Reich. Als ich dann mit 18 Jahren die „Philosophie der Freiheit“ las, war ich zuerst zutiefst enttäuscht. Was ich mir bis dahin unter Freiheit ausgemalt hatte, konnte ich in diesem Buch zunächst nicht wieder finden. Rudolf Steiner nimmt einen anderen Ausgangspunkt zur Freiheit, als ich ihn gewonnen hatte. Er findet ihn im Denken, ich fand ihn in seelisch empfundenen Fragen nach dem innersten Wesen des Menschen. Zunächst war Steiners Ansatz mir völlig fremd. Ich wollte die Welt empfinden, erleben. Das Denken schien mir von diesem Empfinden weit weg zu führen. Nach anfänglichen Enttäuschungen bemerkte ich aber, dass es Rudolf Steiner jedoch auch um ein Erlebnis ging: und zwar um das Erlebnis der Denktätigkeit (siehe das 3. Kapitel der „Philosophie der Freiheit“). Ich setzte mich intensiv mit dem auseinander, was Rudolf Steiner im 3. Kapitel seiner „Philosophie der Freiheit“ als „Beobachtung des Denkens“ beschreibt. Um die Nuss knacken zu können, habe ich mich auch mit Interpreten dieser „Beobachtung des Denkens“ auseinander gesetzt. Doch vor allem bin ich dazu übergegangen, selber zu prüfen, wie ich das Denken untersuchen kann. Ich habe aus diesen Untersuchungen Denk-Übungen gemacht. Diese Übungen sollten mich die darauf folgenden Jahre täglich begleiten. Dabei gehe ich äußerlich in die Ruhe hinein und denke nun über eine Sache nach, über einen einfachen Gegenstand, oder über einen Begriff und dann halte ich, nach vollbrachter Begriffsbildung, inne. Nun schaue ich darauf zurück, wie ich im Denken vor gegangen bin. –Hier könnte ich nun ein langes Beobachtungs- und Erlebnisprotokoll anschließen. Wenn man so etwas täglich über Jahre hinweg übt, so kommt dabei ja einiges an Erlebnissen zusammen.
Nachdem ich einmal den Zugang dazu gefunden hatte, ging das Finden des Schlüssels des Verständnisses zu Steiners Freiheits-Auffassung eigentlich sehr schnell. Ich bemerkte, dass ich in der Tätigkeit des Denkens ganz auf mich allein gestellt bin, dass alles, was im Denken geschieht, von meiner eigenen Willenstätigkeit abhängt, wenn ich etwas verstehen oder durchschauen will. Hierin liegt die geistige Freiheit. Der Denkinhalt –diesen kann ich nicht erfinden, den muss ich als einen gegebenen hinnehmen. Aber WIE ich mich ihm zuwende, das liegt an mir. Wie ich mich mit ihm verbinde, das ist in meine Freiheit gestellt. Schnell wurde mir die hervorragende Bedeutung der „Beobachtung des Denkens“ (siehe das 3. Kapitel aus der „Philosophie der Freiheit“) bewusst. Wenn ich die Tätigkeit meines Denkens anschaue, so stelle ich nun diese freie Denktätigkeit selbst vor mich hin und lege dabei allen sonstigen Inhalt meiner Gedanken beiseite. Hierbei betätige ich nicht nur mein Denken in freier Weise, sondern ich schaue sogar auch noch diese Tätigkeit an. Und hierdurch kommt ein Ganz-in-sich-selber-Ruhen zustande. Ich erlebe hier das ganz auf mich selbst gestellt sein –und das ist ein Freiheitserlebnis. Ich machte mir klar, dass dies zwar nicht ein biographisch erstes, aber dem Wesen nach ein erstes Freiheitserlebnis ist, zu dem ich mich durcharbeiten kann. Und hier, wenn ich mein Denken beobachte, gewinne ich Sicherheit in der Gedanken-Führung. Denn ich lerne ja den Ursprung meines Denkens, meine Denktätigkeit kennen. Und nun kann ich bei den weiteren Denkbetätigungen eine sichere Arbeit und vor allem eine bewusste und erlebte Denk-Tätigkeit vollbringen. Denn durch die „Beobachtung des Denkens“ wende ich das Denken nicht einfach nur an, ich denke also nicht einfach nur drauf los, sondern ich besinne mich darauf, wie es zustande kommt. Ich erkenne, was das Denken überhaupt ist.
Ich kann sagen, dass ich dadurch, dass ich mich auf Rudolf Steiners Art, die Frage nach der Freiheit anzugehen, eingelassen habe, sehr viel und Bedeutendes lernen konnte. Wer sich mit der der Freiheit auseinander setzt, beschäftigt sich doch mit der zentralen Frage des geistigen Lebens des Menschen. Aber man kann auch um das Problem drum herum kreisen, in unklaren Empfindungen stecken bleiben und nicht zum Kern durchdringen. Doch durch die Auseinandersetzung mit Rudolf Steiners Freiheitsphilosophie und Erkenntnistheorie lernte ich, mich in den Kern des Freiheits-Problems hinein zu begeben. Wie gesagt, Rudolf Steiners Art lag mir anfangs ganz und gar nicht. Ich wollte fühlen. Und dann entdeckte ich, dass man durch Rudolf Steiners Art auch lernen kann, im Denken zu erleben. Ganz wichtig wurde für mich die Erkenntnis, dass Rudolf Steiners Zugang zur Freiheit gar kein künstlicher, abstrakter ist, sondern ein solcher, der sich aus der Frage nach der Freiheit sachlich selbst ergibt. Denn, wie gesagt, ich lernte insbesondere durch das dritte Kapitel das Denken, wenn man es beobachtet, als Erlebnis zu schätzen. Und hieran schloss sich die erlebte Erkenntnis an, dass das Denken, so erlebt, ein ursprüngliches Freiheitserlebnis in sich birgt. Es ist „ursprünglich“, weil ich hier ganz auf mich selbst gestellt bin, etwas produktiv hervor bringe und noch nicht mit Dingen zu tun habe, die als gegebene Tatsachen von „außen“ auf mich einstürmen. –Ein Erlebnis, das dann tatsächlich in den Alltag mitgenommen werden kann. Es macht die höchste Freude, immer wieder Momente sich frei zu „schaufeln“, in denen man sich in die Innenwelt des Denkens mall zurück zieht, um dann wiederum sich dem Alltag zuzuwenden und zu bemerken, wie man durch die Übungen im Inneren stärker geworden ist, um den äußeren Ereignissen aus eigener Kraft heraus zu begegnen.
Rudolf Steiners Zugang zur Freiheit ist keine Theorie, das kann ich aus meinen eigenen Erlebnissen heraus bezeugen. Und er ist auch nicht ein solcher, der nur für ihn selbst maßgeschneidert wäre. Ich habe oben erwähnt, wie ich selbst zunächst einen anderen Zugang zur Welt pflegte –einen solchen, in dem das klare Denken eigentlich keinen Platz für mich hatte, denn ich verabscheute es. Doch brauchte ich eben einen anderen Zugang zum Denken als den, den man gewöhnlich in der heutigen Bildung erhält. Ich brauchte einen Zugang, durch den nicht in theoretischer Weise über die Welt philosophiert wird, sondern in dem man von Anschauungen ausgeht -und zwar von solchen, die man erleben kann. Und wie ich durch die Auseinandersetzung mit dem dritten Kapitel erkennen musste, ist das in der „Beobachtung des Denkens“ wirklich der Fall. Über diese „Beobachtung des Denkens“ wird ja viel der Kopf zerbrochen, was Steiner damit eigentlich gemeint haben könnte. Ich bin den Weg gegangen, es selber auszuprobieren, das Denken zu beobachten und dann meine eigenen gemachten Erfahrungen mit dem zu vergleichen, was Steiner beschreibt. Das erfordert eine kritische Auseinandersetzung mit Steiners Werk, ein intensives Studium und ein sehr genaues Eingehen auf das, was er darstellt. Ich habe Jahre lang täglich in der „Philosophie der Freiheit“ gelesen. Doch das Pendel muss auch auf die andere Seite gelassen werden und so habe ich nicht gescheut, meine eigenen Erfahrungen zu sammeln. Damit habe ich einen Weg eingeschlagen, intensiv mein Denken zu untersuchen. Es ist zu tiefst beglückend, was man da alles entdecken und lernen kann, und was man da üben kann, um Fähigkeiten zu vertiefen.
Zum kritischen Bewusstsein möchte ich noch etwas hinzufügen, das mir diesbezüglich besonders wichtig ist. Dazu zitiere ich hier einen Satz aus Rudolf Steiners Werk „Wahrheit und Wissenschaft“ (GA 3): „Wir nennen ein Verhalten kritisch, das sich der Gesetze der eigenen Tätigkeit bemächtigt, um deren Sicherheit und Grenzen kennenzulernen“ (3. Kapitel.) Indem ich mein Denken beobachte, versetze ich mich in die Lage, mich der Gesetzmäßigkeit des Denkens zu bemächtigen, also nun wissend und bewusst auszuführen, was ich zuvor gewissermaßen naiv einfach vollbracht habe. Die Sicherheit des Denkens liegt in seiner Einsichtsfähigkeit, in der durch meine Denktätigkeit ein Gedanke unmittelbar einleuchtet. (Auch einem spontanen Einfall geht doch eine Denktätigkeit voraus.) Die Grenzen kommen durch den von mir angewendeten Gesichtspunkt zustande, der zwar Klarheit von dieser Perspektive aus verschafft, aber, als alleiniger Standpunkt vertreten, zur Einseitigkeit verleiten würde. Mit der Bestimmung des kritischen Bewusstseins in „Wahrheit und Wissenschaft“ wird die Grundlage dafür geschaffen, was dann in Bezug auf das Denken in der „Philosophie der Freiheit“ als „Beobachtung des Denkens“ konkret herausgearbeitet wird. Rudolf Steiners hervorragende Tat war da, dem Wesen des kritischen Bewusstseins, also dem Selbstbewusstsein, wirklich auf den Grund zu gehen. In dem kritischen Bewusstsein liegt die Freiheit bereits drinnen. Ich fühle mich dieser Tat von ihm, also dieser Erkenntnis-Setzung zutiefst verbunden, da hierauf aufbauend an die Frage nach der Freiheit wirklich grundlegend herangetreten werden kann. Durch Rudolf Steiners Erkenntnistheorie und Freiheitsphilosophie habe ich diesen Grund wirklich sehen gelernt und seither ist er für mich ein geistiger Boden geworden, eine wirkliche Grundlage.
Wichtig wurde mir die unmittelbare Einsicht, dass dieser Ansatz der „Denkbeobachtung“ ein allgemein menschlicher ist, also einfach in der Natur unseres gewöhnlichen Denkens liegt und keinerlei Voraussetzungen etwa aus der von Steiner später entwickelten Geisteswissenschaft bedarf. Es ist dies für mich deshalb so wichtig geworden, da ich immer wieder mit anderen Menschen, die von der Anthroposophie aus sich einen Zugang zur Freiheitsphilosophie suchten, Austausch pflegte. Da bemerkte ich, dass diese unmittelbare Erfahrung der Denkbeobachtung durch Theorien blockiert werden kann, wenn man meint, sie erst aus hoher geistiger Warte aus angehen zu können. Aber ein solcher Ansatz widerspricht völlig dem ersten Grundsatz der Untersuchung des Erkennens, womit wir es im 1. Teil der „Philosophie der Freiheit“ zu tun haben. Es geht hierbei um die unmittelbare Untersuchung des Denkens, ohne vorher gefasste Theorien, was das Denken ist und wie Erkenntnis überhaupt zustande kommt. Denn aus dieser Untersuchung soll ja überhaupt erst ein solider Boden gewonnen werden, auf dem man dann mit innerer Gewissheit feststellen kann, inwiefern wir mit dem Denken denn in der Lage sind, uns in die Wirklichkeit einzugliedern. –Diese in die Erkenntnistheorie, d.h. in die Untersuchung des Erkennens, hineinleitenden Gedanken wurden für mich bei voranschreitender Auseinandersetzung mit der „Philosophie der Freiheit“ immer wichtiger. Bildet doch eine solche Untersuchung des Erkennens die Grundlage in diesem Werk. Durch die Auseinandersetzung mit der „Philosophie der Freiheit“ wird Erkennen zur Erfahrungswissenschaft. So abstrakt dieser Satz auf den ersten Eindruck hin vielleicht klingen mag, so viel Lebensfülle will ich in ihm ausdrücken. Die Begründung zu diesem Satz sollte in meinen Ausführungen zumindest andeutungsweise zu finden sein. „Erkenntnistheorie“ kann doch nicht aus vorher gefasster Theorie über das Erkennen zustande kommen, sondern sollte aus wirklicher Beobachtung desselben gewonnen werden.-So, wie wir in einer Erfahrungswissenschaft eben vorgehen. (Die „Theorie“, d.h. die inhaltsvollen Gedanken, können durch die Beobachtung in der „Erkenntnistheorie“ als Ergebnis gewonnen werden.) Rudolf Steiner zeigt gerade in der Art, wie er an das Denken heran tritt und es untersucht, wie fähig er ist, eine Erfahrung auch als solche aufzufassen und gelten zu lassen. Und hierin liegt sein großes Verdienst.
Da ich immer wieder mit anderen über diesen Punkt der Voraussetzungslosigkeit der Erkenntnistheorie und der „Beobachtung des Denkens“ Auseinandersetzungen geführt habe, gehört er dazu, wenn ich über meine persönliche Beziehung zur „Philosophie der Freiheit“ berichte. Ich hoffe, es konnte ein wenig von meiner Auseinandersetzung mit diesem Werk hier aufleuchten. Ich empfinde die „Philosophie der Freiheit“ als das bedeutendste Werk. Nachdem ich mich jahrelang mit diesem Buch intensiv beschäftigt habe, kann ich sagen, ich habe mich mit seinem Inhalt tief verbunden. Die Frage nach der Freiheit muss zwar im Denken entschieden werden. Aber sie ist natürlich kein bloßer Gedanke, sondern Erlebnis, wie ich es oben angedeutet habe.
Ich habe einen Übungsweg des Denkens aus dieser Denkbeobachtung heraus entwickelt, von dem ich nicht sagen würde, dass ich da bestimmte, auf mich gestellte Methoden anwende. Sondern ich setze einfach in die Tat um, was Rudolf Steiner bei der Darstellung des Resultats seiner Untersuchungen als „Beobachtung des Denkens“ beschreibt. Diese Beschreibungen, umgesetzt in Übungen, sind für mich zu tiefst beglückend, da man hierbei zum einen zum Erlebnis der Freiheit kommt und zum anderen etwas in der Hand hat, wie man dieses Erlebnis des Weiteren erüben kann. Immer wieder habe ich in Workshops diese Übungen angeboten.
Im ersten Teil der „Philosophie der Freiheit“ ist das Erkennen Gegenstand der Betrachtung, also etwas, was wir tag-täglich anwenden und das in den Wissenschaften nur spezialisiert ausgebildet wird. Aber indem wir den Erkenntnisvorgang betrachten, stellen wir uns ihm auf eine Weise gegenüber, wodurch wir ihn, indem wir ihn so erkennen, nun noch bewusster anwenden können. Und das ist ein Freiheitserlebnis. Im Denken können wir auf diese Weise unmittelbar zu einem solchen Erlebnis gelangen. Und das führt dazu, dass wir auch im Handeln bis in die äußere Welt hinein zu einem Freiheitserlebnis kommen können. Ich erlebe dabei, wie ich im Denken die Kluft zwischen dem Denken und Handeln überwinden kann. Denn ich erlebe ja die Tätigkeit des Denkens und erkenne sie, mache sie mir bewusst, indem ich mein Denken anschaue. Wir haben es hier mit einem Sachverhalt zu tun, der ganz allgemein menschlich untersucht werden kann, und der doch zugleich den einzelnen Menschen, der sich dieser Sache stellt, in seinem ganz Persönlichen zu tiefst angeht. Ist das nicht beglückend, wenn wir etwas tun, das Licht und Wärme zugleich entzündet, d.h. wenn Erkenntnis und Handeln eine Einheit bilden?»
Ruben Bollmann, 12. Mai 2023