S. 9Wer derjenigen Form geisteswissenschaftlicher Weltanschauung, von der ich mir gestatten werde, heute abend und übermorgen zu sprechen, einen gewissen Wert beimessen will, wird sich schon einmal bekannt machen müssen mit dem eigentümlichen, in der Menschheitsentwickelung gelegenen Widerspruche, daß eine geistige Strömung, ein geistiger Impuls von einem gewissen, höheren Gesichtspunkte aus in eminentestem Sinne zeitgemäß sein kann und daß dieses also Zeitgemäße dennoch zunächst von der Zeitgenossenschaft scharf zurückgewiesen wird, zurückgewiesen in einer, man möchte sagen, durchaus begreiflichen Weise.
Zeitgemäß war der Impuls zu einer neuen Anschauung vom Weltenall des Raumes, den Kopernikus in der Morgenröte der neuen Zeit gegeben hat, zeitgemäß zweifellos von dem Gesichtspunkte aus, daß die Entwickelung der Menschheit gerade zur Zeit des Kopernikus notwendig machte, daß dieser Impuls kam, und zeitgemäß erwies sich dieser Impuls durchaus noch für lange Zeiten, insoferne als gegen ihn Front gemacht wurde von all denjenigen, die an den alten Denkgewohnheiten, an jahrhundert- und jahrtausendalten Vorurteilen festhalten wollten. Zeitgemäß in einem solchen Sinne erscheint den Bekennern der hier gemeinten Geisteswissenschaft diese geisteswissenschaftliche Weltanschauung, und unzeitgemäß ist sie von dem Gesichtspunkte aus, von dem sie noch von vielen unserer Zeitgenossen beurteilt werden muß. Dennoch glaube ich im Laufe des heutigen und übermorgigen Vortrages zeigen zu können, daß in unterbewußten Seelentiefen der gegenwärtigen Menschheit etwas wie eine Sehnsucht nach dieser geisteswissenschaftlichen Weltanschauung besteht und etwas wie eine Hoffnung nach ihr lebt.
So wie sie sich zunächst darstellt, will sie sein, diese Geisteswissenschaft, eine echte Fortsetzerin der naturwissenschaftlichen Geistesarbeit, wie sie in den letzten Jahrhunderten geleistet worden ist, und ganz unrichtig wäre es, wenn man glauben wollte, daß diese Geisteswissenschaft von sich selbst aus eine Gegnerschaft enifaltete gegen die großen Triumphe, gegen die unermeßlichen Errungenschaften und die weitblickenden Wahrheiten, welche das naturwissenschaftliche Denken gebracht hat; im Gegenteile, dasjenige, was Naturwissenschaft war und ist für die Erkenntnis der Außenwelt, das will die Geisteswissenschaft sein für die Erkenntnis der geistigen Welt. So könnte sie geradezu ein Kind der naturwissenschaftlichen Denkweise genannt werden, obwohl dies noch in weitesten Kreisen bezweifelt wird.
Um eine Vorstellung, nicht einen Beweis, zunächst eine Vorstellung, die eine Verständigung hervorrufen soll, anzuführen, sei über das Verhältnis der hier gemeinten Geisteswissenschaft zur naturwissenschaftlichen Weltanschauung das Folgende gesagt.
Blicken wir auf die große, gewaltige Entwickelung naturwissenschaftlicher Erkenntnis in den letzten drei bis vier Jahrhunderten, so sagen wir uns, daß sie auf der einen Seite unermeßliche Wahrheiten über den weiten Horizont der naturwissenschaftlichen Denkweise gebracht hat, daß andrerseits dieses Denken eingeflossen ist in das praktische Leben. Überall sehen wir uns entgegenieuchten auf dem Gebiete des kommerziellen Lebens das, was die in die Lebenspraxis hineingeflossene Erkenntnis und die Errungenschaften der Naturwissenschaft uns gebracht haben. Will man sich eine Vorstellung machen, wie die hier gemeinte Geisteswissenschaft zu diesen Fort-schritten steht, so kann man folgenden Vergleich machen. Man kann hinblicken auf den Bauern, der sein Feld bestellt, der einerntet die Früchte des Feldes: der größte Teil dieser Früchte des Feldes, der eingeerntet wird, wird hereingenommen in das menschliche Leben, zur Nahrung der Menschen verwendet, ein kleiner Teil bleibt übrig, er wird verwendet zur neuen Fruchtaussaat. Nur von diesem letzteren Teile kann man sagen, daß er folgen darf den Triebkräften, den inneren Lebens- und Bildung skräften, die im aufsprossenden Korn und in der Frucht selber liegen. Dasjenige, was in die Scheune geführt wird, wird zumeist abgebracht von seinem in den eigenen Bildungsgesetzen liegenden Fortschritt, wird gleichsam in eine Seitenströmung geführt, zur Menschennahrung verwendet, setzt nicht fort in untnittelbarer Weise dasjenige, was in dem Keirne liegt, was die eigentlichen Triebkräfte sind. So erscheint der Geisteswissenschaft, die hier gemeint ist, ungefähr dasjenige, was die Naturwissenschaft in den letzten Jahrhunderten an Erkenntnissen gebracht hat. Der weitaus größte Teil ist dazu verwendet worden, Einsicht zu gewähren in die äußeren sinnlichen Tatsachen, ist dazu verwendet worden, in den menschlichen Nutzen einzugehen. Aber zurückbleiben kann gerade von den Gedanken der letzten Jahrhunderte in der menschlichen Seele etwas, was nicht verwendet wird, um das oder jenes zu begreifen in der sinnlichen Außenwelt, nicht verwendet wird, um Maschinen zu bauen oder Industrie zu pflegen, sondern das lebendig gemacht wird, das erhalten wird in seiner Richtung wie das Korn, das zur Aussaat benützt wird und seinen Bildungsgesetzen folgen darf Wenn der Mensch dies leben läßt in seiner Seele, wenn er ein Gefühl dafür hat, zu fragen: Wie läßt sich das seelische Leben durchleuchten und erkennen an den Begriffen und Ideen, welche die Naturwissenschaft geliefert hat, wie läßt sich tnit diesen Ideen leben, wie läßt es sich von diesen Ideen aus begreifen, wo die Haupttriebkräfte des Seeleniebens liegen? - Wenn die Seele ein Gefühl dafür hat, diese Frage aufzuwerfen tnit der ganzen Fülle des seelischen Lebens, dann erscheint erst dasjenige, was in unserer Zeit in die menschliche Kultur übergeht.
Und auch in ganz anderer Beziehung ist diese Geisteswissenschaft vielfach ein Kind der naturwissenschaftlichen Denkungsweise zu nennen. Nur muß der Geist in einer anderen Art erforscht werden als die Natur. Gerade wenn man auf ebenso sicherer methodischer Basis dem Geiste gegenüberstehen will, wie die Naturwissenschaft der Natur gegenübersteht, muß man das naturwissenschaftliche Denken umformen, so prägen, daß es ein taugliches Werkzeug für die Erkenntnis des Geistes werden kann. Wie das werden kann, davon soll einiges tnitgeteilt werden.
Gerade wenn man so recht fest steht auf dem Boden der Naturwissenschaft, da sieht man ein, daß mit den Mitteln, mit denen die Naturwissenschaft arbeitet, eine geistige Erkenntniswissenschaft sich nicht gewinnen läßt. Immer mehr und mehr ist von erleuchteten Geistern gesprochen worden, daß vom sicheren Boden der Naturwissenschaft ausgehend der Mensch einsehen muß, daß seine Erkenntnis begrenzt sei. Naturwissenschaft und KanJ haben dazu beigetragen, den Glauben heraufzubringen, daß die Erkenntniskräfte des menschlichen Geistes begrenzte seien, daß der Mensch nicht eindringen könne mit seinem Wissen in den Quell, mit dem sich die Seele verbinden muß. In dieser Richtung gibt Geisteswissenschaft der Naturwissenschaft völlig recht. Gerade für diejenigen Geisteskräfte und für jene Erkenntnisfähigkeit, welche die Naturwissenschaft groß gemacht haben und auf denen die Naturwissenschaft auch stehen, bleiben muß, für sie gibt es keine Möglichkeit einzudringen in das geistige Gebiet. Aber in der menschlichen Seele schlummern andere Erkenntnisfähigkeiten, Erkenntnisfähigkeiten, welche im Alltag und im Getriebe der gewöhnlichen Wissenschaft nicht verwendet werden können, die hervorgeholt werden können aus der menschlichen Seele, und wenn sie hervorgeholt werden aus den unergründlichen Tiefen der menschlichen Seele, dann machen sie aus dem Menschen etwas anderes, dann durchleben und durchkraften sie ihn mit einer neuen Erkenntnisart, mit einer solchen Erkenntnisart, welche eindringen kann in Gebiete, welche der bloßen Naturwissenschaft verschlossen sind. Es ist - ich lege einen Wert auf den Ausdruck -, es ist eine Art geistiger Chemie, durch welche man in die geistigen Gebiete des Daseins eindringen kann, aber eine Chemie, welche nur in bezug auf sichere Logik und in bezug auf methodisches Denken Ähnlichkeit hat mit der äußeren naturwissenschaftlichen Chemie. Es ist die Chemie der Seele selber.
Um uns zu verständigen, sei von diesem Gesichtspunkte aus vergleichsweise das folgende gesagt: Wenn wir Wasser vor uns haben -es hat gewisse Eigenschaften, der Chemiker kommt und zeigt, daß Wasserstoff und Sauerstoff darinnen sind. Der erstere brennt, ist gasförmig, ist etwas ganz anderes als das Wasser. Würde jemand, der von Chemie nichts weiß, dem Wasser ansehen können, daß in ihm Wasserstoff ist? Das Wasser brennt nicht, es löscht das Feuer sogar! Dennoch kommt der Chemiker, trennt ab vom Wasser den Wasserstoff. Mit dem Wasser läßt sich vergleichen der Mensch, wie er im Alltag vor uns steht, wie er ferner vor der gewöhnlichen Wissenschaft steht: in ihm ist vereinigt Physisch-Leibliches und Geistig-Seelisches. Die äußere Wissenschaft und diejenige Weltanschauung, die sich auf dieser Wissenschaft aufbaut, hat völlig recht, wenn sie sagt: Diesem Menschen, der uns gegenübersteht, kann man nicht ansehen, daß in ihm Seelisch-Geistiges ist. - Und begreiflich ist es, daß diese Weltanschauung es ableugnet. Aber diese Ableugnung ist geradeso, als wollte man die Natur des Wasserstoffes ableugnen, weil man das Wasser vor sich sieht. Allerdings, die Notwendigkeit eines Beweises liegt vor, daß das Seelische abgetrennt dargestellt werden kann. Daß es eine solche geistige Chemie gibt, das ist dasjenige, was Geisteswissenschaft der Menschheit zu sagen hat, wie der Kopernikanismus der überraschten Menschheit zu sagen hatte, daß die Erde nicht stille steht, sondern in rasendem Tempo um die Sonne sich dreht. Und wie noch bis in das 19. Jahrhundert hinein Kopernikus' Schriften auf dem Index eines Religionsbekenntnisses standen, werden in gewisser Beziehung lange die Erkenntnisse der Geisteswissenschaft auf dem Index anderer Weltanschauungen stehen, die sich nicht losmachen können von dem, was jahrhundertealte Vorurteile und Autoritäten sind. Und daß diese Geisteswissenschaft dennoch bis zu einem gewissen Grade Herz und Seele ergreifen kann, daß sie gerade nicht außerhalb des Suchens unserer Zeit liegt, dafür haben wir ja einen kleinen Beweis, dessen ich mich nicht rühmen will, der aber erwähnt werden darf als ein Zeugnis für das in den Seelen verborgene Zeitgemäße der Geisteswissenschaft. Sind wir doch in der Lage, bereits in unserer Zeit dieser Geisteswissenschaft eine freie Hochschule auf freiem schweizerischen Boden in der Nähe von Basel zu bauen und können wir erblicken durch das Verständnis der Freunde dieser Geistesströmung das Wahrzeichen in dem im Baustile neuen Doppelkuppel-Rundbau, welcher von den Höhen Dornachs heruntergrüßt. Daß dieser Bau schon im Aufrichten ist, daß die Formen dieser Kuppeln schon über den Rundbau sich erheben, das läßt uns heute mit Hoffnung und Befriedigung von Geisteswissenschaft sprechen, trotz all der Gegnerschaft und trotz all des Unverständrisses, das ihr heute noch begegnen muß in weiten Kreisen.
Das, was ich als geistige Chemie bezeichnet habe, ist etwas, was nicht erarbeitet werden kann durch äußere Methoden, dasjenige, was geistige Chemie genannt werden kann, vollzieht sich lediglich in der menschlichen Seele selber, und Verrichtungen sind es intirn seelisch-geistiger Art, welche die Seele nicht so lassen, wie sie im alltäglichen Leben und in der Wissenschaft ist, sondern die wirken auf die Seele so, daß sie sich umarbeitet, daß sie ein ganz anderes Werkzeug wird, als sie im Alltagsleben ist. Und nicht sind es irgendwelche wunderbare Verrichtungen aus irgendeinem Aberglauben, die also in geistiger Chemie angewendet werden, sondern es sind durchaus innere geistig seelische Verrichtungen, welche sich aufbauen aus dem, was auch im Alltagsleben vorhanden ist, Kräfte der Seele, die immer da sind, die wir im Alltagsleben brauchen, die aber in diesem Ailtagsleben, ich möchte sagen, nebenher verwendet werden, aber die unermeßlich gesteigert werden müssen, ins Unbegrenzte sich erkraften müssen, wenn der Mensch wirklich zum geistigen Erkennen kommen soll.
Die eine Kraft, welche sich so nebenher im alltäglichen Leben betätigt, aber unermeßlich gesteigert werden muß, das ist die Aufmerksamkeit.
Was ist Aufmerksamkeit? Nun, wir lassen das Leben, das an der Seele vorüberflutet, nicht so, wie es sonst sich gestaltet, vorüberfluten. Wir raffen uns im Inneren auf, um den geistigen Blick auf dies oder jenes hinzurichten. Einzelne Dinge greifen wir heraus aus dem seelischen Leben, stellen sie in das Blickfeld des Bewußtseins, konzentrieren die Kräfte der Seele auf dieses Einzige. Wir enifachen ein Interesse, das heraushebt einzelne Tatsachen und Wesenheiten aus dem vorüberflutenden Strome des Daseins. Diese Aufmerksamkeit ist im täglichen Leben durchaus notwendig. Man wird immer mehr einsehen, wenn Geisteswissenschaft ein wenig in die Seelen eindringt, daß das, was für die Menschen die Gedächtnisfrage ist, im Grunde genommen nur eine Aufmerksamkeitsfrage ist, und daß dies wichtige Gesichtspunkte für die Erziehungsfrage geben wird. Je mehr man sich bemüht beim aufwachsenden Menschen und auch später, die Seele immer mehr in die Tätigkeit der Aufmerksamkeit zu versetzen, desto mehr wird das Gedächtnis gestärkt, desto mehr wächst unser Gedächtnis heran, desto intensiver gestaltet es sich. Und ein anderes noch! Wer hätte heute nicht gehört von der traurigen Seelenerscheinung, die man die Diskontinuität des Bewußtseins nennt? Es gibt Menschen, die Lebenslagen haben, in denen sie sich selbst vergessen, die nicht wissen: Du warst mit deinem Ich bei diesem oder jenem Erlebnisse - nicht wissen, was sie durchgemacht haben. Sie können ihr Heim verlassen ohne Sinn und Verstand, erst nach Tagen oder nach Jahren sich wiederfinden und anknüpfen an das, was sie vor vielen Tagen, Wochen, Monaten, Jahren erlebt haben. Niemals würden solche Erscheinungen zu jener Tragik führen können, wenn man wüßte, daß auch diese Integrität, dieses Gesundhalten des Menschen abhängt von einer regelrechten Entwickelung der Aufmerksamkeitsbetätigung. So ist Aufmerksamkeitsbetätigung etwas, was wir im gewöhnlichen Leben durchaus bräuchen, sie ist aber auch etwas, was der Geistesforscher entwickeln muß zu einer besonderen inneren Seelenerkraftung. Er muß sie vertiefen zu dem, was man nennen könnte Meditation, Konzentration.
Das sind technische Ausdrücke. So wie wir im gewöhnlichen Leben veranlaßt sind, diesem oder jenem Gegenstande die Aufmerksamkeit zuzuwenden, so verwendet der Geistesforscher aus seiner inneren Willkür alle Seelenkräfte auf ein Bild, eine Gemütsstimmung, auf Willensimpulse, die er überschauen kann, die ganz klar vor seiner Seele sind. Aber so konzentriert er auf sie alle seine Kräfte, daß er wie im tiefen Schlafe alles Denken und Trachten, alle Sorgen, alle Affekte des Lebens so zum Stillstande gebracht hat, wie sie im Still-stande sind im tiefen Schlafe, nur daß er sein Bewußtsein nicht verliert, daß er es völlig wach erhält. Aber alle Kräfte der Seele, welche sonst zerstreut sind ins Äußere, sind konzentriert auf eine durch Willkür in den Mittelpunkt des menschlichen Seelenerlebens gestellte Vorstellung, Empfindung oder einen Impuls. Dadurch drängen sich die Seelenkräfte zusammen, und dasjenige, was sonst nur schlummert zwischen den Zeilen des Lebens, das kraftet sich heraus, prägt sich heraus aus der menschlichen Seele. Das tritt tatsächlich ein, daß durch diese innere Erkraftung der menschlichen Seele, innere Konzentrationstätigkeit, innere unermeßlich gesteigerte Aufmerksamkeit die See]e sich so in sich erfühlen, erleben lernt, daß sie fähig wird, sich bewußt herauszureißen aus dem physisch-sinnlichen Leibe, wie der Wasserstoff durch die chemische Methode herausgesondert wird aus dem Wasser. Allerdings, es ist eine innere seelische Erarbeitung, die durch Jahre geht, wenn der Geistesforscher durch seine Konzentrationsbetätigung sich dazu befähigen will, sich herauszureißen aus dem physischen Leibe. Dann aber kommt die Zeit, wo der Geistesforscher einen Sinn zu verbinden weiß mit dem Worte: Ich erlebe mich als geistig-seelisches Wesen außerhalb meines Leibes, und ich weiß, daß dieser Leib außerhalb meiner Seele sich befindet. Ich weiß, wenn die Seele sich erkraftet, kann sie sich erleben, auch wenn sie den Leib vor sich hat mit allen seinen Schicksalen! - Der Mensch wird sich in dem, was er selbst ist, vollständig äußerliche Persönlichkeit, erlebt sich als geistig-seelisches Wesen in Absonderung von seinem Leibe. Dieses geistig-seelische Wesen zeigt dann ganz andere Eigenschaften als sonst, wenn es sich mit dem physischen Leibe bedeckt.
Zunächst läßt sich die Denkkraft erleben. Und da ich nicht von Abstraktionen sprechen will, so stoßen Sie sich nicht daran, daß ich ungescheut und vorurteilsfrei dasjenige schildern möchte, was heute noch so paradox klingt. Wenn der Geistesforscher anfängt einen Sinn zu verbinden mit dem Worte: Du erlebst jetzt in deiner Seele auch außerhalb deiner Sinne und des Gehirns -, dann erfühlt er sich in seinem Denken nicht in seinem Kopfe, sondern wie seinen Kopf um-wandelnd und umwebend, ja, er weiß - da man, solange man im Leben zwischen Geburt und Tod steht, immer wiederum in den Leib zurückkehren muß - genau den Moment zu beobachten, wo er wiederum zurückkehrt mit seinem Denken in sein Nervensystem und Gehirn, wie dieses Gehirn ihm einen Widerstand bietet, wie er unter-tauchen muß, ja er fühlt es, wie er untertaucht und - gestat ten Sie den Ausdruck - einschnappt in sein physisches Gehirn, das jetzt wieder folgt dem, was das Geistig-Seelische vollbringt. Dieses Sich-Erleben außerhalb des Leibes und Wieder-Untertauchen gehört zu den erschütterndsten Erlebnissen des Geistesforschers. Aber dieses rein in sich selber sich erlebende Denken, das außer-halb des Gehirns verläuft, stellt sich anders dar als das physische Denken.
S. 17Die physischen Gedanken sind schattenhaft gegen die, welche wie eine neue Welt dastehen vor dem Geistesforscher; es durchdringen sich die Gedanken mit innerer Bildhaftigkeit. Deshalb nennen wir das Imagination, aber nicht aus dem Grunde, weil wir glauben, daß sie etwas Phantastisches, Erdachtes enthält, sondern dasjenige, was wahrgenommen wird, das wird erlebt, imaginiert, aber dieses Imagi-nieren ist ein Untertauchen in die Dinge selbst, man lebt die Dinge, und es stellen sich so die Dinge und Vorgänge der geistigen Welt vor die Seele hin. So kann das Denken abgesondert werden vom physisch-leiblichen Leben, und der Geistesforscher kann sich wissen in der Welt geistiger Vorgänge und Kräfte. Auch andere Kräfte können abgelöst werden aus dem rein Leiblich-Physischen. Dann erlebt der Geistesforscher zunächst sich selber in seiner rein geistig-seelischen Wesenheit.
Aber es ist dasjenige, was er in der geistigen Welt erlebt, eine ganz andere Art des Wahrnehmens als das Wahrnehmen der äußeren sinnlichen Welt. Da sind die Dinge, ich selbst bin draußen: so ist es nicht vom Augenblicke an, wo man im geistig-seelischen Erleben eine geistige Welt um sich hat, die wirklich mit derselben Notwendigkeit aufsteigt wie um einen Blindgeborenen Farbe und Licht im Augenblicke, wo er operiert worden ist. Dieses Erleben ist ein solches, daß man mit seinem ganzen Wesen untertaucht in diese Dinge. Dann weiß man: Du nimmst sie wahr, indem du gleichsam ausgeflossen bist in sie. - Man weiß, daß man diese Dinge in der Imagination nachbildet. Man fühlt, daß die Wahrnehmung zugleich Nachbildung ist: man fühlt sich in einer fortwährenden Tätigkeit, nicht in einem passiven Wahrnehmen wie in der äußeren Welt. Deshalb könnte man das Auf]eben der imaginativen Gedankenwelt eine geistige Mimik, ein geistiges Mienenspiel nennen. Dieses Geistig-Seelische ist in fortwährender Tätigkeit. Man reißt sich aus dem Leiblichen heraus, das Seelische ist in fortwährender Tätigkeit. Man fühlt sich etwa so damit verbunden, wie ein Mensch in der physischen Welt das Seelenieben eines anderen erleben könnte. So erlebt man das, was die Wesen und Vorgänge der geistigen Welt enthalten: man wird selbst der Ausdruck davon. In der geistigen Miene, die man annimmt, drückt man selbst das Wesen der Dinge aus. Eine Tätigkeit, ein aktives Wahrnehmen ist es, zu dem man getrieben wird. Und man kann sagen: Geistesforschung stellt ganz andere Anforderungen an die menschliche Seele als die äußere Wissenschaft, die mehr passiv hinnimmt.
So wie nun das Denken, die Denkkraft als Geistig-Seelisches heraus-gesondert werden kann aus dem Leiblich-Physischen, so kann auch eine andere Kraft, die der Mensch sonst nur im Leibe verwendet, aus diesem Leibe herausgesondert werden. So sonderbar das klingt, diese andere Kraft ist die Sprachkraft, die Kraft, die wir im gewöhnlichen Leben im Sprechen anwenden.
Wie ist es denn, wenn wir sprechen? Unser Gedankenleben läßt mitvibrieren unser Gehirn. Dieses hat seine Verbindung mit dem Sprachapparat, Muskeln werden in Bewegung gesetzt, was wir denken, fließt aus im Wort und lebt im Wort. Können wir nicht sagen: Indem wir sprechen, ergießen wir, was in unserer Seele ist, in leiblich physische Organe hinaus? - Dadurch, daß der Mensch die Aufmerksamkeit so steigert und noch etwas hinzufügt, was auch ins Unbegrenzte gesteigert werden muß, entsteht die Loslösung der Sprachkraft vom physisch sinnlichen Leibe. Diese Kraft ist die Hingabe. Wir kennen sie, diese Kraft, in den Momenten, wenn wir religiös fühlen, wenn wir in Liebe diesem oder jenem Wesen hingegeben sind, wenn wir in treuer Forschung den Dingen folgen, wenn wir unser vergessen; wir kennen sie, diese Hingabe, sie verfließt nur sozusagen zwischen den Zeilen des gewöhnlichen Lebens und der gewöhnlichen Forschung. Der Geistesforscher muß diese Kraft unbegrenzt erkraften, er muß den Strömen des Daseins so hingegeben sein, wie er selbst nur hingegeben ist diesen Strömen des Daseins im Schlafe, im tiefen Schlafe, wenn alle Regsamkeit seiner Glieder ruht, wenn alle seine Sinne schweigen und der Mensch ganz hingegeben ist und nichts tut. Dann ist er im Schlafe in Bewußtlosigkeit verfallen. Wenn sich aber der Mensch durch innere Willkür dazu aufraffen kann, daß er alle seine Tätigkeit unterdrückt, alle Regsamkeit der Glieder unterdrückt, daß er aber wach bleibt und das Gefühl, die Empfindung entwickelt, eingegossen dem Strome des Daseins zu sein, nichts zu wollen, als was die Welt für einen will, wenn er dieses Gefühl immer wieder hervorruft abgesondert von der Steigerung der Aufmerksamkeit, dann erkraftet sich die Seele immer mehr und mehr durch diese unbegrenzte Hingabe.
Nur müssen diese beiden Übungen abgetrennt gemacht werden, denn sie widersprechen ja einander. Die Aufmerksamkeit fordert Anspannung und Hinlenken zu einem Objekte, die andere Übung tiefe Hingabe, passive Hingabe, wie im religiösen Empfinden etwa oder wie in der Hingabe an ein geliebtes Wesen. Die Früchte, die der Mensch aus der unermeßlichen Steigerung der unbegrenzten Hin-gabe schöpft, sind eben, daß sein geistiges Wesen sich heraussondert aus der physisch4eiblichen Betätigung. Und so kann diejenige Kraft, die sonst in das Wort sich ausgießt, abgetrennt werden von der äußeren Sprachbetätigung, kann im Seelisch-Geistigen bleiben. Dann wird wieder wie durch eine geistige Chemie die Sprachkraft aus ihrer physisch-sinnlichen Verbindung herausgerissen und der Mensch erlebt dasjenige, was man das geistige Gehör, das geistige Hören nennen kann.
Wiederum ist es so, daß der Mensch sich erlebt außerhalb seines Leibes, daß er sich aber erlebt, indem er untertaucht in die Dinge, das innere Wesen dieser Dinge wahrnimmt und es in sich nachlebt wie mit einer inneren Gebärde, mit einer inneren Geste. Wie wenn wir versucht sind, durch ein besonderes Nachahmungstalent, durch besondere Gesten dasjenige auszudrücken, was uns beschäftigt. Das macht die Seele, wenn sie sich herausgerissen hat: sie spielt aktiv nach, es ist ein aktives Betätigen. Weil man den Dingen folgt, weil man nachbildet das innere Weben und Wesen der Dinge, nimmt man diese Dinge wahr. In der äußeren sinnlichen Welt sind wir passiv beim Hören, als Geistesforscher tauchen wir unter in das Wesen der Dinge, wir hören ihr inneres Weben. Dasjenige, was Pythagoras die Sphärenmusik genannt hat, ist keine bloße Phantasie: er hört, indem er ausspricht. Ein sprechendes Hören, ein hörendes Sprechen ist es im Untertauchen in das Wesen der Dinge. Die wahre echte Inspiration ist es, die sich also ergibt.
Eine dritte Art inneren Erlebens kann über den Geistesforscher kommen, wenn er die gesteigerte Aufmerksamkeit und Hingabe weiterentwickelt. Betrachten wir das Kind, das heranwächst. Es ist eine Eigentümlichkeit des heranwachsenden Menschen, daß er sich seine Richtung im Raume, daß er sich die Art und Weise, in den Raum hineingestellt zu sein, selber geben muß im Laufe des Lebens. Der Mensch wird geboren, indem er nicht gehen, nicht stehen kann, indem er sich, wie man hier in Österreich zu sagen pflegt, aller Viere bedienen muß, um vorwärtszukommen. Dann entwickelt er die Kräfte, die ihn aufrichten, Aufrichtekräfte. Dadurch tritt dann hervor, was soviele große Geister gefühlt haben, indem sie sagen konnten, daß, wenn der Mensch sich aufrichtet von der horizontalen Richtung zur aufrechten Richtung, sein Blick nicht mehr haftet am Irdischen, sondern er nach oben blickt. Das Wesentliche ist, daß der Mensch durch ein inneres Erleben sich herausentwickelt aus einem hilflosen, horizontalen Leben in das aufrechte vertikale Leben hinein. Die Naturwissenschafter werden schon sehen, daß das etwas ganz anderes ist als alle die Vererbungskräfte, die dem Tiere seine Richtungskräfte geben. Ganz andere Kräfte wirken im Tiere, die das Tier in diese oder jene Richtung zum Vertikalen bringen, als im Menschen. Im Menschen wirkt eine Summe von Kräften und reißt ihn heraus aus seiner hilflosen Lage. Diejenigen Raumrichtungskräfte, durch die er eigentlich im wahren Sinne des Wortes Erdenmensch ist, durch die er das erst wird, was er als Mensch auf Erden ist, diese Kräfte wirken sehr im Verborgenen. Man kommt ihnen nur bei, wenn man sich ein wenig in die Geisteswissenschaft vertieft hat; es ist ein großes System, eine große Summe von Kräften. Nicht alle werden verbraucht im Kindheitsalter, es schlummern noch Kräfte dieser Art im Menschen drinnen, aber sie bleiben unbenützt im äußeren Leben und im wissenschaftlichen Leben. Indem der Mensch die Seelenübungen verrichtet, wird er durch die gesteigerte Aufmerksamkeit und Hingabe gewahr, wie in ihm die Kräfte sitzen, die er gehabt hat als Kind: er wird geistiger Richtkräfte sich bewußt. Und die Folge davon ist, daß er zum inneren Mienenspiel, zur inneren Geste auch innere Physiognomie seinem Geistig-Seelischen hinzuzufügen vermag. Wenn der Mensch anfängt, einen Sinn verbinden zu können mit dem Worte: Dein Leib ist außer dir - dann kommt nach und nach die Zeit heran, wo er sich der Kräfte bewußt wird, die ihn als physisch-sinnliches Wesen vertikal auf die Erde gestellt haben. Dadurch kommt er in die Lage, diesen Kräften andere Richtungen zu geben, aus sich selber eine andere Gestalt zu machen, als er gemacht hat im Leben seiner Kindheit: er gibt sich nicht nur eine wirkliche Gestalt, er weiß innere Bewegung zu entwickeln, er weiß seinem Geistig-Seelischen eine andere Physiognomie zu geben, als er sich als Erdenwesen gegeben hat. Dadurch kommt er dazu, hinunterzutauchen in andere geistige Vorgänge und Wesen, daß er die Kräfte, die ihn vom kriechenden Kinde zum aufrechten Menschen wandeln, wandelt, daß er innen ähnlich wird den geistigen Dingen und Wesen und dadurch wahrnimmt. Das ist die wahre, reale Intuition. Das wirkliche Wahrnehmen geistiger Dinge und Vorgänge ist ein Untertauchen, ein Einswerden mit den geistigen Dingen. Während man das, was in den Wesen vorgeht, erlebt durch die innere Imagination, so daß man ihre Gesten nachzubilden vermag, vermag man sich selber in die Dinge und Vorgänge zu verwandeln, vermag man die innere geistige Gestalt der Dinge anzunehmen. Man nimmt sie durch geistige Aktivität wahr.
Ich habe Ihnen nicht durch philosophische Ausdrücke schildern wollen, wie sich der Geistesforscher hineinlebt in geistige Vorgänge und Wesenheiten, ich habe möglichst konkret schildern wollen, wie sich die Seele losreißt und untertaucht in die geistige Welt, indem sie aktiv wahrnehmend wird. Es ist klar ersichtlich geworden, daß jeder Schritt in voller Aktivität unternommen werden muß, daß jeder Schritt so sein muß, daß wir nur dadurch das Wesen kennen von den Dingen und Vorgängen der geistigen Welt, wenn wir nachbilden, aktiv nachschaffen können. Das ist der große Unterschied der geistigen Erkenntnis von der äußeren Erkenntnis, daß letztere sich passiv hingibt den Dingen und daß geistige Erkenntnis in fortwährender Aktivität leben muß, daß der Mensch zu dem werden muß, was er wahrnimmt.
Nun, es wird einem heute schon verziehen, wenn man im Allgemeinen von einer geistigen Welt spricht. Das lassen sich die Leute noch gefallen. Das aber wirkt heute noch paradox, daß jemand sagen kann: Der Mensch kann sich loslösen von allem Denken, Fühlen und Wahrnehmen, das an das Irdische gebunden ist, und sich dann, indem vor ihm alle Welt der Sinne verschwindet, umgeben fühlen von einer neuen, ganz konkreten neuen Welt, in welcher Vorgänge und Wesen rein geistiger Art sind, wie hier in der physischen Welt Vorgänge und Wesenheiten sind. Nicht ein allgemein verschwommener Pantheismus, nicht eine allgemeine Sauce ist es. Wenn man vom allgemeinen Pantheismus spricht, ist es der Geisteswissenschaft gegenüber, wie wenn man jemand auf eine Wiese führt und sagt, das alles, alle Blümchen, alle Käferchen, ist Natur, alles ist Pan-Natur. Die Leute werden wenig zufrieden sein, denn sie wissen: man kommt nur dann zurecht, wenn man die einzelnen Blumen, Käfer und chemischen Vorgänge verfolgen kann. Ebenso spricht die Geisteswissenschaft von Wahrnehmungen konkreter geistiger Vorgänge und Wesenheiten. Sie darf sich nicht scheuen, die Zeit herauszufordern, indem sie sich sagt: Wie wir in der Außenwelt die Menschen sehen, unter ihnen die Hierarchie der Tiere, die Hierarchie der Pflanzen, der Mineralien, so schwindet das um uns herum aus dem geistigen Honrizonte, indem wir uns hinein-leben in die geistige Welt, aber es tauchen geistige Reiche auf, geistige Hierarchien, Wesen, die zunächst dem Menschen gleich sind, Wesen, die über dem Menschen stehen, Wesen und Geschöpfe, die höhere Reiche des Daseins füllen, einzelne individuelle geistige Wesen und Geschöpfe. - Wie die Menschenseele sich selbst hineinstellt und zu leben hat in der geistigen Welt, wenn sie den Leib im Tode ablegt und durch die Pforte des Todes gegangen ist, wie sie hindurchgeht durch die geistigen Reiche, davon soll übermorgen die Rede sein.
Was Geisteswissenschaft als ihre Methode ausbildet: man merkt es sofort, es unterscheidet sich sehr wesentlich von dem, was unsere Zeitgenossen zugeben können, was sich herausgebildet hat aus den Denkgewohnheiten der Jahrhunderte und was so festsitzt wie die früheren Vorurteile gegenüber dem Kopernikanischen Weltsysteme. Aber wie muß Geisteswissenschaft sich gegenüber dem Suchen der Zeit verhalten, wenn sie sich recht verstehen will, wenn sie sich recht verhalten will gegenüber diesem Suchen der Zeit?
Der erste Einwand, der uns aus unserer Zeit so leicht gemacht werden kann, ist der, daß man sagt: Ja, der Geistesforscher spricht davon, daß die Seele erst besondere Kräfte entwickeln soll, dann kann sie hineinschauen in die geistige Welt. Wer diese Kräfte noch nicht entwickelt hat, wer es noch nicht dazu gebracht hat, zum Abtrennen des Denkens, der Sprachkraft, der Aufrichtekraft, den ginge also die geistige Welt gar nichts an! - Solcher Einwand ist geradeso wie der, der da sagen würde: Denjenigen, der nicht malen kann, den gehen die Bilder nichts an. - Malen kann nur der, der malen gelernt hat, aber es wäre traurig, wenn nur der die Bilder verstehen könnte, der malen kann. Die Seele versteht die Bilder, auch wenn der Mensch nicht selber malen kann, sie hat eine Sprache in sich, welche sich mit der menschlichen Kunst verbindet. Auffinden die Tatsachen und Vor-gänge der geistigen Welt und sie schildern, das kann nur derjenige, der selbst zum Geistesforscher geworden ist. Wenn aber der Geistes-forscher sich bemüht, dasjenige, was er erforscht, in Worte der gewöhnlichen Gedanken und Ideen zu kleiden, dann ist das, was er so gibt, begreiffich jeder Seele, auch derjenigen, die kein Forscher geworden ist, wenn sie nur hinwegzunehmen vermag, was aus der zeitgenössischen Bildung kommt, die sich gibt, als ob sie auf dem festen Boden der Naturwissenschaft stünde, aber in Wahrheit dies nur glaubt. Wenn sich die Seele nur aller Vorurteile begibt, wenn sie sich nur unbefangen wie dem Betrachten eines Bildes hingibt, dann ist jeder imstande, das Ergebnis der Geistesforschung zu verstehen.
Die Menschenseele ist zur Empfindung der Wahrheit veranlagt, und tief ist in den Menschenseelen, wenn sie sich nur selber verstehen wollen, eine geheime, intime Sprache, eine Sprache, durch die jeder, auf welcher Bildungs- und Entwickelungsstufe er stehe, den Geistes-forscher verstehen kann, wenn er ihn nur verstehen will. Das ist es aber gerade, was der Geistesforscher in dem Suchen unserer Zeit findet. In verflossenen Jahrhunderten hat der Mensch allein nur durch Glaubensvorstellungen etwas wissen wollen über die geistige Welt, in späterer Zeit haben die Menschen geglaubt, daß ein sicheres Wissen sich nur auf die äußeren Tatsachen aufbaue. In unserer Zeit wissen es die Seelen zwar noch nicht, im Oberbewußtsein sitzt es noch nicht, aber für den Geistesforscher ist es klar: wir leben in einer Zeit, in der sich in den Tiefen der Menschenseele, von denen die Seele nichts weiß, vorbereitet Sehnsucht nach der Geisteswissenschaft, Hofinung auf diese Geisteswissenschaft. Immer mehr und mehr wird man er-kennen, daß alte Vorurteile schwinden müssen. Namentlich in bezug auf das Denken wird man da so manches erkennen. So wird es heute noch viele Menschen geben, gerade diejenigen, welche glauben, auf dem festen philosophischen Boden zu stehen, welche sagen: Haben es nicht Kant und die Philosophie bewiesen, daß der Mensch nicht hinuntertauchen kann mit seinem Wissen? Kommt nun da eine solche Geisteswissenschaft, will Kant bekämpfen und will zeigen, daß das nicht richtig ist, was die moderne Philosophie zeigen will! - Ja, Geisteswissenschaft will gar nicht zeigen, daß das unrichtig ist, was Kant von seinem und die moderne Wissenschaft von ihrem Standpunkte aus sagt, aber die Zeit wird lehren, daß es noch andere Gesichtspunkte gegenüber richtig und unrichtig gibt als diejenigen, an die man sich gewöhnt hat. Nehmen wir an, wie sich zum Beispiel die wirkliche Lebenspraxis verhält. Da könnte jemand kommen und klar beweisen, daß der Mensch mit seinen Augen unfähig ist, jemals Zellen zu sehen, die als kleinste Organismen den großen Organismus aufbauen. Dieser Beweis könnte ganz richtig sein, so richtig sein, als der Kant'sche oder philosophische Beweis richtig ist. Nehmen wir an, wir lebten in einer Zeit, in der das Mikroskop noch nicht erflinden sei, und jemand käme und würde scharfsinnig beweisen, der Mensch könne mit seinen Augen die kleinsten Teile nicht sehen. Der Beweis könnte klappen und nichts könnte einzuwenden sein. Aber darauf kam es nicht an im wirklichen Fortgang der Forschung, vielmehr darauf kam es an, trotz alledem zu zeigen, daß physische Werkzeuge unmittelbar gefunden werden können, um dasjenige zu erreichen, was ganz zu beweisen nicht möglich sein würde, wenn die Fähigkeiten unbewaffnet blieben. Recht haben diejenigen, die da sagen, die menschlichen Fähigkeiten sind begrenzt. Die Geisteswissenschaft widerspricht dem ja nicht, sie zeigt nur, daß es eine geistige Erkraftung und Verstärkung menschlicher Erkenntniskräfte gibt, wie etwa das Mikroskop und Teleskop im äußeren Leben, und daß trotz der Richtigkeit des entgegengestellten Gedankenganges die fruchtbare Geistesforschung sich gerade jenseits eines solchen Richtigen und Unrichtigen stellen muß. Die Menschen werden lernen, nicht mehr so zu pochen auf das, was sich mit den beschränkten Mitteln beweisen läßt, sie werden einsehen, daß das Leben andere Anforderungen an die Menschheits-entwickelung stellt als dasjenige,was man oft nur so logisch sicher nennt.
Und ein anderes muß gesagt werden, wenn das wirkliche Suchen der Zeit, nicht das eingebildete Suchen der Zeit, in Beziehung gebracht wird mit dem, was der Geistesforscher als Aufgabe und Ziel hat. Noch einmal muß hingewiesen werden auf die gewaltigen, großen Fortschritte der Naturwissenschaft. Es ist ihnen gegenüber nicht zu verwundern, daß es heute Geister gibt, die glauben auf dem festen Boden der Naturwissenschaft ein Weltgebäude aufzurichten. Es gibt heute schon eine solche Geistesrichtung; sie nennt sich nobler die monistische Geistesströmung. Diese Geistesströmung, deren Oberhaupt der ganz gewiß auf seinem naturwissenschaftlichen Gebiete große Haecke/, deren Feldmarschall Ostwa/d ist, sie versucht durch einen Ausbau dessen, was nur aus Naturerkenntnis gewonnen werden kann, eine Weltanschauung aufzubauen. Das Suchen der Zeit wird gegenüber einem solchen Versuche zu folgendem Ergebnis kommen. Solange die Naturwissenschaft dabei stehen bleibt, die Gesetze des äußerlich sinnlichen Daseins zu erforschen und Zusammenhänge des äußeren sinnlichen Daseins vor der Seele zu vergegenwärtigen und darzustellen, steht sie auf richtigem Boden, auf festem Boden. Sie hat wahrhaftig Großes geleistet, daß sie alten Vorurteilen das Lebens-licht gründlich ausgeblasen hat. So wie noch Faust selbst vor der Natur gestanden und zu einer äußeren, materiellen Magie gegriffen hat, so kann derjenige, der heute die Naturwissenschaft versteht, nicht mehr zu einer äußeren, materiellen Magie greifen. Aber ein anderes ist es, daß das geistige Leben selber auf dem Wege, der charakterisiert worden ist, eine innere Magie der Seele zeigt. Gegen alle theoretische Naturerklärung, gegen allen Aberglauben, gegen alle Geistesströmung, die die äußere Natur so erklären will, daß sie dieses oder jenes Wesen findet hinter den Naturerscheinungen so, wie man einen Dämon hinter den Rädchen einer Uhr sucht, hat die Naturwissenschaft ihr Großes geleistet in der Negation dieser Weltanschauung. Solange die Geister sich damit befassen, das alte Ungesunde zu bekämpfen, solange Front gemacht werden kann gegen solche Geistesströmung, solange lebt eine solche Naturwissenschaft von dem, was bekämpft werden mußte. Aber dieser Kampf hat den Höhepunkt schon überschritten, er hat sein Gutes schon geleistet. Nun gilt es nicht mehr den Kampf zu führen, sondern zu fragen: Mit welchen Mitteln können wir eine Weltanschauung bilden, in welcher die Seele lebend Platz hat? Da versagt der Haeckelsche Monismus. Immer klarer und klarer wird es werden, daß die Naturwissenschafter groß waren als Soldaten, als Krieger im Bekämpfen des alten Aberglaubens, daß sie aber sind wie Krieger, die den Krieg vollendet haben und heimkommen und nicht die Kräfte haben, um Industrien zu entwickeln, Ackerbau zu treiben. Der Naturwissenschaft soll nicht ihre Größe genommen werden, wenn sie hingestellt wird als Bekämpfer abergläubischer Vorstellungen. Solange die Denker stehen bleiben im Kampfe, haben sie etwas, was sie aufrecht hält; wenn aber der Mensch eine Weltanschauung sich aufbauen will, in welcher in den Vorstellungen die Seele einen Platz hat, da stehen sie als Krieger da, die keinen Platz haben in Friedenszeiten, und es baut sich eben keine Weltanschauung auf.
Diese Stimmung kann der Geistesforscher schauen in den Untergründen der Seele. Das ist das Geheimnis der heutigen Zeit. Aber wenn sie so von einem höheren Gesichtspunkte aus durchaus zeitgemäß ist, diese geistesforscherische Weltanschauung, sie ist unzeitgemäß vor vielen Zeitgenossen, die nicht tief genug hineinschauen in das, was sie eigentlich selber wollen. Daher bringt diese Geisteswissenschaft zunächst ein Weltenbild, das sich so ansieht, als ob es nicht auf einem festen wissenschaftlichen Boden stünde. Das Welten-bild des Monismus will nur auf der Grundlage der äußeren Welt und Wissenschaft aufgebaut sein. In innerer Aktivität der Geistesforschung ergibt sich für die Seele, was die Seele erhebt zur Geistesgemeinschaft, ergibt sich die Geisteswelt in wahrnehmbarer Aktivität. Durch die Geisteswissenschaft kann der Mensch wieder wissen von der wahren Geisteswelt. Davon weiß das sogenannte monistische Weltenbild nichts zu sagen.
Dieses Suchen der menschlichen Seele läßt sich nicht unterdrücken, und so hat sich ein Teil unserer Zeitgenossen schon daran gewöhnt, die Gedanken gleichsam in sich selber so zu stellen, daß sie laufen wie die Gedanken der äußeren Naturwissenschaft. Was ist geworden? Das ist geworden, daß ein Teil unserer Zeitgenossen - die sich damit beschäftigen, die wissen es - darauf verfallen ist, das Geistige so ansehen zu wollen, wie man das Sinnliche anschaut. Ich sage nicht, daß nicht auf diesem Wege etwas durchaus Wahres zustande kommen kann, aber die Methode ist eine andere. Dasjenige, was man Spiritismus nennt mit allen seinen Auswüchsen, das will äußerlich ohne Aktivität in der Wahrnehmung geistige Wesenheiten und Vorgänge äußerlich passiv anschauen, so wie man physisch-sinnliche Vorgänge anschaut. Wessen Kind ist dieser rein äußerliche Spiritismus? Das Kind jener Geistesströmung, die auf dem Standpunkte der monistischen Strömung steht und dem Aberglauben des Materialismus sich hingibt. Was, wird ein Zeitgenosse sagen, der Spiritismus ein Kind des echten Haeckelschen Monismus? - Die Welt wird sich überzeugen, daß es mit diesem Kinde so geht wie im Leben. Mancher Vater, manche Mutter hat die schönsten Gedanken über all das, was im Kinde sich entwickeln soli, und es kann doch ein rechter Balg entstehen. Was der Monismus sich als wirkliche Kulturerrungenschaft erträumt, was er der Menschheit geben will, auf das kommt es nicht an: der bloße Glaube an das Materielle wird den Glauben erzeugen, daß die Geister materiell sich betätigen. Je mehr der rein monistische Materiallsmus wachsen würde, umsomehr würden spiritistische Gesellschaften auf-blühen als das notwendige Gegenbild. Je mehr es den Bekennern der Haeckel- und Ostwald'schen Richtung gelingen wird, wahre Geisteswissenschaft zurückzudrängen, destomehr werden sie sehen, daß sie züchten werden den Spiritismus, die Kehrseite der wahren Geisteswissenschaft. So sicher der Geistesforscher steht auf dem Boden des erkennenden, des wißbaren Geisteswissens, so wenig kann er der Methode folgen, die den Geist materialisieren will, so wenig kann er sich hingeben dem passiven Forschen des materialistischen geistigen Lebens.
Ein Mann, der als Philosoph eine gewisse Schätzung verdient, hat einen sonderbaren Aufsatz in einer viel gelesenen Zeitschrift geschrieben. Er schrieb zum Beispiel, daß Spinoza und Kant für manche Menschen schwer zu lesen sind, man liest sich hinein, aber da wandeln und wirbeln die Begriffe nur so dahin. Es soll nicht geleugnet werden, daß es für die meisten Menschen so ist, daß die Begriffe durcheinanderwirbeln. Jener Philosoph gibt einen Ratschlag, wie man das gemäß dem Suchen unserer Zeit anders gestalten könnte. Er sagt :
Wir haben ja heute eine Einrichtung, einen technischen Fortschritt, durch den das, was bloß in abstrakten Gedanken die Seele verwirrt, recht anschaulich vor die Seele gebracht werden kann. - Der Philosoph will in einer Art von Kino zeigen, wie Spinoza zunächst dasitzt und Glas schleift, wie der Gedanke der Ausdehnung über ihn kommt, der sich verwandelt in das Bild des Denkens und so weiter. So könnte die ganze Spinoza'sche Ethik und Weltanschauung aufgebaut werden auf kinematographische Weise. Dem Suchen der Zeit wäre Rechnung getragen. Merkwürdig, daß der Herausgeber dieser vielgelesenen kinematographischen Schrift die Anmerkung gemacht hat, so könnte dem uralten metaphysischen Bedürfnisse des Menschen durch eine Erfindung, die manchen als Spielerei erscheint, abgeholfen werden.
Nun könnte es ja von einer gewissen Seite her dem äußeren Suchen der Zeit angemessen sein, wenn man Spinozas Ethik im Kino oder im Film Kants Kritik der reinen Vernunft ablesen könnte. Warum denn nicht? Das liebt unsere Zeit. Wir können uns überzeugen, daß man diese passive Hingabe liebt. Sehen wir uns einmal an, sagen wir, die Anschlagsäulen, versuchen wir die Gedanken der Menschen zu erraten, die davorstehen. Zu einem Vortrage, wo keine Lichtbilder gegeben werden, wo darauf reflektiert wird, daß die Seele aktiv mit-arbeitet, sind die Menschen schwer zu haben. Sie werden s ich lieber dorthin begeben, wo man sich nur passiv hinzugeben braucht. Wenn man aber in die Tiefen der Zeit hineinschaut, weiß man, daß in der Seele doch ruht der Trieb nach Aktivität, der Trieb, sich wiederzufinden als Seele in voller Aktivität. Frei, mit sicherem innerem Halt bedacht, kann die Seele nur sein, wenn sie innere Aktivität hat. Im Leben sich zurechtfinden, sich orientieren kann die Seele nur, wenn die Seele sich bewußt wird und wenn sie weiß, daß sie dabei ist bei dem, was sie in Tätigkeit zu erleben vermag. Und von der Geisteswelt vermag sie nur das einzusehen, was sie tätig zu erleben weiß, was sie sich in Tätigkeit zu erringen weiß. In der Geistesforschung wird Wahrnehmen zugleich eine Art Mitarbeit : dadurch wird Geisteswissenschaft zu einer Erweckung der tief unterbewußten Triebe der Seele. Im geisteswissenschaftlichen Denken wird Mitdenken zu einer Tätigkeit, zu einer Aktivität. Dadurch kommt sie entgegen dem intimsten Suchen unserer Zeit. Denn in bezug auf die hier berührten Dinge ist unsere Zeit eine Zeit des Überganges. Es ist leicht und trivial zu sagen, wir leben in einer Übergangszeit, denn jede Zeit ist eine Übergangszeit. Daher ist ein solcher Ausspruch richtig, aber banal. Es kommt darauf an, zu wissen, worin in einer solchen Zeit der Übergang besteht. Will man unsere Zeit in ihren Übergängen schildern, muß man sagen : Es ist notwendig - denn dadurch konnten die Naturwissenschaften und was durch sie groß geworden ist, zu ihren Errungenschaften kommen -, daß einmal die Menschheit durch Jahrhunderte durch die Erziehung zur Passivität gegangen ist. Denn nur so, durch die Hingebung an die materialistischen Wahrheiten, konnte erreicht werden, was erreicht werden mußte. Aber es ist im Leben so, daß alles sich rhythmisch abspielt, wie ein freies Pendel. So muß die Menschenseele, wenn sie erzogen worden ist durch Jahrhunderte in treuer, passiver Hingabe, sich aufraffen zur Aktivität, um sich zu finden. Denn was ist sie durch die Passivität geworden? Dasjenige, was sie geworden ist durch die Passivität, werde ich ungescheut aussprechen mit dem radikal klingenden Satze, der für viele zwar viel zu paradox klingt. Aber auf der anderen Seite zeigt gerade das Einleben in die Geisteswissenschaft, daß, wenn man dieses radikale Ergebnis nicht betont, man sich nicht zur Konsequenz aufrafft. Man hat nicht den Mut, die wirkliche Konsequenz zu ziehen, auch bei denjenigen nicht, welche vorgehen, einzig und allein auf dem Boden der Naturwissenschaft zu stehen. Denn hätte man den Mut, dann würde man merkwürdige Worte äußern hören im Suchen der Zeit.
Am Ausgangspunkte der alttestamentlichen Urkunden stehen die Worte - jeder mag sie nehmen, wofür er sie nehmen kann, er mag sie für ein Bild oder eine oberflächliche oder tiefere Tatsache halten; in dem, was ich darüber zu sagen habe, können alle übereinstimmen - : «Ihr werdet sein wie Gott, und unterscheiden das Gute und Böse!»
S. 30Es klingt uns das Wort herüber aus dem Anfang des Alten Testarnentes. Wie man es auch nehmen will, das wird man zugeben müssen, daß es ein Bedeutungsvolles ausdrückt für die Menschennatur. Dem Versuchet wird es zugeschrieben, der herannaht an den Menschen und ihm ins Ohr sagt : «Wenn du mir folgst, so witst du sein wie ein Gott und unterscheiden das Gute und Böse.» Das wird man einsehen können; alle menschliche Freiheit und Selbständigkeit hängt mit dem zusammen, was diese Worte ausdrücken. Aber sie drücken aus, daß der Mensch gewissermaßen aufgefordert wurde durch den Versucher, über sich hinaus sich anzuschauen wie ein anderes Wesen als er ist, wie ein Gott sich zu verhalten zu dem Guten und Bösen. Mag man über dieses Wort und den Versucher denken, wie man will. Dieser Versucher - ich fordere nicht, daß man ihn hinnimmt wie ein wirkliches Wesen, obschon : «Den Teufel spürt das Völkchen nie, und wenn er sie beim Kragen hätte» - wie man ihn auch nehmen mag, derjenige, der das Suchen der Zeit ein wenig zu belauschen vermag, der hört denn doch sein Raunen wieder, er nahet sich : da ist er - ohne allen Aberglauben mag es gesagt werden, da ist er, und für diejenigen, welche den Mut haben, die letzte Konsequenz der reinen naturwissenschaftlichen Weltanschauung zu ziehen, bringt er Worte einer großen Eigentümlichkeit, einer sonderbaren Weisheit hervor. Sie haben nur nicht den Mut zur letzten Konsequenz, denn sie nehmen doch den Glauben auf an eine Unterscheidung des Guten und Bösen. Sie müßten diesen Glauben ableugnen, wenn sie rein auf dem Boden der bloßen naturwissenschaftlichen Notwendigkeit sich stellten. Sie müßten sagen : Es scheint die Sonne gleichmäßig über Gute und Böse - sie müßten sagen, daß das Böse geradeso verrichtet wird wie das Gute. Es raunt der Versucher die Konsequenz der bloßen naturwissenschaftlichen Weltanschauung : Ihr seid ja nur höher entwickelte Tiere, ihr seid ja Tiere - und das ist, was der Versucher spricht : Ihr seid ja nur entwickelte Tiere und dürft, wenn Ihr Euch selbst versteht, keinen Unterschied machen zwischen dem Guten und Bösen. - Das ist es, was unsere Zeit zu einer Übergangszeit macht, daß der Versucher mit der das Entgegengesetzte zuraunenden Stimme in unserer Zeit wieder spricht.
S. 31Hätte man den Mut, so wäre das die Konsequenz der bloß passiven Hingabe an die naturwissenschaftliche Erkenntnis. Daß die Zeit bewahrt bleibe vor dieser Stimme, daß in das Suchen der Zeit hineingebracht werde Wissen vom geistigen Leben, das ist die Aufgabe, das Ziel der Geisteswissenschaft. Diejenigen, die diese Geisteswissenschaft noch bekämpfen vom Standpunkte einer Wissenschaft, sie werden sich überzeugen müssen, daß es sich mit diesem Kampfe so verhält, wie es sich mit dem Kampfe gegen den Kopernikanismus verhielt. Jetzt, wo wir durch unseren Bau in Dornach hervorgetreten sind und mehr beachtet werden, mehren sich auch die Stimmen der Gegner. Als ich auf solche Stimmen einwendete, daß die Gegner auf jenem Standpunkte stehen, da sagte einer, der sich betroffen fühlte mit Recht, der Unterschied wäre nur der, daß das, was Kopernikus sagte, Tatsachen seien und daß das, was die Geisteswissenschaft bringe, nur Behauptungen seien - er merkt nur nicht, der Arme, daß für die Leute damals die Lehren des Kopernikus auch nichts anderes waren als leere Behauptungen. Er merkt nicht, daß es sich hier um Tatsachen geistigen Lebens handelt, daß er heute leere Behauptungen nennt, was vor einer wirklichen Forschung Tatsachen des geistigen Lebens sind. Und so kann man Einwand über Einwand aus dem Suchen unserer Zeit heraus erhoben finden von der Wissenschaft und von seiten des religiösen Lebens. Aber so wie diejenigen Menschen mit sich zurechtgekommen sind, welche zur Zeit des Kopernikus gesagt haben : An die Umdrehung der Erde können wir nicht glauben, sie steht nicht in der Bibel, - so sagen die Leute heute : An das, was die Geisteswissenschaft zu sagen hat, glauben wir nicht, es steht nicht in der Bibel. - Doch, so werden die Menschen mit dem, was die Geisteswissenschaft zu sagen hat, zurechtkommen, wie die Bibel-gläubigen mit der Sache des Kopernikus zurechtgekommen sind.
Immer wieder muß erinnert werden an einen zugleich gelehrten, tief gelehrten Mann und Priester, der an der hiesigen Universität gewirkt hat, Rektor dort war. Als er seine Rektorrede gehalten hat über Galilei, sagte er : Damals standen die Leute, die da an Religiöses glaubten, auf dem Standpunkte des Glaubens; heute weiß der wahrhaft religiöse Mensch, daß durch jede neue Wahrheit, die erforscht wird, ein Stück zu der Herrlichkeit der göttlichen Weltordnung hinzugefügt wird. - So könnte man annehmen, vor Kolumbus wäre jemand hingetreten und hätte gesagt : Das neue Land dürfen wir nicht entdecken, wir leben in einem schönen Lande, in dem die Sonne scheint; wissen wir denn, daß die Sonne auch die Kraft hat, das neue Land zu bescheinen? So kommen dem Religösen, der an seinem Glaubens-dogma hängt, die Entdeckungen der Geisteswissenschaft vor, und so kommen dem Geistesforscher diejenigen vor, die die religiösen Empfindungen gestört glauben durch die Entdeckungen der Geisteswissenschaft. Der muß eine wankende religiöse Vorstellung, einen schwachen Glauben haben, der da glauben kann, diese göttliche Sonne werde nicht auch das neue geistige Land bescheinen. Die Zeit aber in ihrem Suchen, wenn sie immer mehr und mehr sich durchdringen wird mit Geisteswissenschaft, sie wird davon so berührt werden, wie manche heute es noch nicht sich träumen lassen. Geisteswissenschaft hat begreiflicherweise noch viele Gegner, aber im Einklang fühlt man sich doch in dieser Geisteswissenschaft mit all denjenigen Geistern der Menschheit, die, wenn sie auch noch nicht Geisteswissenschaft gehabt haben, doch geahnt haben jenen Zusammenhang der Menschenseele mit den geistigen Welten, der eben durch die Geisteswissenschaft aufgeschlossen wird.
So fühlt man sich gerade in bezug auf das, was über das neue Wort des Versuchers gesagt worden ist, im Einklange mit fchilkr und seinem Ahnen der geistigen Welt. Er hat durchaus den Impuls bekommen, den Menschen mit seiner Seele herauszuheben aus der bloßen Tierheit, hat gewußt, daß der Mensch seinen Anteil hat an der geistigen Welt. Man fühlt sich im tiefen Einklang mit diesem führenden Geiste der neuen geistigen Weltanschauung, man empfindet, daß man dasjenige, was heute mit breiteren Sätzen ausgeführt werden sollte, wie in ein Gefühl zusammenfassen kann mit den Schillerschen Worten : Die Tierheit wich! Bekräftigend dies steht die Geisteswissenschaft gegenüber dem Versucher der heutigen Zeit.
Es darf erinnert werden an einen Geist, der hier in Österreich gewirkt hat, der gefühlt hat in seiner tiefen Seele den dunklen Drang dessen, was die Geisteswissenschaft zur Gewißheit erhebt. Gefühlt hat er es, mit seinem Denken einsam dastehend, an geistigen Ausblicken festhaltend, trotzdem er als Arzt auf dem Boden der Naturwissenschaft stand : Ernst Freiherr von Feuchtersleben, der tief gemütvolle Mensch. Und zusammengefaßt sei dasjenige, was heute gesagt worden ist, in den Worten Feuchterslebens, in denen lebt, was in der Seele erfühlt werden kann als geistige Kraft, wenn sie sich mit Geisteswissenschaft erfüllt hat, wenn sie sich gewiß ist ihres Zusammenhanges mit der geistigen Welt : « Die menschliche Seele kann es sich nicht verhehlen, daß ihr wahres, berechtigtes Glück doch nur liegt in der Erweiterung ihres inneren Wesens und Besitzes.» Die Erweiterung, die Befestigung, die Sicherung dieses inneren Wesens, dieses geistigen Innenwesens der Seele, soll dem Sucher der Zeit durch die Geisteswissenschaft dargeboten werden!