S. 34Wenn es schon in einer gewissen Beziehung schwierig ist, sich über die Grundlage der Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, so auseinanderzusetzen, wie es im Vortrag von vorgestern geschehen ist, so darf wohl gesagt werden, daß die Mitteilungen in bezug auf diejenigen Forschungsergebnisse, die den Gegenstand des heutigen Vortrages bilden sollen, in gewisser Beziehung eigentlich ein Wagnis sind gegenüber den Vorstellungsarten und Denkgewohnheiten der Gegenwart. Denn wird man in dem, was der Vortrag von vorgestern ausdrückte, schon manches paradox finden müssen von diesen Vorstellungsarten und Denkgewohnheiten aus, so wird man von einem solchen Gesichtspunkte aus ganz gewiß und begreiflicherweise es nicht leicht haben, in dem, was heute zu sagen ist, ernstes Forschen zu sehen. Man wird viel eher in weiten Kreisen der Gegenwart geneigt sein, darinnen nur die Schwärmereien eines sonderbaren Phantasten zu sehen. Dessen muß man sich wohl bewußt sein, wenn man über diese Dinge redet, bewußt sein dessen, daß alles dasjenige, was in einer späteren Zeit in das allgemeine Bewußtsein übergeht, vieles sogar von dem, was dann später ein Selbstverständliches wird, in der Zeit, in der es zuerst auftritt, etwas Paradoxes, etwas Phantastisches ist. Dieses möchte ich nur vorausschicken, um zu charakterisieren, wie sehr der Geistesforscher sich dessen bewußt ist, was alles begreiflicherweise empfunden werden kann, wenn er seine für die heutige Zeit durchaus noch paradox erscheinenden Forschungsresultate mitzuteilen sich gestattet.
Bevor ich auf diese Forschungsergebnisse zu sprechen komme, möchte ich in ein paar einleitenden Worten die Grundstimmung der Seele des Geistesforschers charakterisieren. Diese Grundstimmung ist ja eine ganz andere als die Stimmung gegenüber einem andern Forschungsfelde. Während man dem äußeren Leben und seinen Erkenntnissen gegenüber und auch der gewöhnlichen Wissenschaft gegenüber heute mit einem gewissen Recht das Gefühl hat, man habe die Erkenntniskräfte in sich, man brauche sie nur sozusagen in Wirksamkeit überzuführen, dann könne man urteilen über all dasjenige, was die Natur selbst und der Forscher aus der Natur darbietet, während man bei dieser Forschung alle Mühe darauf verwendet, um eben zu forschen, um eben die Dinge zu beobachten und durch den Verstand ihre Gesetze zu erkennen, ist die Stimmung des Geistesforschers gegenüber der Wahrheit, gegenüber allem Erkenntnisstreben doch eine ganze andere. Da bekommt man, indem man sich in diese Geistesforschung hineinarbeitet, immer mehr das Bedürfnis, alle Arbeit der Seele, all ihr Streben zunächst auf die Vorbereitung zu verwenden und man bekommt immer mehr und mehr das Gefühl : wenn man sich irgendeiner Wahrheit aus diesem oder jenem Gebiet nähern will, so möchte man eigentlich immer noch warten, immer weiter und weiter sich vorbereiten, weil man das Bewußtsein hat : je mehr Mühe und Arbeit auf jenen Weg verwendet wird, bevor man forscht, desto mehr macht man sich reif, die Wahrheit zu empfangen. Denn ein Empfangen der Wahrheit, das ist es, um was es sich bei der eigentlichen Geisteswissenschaft handelt. Und so stark kommt diese Stimmung über die Seele, daß man eine heilige Scheu empfindet, die Dinge an sich herankommen zu lassen, und immer wiederum gegenüber wichtigen, wesentlichen Ergebnissen der Geistesforschung lieber wartet, als die Dinge zu früh in das Bewußtsein hineinkommen zu lassen. Das bedingt eine ganz besondere Stimmung in dem Geistesforscher selbst, jene Stimmung, die all die Arbeit, von der vorgestern als einer inneren Seelenarbeit in Übungen gesprochen worden ist, allmählich durchdringt : eben die Stimmung von heillget Scheu gegenüber der Wahrheit. Nachdem ich dies vorausgeschickt habe, möchte ich nun unbefangen auf dasjenige eingehen, was über das wichtige, bedeutungsvolle, jeder Seele so naheliegende Thema des heutigen Abends zu sagen sein wird.
Gewiß, es sind nicht die schlechtesten Gemüter unserer Gegenwart, die noch immer festhalten an der Meinung, daß die Wahrheiten des Glaubens besondere seien, und die Wahrheiten des Wissens auch besondere seien, und die da glauben, daß all dasjenige, was der Mensch sich vorstellen kann als über Geburt und Tod hinausgehend, nur ein Gegenstand des Glaubens und nicht streng beweisbare Wissenschaft sei. Gerade diese strenge Trennung zwischen Glauben und Wissen, sie wird durch die Geisteswissenschaft aufgehoben werden. Und man fühlt sich doch im Einklang mit dem, was längst hinein wollte in das moderne Geistesstreben, wenn man die Wahrheiten, die jenseits des Todes liegen, in dem Sinne entwickelt, wie es hier geschehen soll, wenn man sich immer wieder so etwas vor Augen hält, wie zum Beispiel der große Lessing mit einer der Hauptwahrheiten dieser Geistes-forschung sich doch auseinandersetzte in jener Schrift, die er wie sein geistiges Testament kurz vor dem Tode als reife Frucht seines Denkens und Sinnens verfaßt hat : «Die Erziehung des Menschengeschlechts». Und es scheut Lessing nicht zurück zu sagen, daß die Anschauung von den wiederholten Erdenleben nicht deshalb ein Irrtum zu sein braucht, weil sie auftrat gleichsam als etwas Erstes, worauf das Menschengeschlecht kam, bevor noch die Vorurteile der Schule und Philosophie etwas wie einen trüben Schleier gebreitet haben über das, was die Menschheit im Beginne der Kulturentwickelung vom Jenseits des Todes wußte. So fühlt man sich gerade auf dem Boden der Geisteswissenschaft in Einklang - es könnten noch viele Geister angeführt werden - mit den besten Persönlichkeiten, die ihr Streben einfügten in die Kulturentwickelung der Menschheit.
Gesagt worden ist vorgestern, daß die Dinge des geistigen Lebens, die Vorgänge des geistigen Lebens nur erforscht werden können dann, wenn wirklich der Mensch durch das vorgestern Geschilderte dazu kommt, in seiner Seele die in ihr schlummernden Fähigkeiten so zu erkraften, daß diese Seele die Möglichkeit findet, durch die geistigen Übungen sich herauszuziehen aus dem Physisch-Leiblichen und sich abgesondert von dem Physisch-Leiblichen zu erleben, so daß der Mensch dann einen Sinn verbinden kann mit den Worten : Ich erlebe mich als seelisch-geistiges Wesen außerhalb meines Leibes, und mein Leib mit alledem, was zu ihm gehört in der Sinneswelt, steht vor mir, wie em außerer Gegenstand vor uns steht in der Sinneswelt. - Und schon als ich das letzte Mal hier einige öffentliche Vorträge halten durfte, konnte ich aufmerksam machen auf den bedeutungsvollen Augenblick, der im Leben des Geistesforschers dann eintritt, wenn wirklich dieser Geistesforscher durch die vorgestern erwähnten Übungen, die Sie näher beschrieben finden in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und «Geheimwissenschaft» - hier soll nur hingewiesen werden auf diese Momente - reif geworden ist. Dann kommt eines Tages - man könnte auch sagen eines Nachts -dieses Ereignis. Es kann eintreten mitten in den gewöhnlichen Vorgängen des Tages, mitten in der Nacht, und wird, wenn in der richtigen Weise vorbereitet, weder das eine noch das andere stören. In hundertfacher Weise kann es auftreten, ich möchte nur den typischen Charakter schildern, der immer ähnlich sein wird dem, was ich jetzt anführen werde. Da kommt es so, daß der Mensch, wenn er aufwacht aus dem Schlafe, weiß : es geht etwas vor, was kein Traum ist. Er ist entrückt allem, was ihn mit dem Tag verbindet. Oder mitten in den Tagesereignissen tritt ein Moment ein, wo etwas ganz anderes in das Vorstellen, das Bewußtsein hereintritt. Das kann dann so sein - es wird immer ähnlich sein dem, was ich jetzt möglichst konkret schildern will -, dies erschütternde Ereignis, daß man das Gefühl hat : Du bist jetzt wie in einem Haus, in das der Blitz eingeschlagen hat. Deine Umgebung löst sich auf wie ein Haus, in das der Blitz geschlagen, und der Blitz geht durch dich durch. Man fühlt alles, womit man verbunden ist, wie durch die Elemente aus einem herausgelöst. Es ist der denkbar tieferschütterndste Eindruck. Von diesem Momente an oder einem ähnlichen weiß man, was es heißt : außer seinem Leibe in der Seele sich selbst zu erleben. Und die Geistesforscher aller Zeiten, sie haben einen Ausdruck gebraucht für dieses Erlebnis, der volitreffend erscheint demjenigen, der das Erlebnis kennt. Denn es hat zu allen Zeiten, wie es die verschiedenen Kulturen bedingten, eine Art von Geistesforschung gegeben. Die heutige ist angemessen den Fortschritten der modernen Naturwissenschaft. Aber das, was durch sie erreicht wird, wurde auch erreicht durch die Methoden, die durch die verschiedenen Kulturen möglich waren. So haben die Geistesforscher der verschiedenen Zeiten die Worte geprägt : Man sei als Mensch angekommen an der Pforte des Todes. - Und tatsächlich, was man sich zunächst vorstellen kann als erlebbar durch den Tod, es tritt ein nicht unmittelbar als eine Wirklichkeit, denn der Geistesforscher tritt ja wieder in seinen Leib zurück; alles das aber, was er erlebt, das ist das Bild von demjenigen, was sich wirklich zuträgt, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes schreitet, wenn das äußere physische Leben aufhört und das Leben nach dem Tode beginnt. Will man nun verstehen, wie der Geistesforscher zu den Dingen kommt, von denen hier die Rede ist, so muß man sich eben vergegenwärtigen, daß er durch sorgfältige Vorbereitung seiner Seele dazu kommt, ganz anders wahrzunehmen als mit den äußeren Sinnen, daß er wirklich hineinschauen kann in diejenigen Sphären des Daseins, von denen gesprochen werden soll.
Das erste, wozu der Geistesforscher kommt, wenn er einen solchen Moment überwunden hat, bei dem man an der Pforte des Todes steht, könnte man nennen : man gelangt jenseits des menschlichen Gedächtnisses. Die menschliche Gedächtnis- und Erinnerungskraft ist etwas, was gewissermaßen in unserer Seele lebt als der Anfang, möchte man sagen, von einem Geistigen. Das sehen heute selbst schon äußere philosophische Forscher ein. Der zu so glänzendem Erfolg gekommene französische Forscher Bergson sieht schon in dem Gedächtnis des Menschen, in dem Behalten der Erinnerungen etwas rein Geistiges. Und wenn erst die Vorurteile der Naturwissenschaft, die heute noch fast an jedem haften, vorüber sein werden, dann wird man einsehen, wie in dem Schatz unseres Gedächtnisses für die Menschenseele schon etwas vorliegt, was der Anfang ist zu einem Übergang zum rein Geistig-Seelischen. Indem wir unsere Vorstellungen zurückschieben in das Gedächntis, bewahren wir sie rein in der Seele auf, nicht durch äußere Vorstellungen. Die naturwissenschaftliche Rechtfertigung dessen, was eben gesagt wurde, würde im Augenblick zuviel Zeit in Anspruch nehmen.
So nun, wie man im gewöhnlichen Leben Erinnerungsbilder wahrnimmt, die aus dem Schatze unserer Seele heraufkommen, die so, wie sie auftreten, nichts haben, was uns verleiten könnte, sie etwa zu einer Halluzination zu machen, so treten - aber jetzt nicht aus den Seelen-schätzen herauf, sondern aus geistigen Welten heraus - vor die Seele des Geistesforschers die geistigen Vorgänge und Tatsachen. Und man merkt dann, daß hinter dem, was wir den Gedächtnisschatz nennen, die menschliche Seele noch etwas anderes erleben kann. Der Geistesforscher sieht da gleichsam das Folgende : nun bist du aus dem Leibe mit der Seele herausgezogen. Nun kannst du erst recht überblicken dasjenige, was du dir durch die Sinnenwelt erworben hast, den Schatz des Gedächtnisses, der aber durch einen Schleier zudeckt dasjenige, was immer in der Seele ist, was aber zugedeckt wird durch das Gedächtnis. - Ja, in diesen menschlichen Seelentiefen ist etwas unten, das immer in ihnen lebt, aber indem der Mensch seine Erinnerungen ausbreitet in seiner Seele, deckt er das unterbewußte Geistig-Seelische zu. Indem der Geistesforscher sich ins Geistig-Seelische erhebt, hat er allerdings, man möchte sagen, wie einen Kometenschweif seines geistig-seelischen Wesens seine Erinnerungen anhängen, aber er kann durch sie hindurchschauen auf etwas, was man nennen könnte : Kräfte höherer Art, als die Kräfte sind, die unsere Erinnerungen aufbewahren. Wenn der Ausdruck nicht so verpönt wäre - aber es ist ja schwierig, die richtigen Ausdrücke zu finden -, so würde ich sagen : Man steigt von dem Gedächtnis zu einem Übergedächtnis auf. Man kommt in das allmählich hinein, was vorgestern imaginatives Vorstellen genannt worden ist. Während man bei dem Gedächtnis immer das Gefühl hat : die Bilder steigen herauf, sie stellen sich vor dich hin, indem du passiv bist, - taucht man nun unter in die Dinge und muß aktiv darinnen sein. Man muß dasjenige mit hervorbringen, was als Inhalt eines Übergedächmisses heraufstrebt. Aber man weiß auch, daß dasjenige, was sich da etitdeckt, was sich da offenbart als hinter dem Gedächtnis Liegendes, immer da war, daß es nur zugedeckt war durch das Gedächtnis. Und man weiß, daß dies, was sich da hinunterschiebt, selbst etwas ist, was nun an unserem physischen Organismus arbeitet, was tätig ist an demselben.
Noch eine andere Entdeckung macht man. Sie ist außerordentlich bedeutungsvoll für das Verhältnis der Geistesforschung zur Naturforschung. Die Naturforschung tritt uns entgegen, indem sie sagt :
All dasjenige, was Menschen sagen, denken und wollen, ist gebunden an die Vorgänge des Nervensystems. Recht hat sie damit, aber sie kann mit ihren Mitteln nicht die Art, wie das Seelenleben an das Nervensystem gebunden ist, herausbekommen. Man muß zu viel tieferen Grundiagen des Seeleniebens gehen, wenn man mit Geistesforschung kommt. Da merkt man : Ja, es ist für das gewöhnliche Vorstellen des Alltags durchaus richtig, daß alle Gedanken, die wir uns bilden, zum Beispiel an das Gehirn gebunden sind. - Aber wie? Das tiefere Seelische, von dem das gewöhnliche Bewußtsein gar nichts weiß, das bearbeitet erst, sagen wir, eine gewisse Gehirnpartie, das sendet erst seine Arbeitskraft hinein in Sinne und Gehirn. Dadurch, daß dieses unterbewußte Seelische das Nervensystem bearbeitet, wird es zum Spiegel, und das, was im gewöhnlichen Leben auftritt, ist das Spiegelbild des Seelisch-Geistigen. Gerade wie, wenn Sie sich einem Spiegel nähern, Sie nicht sich sehen oder sich erfühlen, sondern nur das Spiegelbild sehen würden, geradeso verhalten Sie sich, indem Sie Ihr alltägliches Vorstellen, Fühlen und Wollen entwickeln. Das tiefere Seelische arbeitet erst, und was es da erarbeitet, das macht, daß etwas wahrgenommen werden kann. So ist es das Seelisch-Geistige, was das Auge bearbeitet und was im Auge gewisse Vorgänge hervorruft. Das Auge spiegelt dann in das Seelisch-Geistige das zurück, was wir zum Beispiel Farben nennen. So ist es das tiefere Seelisch-Geistige, was in dem Leiblichen arbeitet. Und die Geistesforschung wird die Menschen dazu führen, zu erkennen, daß wir es selbst sind, die im Innern unserer Vorstellungen leben und mit dem tieferen Wesen selbst den Leib zubereiten, so daß er zum Spiegelungsapparat wird.
In dem Augenblick, wo unsere Vorstellungen zu Erinnerungsbildern werden, muß aber noch etwas anderes vorgehen. Wir müssen, wenn nicht die Vorstellungen wie Träume an uns vorüberhuschen, sondern zur Erinnerung werden sollen, Aufmerksamkeit verwenden. Alles, was zur Erinnerung werden soll, was bleiben soll in der Seele, auf das müssen wir uns länger konzentrieren als zu einem bloßen Vorstellungsbild. Ein Farbeneindruck würde uns nicht in der Erinnerung bleiben, wenn wir ihn nur kurz anschauten. Schauen wir ihn etwas länger an, so appellieren wir an die Kraft, die in unserer Seele alles das als Erinnerung behält. Wir schieben unsere Seelentätigkeit in ein tieferes seelisches Wesen zurück. Dieses tiefere seelische Wesen stellt sich der Geistesforschung dar als ein feiner ätherischer Leib, den man in der Geistesforschung mit dem allerdings verpönten Ausdruck «ätherisch» bezeichnen kann - doch hat das Wort nicht den Sinn, den man in der Chemie gewöhnlich damit verbindet -, es stellt sich dar als ein ätherischer Leib, der schon geistiger Art ist.
Aber nicht nur so wirkt unsere Seele, daß sie diese Erinnerungsbilder schafit, sondern im Leben zwischen Geburt und Tod schafft sie noch viel mehr in sich hinein. Und da entdeckt die Geistesforschung das Merkwürdige, daß unsere Erinnerungen nur deshalb Vorstellungen bleiben, weil sie vom Ätherleibe aufgehalten werden, weil sie nicht in den physischen Leib hineingelassen werden. Würden sie hineingelassen und zur Tätigkeit darinnen werden, so würden sie übergehen in die Lebenskräfte des physischen Leibes, würden ihn durchorganisieren. Dadurch, daß wir unsere Vorstellungen Vorstellungen sein lassen, erhalten wir sie in ihrem Vorstellungscharakter. Sie können Erinnerungen bleiben, aber die Seele entwickelt auch im Leben viel stärkere Kräfte als die sind, welche die Erinnerungen entwickeln, und sie werden nun ebenfalls zunächst in der Seele bewahrt. Doch liegen sie wie ein Übergedächmis hinter dem gewöhnlichen Gedächtnisschatz. Sie sind in uns. Das erlebt der Geistesforscher, wenn er durch das Gedächtnis hindurchschaut auf den übergedächtnismäßigen Schatz, daß er weiß : Da lebt in deiner Seele etwas, was nicht hineinwirken kann in den physischen Leib, was jetzt nicht zur Wirksamkeit kommt in deinem physischen Leibe, wenn er zwischen Geburt und Tod ist. Da ist etwas, was nicht Vorstellung bleibt, was aber doch nicht zur organisch wirksamen Kraft wird. - Der Geistes-forscher erlebt dieses, indem er außerhalb seines Leibes ist. Aber zugleich erlebt er das andere, das er ausdrücken kann damit, daß er sagt : Ja, da erlebe ich etwas in meiner Seele, was in ihr ist, was gewissermaßen keine Anwendung findet, weil es nicht hinein kann in den Leib, der gebildet ist seit der Geburt oder, sagen wir, der Empfängnis. Indem sich nun der Geistesforscher hineinvertieft in dieses, was ich hier angedeutet habe, erlebt er es so, daß er es crkennen kann, wie man erkennt den Keim, der in einer Pflanze ist. Die Pflanze entwickelt sich zur Frucht hinauf, in welcher der Keim ist. Das, was Keim ist, hat für diese Pflanze keinen Sinn : es kann seine Kräfte nicht in diese Pflanze hineinsenken, es ist aber darinnen, es ist die Aniage zur folgenden Pflanze des nächsten Jahres. Indem der Geistesforscher hinuntertaucht also, taucht er ein in etwas, was in ihm ein Seelenkeim ist, der gebildet wird zwischen Geburt und Tod, der aber seine Kräfte nicht entwickelt in diesem Leben. Er taucht unter und liegt bereit in dieser Seele für ein folgendes Leben, wie in der Pflanzen-frucht der Keim bereit liegt für die folgende Pflanze, die sich nicht ohne die vorhergehende entwickeln könnte.
So kommt man zur Ansicht der wiederholten Erdenleben, wenn man auf diese Weise unterzutauchen versteht in das Geistig-Seelische. Dasjenige, was wichtig ist, ist nur, daß der Geistesforscher nicht aus dem Auge verliert : Dasjenige, was du da erleben mußt, kann nur ein solches sein, bei dem du immer wieder deiner eigenen Tätigkeit dir bewußt bist. - Denn ist man das nicht, dann wird es zur bloßen Halluzination oder zur bloßen Phantasie. Es ist ein Irrtum, wenn eingewendet wird : Ja, wie kann der Geistesforscher wissen, daß das nicht Halluzination, nicht Illusion, nicht Phantasie ist? Wenn der Geistesforscher sich so stellen würde zu dem, was er auf die geschilderte Weise erlebt, wie sich das krankhafte Gemüt zu seinen Halluzinationen stellt, dann würde dieser Einwand voll berechtigt sein. Man ist aber bei einer Halluzination nicht bewußt beteiligt, man durchschaut sie nicht. Das aber lernt gerade der Geistesforscher genau kennen durch seine Vorbereitungen, daß er unterscheiden kann dasjenige, was nur Reminiszenz der Außenwelt ist, zu dem er sich passiv verhalten muß, von demjenigen, was sich so hinstellt, daß er es erkennt, wie man von einem Buchstaben oder einem Worte weiß : Das, was auf dem Papier steht, bedeutet nicht den Buchstaben nur, sondern etwas anderes. Denn so verwendet der Geistesforscher nicht dasjenige, was er schaut in der Geistesforschung, wie es bei der Halluzination verwendet wird, sondern er verwendet es so, daß man es vergleichen kann mit einem geistigen Lesen in einer Schrift von Imaginationen, die sich hinstellen. Erst wenn man lernt in seinem Gemüt, dasjenige, was man da in Aktivität hinstellt, so zu verwenden, daß man darinnen lebt wie in den Schriftzügen, die man auch nicht als sich-selbst-bedeutend hinnimmt, erst indem man sich in freier Weise zu dem erhebt, was da in die Seelenschau hineintritt, kann man dahin gelangen, wirklich zu erschauen dasjenige, was Vorgänge und Wesenheiten der geistigen Welt sind. Dann aber kommt man, weil man ja dann sich einlebt in das Element der Seele, das nicht mit dem Leibe einerlei ist, in das Wesen, von dem man sagen kann, daß die Eigenschaft der Unsterblichkeit ihm zukommt.
Geisteswissenschaft ist keine spekulative Phantasie, in der man nachdenkt über die Gründe der Unsterblichkeit, sondern sie zeigt, wie man zur Seele selber kommt, und von dieser wahrhaftigen Seele zeigt sie, was sie ist. Sie legt gleichsam die Seele bloß. Und dann stellt sich heraus, daß dasjenige, was so als Seele bloßgelegt wird, kein Ergebnis der äußeren Leiblichkeit ist, daß vielmehr die äußere Leiblichkeit selber das Produkt der Seele ist. Denn wenn man auf der einen Seite in sich entdeckt den Seelenkeim, dem man es anfühlt, aus dem man herauserlebt, daß er der Keim zu einem nächsten Erden-leben ist, so erlebt man in diesem Bewußtseinsinhalt auch dasjenige, was in das menschliche Leiblich-Physische hereingezogen ist, bevor der Mensch als physisches Wesen sein Dasein begonnen hat bei der Geburt oder Empfängnis. Da erlebt man, daß geradeso, wie die Seele selbst es ist, die räumlich, wie wir es wahrnehmen, ihr Gehirn zubereitet, so das Geistig-Seelische, zu dem man vorgedrungen ist, vor der Geburt oder der Empfängnis in einer geistigen Welt vorhin-den war und darin sich die Kräfte erworben hat, um sich zu verbinden mit dem, was an physischer Materialität gegeben wird von Vater und Mutter, sie zu durchdringen, sie sich anzuorganisieren. Man erlebt, daß der Mensch, wie er in die Welt einzieht, nicht das Ergebnis ist von Vater und Mutter, sondern daß sich verbindet das Geistige mit dem Materiellen, das Geistige, das aus geistigen Welten herunterkommt, wo es gelebt hat zwischen dem letzten Tod und einer neuen Geburt. Und der Geistesforscher kann, wenn er so kenneniernt das, was jenseits des Gedächtnisses lebt, auch erkennen lernen, wie die Seele sich verhält, wenn nicht mehr das Leibliche die Tätigkeit des Geistig-Seelischen zurückhält, wenn der Tod über den Menschen gekommen ist. Wenn der Tod über den Menschen gekommen ist, dann lebt die Seele zunächst - das ist die Tatsache, die sich der Geistesforschung darbietet - in demjenigen, was während des Lebens nicht physisch-leiblich geworden ist, im Gedächtnisschatz.
In der ersten Zeit nach dem Tode breitet sich vor der Seele ein weites Erinnerungsbild von alledem aus, was der Mensch erlebt hat zwischen Geburt und Tod. Alle die Ereignisse kommen auch herauf, die im Leben vergessen worden sind. Dieses Erleben dauert nur wenige Tage. Der Geistesforscher kann dasjenige durchschauen, was da als das erste Erlebnis nach dem Tode auftritt, weil er ja die Natur des Gedächtnisses kennenlernt. Dann wird wirklich für den Geistes-forscher so etwas zum Bewußtseinsinhalt wie für den Toten, wenn er durch die Pforte des Todes geschritten ist. Vor dem Geistesforscher tritt auch auf, wenn er außer dem Leibe ist, dieser Gedankeninhalt; aber das tritt vor ihm auf wie eine Welt : Wie man sonst Sonne, Mond und Sterne, wie man Berge und Wälder um sich hat, so hat man zunächst ein Tableau vor sich; man kann es durchschauen, man kann seine Wirkungskraft ersehen. Indem man sich hineingewöhnt, wirklich außerleibllch diese Dinge zu durchschauen, gelangt man auch allmählich dazu, wirklich bewußt den Blick hinzuwerfen auf dasjenige, was die Seele nach dem Tode durchlebt. Erst ist es ein Erinnerungsbild: gleichsam breiten sich alle die Gedanken aus, die sich gesammelt haben im Gedächtnis. Aber dahinter tritt eine andere Seelenkraft auf. Jetzt ist diese Seelenkraft nicht mehr durch den Leib gehemmt. Nach einigen Tagen verschwindet das Erinnerungsbild aus der Umgebung des Menschen.
Man kommt ja, wie schon eingangs gesagt, auf gewagte Dinge, wenn man über das Thema des heutigen Vortrages sprechen will, aber man kann nicht umhin, wenn man auf das Konkrete eingehen will, diese Dinge zu berühren.
Ich habe darzustellen versucht, was zuerst nach dem Tode erlebt wird. Da hat sich dann ergeben, daß diese Rückschau auf die Gedankenbilder ganz individuell für die verschiedenen Menschen verschieden lange dauert. Aber ungefähr kann man doch sagen, daß sie so lange dauert, als die Kraft dauern kann während des Lebens, durch die der Mensch sich frei wach erhalten kann, wenn er durch irgend etwas verhindert ist, einzuschlafen. Das ist ja bei den Menschen verschieden. Diese innere Kraft, die ein Mensch hat, um den Schlaf zu bekämpfen, die ist der Maßstab für die Zahl der Tage, nach denen diese Rückerinnerung dauert. Dann tritt etwas anderes au£ Was jetzt auftritt, in das kann man sich nur vertiefen, wenn man es auch schon durch die außerleiblichen Erlebnisse kennt. Aber es ist schwierig, Worte zu finden für die so ganz anders gearteten Erlebnisse der Seele, als es die Sinneserlebnisse sind. Unsere Sprache ist ja für die sinnliche Welt geprägt. Was außerhalb der Sinneswelt erlebt wird, erlebt die Seele ganz anders. Wenn jemand sich anschickt, mit ganz gewöhnlichen Worten der Sprache dasjenige zu schildern, wofür die Sprache nicht geprägt ist, so wird er nicht unmittelbar aus den Erlebnissen der Seele heraus schildern können dasjenige, was nach der Rückschau erlebt wird, was der Geistesforscher außerhalb des Leibes erlebt. Und das ist, was ich eben mit den ungeschickten Ausdrücken belegen möchte : es ist nämlich kein Fühlen und Wollen, sondern etwas zwischen Fühlen und Wollen. Ich möchte es daher nennen : ein fühlendes Wollen - ein wollendes Fühlen.
Man hat diese Seelenkraft gar nicht im gewöhnlichen Leben. Man kennt sie als Geistesforscher. Es ist, wie wenn der Wille mit uns sich dahinbewegte in der Welt, und dieser Wille auf seinen Flügeln oder seinen Fluten dasjenige trüge, was uns nun als Gefühl so entgegentritt, daß es wie außer uns west, heranspielt auf den Wogen des Willens. Während wir sonst gewohnt sind, unser Gefühl zu empfangen in der Seele wie etwas, was mit uns verwachsen ist, wird das, was wir jetzt als Gefühl haben, wie wogend und wellend auf den Wellen des Willens empfunden, und wir wissen dennoch, daß wir uns damit ausbreiten in die Welt, daß das, was da draußen ist als wollendes Fühlen, was da ist wie eine Tonwahrnehmung der äußeren Sinnes-welt, von unserem Wesen durchdrungen ist.
Aber in der ersten Zeit nach der Rückschau erlebt dies der Mensch so, daß seine einzige Welt, die er jetzt zunächst wahrnimmt, im Grunde diejenige ist, aus der er mit dem Tode herausgegangen ist. Nachdem das Erinnerungstableau abgedämmert ist, erkraftet sich in der Seele dieses wollende Fühlen. Aber es drückt nur Dinge aus, die mit dem letzten Erdenleben noch zusammenhängen, so daß wir diese Dinge etwa wie folgt charakterisieren können : Das Erdenieben gibt dem Menschen niemals alles das in seine Erfahrungen herein, was es ihm geben könnte. Wir haben nicht alles genossen, was hätte genossen werden können zwischen Geburt und Tod. Es ist sozusagen zwischen den Zeilen des Lebens etwas von Begierden und Wünschen und Liebe zu anderen Menschen zurückgeblieben. Unbefriedigtes des letzten Lebens, das ist es, auf das wir begehrend geistig zurückblicken, und zwar dauert das jetzt durch Jahre. In diesen Jahren ist es so, daß wir unsere Welt hauptsächlich in dem haben, was wir gewesen sind. Wir schauen in unser letztes Erdensein. Wir schauen in ihm das, was unerledigt geblieben ist. Und erst dadurch, daß wir in einer Sphäre leben, jahrelang, in der nichts befriedigt werden kann, was auf Erden befriedigt wird, weil wir keine Organe haben zu seiner Befriedigung, arbeiten wir uns heraus aus dem Zusammenhang mit dem letzten Erdenleben.
Über die Länge dieser Zeit kann gesagt werden : Die Zeit, die der Mensch durchlebt in der ersten Kindheit bis zu dem Zeitpunkte, an den er sich zurückerinnern kann, die hat keinen Einfluß auf die Dauer der jetzt geschilderten Erlebnisse. Ebenso hat die Zeit, die nach dem 25., 26. Jahr weiter durchlebt wird, keinen Einfluß mehr. Die Zeit vom 4., 5. Jahre bis in die zwanziger Jahre hinein deutet die Länge an, in der man - so zusammenhängend mit seinem letzten Erdenleben -sich aus ihm herauszuziehen hat. Es stellt sich heraus für die geistige Beobachtung : So lange, als man brauchte, um seinen Leib gleichsam mit den aufwärtsstrebenden Kräften aufzubauen, also so lange, als man brauchte, um das Leben mit den körperlichen, organisch fruchtbaren Kräften zu durchsetzen, ungefähr so lange dauert die Zeit, durch die man sich herausfinden muß aus dem letzten Erdenleben. So daß also, wenn ein Mensch zwölf Jahre alt stirbt, er etwa sieben Jahre braucht, um aus dem letzten Erdenleben herauszukommen. Stirbt er aber mit fünfzig Jahren, so tragen die Jahre nach der Mitte der zwanziger Jahre nichts mehr bei zur Verlängerung dieser jetzt genannten Periode.
Von dieser Periode muß gesagt werden, daß dann schon in einer
S. 47gewissen Weise folgendes eintritt : Der Mensch nimmt geistige Vorgänge und Wesenheiten in seiner Umgebung wahr. Wenn der Geistesforscher in seinem Geistig-Seelischen sich erlebt, ist er in einer wirklich geistigen Welt darinnen. In diese Welt zieht der Tote ein, aber er ist so beschäftigt in der Weise, wie wir es vorher besprochen haben, daß er nur auf dem Umweg durch sein früheres Leben einen Zusammenhang gewinnen kann mit dem, was in seiner geistigen Umgebung ist. Ich möchte ein Beispiel angeben: Jemand geht durch die Pforte des Todes. Er lebt in der Zeit des Sichherausfindens aus dem letzten Erdenleben. Ein Mensch, den er geliebt hat, ist noch im physischen Leibe. Derjenige nun, der noch in dem Stadium des jetzt besprochenen Erlebens nach dem Tode ist, kann nicht unmittelbar auf die im physischen Leibe lebende Seele schauen, aber es findet gleichsam eine Art von Umschaltung statt: im letzten Erdenleben haben wir den Menschen geliebt. Auf diese Liebe nun blicken wir hin. Auf dem Umweg durch die Liebe können wir den Weg finden zu einer Seele, die noch auf der Erde ist. Ebenso müssen wir auch den Weg finden zu einer Seele, die in der geistigen Welt mit uns schon lebt.
So kann man sagen : Der Mensch lebt mit der anderen Menschenseele als Seele nach dem Tode, aber zunächst auf dem Umweg durch sein eigenes Leben. Doch immer mehr entwickelt sich im Menschen eine seelische Kraft, die wiederum nur der Geistesforscher kennt, wenn er sein Geistig-Seelisches erlebt. Für diese seelische Kraft ist nun schon gar kein Ausdruck mehr da. Für die vorher besprochene Kraft kann man wenigstens noch sagen «Wollendes Fühlen» : sie hat etwas Ähnlichkeit mit den Dingen, die da draußen in Wollungen und Fühlungen herumwogen. Das aber, was nun die Seele erlebt, was als eine Kraft in ihr erwacht, je mehr sie sich entfernt in der geschilderten Weise vom letzten Erdenleben, ich kann es nur bezeichnen mit einem wiederum ungeschickten Wort «Kreative seelische Kraft, Schöpferkraft». Es ist etwas, was die Seele jetzt unmittelbar erlebt : man muß in eine Aktivität übergehen. Das erlebt die Seele nach dem Tode völlig, aber sie erlebt zugleich, daß die Schöpferkraft wirklich aus-strahlt in die Umgebung. Wiederum - es ist ein ungeschickter Ausdruck, aber ich muß ihn anwenden - ist diese kreative Schöpferkraft wie etwas, was wie ein geistiges Licht ausstrahlt in die Umgebung, was die geistigen Vorgänge und Wesen beleuchtet, so daß wir sie sehen. Wie wir, wenn morgens die Sonne aufgeht, durch die Sonne die Gegenstände sehen, so sehen wir durch diese innere Leuchtekraft diese geistigen Vorgänge und geistigen Wesen.
Jetzt tritt die Zeit ein, wo die Seele wirklich in einer geistigen Umgebung ist, in dem Maße, in dem ihr die kreative Kraft erwacht, diese geistige Umgebung zu beleuchten. Und hier haben die Religionen keinen unbedeutsamen Ausdruck gebraucht : dieses Sichfühlen in der schöpferischen Kraft, dieses Sicheinleben in eine Welt, die dadurch sichtbar wird, daß man sein eigenes Licht hineinsendet, das ist ein Gefühl von Seligkeit. Selbst die Schmerzen werden so als Seligkeiten erlebt in dieser Welt. - So erlebt die Seele nun ihr weiteres Leben.
Nun handelt es sich darum, daß die Seele in abwechselnden Zuständen dieses Erleben durchmachen kann, das eben beschrieben worden ist. Ich komme allerdings in Gebiete, die für ein gewöhnliches Denken ganz im Phantastischen schwimmen. Aber ich darf wohl diese Dinge sagen, denn klar wird es ja werden durch die weiteren Ausführungen. Die Seele erlebt Wechselzustände. Nicht immer ist sie in dem Zustand, daß sie gleichsam ihre geistige Leuchtekraft, ihre kreative Kraft seelisch ausstrahlt über die Umgebung, so daß geistige Wesenheiten, die um sie herum sind, von ihr erlebt werden, daß die Seele so in der äußeren geistigen Welt lebt, sondern dieser Zustand muß abwechseln mit einem anderen : mit dem, , daß die Seele gleichsam sich herabdämpfen fühlt dieses Ausstrahlen der Leuchtekraft. Die Seele wird innerlich stumpf, sie kann nicht mehr hinstrahlen ihr Licht, sie muß zusammennehmen in sich ihr ganzes Sein. Jetzt kommt dieser Moment heran, wo zwischen Tod und neuer Geburt die Seele ein völlig einsames Leben lebt. Wenn man es vergleichen will mit dem gewöhnlichen Leben, so kann man sagen : Wie im gewöhnlichen Leben wechseln Schlafen und Wachen, so muß abwechseln nach dem Tode ein Leben, das sich ausgießt in die äußere Welt, und ein Leben der innerlichen Einsamkeit, wo hereingenommen wird all das, was man früher im Zustand der Verbreiterung erlebt hat, aber wo die Seele weiß : Jetzt bist du einsam. - Die Seele wird nicht bewußtlos. Sie erlebt gerade dann ein gesteigertes Bewußtsein, aber sie erlebt : Da draußen ist die geistige Welt, du aber bist allein; alles, was du erlebst, erlebst du in dir. Und das sind nur die Nachklänge des außen Erlebten; nur dadurch kann die innere Leuchtekraft wieder erstarken. Dann wacht man wiederum auf und erlebt wiederum den anderen Zustand.
Es gehört zu den merkwürdigsten Erlebnissen, wirklich einmal zu lernen, einen Sinn zu verbinden damit, daß für die Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt das Leben der Seele abwechseln muß in den Zuständen zwischen geselligem Erleben und Einsamkeit, und daß das für die Seele etwas Ähnliches bedeutet wie Schlafen und Wachen in der physischen Welt. Ich habe das eingehend geschildert in meiner Schrift «Die Schwelle der geistigen Welt». Aber die Seele erlebt so, indem sie weiterlebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, allmählich ein Herabdämpfen, ein Verglimmen ihrer Leuchtekraft. Man möchte sagen : Die Erlebnisse der inneren Einsamkeit werden immer stärker. Sie werden so, daß der Mensch innerlich einen ganzen Kosmos erlebt. Es überkommt ilul etwas wie das Gefühl der Furcht, wenn er entdeckt, was alles da drinnen in der Seele ist und was jetzt herauskommt in der Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Dann kommt die Zeit herauf, die ich versuchte darzustellen in meinem vierten Mysteriendrama «Der Seelen Erwachen», wo der Mensch nur noch vermag innerliche Erlebnisse zu haben, wo die Nächte der Einsamkeit immer länger und länger werden und der Mensch nicht mehr aufwachen kann zu den Zeiten, wo er seine Leuchtekraft ausstrahlen kann, die Zeit, die ich rnir zu nennen erlaubte : Die Mitternacht des geistigen Daseins zwischen Tod und neuer Geburt. Es ist die Zeit, wo der Mensch alles das, was in den Tiefen der Seele ist, als seine Welt erlebt, wo er nur weiß : Jenseits der Ufer deiner Seele sind die geistigen Welten, in denen alles das lebt, was an geistigen Wesen da ist, in der alle entkörperten und verkörperten Seelen sind. - Aber man weiß es nur, wenn man eben die Nachklänge in sich hat.
Und jetzt entsteht etwas, was wieder nicht mit gewöhnlichen Worten
S. 50ausgedrückt werden kann. Nicht wahr, die gewöhnliche Sprache hat das Wort «Sehnsucht» für das Passivstein der Seele. Wir wünschen etwas, wir begehren etwas, was wir nicht haben, aber die Sehnsucht kann es nicht hervorbringen. Wir können uns nur passiv verhalten. Doch diese Seelenkraft gewinnt einen anderen Charakter. Es bildet sich jetzt die Sehnsucht, wiederum in diese Welt hinein sich zu leben, aus der man in der Einsamkeit herausgerissen ist. Diese Sehnsucht ist aktiv, ist organisierend in ihren Kräften. Sie wird eine neue Wahrnehmungskraft der Seele, etwas Reales. Sie gebiert wiederum eine neue Kraft, eine Seelenkraft, die eine äußere Welt wahrnehmen kann, eine Welt, die eine äußere Welt und eine innere zugleich ist. Wir nehmen sie außerhalb unseres Wesens wahr, und nehmen sie zugleich wahr als die Welt unserer früheren Erdenverkörperung. Das wird jetzt unsere Außenwelt. Wir schauen hin auf all das, was unerledigt geblieben ist in uns, und in uns schimmert die Sehnsucht, Ausgleich zu schaffen im folgenden Erdenieben für das, was man im früheren Erdenieben Böses getan hat, Ausgleich zu schaffen dafür in einem neuen Leben. Das ist die Zeit, in der jeder Mensch zurückblicken kann auf frühere Erdenleben. Das ist die Zeit, wo dem Menschen vor dem geistigen Auge stehen alle die Taten seiner früheren Leben. Und in ihm erwacht die Tendenz, in einem neuen Erdenieben solchen Ausgleich zu schaffen, daß die Erlebnisse im neuen Erdenleben ausgleichen und gutmachen dasjenige, was in früheren Erdenleben versäumt worden ist.
Ich habe schon Menschen kennengelernt, die sich nicht zur Geisteswissenschaft bekennen konnten, weil sie, wie sie sagten, mit einem Erdenleben genug hatten. Ich habe auch einen Menschen kennengelernt, der etwas Vernünftiges darin fand, von der nächsten Eisen-bahnstation nichts zu wissen. Darauf kommt es nicht an, daß wir nur zurückblicken auf frühere Erdenleben, sondern vielinehr darauf kommt es an, daß jede Seele zurückblickt und zugleich die Tendenz in sich aufnimmt, ein neues Erdenleben zum Ausgleich zu erleben. Und man erlebt weiter, daß es Menschen gibt, denen man etwas schuldig wurde oder die einem etwas schuldig wurden : das tritt vor die Seele hin als Ergänzung, und es tritt die Tendenz auf, wieder zu leben mit diesem Menschen im Erdenleben. Dadurch werden Kräfte erzeugt, welche zur Erde tendieren. Gleiche Kräfte werden in den verschiedenen Menschen erweckt, und so kommt es zur Wiederbegegnung von Menschen, um das wieder auszugleichen, was sie einander schuldig geworden sind in früheren Erdenleben.
Dann erlebt man immer weiter und weiter dieses geistige Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Immer mehr und mehr prägt sich ein die Tendenz zu einem neuemn Erdenleben. Es werden lebendige Tendenzen, und der Mensch schafit sich aus dem, was er so erfahren hat, das Urbild, das geistige Urbild des neuen Erdenlebens. Da schafit er nun selbst, indem die Zeit weiterrückt, was sich verbindet mit der materiellen Substanz von Vater und Mutter, um in ein neues Erdenleben einzutreten. Und je nachdem diese Substanzen sein können, wird man hingezogen zu dem Verwandten. So daß man sagen kann : Die Wahlverwandtschaft zwischen den ererbten Eigenschaften und dem Urbilde - das entscheidet, zu welchem Elternpaar man sich hingezogen fühlt, in welches Leben man sich hineinfindet. Dadurch kommt der Mensch wiederum zur Erde zurück und vereinigt sich wiederum mit einem physischen, mit einem irdischen Leibe.
Und die Geistesforschung kann nun sehen, was im Kinde auf so mysteriöse Weise sich herausbildet, indem von innen heraus die ausdrucksvolle Miene allmählich tritt, indem aus ungeschickten Bewegungen geschickte Bewegungen werden, der Körper modernert wird. Es schaut der Geistesforscher dasjenige, was durch das Leben zwischen Tod und neuer Geburt hindurchgegangen ist und wie es sich da immer mehr und mehr mit dem Leibe verbindet. Das schaut der Geistesforscher. Nun sieht er auch ein, warum zunächst keine Erinnerungen an diese Erlebnisse vorhanden sein können : die Kräfte, welche Erinnerungskräfte werden könnten, die werden aufgebraucht, um den Leib zu organisieren. Das Kind hat die Kräfte, sich zu erinnern an alles Frühere, aber die Kräfte werden umgewandelt. Ebenso wie die Druckkräfte, die ich entwickele, wenn ich über den Tisch fahre mit dem Finger, sich in Wärme verwandeln, so verwandelt sich die Erinnerungskraft in organische Kraft. Was das Gehirn plastisch macht, das ist umgewandelte rückschauende Kraft, das verschwindet in dieser Gestalt, in der es die Rückschau entwickeln kann, und organisiert den Leib durch. Es ist das umgewandelte Seelische. Es ist hereingeflossen in den Leib, es wirkt im Leibe darinnen.
So begreifen wir das Leben, in dem wir gerade stehen, wenn wir das Leben verstehen, das vorher, das vor der letzten Geburt liegt. Dieses jetzige Leben, es hat sich seine Kräfte angeeignet zwischen dem letzten Tode und der Geburt. Die Kräfte, die da geistig zutage treten, sind die Erinnerungskräfte, die sich umgewandelt haben, die den Leib durchorganisiert haben. Gewisse niedere Tiere sterben zugleich, indem sie reif werden zur Hervorbringung eines anderen Lebens. Das, was der Mensch an Kräften entwickeln muß, um physische Nachkommen zu haben, das muß mit seiner Geschlechtsreife abgeschlossen sein; das kann ich nur andeuten. Die Naturforschung wird einmal darauf kommen , wie die Kräfte, die in der Vererbung liegen, etwas wie eine Erschöpfung erfahren. Darüber wird die Naturwissenschaft und die Geisteswissenschaft zusammen wichtige Aufschlüsse geben können.
Aber darinnen wirken geistige Kräfte, und diese geistigen Kräfte sind es, die sich so betätigen, daß sie diesen physischen Leib durchdringen. Der physische Leib ist gleichsam die Spiegelung des Geistigen, und im Grunde genommen sind es eigentlich Zerstörungsprozesse, die die Spiegelung herbeiführen. Wenn wir Erinnerungsvorstellungen bilden, wenn wir im Auge Farben sehen, so ist das ein Zerstörungsprozeß. Im Schlafe wird wieder aufgebaut.
So leben wir, indem wir unseren Leib durchdringen und durchkraften mit den Kräften, die wir außerhalb des Leibes erwerben. Und das Leben läßt sich nur begreifen, wenn wir dieses im Leben tätige Geistig-Seelische ins Auge fassen. Geisteswissenschaft hat es ja nicht so gut, daß sie vom Tod der Pflanzen und Tiere spricht wie vom Tode des Menschen, und das, was ich sagte, das gilt nur für den Menschen.
Auf diese Weise erweitert die Geistesforschung den Blick über das hinaus, was zwischen Geburt und Tod liegt. Ja, auch Einzelheiten werden durch die Geistesforschung erklärbar. Ich kann mir sehr gut denken, daß diejenigen der verehrten Zuhörer, welche etwas übrig haben für diese Geistesforschung, gerne etwas einzelnes hören wollen.
S. 53Aber ich kann ja nur einzelne Beispiele anführen. Ein Beispiel, das wie ein rechtes Mysterium des Lebens erscheint, sei hier angeführt : das Dasein der Verbrechernaturen. Der Geistesforscher steht durchaus nicht etwa auf dem Standpunkte der Utopisten, als wenn die Verbrecher nicht bestraft werden sollten und so weiter, aber verstehen dasjenige, was im Menschenleben uns entgegentritt, das will der Geistesforscher. Da fragen wir uns : wie liegt es denn mit einem Leben, das sich verbrecherisch offenbart? Nun, leicht sind die Dinge gesagt, aber die Antworten auf solche Fragen muß sich der Geistesforscher erst abringen. Und abringen muß er sich, darüber zu sprechen, weil dasjenige, was er zu sagen hat, gar so paradox erscheint.
Wenn der Verbrecher hellseherisch angeschaut wird, so stellt sich heraus, daß verbrecherische Naturen eine Art geistiger Frühgeburten sind. Es gibt für jede Seele eine Möglichkeit, herunterzukommen in die physische Welt, die gewissermaßen die normale ist. Aber die Tendenz, die dazu hinführt, die kreuzt sich mit anderen Tendenzen, so daß die meisten Menschen - aber die Verbrecher besonders stark -viel früher ins Erdenleben heruntergehen, als es normalerweise geschehen sollte. Und das hat etwas anderes im Gefolge. So richtig sich durchdringen mit der ganzen Leiblichkeit, so daß man als Vollmensch dasteht, das kann man nur, wenn man sich annähernd zu dem normalen Zeitpunkte wieder verkörpert. Aber wenn Gründe vorhanden sind, durch die besonderen Umstände früherer Erdenieben früher herunterzukommen, so nimmt man etwas auf im Unterbewußtsein, wovon man nichts weiß, was in den Tiefen der Seele lebt, etwas, was wie ein Leichtnehmen des Erdenlebens ist, weil man nicht zu dem Zeitpunkte herunterkommt, wo man sich völbg mit dem Erdenieben hätte verbinden können. Das wird eine innere Seelenstimmung, dieses das Leben-nicht-voll-Nehmen. So kann es sein, daß man im gewöhnlichen Oberbewußtsein einen starken Selbsterhaltungstrieb hat, den stärksten Egoismus entfaltet im Verbrechertum, und dennoch in seiner inneren Natur, die man nicht kennt, ein gewisses Oberflächlich-nehmen, ein Leichtnehmen des Lebens hat, keinen Wert legen will auf dieses Leben, in das man hineingekommen ist durch eine geistige Frühgeburt. Wenn das so ist, dann tritt dieses Leben auch so ins Dasein, daß der Mensch den überhandtiehmenden Selbsterhaltungstrieb anfeuern kann durch dasjenige, was er nicht kennt. Das Leicht-nehmen des Lebens : das ist es bei den Verbrecherseelen. Erst als ich dies wußte, wurde mir ein anderes klar : Es gibt Lexika der Verbrechersprache. Man versteht die eigentümliche Art der Verbrechersprache - dieses in den Worten Leichtnehmen des Lebens -, man versteht sie erst, wenn man das kennt, was jetzt angedeutet worden ist. In der Gesamtheit der menschlichen Erdenleben gleicht sich dies aber wieder aus, so daß der Verbrecher dasjenige, was er als die Folge des Zu-früh-geboren-Werdens in einem Erdenleben tut, in anderen Erdenleben wieder ausgleicht.
Aber auch anderes wird verständlich durch die Geistesforschung. Da sehen wir Menschen, welche durch ein Unglück hinweggerafft werden, die Erde verlassen durch ein Unglück in einer Zeit, in welcher sie die Erde noch nicht verlassen sollten. Wenn zum Beispiel ein Mensch in seinem 35. Jahre von einer Lokomotive überfahren wird, stecken in seinem Leibe Kräfte, die lange noch wirken könnten. Indem er nun hinausgeht aus der physischen Welt, gehen diese Kräfte nicht in ein Nichts über; die intellektuellen Kräfte verstärken sich merkwürdigerweise gerade durch solche Dinge. Ein Mensch, der so durch ein Unglück umkommt, kann mit starkem Intellekt wieder geboren werden. Geistesforschung, indem sie das Leben von einem großen Horizont aus anblickt, muß über manches anders reden, als man im gewöhnlichen Leben redet. Jemand, der durch eine Krankheit stirbt, der vieles durchinacht durch diese Krankheit, der bereitet seine Seele so, daß seine Willenskräfte verstärkt werden können. Frühzeitiges Sterben durch Krankheit verstärkt die Willens kräfte.
Manches von dem Gesagten mag schon wie reine Phantastereien erscheinen, aber ich bin mir auch bewußt, daß ich eine gewisse Verantwortung habe, wenn ich diese Dinge bespreche, und ich weiß, daß ich dies nicht tun würde, wenn ich nicht wüßte, daß diese Dinge genau gewußt werden müssen, ebenso genau wie die Dinge der äußeren Wissenschaft. Ich würde es als größte Frivolität empfinden, wenn solche Dinge besprochen werden, ohne daß in der Seele ein Wissen lebt, das von einer solchen Stimmung durchdrungen ist, wie ich es eben angedeutet habe.
S. 55So wird das Leben des Menschen gerade verständlich durch dasjenige, was außerhalb des physischen Lebens liegt. So wie sich das Leben hier zwischen Geburt und Tod entwickelt, so ist es ein Ergeb-nis des Lebens jenseits von Geburt und Tod. Für manchen mag das wie eine Entwertung des Lebens erscheinen. Damit es nicht so erscheine, möchte ich hier schon Ausgesprochenes kurz wiederholen. Wenn jemand sagt : Ja, da werden wir darauf aufmerksam gemacht, daß wir das , was wir in einem Erdenieben erleben, uns selbst zubereitet haben! - Wahr ist es. Wir erleben ein Unglück, weil wir vor der Geburt die Tendenz in unsere Seele eingepflanzt haben, in dieses Unglück einzumünden. So wie die eine Pflanze nur im Hochgebirge leben kann, so sucht die Menschenseele sich ihre Umgebung auf, sie wächst hinein in das Schicksal. Wie das Schicksal selbstverständlich ist, in den Alpen zu leben für jene Pflanze, so ist es selbstverständlich für die Menschen-seele, sich ins Unglück zu stürzen, weil sie weiß : dadurch kann sie ausgleichen etwas Unvollkommenes aus den früheren Erdenleben. Wenn jemand sagt : So werden wir also zu Schmieden unseres eigenen Unglückes gemacht, und wir sollen nicht nur unser Unglück ertragen und erdulden, sondern wir haben es überirdisch verdient; das kann uns kein Trost sein, - so muß demgegenüber gesagt werden, was ich durch einen Vergleich klarmachen möchte : Nehmen wir an, ein Mensch, dessen Vater sehr reich ist, der im Überfluß lebt ohne etwas gelernt zu haben, erlebt, als junger Mensch von 18 Jahren, den Bankerott des Vaters. Dann kann es ein großes Unglück für ihn sein, wenn das Leben ihn hart anläßt. Er hat recht, sich im Leben jetzt unglücklich zu fühlen. Aber im 50. Jahr seines Lebens sieht er von einem anderen Gesichtspunkte sein Unglück vom i 8. Jahr an. Er sagt sich : wenn das Unglück dazumal nicht gekommen wäre, wäre ich vielleicht längst untergegangen, denn ohne dieses Unglück wäre ich niemals ein tüchtiger Mensch im Leben geworden; es war für mich ein Entwickelungsferment meines Lebens. - So sind wir nicht immer in der Lage, in dem Zeitpunkt des Erlebens den richtigen Gesichtspunkt zu finden gegenüber dem, was wir erleben. Wir stehen in der geistigen Welt auf einem ganz anderen Gesichtspunkt. Wir wissen da, daß das erlebt werden muß im neuen Leben, was Ausgleich schaffen kann für ein früheres Leben. Da bereiten wir uns selber das Leben, über das wir mit einem gewissen Recht dann klagen, wenn wir es nachher nur vom physischen Standpunkte aus betrachten können.
Ein Weniges möchte ich noch sagen über die Zeit, die verfließt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Der Geistesforscher muß sich zunächst fragen : Was ist es denn in deiner Seele, was dir, wenn du außer dem Leibe dich seelisch-geistig erlebst, so erscheint, daß es in der Seele ist wie etwas, was von ihr durch den Tod getragen werden kann? - Da erlebt man, daß man aus dem Leibe heraus in das Leben, das außer dem Leibe erlebt wird, seine Überwindungen mitnimmt. Dasjenige nimmt man mit, was man sich eigentlich erst aneignen kann nach den zwanziger Jahren. Man wird das heute nicht gerne hören, weil die Leute heute vor den zwanziger Jahren schon für reif gehalten werden wollen. Das kann man ja sehen in den Zeitungen : über und unter dem Strich schreiben oft junge Leute, die noch nicht das 20. Jahr erreicht haben. Aber in Wahrheit ist es doch so: Was wir so recht durch uns selbst in unserer Seele erleben, so daß es wirkliche aufgespeicherte Lebensweisheit wird - das erleben wir dadurch, daß man schon etwas erfahren haben muß, gleichsam eine innerliche Sporenarbeit beim Aufwärtssteigen. Dieses innerliche Aufwärtssteigen ist dasjenige, was schon ein Vorkeim ist zu dem, was die Seele durchlebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Und so muß im fortwährenden Überwinden, im Umwandeln von Kräften die Seele leben. Normalerweise bleibt die Seele so lange in der Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, als sie etwas umzuwandeln hat.
Von anderer Seite betrachtet wäre folgendes zu sagen. Indem wir durch den Tod gegangen sind, haben wir den Seelenschatz gebildet, der mit durch den Tod geht. Aber die Erde verändert sich. Denken Sie zurück, wie die Gegend, wo jetzt Wien steht, sich verändert hat. Das Kulturantlitz der Erde verändert sich, es verändert sich der geistige Inhalt unserer Umgebung, aus dem wir unsere Erinnerungen, unseren Erinnerungsschatz nehmen. Die Seele kommt nun normalerweise nicht früher zurück, bis sie in eine vollständig neue Umgebung treten kann. Nicht ohne Sinn ist es, daß die Seele wieder geboren wird, so daß sie in einem neuen Erdenleben Neues erleben kann. Dazu muß sie aber alles andere, was sie aus früheren Erdenleben hereingebracht hat, umwandeln. Zum Beispiel muß sie eine andere Sprache lernen und so weiter. Das unifaßt eine Zeit von Jahrtausenden, von ein bis andertlialb Jahrtausend. Aber es können, wie gesagt, geistige Frühgeburten entstehen. Ich kann mich bei der Kürze der Zeit mit der Ausmalung der Verhältnisse, die mit dem Thema zusammenhängen, nicht weiter befassen, ich kann nur noch sagen, wer da meint : Ja, das ist ja alles wirklich nicht zu glauben. Wie soll denn der Mensch darüber etwas wissen können? - der sei darauf aufmerksam gemacht, daß in der Tat spätere Selbstverständlichkeiten, Erkenntnisse, die in alle Seelen eingedrungen sind, zuerst der Erden-kultur als paradox erschienen sind, wenn sie mitgeteilt wurden. Und derjenige, der heute Geisteswissenschaft pflegen will, der muß sich schon bekannt machen damit, wie begreiflich es ist, daß vielfach noch als Phantastereien aufgenommen wird dasjenige, was er zu sagen hat. Wie einstmals die Kopernikanische Weltanschauung sich eingebürgert hat, nachdem sie zuerst als etwas Schädliches angesehen wurde, so wird auch aufgenommen werden dasjenige, was Geisteswissenschaft der Welt zu geben hat.
Noch einmal sei auf das Bild aufmerksam gemacht, das sich vor den Geistesforscher hinstellt, ihm das starke Bewußtsein zu geben von der Wahrheit, die sich allmählich durchringen wird, auch durch die engsten Felsenspalten der Kultur. Sie wird sich durchdrücken. Er-starken wird man in dem Bewußtsein daran, wenn man auf solche Individualitäten wie Giordano Bruno hinblickt. Er trat vor die Menschheit so, daß er jahrhundertealte Vorurteile zerstörte, indem er sagte :
Wenn ihr hinaufschaut in den weiten Raum, erscheint es euch so, als ob die Sonne um die Erde kreise, die Planeten um die Erde kreisten, als ob das blaue Himmelsgewölbe eine Wand sei, eine blaue Wand! -Damals konnte Giordano Bruno auftreten und sagen : Diese blaue Wand erscheint euch nur deshalb, weil euer eigenes Erkenntnisvermögen, euer Wahrnehmungsvermögen nur bis dahin reicht. Aber die Unendlichkeit des Raumes breitet sich aus da, wo eure beschränkten Sinne eine Wand sehen, und sie ist erfüllt von unendlichen Welten.
S. 58Heute muß der Geistesforscher dieser Erweiterung des menschlichen Blickes in die Unendlichkeiten des Raumes gedenken, daran denken, wie Giordano Bruno zuerst aufmerksam machte darauf, daß die Grenze des Firmamentes nur von der Beschränktheit des menschlichen Wahrnehmungsvermögens selbst gemacht ist. Denn er muß hinweisen darauf, daß das auch für die Zeit des Menschenlebens gilt, die zwischen Geburt und Tod liegt. Indem man mit den physischen Wahrnehmungsorganen sie ansieht, sieht man auch diese Grenze von Geburt und Tod. Wie man einst die Grenze sah da oben am blauen Himmeisgewölbe, die Grenze des Raumes, so ist auch die Zeitgrenze nur hingesetzt, und jenseits breitet sich auch aus die zeitliche Unendlichkeit, und in diese zeitliche Unendlichkeit sind eingebettet die nach rückwärts und vorwärts verlaufenden Erdenleben. Das kann noch gesagt werden - ich kann das allerdings jetzt nicht näher ausführen -, daß die ganzen Wiederholungen einmal einen Anfang nahmen dazumal, als die Erde selbst entstand. Und einmal wird der Mensch wieder in ein anderes, in ein vergeistigteres Erdenleben eintreten.
Wenn man sich auch in der Gegenwart in der angedeuteten Weise mit diesen Erkenntnissen auseinanderzusetzen hat, so muß man dennoch sagen : In den Ahnungen derjenigen, die die Führer der Menschheit waren, lebten diese Erkenntnisse. Man findet in den Ahnungen der führenden Geister der Menschheit vielfach dasjenige, was in der Geisteswissenschaft heute wiederum auflebt. Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, haben die Menschen nicht gehabt, denn sie ist ein Kind unserer Zeit und wird aus der Bildung unserer Zeit entstehen. Aber denen, die sich in ihrer Seele verbunden wußten mit dem Geiste des Alls, denen drückt sich in die Worte hinein dasjenige, wozu die Geisteswissenschaft im vollen Sinne Ja sagen kann. Geisteswissenschaft zeigt uns, wie wir das Leben zwischen Geburt und Tod verstehen, indem wir in diesem physischen Leibe , in dem ganzen physischen Leben wirkend und webend dasjenige sehen, was unsterblich ist und in einer geistigen Welt leben kann. Geisteswissenschaft zeigt uns, daß wir das Leben im Leibe haben durch das Leben außer dem Leibe, so daß niemand das Leben im Leibe verstehen kann, der nicht das Leben außerhalb dieses geistigen Firmamentes versteht. Das drückte Goethe mit Worten aus, ahnend die späteren Erkenntnisse der Geisteswissenschaft, mit Worten, die nicht nur Goethes Bekenntnis zu einem unsterblichen Leben darstellen, sondern die auch ausdrücken, daß er wußte, daß der wirkliche Wert des Erkennens des gegenwärtigen Lebens im Erleben des Daseins davon abhängt, daß man dieses irdische Dasein durchleuchtet weiß von dem, was überirdisch ist, was unsterblich ist. Deshalb sei gerade diese Erkenntnis der Geisteswissenschaft, daß die wahre innere Wesenheit des Sterblichen in einem Unsterblichen begründet ist, kurz zusammengefaßt in die Worte, in denen Goethe seine Anschauung ausdrückte. Denen gegenüber, die sich gar nicht wollen aus der eigentümlichen Wesenheit des gegenwärtigen Lebens eine Anschauung bilden über ein anderes Leben, denen gegenüber : «möchte ich sagen» - das sind die Worte Goethes - «mit Lorenzo von Medici, daß alle diejenigen auch für dieses Leben tot sind, die kein anderes erhoffen.»