VI Urgedanken sozialer Einrichtungen. Das Geld

GA 189: Die soziale Frage als Bewußtseinsfrage. · S. 11–118 · Quelle: steiner.wiki

S. 99In einem Vortrag, den Kurt Eisner vor der Basler Studentenschaft kürzlidi gehalten hat, findet sidi ein sehr merkwürdiger Satz. Eisner geht von der der heutigen Außenwelt gegenüber wirklidi kuriosen Frage aus, ob denn das, was man jetzt als den gegenwärtigen Menschheitszustand erleben kann, eine Wirklichkeit, oder ob es nicht vielleicht ein bloßer Traum sei; ob nicht das, was die Menschheit jetzt er-lebt, eigentlich nur eine Art von geträumter Wirklichkeit sei. Der Satz, den er dort ausgesprochen hat, lautet:

«Höre ich nicht oder sehe ich nicht klar, daß tief in unser Leben hinein Sehnsucht lebt und nach Leben drängt, zu erkennen, daß unser Leben, wie wir's heute leben müssen, doch nur die deutliche Erfindung irgendeines bösen Geistes ist. Stellen Sie sich vor, verehrte Anwesende, einen großen Denker, der nichts von unserer Zeit wüßte und der ungefähr vor zweitausend Jahren gelebt und geträumt hätte, wie etwa in zweitausend Jahren die Welt aussehen würde, er hätte nicht mit blühendster Phantasie wohl eine Welt sich ausdenken können wie die, in der wir zu leben verurteilt sind. Das Bestehende ist doch in Wahrheit die einzige Utopie in der Welt, und das, was wir wollen, was als Sehnsucht in unserem Geiste lebt, ist die tiefste und letzte Wirklichkeit, und alles andere ist schauderbar. Wir verwechseln nur Traum und Wachen. Diesen alten Traum unseres heutigen nutzlosen Daseins abzuschütteln ist unsere Aufgabe. Ein Blick in den Krieg:

läßt sich eine menschliche Vernunft denken, die dergleichen ersinnen könnte? Wenn dieser Krieg nicht das gewesen ist, was man wirklich nennt, so haben wir vielleicht geträumt, und wir wachen nun. Wir sind eine Gesellschaft, in der die Menschen trotz Eisenbahn und trotz Dampf und elektrischen Funken doch nur einen kleinen Teil dieses Sternes erblicken, auf dem wir geboren sind (und so weiter). »

S. 100Das ist die Empfindung, der Kurt Eisner, kurz vor seinem Tode, in Basel Ausdruck gegeben hat. Die Wirklichkeit nötigt also heute den Menschen, sich zu fragen: Träumen wir oder wachen wir? Ist diese Wirklichkeit überhaupt eine wahre Wirklichkeit? Und es wäre eigentlich ganz gut, wenn die Menschen heute in ausgiebigerem Maße sich diese oder ähnliche Fragen stellen könnten. Denn vor allen Dingen handelt es sich darum, daß wir gegenüber dem, was uns in der äußeren Welt umgibt, in der Lage sind, die wahre Wirklichkeit zu durchschauen. Heute kommt es darauf an, das für die Welt Notwendige, vor allen Dingen das für unser soziales Leben Notwendige, nicht mehr nach den Denkgewohnheiten zu beurteilen, in die man sich im Laufe der letzten Jahrhunderte hineingewöhnt hat. Denn diese Denkgewohnheiten sind es, die zu der heutigen Katastrophe geführt haben. Wenn man den Zusammenhang wirklich erkennt, so sieht man das. Innerhalb dieser Denkgewohnheiten konnten sich manche so recht als Lebenspraktiker empfinden, die von den allerärgsten Abstraktionen ausgegangen sind und versucht haben, diese Abstraktionen in Wirklichkeit überzuführen. Und gerade dadurch, daß die Menschen ihre Denkgewohnheiten haben einfließen lassen in die sozialen Zustände, in das Zusammenleben der Menschen, ist diese Wirklichkeit allmählich ein unwirkliches, lebensunfähiges Gebilde geworden. In diesem Gebilde steht der Mensch zwar darinnen und er hält es für eine Wirklichkeit, aber es fehlen ihm die Kräfte, um lebensmögliche Zustände herbeizuführen.

Das sind die Dinge, die man heute nicht scharf genug betonen kann, und die sich jeder, der den Tatsachen mit unbefangenem Blick ins Auge schaut, klar und deutlich sagen müßte. Diese Tatsachen, wenn sie sich auch zunächst in der äußeren alltäglichen Welt abspielen, reden eine Sprache, die deutlich darauf hinweist, daß die Heilung der Zustände nur aus den Impulsen der geistigen Welt kommen kann. Denn das, was sich in den letzten Jahrhunderten der geistigen Welt entfremdet hat, was gewissermaßen ohne Rücksicht auf diese geistige Welt gewirtschaftet hat, ist heute in eine Sackgasse hineingekommen, aus der es sich nicht wieder herausfinden wird. Und es ist nur eine Gedankenlosigkeit, wenn heute noch immer geglaubt wird, daß man mit denselben Mitteln weiter wirtschaften könne, mit denen die Welt in diese Katastrophe hineingetrieben worden ist.

S. 101Wir haben erlebt, daß die Menschheit glaubte, einen Zustand herbeigeführt zu haben, der zu bezeichnen sei als Zustand höchster materieller Zivilisation. Denken wir zurück, wie bequem wir es eigentlich hatten, bevor der August 1914 angebrochen ist, wie wir mühelos von Land zu Land reisen konnten, wenn wir gerade innerhalb der Menschheitsströmung waren, die dazu die äußeren Mittel besaß. Denken wir, wie leicht es war, sich bis an die entferntesten Orte der Welt über die Landesgrenzen hinüber telegraphisch oder telephonisch zu verständigen. Denken wir an alles, was die Menschheit eben die moderne Zivilisation genannt hat. Und denken wir an das, was seit dem August 1914 in Europa aus dieser modernen Zivilisation geworden ist. Bedenken wir die Zustände, in denen wir heute leben. Es gehört ja wahrhaftig nicht gerade sehr viel dazu, um einzusehen, daß das eine nicht ohne das andere ist, daß in unserem damaligen Leben, so ,bequem', so ,zivilisiert' es war bis zum August 1914, die jetzigen Zustände drinnen steckten, so drinnen steckten, daß ich es dazumal in dem vor dem Kriege gehaltenen Wiener Vortrag als das Wirken einer gesellschaftlichen Krebskrankheit, eines Karzinoms innerhalb der menschlichen Gesellschaft, bezeichnet habe. Man muß einen gewissen Wert darauf legen, daß dazumal, als alles noch so ,bequem', die Welt noch so ,zivilisiert' war, als alles nach dem Wunsche der Menschen ging, deren soziale Lage die Erfüllung von solchen Wünschen erlaubte, die Geisteswissenschaft denjenigen, der die Tatsachen durchschaute, zu der Aussage nötigte: wir leben nicht in einer gesunden, sondern in einer kranken Gesellschaft. Zur Heilung wurde ja dieser kranken Gesellschaft seit langem angeboten das, was anthroposophische Denkungsart ist. Und es wird nichts anderes geben, um zur Heilung zu kommen, als eben einzusehen, daß alles andere mehr oder weniger Kurpfuscherei ist, was nicht zu dieser nach dem wirklichen Geistigen hingewandten Denkweise greifen will. Wir müssen wieder Wirklichkeit hineingießen in die Träume, die die Menschheit heute träumt. Woher soll diese Wirklichkeit kommen? Da, wo die Lebenspraktiker ihre Gedanken hernehmen, ist sie nicht vorhanden. Da allein ist Wirklichkeit vorhanden, wo der Geist geschaut wird. Von da müssen auch die Prinzipien, die Impulse geholt werden, die in die Sozietät hineinfließen können. Deshalb muß auf diesen Zusammenhang der Dinge immer hingewiesen werden.

S. 102Ich habe Ihnen im Zusammenhang dieser Vorträge öfters auch den Namen Fritz Mauthners erwähnt. Er hat, indem er das Denken der Gegenwart abteilt in eine Reihe von Schlagworten, die er alphabetisch anordnet, zwei Bände zusammengebracht, die er ein «Philosophisches Wörterbuch» nennt, in denen aber eigentlich in Mauthners Art und mit seiner Kritik, die manchmal eine ätzende, laugenhafte ist, das Denken der Gegenwart verzeichnet steht. Da ist unter anderem auch vom Staate, von der res publica die Rede. Fritz Mauthner ist aus seinen Anschauungen heraus auch zu einer Art von Antwort gekommen auf die Frage: Was ist eigentlich der Staat? Seine Definition ist keine andere als diese: der Staat ist ein notwendiges Übel. Ableugnen können die Leute seine Notwendigkeit nicht. Aber einigen ist doch schon aufgegangen, daß die soziale Struktur, die wir heute den Staat nennen, zu dem geführt hat, in dem wir nun drinnen leben. Daher nennen sie ihn ein notwendiges Übel; denn sein übler Charakter in seiner heutigen Gestalt steht den Leuten vor Augen. Es frägt sich aber, wie man zu einer positiven Vorstellung kommt im Gegensatz zu dieser negativen.

Wenn einer etwas verneint, so muß eigentlich auf das Bejahende hingewiesen werden. Sagt daher jemand: der Staat ist ein notwendiges Übel, - so handelt es sich darum, das Gute zu definieren, zu dem der Staat, als ein Übel, in Gegensatz gestellt wird. Was ist dieses Etwas, von dem der Staat das Gegenteil sein soll? Für den geisteswissenschaftlichen Zusammenhang ergibt sich etwas sehr Merkwürdiges. Man versteht ja den Staat nur, wenn man die Rechtsstruktur, die sich im Staate ausbreitet, und nach der Besitzverhältnisse, Arbeitsverhältnisse und so weiter geregelt werden, durchschaut, und wenn man sich frägt: womit läßt sich diese Rechtsstruktur eigentlich vergleichen?

Aus manchen Schilderungen haben Sie die Beziehungen kennengelernt, die in der geistigen Welt bestehen in den Zeiten, die der Mensch durchlebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Wie verhalten sich diese Beziehungen, die zwischen Mensch und Mensch bestehen in der Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, zu den Rechtsbeziehungen, die innerhalb der staatlichen Gemeinschaft auf dem physischen Plane hergestellt werden? So bald man diese Frage verständig aufwirft, bekommt man die Antwort: das staatliche Gefüge ist das genaue Gegenteil! Das staatliche Gefüge ist mit Bezug auf die menschlichen Beziehungen, die durch den Staat hergestellt werden, das genaue Gegenteil von dem, was die menschlichen Beziehungen in der geistigen Welt sind. Das gibt Ihnen eine wirkliche Vorstellung von dem Staate. Die Menschen, die nichts von der geistigen Welt wissen, können nämlich gar keine Vorstellung von dem Staate gewinnen, weil sie lauter negative Bestimmungen haben über das Verhältnis zwischen Mensch und Mensch. Die positiven Bestimmungen sind die, welche sich ergeben, wenn Seele zu Seele sich in Beziehung setzt in der geistigen Welt. Lesen Sie zu diesem Zwecke, der hier angedeutet wird, das Kapitel über die seelische Welt in meiner «Theosophie». Da werden Sie finden, daß eine gewisse Regelung der Beziehungen von Seele zu Seele stattfindet, die sich dann fortsetzt auch in dem, was man Geisterland nennen kann, und daß diese Beziehungen geregelt sind durch Kräfte, die von Seele zu Seele gehen, und die man ausdrücken kann durch das Zusammenwirken von Sympathie und Antipathie. Lesen Sie in diesem Kapitel in meiner «Theosophie», wie Sympathie und Antipathie ein gewisses Verhältnis zustande bringen zwischen den Seelen in der geistigen Welt. Da werden Sie sehen, daß in der geistigen Welt alles auf Innerlichkeit beruht, nämlich auf dem, was von Seele zu Seele wirkt durch die Sympathie- und Antipathiekräfte. Was von Seele zu Seele durch die Antipathiekräfte wirkt, wird beim Menschen auf dem physischen Plan durch die Leiblichkeit zugedeckt; und weil das eigentliche wesenhafte Verhältnis von Seele zu Seele hier auf dem physischen Plan zugedeckt ist, muß im Staate das Äußerlichste an die Stelle treten: das Rechtsverhältnis. Während das, was geschildert werden muß von der eigentlichen Geisteswelt, die Entfaltung der innerlichsten Kräfte der Seele ist, ist das, was im Staate leben kann, das Alleräußerlichste in der Beziehung von Mensch zu Mensch. Und der Staat ist nicht gesund, wenn er ein anderes als das alleräußerlichste Rechtsverhältnis begründen will. Deshalb muß von dem Staate alles ausgeschaltet werden, was nicht auf dem alleräußerlichsten Rechtsverhältnis zwischen Mensch und Mensch beruht. Dem eigentlichen Staate muß gegenüberstehen auf der einen Seite das geistige Gebiet, die Verwaltung der geistigen Kulturangelegenheiten, auf der anderen Seite das reine Wirtschaftsleben, der dritte Teil des sozialen Organismus. Während der eigentliche Staat das volle Gegenteil der geistigen Welt darstellt, bedeutet das geistige Leben eine Art Fortsetzung dessen, was wir durchlebt haben in der wirklichen geistigen Welt, bevor wir durch die Geburt ins irdische Dasein heruntergestiegen sind. Was wir hier durchleben in Religion, Schule, Erziehung, Kunst, Wissenschaft und so weiter, neben anderem, was wir in dieser Beziehung von Mensch zu Mensch entwickeln, ist die irdische Fortsetzung, aber nur mehr als bloßer Abglanz, als bloße Spiegelung, von dem, was vor der Geburt wirkliches geistiges Leben ist. Und im Wirtschaftsleben, in diesem gewöhnlichen, materiell genannten Leben haben wir die Ursache von mancherlei, was wir zu durchleben haben, wenn wir durch die Todes-pforte gegangen sind, also im nachtodlichen Leben. Der Staat aber hat keine Beziehung zu dem geistigen Leben. Er ist das Gegenteil des geistigen Lebens. Das muß der Mensch, der die Gegenwart mit ihren schauderhaften Tatsachen verstehen will, durchschauen lernen. Der gegenwärtige Mensch muß verstehen lernen, daß es notwendig ist, die geistige Wirklichkeit wiederum ins Auge zu fassen, um zu einer Anschauung über die äußere Wirklichkeit zu kommen. Antipathie und Sympathie wirken zusammen in der geistigen Welt. Was uns von der geistigen Welt her an Antipathien bleibt, was noch weiter auszuleben ist an Antipathien, die wir von der geistigen Welt her uns erhalten haben, das lebt sich hier als geistige Kultur aus. Wir lernen uns als Menschen durch die Sprache verstehen und gewissermaßen durch sie ein geistiges Band von Mensch zu Mensch knüpfen, weil wir durch dieses Verstehen der Sprache gewisse Antipathien überwinden müssen, die uns geblieben sind aus der geistigen Welt. Wir lernen in gewissen Vorstellungen miteinander sprechen, gemeinsame Gedanken entwikkeln in einer gemeinsamen Kunst, einem gemeinsamen Religionsbekenntnis, weil wir dadurch gewisse Antipathien überwinden, die wir in der geistigen Welt gegeneinander gehabt haben. Und wir lernen, hier im Wirtschaftsleben aufeinander angewiesen zu sein, für einander zu arbeiten, wirtschaftliche Vorteile miteinander auszutauschen, weil wir dadurch die Grundlage legen für gewisse Sympathien, welche sich im nachtodlichen Leben zwischen den Seelen entspinnen sollen, zwischen denen nicht schon hier ein Anziehungsband da ist durch das gewöhnliche Karma.

So müssen wir die hiesige irdische Welt mit der geistigen Welt zu verknüpfen verstehen. Und schließlich ist schon die am intensivsten wirkende Ursache unserer heutigen katastrophalen Zeit die Tatsache, daß der Mensch ganz außer Zusammenhang gekommen ist mit der wirklichen geistigen Welt, und daß ihm in einem hohen Grade die geistige Welt eigentlich zu einer Art Phrase geworden ist. Immer mehr und mehr wurde diese geistige Welt zu einer Art Phrase im Laufe der letzten vier Jahrhunderte innerhalb der leitenden Menschenklassen. Und immer mehr und mehr entwickelten sich in dumpfen Instinkten in den weiten Massen des Proletariats die unterbewußten, unbewußten Sehnsuchten nach etwas anderem, als die sogenannte Bildung, Wissenschaft, Kunst, Religion und so weiter der leitenden Kreise bieten kann.

Daran wollen sich die Menschen so schwer gewöhnen, daß wir in bezug auf das Geistesleben lernen müssen, nach und nach eine ganz neue Sprache zu verstehen. Die Menschen möchten am liebsten die alten Sprachen weitersprechen. Denn es werde schon gehen, so meinen sie, wenn man in der alten Sprache weiterspricht. Da hört man salbungsvolle Propheten in der Gegenwart ihre Anschauungen entwikkeln. Ich habe Sie schon einmal auf eine solche Anschauung hingewiesen. Einer, auf den viel gegeben wird in der Gegenwart, sagt zum Beispiel: dieser Weltkrieg hätte gezeigt, daß die Menschen wohl in einer Art äußerer Organisation lebten, daß sie aber einander innerlich nicht nahe gekommen wären. Und so hätte sich in der Gestalt dieses Weltkrieges ein Rückfall in die alte Barbarei ergeben. Dann werden zur Rettung aus dieser Barbarei eigentlich nur gewisse - man könnte sa-gen - Phrasen-Gefühle entwickelt, die die Menschen darauf verweisen, sich wiederum zu einer Art von innerlichem geistigen Leben zurückzuwenden. Darauf kommt es aber heute nicht an, daß man die Menschen ermahnt, sie sollen wieder gut christlich werden, sie sollen wieder lernen, ihre Mitmenschen zu lieben, sie sollen ein innerliches Band von Mensch zu Mensch finden. Heute kommt es viel mehr dar-auf an, eine Kraft des Geistes zu entwickeln, welche imstande ist, den äußeren Verhältnissen wirklich eine Struktur zu geben, so daß der soziale Organismus lebensfähig werde. Man kann, wenn man ganz ehrlich ist, gar nicht sagen, daß die Menschen der Gegenwart hauptsächlich und in erster Linie daran kranken, daß sie nicht an den Geist glauben. Es gibt ja noch genügend Menschen in der Gegenwart, die an den Geist glauben, und schließlich hat ja noch jedes Dörfchen seine Kirche, wo - denke ich - viel vom Geiste geredet wird. Und einen gewissen Respekt vor dem Geiste haben sogar die, welche ihn bekämpfen. Ein gewisses Reden vom Geiste liegt den Menschen noch in den Denkgewohnheiten. Der Anzengrubersche Mensch, der da sagt:

,So wahr ein Gott im Himmel ist, bin ich ein Atheist', der ist gar keine so große Seltenheit, wenn er auch nicht immer diese Worte ausspricht. Nicht darauf kommt es an, daß die Menschen an den Geist glauben, sondern darauf, daß der Geist wirksam werde in alleni materiellen Leben, daß eingesehen werde, daß die Materie nirgends ohne den Geist sein kann.

Von dieser Einsicht ist man aber heute weiter entfernt als je. Der eine tut vornehm, verachtet das äußere materielle Leben, betrachtet es als ein notwendiges Übel und wendet sich dem innerlichen Leben zu, wird vielleicht sogar Theosoph, damit er neben dem äußeren Leben sein inneres entwickeln kann; denn das äußere Leben ist geistlos, und man muß sich dem inneren, beschaulichen Leben hingehen. Ein anderer geht nicht gerade in dieser - das sozialistische Denken wür-de sagen - dekadentesten bürgerlichen Vorstellungsweise auf, aber er hat doch so den Glauben: Auf der einen Seite ist materielle Wirklichkeit, in der Kapital, menschliche Arbeitskraft, Kredit, Pfandbriefe, Obligationen, Geld überhaupt leben. Das ist die geistlose Wirklichkeit. Auf der anderen Seite ist das, was man aus dem innersten Herzen als die eigentliche Geistwirklichkeit anstreben muß.

Man könnte noch viele Variationen dieser eigentümlichen Auffassung des Verhältnisses von materiellem und geistigem Leben, wie es in der Gegenwart herrscht, anführen; denn die Menschen haben schon vielfach das Gefühl, daß wenn man zum Geist geht, man sich eigentlich von der äußeren materiellen Wirklichkeit abkehren müsse. Schließlich hängt ja damit auch zusammen, daß wir in der Gegenwart so viele gebrochene Existenzen, so viele Menschen haben, die mit dem äußeren Leben unzufrieden sind. Meine lieben Freunde, ich rede wahrhaftig nicht pro domo, denn ich bin eigentlich nur durch mein Karma gerade zu dem gemacht worden, als was ich wirke. Und wäre ich durch mein Karma zu etwas anderem gemacht worden, so würde ich das auch zu verstehen wissen. Ich rede nicht pro domo. Aber trotzdem darf ich sagen: es gibt nichts Uninteressantes im Leben, wenn nur ein gesunder sozialer Organismus da ist, in welchen der Mensch in der richtigen Weise gerade seinem Karma gemäß hineingestellt ist. Im Grunde genommen hat kein Mensch Veranlassung dazu, irgendeine Strömung in der Welt als minderwertiger zu betrachten als eine andere. Die Gesundung des sozialen Organismus muß allerdings herbeigeführt werden in der Weise, daß der letzte Arbeiter ebenso zusammenhängt mit einem geistigen Leben, wie derjenige, der nun zufällig im geistigen Leben selbst sich beschäftigen kann. Denn das ist der größte Schaden in dem sozialen Leben der Gegenwart, daß es abgeschlossene Kreise gibt, innerhalb welcher sich besondere Interessen entwickeln, die den anderen eigentlich nicht zugänglich sind. Fühlen Sie doch nur, wie sich in der neueren Zeit immer mehr und mehr das Abgeschlossensein in Religion, in Kunst und in allem anderen innerhalb der bürgerlichen Kreise herausgebildet hat, und wie die proletarischen Kreise außerhalb stehen. Darum macht man ihnen ja ,Volks-veranstaltungen', begründet ,Volkshäuser', gibt Innerhalb der leitenden Kreise hat man heute die Möglichkeit, aus gewissen Bildungsgrundlagen, Erziehungsgrundlagen heraus dem Menschen, - sagen wir, um ein konkretes Beispiel zu wählen, - von der Sixtinischen Madonna zu sprechen. Ich habe Arbeiter herumgeführt in Galerien und habe sehen können, welch eine Lüge es ist, dem heutigen Proletarier irgend etwas vorzuführen, was ähnlich ist den Empfindungen, die der heutige Bürgerliche haben kann gegenüber der Sixtinischen Madonna. Das ist nicht möglich. Versucht man es doch, so setzt man nichts anderes als eine Lebenslüge in Szene, denn es gibt ja kein gemeinsames Leben zwischen den Klassen. Und wo kein gemeinsames Leben zwischen den Klassen ist, kann man auch nicht eine Sprache sprechen, die beide wirklich verstehen. Die bisher leitenden Kreise haben das Schicksal gehabt, durch die bisherige Menschheitsentwicklung zum Beispiel auch in der Kunst etwas zu erhalten, was in ihren Lebensempfindungen wurzeln kann. Durch die Art und Weise, wie die Menschheit bisher gelebt hat, ist ein Bild, wie die Sixtinische Madonna eine Gabe geworden für die leitenden Kreise. Für die nicht leitenden Kreise ist sie zunächst unverständlich. Da muß erst die Sprache gesucht werde, die beiden gemeinschaftlich sein kann, das heißt, es muß erst angestrebt werden, ein wirklich allgemein-menschliches Bildungsleben zu finden. Und von diesem allgemein-menschlichen Bildungsleben sind unsere Schulen, unsere Universitäten weit entfernt.

Damit wird es nicht getan sein, daß verwirklicht werde, was man so oft anstrebt: die allgemeine Volksschule. In einer allgemeinen Volksschule wird man das lehren müssen, was von einem freien Geistesleben ausgeht, das als selbständiges Glied in einem gesunden sozialen Organismus verankert ist. Man wird ganz anders lehren müssen, als man heute lehrt. Denn im tiefsten Innern versteht ja der Proletarier nicht, was heute in der Volksschule gelehrt wird.

Nun werden Sie einen Widerspruch finden in dem, was ich sage. Den können Sie mit Recht finden, und können sagen: In der Volksschule sind ja noch alle gleich, warum sollte das Proletarierkind weniger verstehen von dem, was gelehrt wird, als das bürgerliche Kind? -Das bürgerliche Kind versteht eben in Wirklichkeit auch nichts; denn unser ganzes Volksschulwesen ist so ungesund, daß eigentlich alles das unverständlich ist, was in der Volksschule gelehrt wird. Und nur bei einigen, den leitenden Kreisen Angehörigen, die das Geld haben, um höhere Schulen zu besuchen, werfen dann diese höheren Schulen einen Schatten zurück auf die Volksschule, und dadurch versteht man etwas von dem, was man früher gelernt hat. Solche, die keine Gelegenheit haben, Schatten zurückzuwerfen auf das früher Gelernte, haben eben gar keine Möglichkeit, die Schulbildung, die heute als eine geträumte Wirklichkeit unter uns lebt, fruchtbar aufzunehmen.

Dieses sollte man sich vor Augen halten, als mit dem Ernst der Zeit, dem Ernst der Situation aufs innigste zusammenhängend. Und ist es denn nicht mit Händen zu greifen, daß nur ein neues Geistesleben dem Abhilfe schaffen kann? Denn versuchen Sie es doch nur einmal, auf dem einen oder anderen Gebiete ehrlich zu sein! Denken Sie zum Beispiel an das, was im Verlaufe der letzten Jahrzehnte sich abgespielt hat auf dem Gebiete der Kunst und des Kunstverständnisses. Versuchen Sie sich einmal geistig vor Augen zu führen, wie über Kunst geredet worden ist, was Künstler darüber gesagt haben, wie gemalt, wie gebildhauert werden muß und dergleichen, was Kritiker dann als ihre Auffassung gegenüber diesen Malern und Bildhauern geltend gemacht haben! Verfolgen Sie das alles und versuchen Sie es einmal dem Proletarier klar zu machen, der acht Stunden an der Maschine steht und der das Ganze nun auch anhören soll; - das ist Quark für ihn, ist überhaupt nichts für ihn! Für ihn ist das ein Leben, das die anderen untereinander treiben, von dem er in antisozialer Weise ausgeschlossen ist, von dem er daher auch nicht die Vorstellung gewinnen kann, daß es zu einem menschenwürdigen Dasein notwendig sei, von dem er nur die Vorstellung gewinnen kann: das ist alles Luxus. Nicht daß ich die Dinge verurteile; ich will nur charakterisieren. Alles das ist zu verstehen. Aber bedenken Sie, was diese gute bürgerliche Gesellschaftsordnung, die sich bis zum Jahre 1914 so bequem entwickelte, für Blüten getrieben hat. Ich habe es noch erlebt in den achtziger Jahren, wo zum Beispiel die Wiener Jünglinge alle nachgemacht haben, was damals, von Paris ausgehend, als neue Kunstrichtung galt. Diese Jünglinge haben Verse über Verse gemacht, haben alles mögliche getan, um möglichst dunkle Ringe um die Augen zu haben, sie gingen sinnend auf der Straße herum, priesen die Vorzüge der Dekadenz, erklärten, daß sie überhaupt nur schlafen wollten in einem Zimmer, in dem der Duft der Tuberose alles durchströmte und so weiter. Und dann hat man aus diesen Untergründen heraus besprochen, wie nun ein Vers gestaltet sein muß. Ich will das nicht verurteilen, was da zum Ausdruck gekommen ist; es ist eben auch eine Seite der Menschheit zum Ausdruck gekommen; es ist ein extremer Fall. Aber zum Schlusse hat man es eben so getrieben, daß etwas herausgekommen ist, was einem großen Teil der neueren Menschheit als nichts anderes erscheinen konnte als ein luxuriöses Geistesgetriebe, was diesem Teil der Menschheit jedenfalls nicht als eine Notwendigkeit zu einem menschenwürdigen Dasein erscheinen konnte. Und schließlich hängt doch im Leben alles ab von dem, was in den Menschenseelen pulsiert, von der Art, wie die Menschenseelen sich im Leben bewegen können. Es war schon ein soziales Karzinom, das in furchtbarer Weise zum Ausbruche gekommen ist. Aus diesen Dingen heraus muß erkannt werden, daß die Tatsachen nun so weit gediehen sind, daß wir eben nicht mit den alten Vorstellungen weiterreden dürfen, sondern daß wir eine neue Sprache lernen müssen. Und ist es da nicht mit Händen zu greifen, daß nun etwas Allgemein-Menschliches angestrebt werden muß?

Es wird nicht gleich verstanden werden, inwiefern es allgemein-menschlich ist, aber mit unserem Bau wurde eben etwas Allgemein-Menschliches angestrebt. Da sollte nichts drinnen sein, was nur den Bürgerlichen interessieren und wovon der Proletarier nichts verstehen kann. Wenn auch gerade höchste geistige Anforderungen gestellt werden, so ist das, was angestrebt worden ist, ganz allgemein menschlich; es ist, wenn es auch aus dem Geistigen herausgeholte Formen sind, etwas, was jeder Mensch verstehen kann. Gewiß ist vieles daran unvollkommen, und das Bürgerliche strömt einem ja aus mancherlei noch zu; aber im Ganzen, in der Hauptsache ist das (ich meine selbstverständlich jetzt nicht die Menschen), was angestrebt worden ist, ganz allgemein menschlich. Von dem Lebensgesichtspunkte aus kann es verstanden werden. Wohl muß man heute noch in verschiedener Weise zu den einen und zu den anderen reden, weil die Menschen von verschiedenen Lebensgesichtspunkten her kommen. Aber möglich ist es heute, auch an das allereinfachste, primitivste Gemüt das her-anzubringen, was aus unseren Formen und den sonstigen Dingen unseres Baues sprechen soll. Und so müßte auf jedem Lebensgebiete nun wirklich der Versuch gemacht werden, herauszukommen aus dem Alten und eine neue Sprache zu sprechen, einzusehen, wie es eben gerade die alten Vorstellungsarten waren, die uns in diese Katastrophe hin-eingeführt haben.

Heute wird vielfach gesagt, dem modernen sozialistischen Streben, das ja manchen Leuten einen rechten Schrecken einjagt, möge entgegengehalten werden der Geist der Bergpredigt, wo die Mühseligen und Beladenen nicht durch den Klassenkampf, sondern durch die Liebe eine neue Weltordnung heraufführen wollten. Ich führe Ihnen nichts Ausgedachtes an, sondern Redensarten, die von sehr bekannten Moralpaukern heute gepredigt werden, und die in den letzten Wochen unzählige Male wiederholt worden sind. Erst vor ein paar Tagen hätten Sie in Bern hören können, daß wieder jemand gesagt hat: man solle zurückkehren zu dem reinen Geiste des Christentums, zu dem Geiste der Bergpredigt; der stecke nicht im modernen Klassenkampf. Leider - so wurde hinzugefügt - sei der christliche Geist bisher nur im Privatleben geltend gewesen; nun müsse er auch einziehen in das Leben der Staaten: das äußere öffentliche Leben müsse durchchristet werden. - Und dann kommen die Menschen und sagen: das ist einmal vom Geiste gesprochen! Da wird endlich gesagt, wie der Weg verläuft, auf dem sich die moderne Menschheit loslöst von dem unseligen Materialismus und wiederum zurückwendet zu dem Geiste der Liebe! Aber die Tatsache liegt immerhin vor, daß die Leute fast zweitausend Jahre lang so geredet haben und das nichts geholfen hat, und daß sie endlich merken könnten, daß heute eine andere Sprache notwendig ist.

Man merkt aber heute oftmals noch gar nicht, worin der Unter-schied zwischen den zwei Sprachen liegt. Man merkt noch gar nicht, daß das etwas anderes ist, was vertreten wird von dem neuen Geistesleben, welches unmittelbar in die materiellste Wirklichkeit eingreifen will, weil es überzeugt davon ist, daß in aller Materie Geist lebt, und Materie als Materie, und nicht in unwirklicher Weise als etwas Verächtliches, genommen werden muß. Und wo scheinbar nur Materie ist, da sieht man den Geist einfach nicht. Daher muß man sich klar darüber sein, daß es heute drängt, solchen Geist zu entwickeln, der die Wirklichkeit meistert, der in das materielle Leben untertauchen kann, der nicht nur zu sagen weiß: vertieft euch in das Innere, ihr werdet den Gott im Innern finden, ihr werdet den Ouell der Liebe in euch entwickeln können, ihr werdet den Weg dann finden von der heutigen sozialen Ordnung zu einer solchen, in welcher der Mensch dem Menschen innerlich nahe steht! Nein, es handelt sich heute darum, solchen Geist, solche Sprache, solche Christen zu finden, die nicht bloß von ethischen und von religiösen Dingen reden, sondern die so stark im Geiste sind, daß der Geist die alleralltäglichsten Dinge zu umfassen vermag. Vom Geiste aus muß gefragt werden: was soll geschehen, um den heilenden Weg aus den Verheerungen des Kapitalismus zu finden, aus den Bedrückungen, denen die menschliche Arbeitskraft ausgesetzt ist?

So wie die Dinge sind, nehmen die Menschen mit ihrem Empfinden wohl wahr, was hemmend, was krankmachend ist im sozialen Organismus, sehen aber nicht bis auf die Grundlagen. Daß heute das Geld viele Schäden hervorruft, das sieht man ja im Kleinen und im Großen.

S. 112Im Kleinen, in seiner nächsten Nähe sieht es mancher, daß mit dem Geld etwas nicht in Ordnung ist, - auch solche, die es nicht haben. Es ist eben die Zeit gekommen, wo die alte Gelassenheit aufhört, die sich noch ein wenig über die Dinge hinweggesetzt hat mit dem Sprichwort: ,Der eine hat das Portemonnaie, der andere hat das Geld'. Die Zeit ist gekommen, wo man dieses Sprichwort nicht mehr wahr haben will. Die Leute, auch wenn sie nur noch selten über die Grenze kommen, merken ja, daß manche Schäden des Geldwesens vorhanden sind. Nicht wahr, es ist ja tiefer Friede eingetreten, aber die Leute können jetzt noch weniger über die Grenze als während des Krieges. Da draußen bedeutet eine Mark so und so viel, hier ist sie ganz wenig wert, An die Geldfrage schließt sich die Währungsfrage, die Valutafrage, an. Die Leute merken im Kleinen und im Großen, daß mit dem Gelde irgend etwas los ist, was schon mit den gewöhnlichsten Menschenzuständen zusammenhängt. Sie denken nach, wie man den Schäden, die heute eingetreten sind, abhelfen könnte. Aber sie merken nicht, daß es heute notwendig geworden ist, von den gewöhnlichen äußeren Gedanken, die sich an die Verhältnisse selbst anschließen, zu den Urgedanken vorzudringen.

Allen menschlichen Einrichtungen liegen gewisse Urgedanken zu-grunde. Das menschliche Leben bringt es mit sich, daß sich die Einrichtungen nach und nach entfernen können von diesen Urgedanken. Da ziehen sich diese Urgedanken zurück in das menschliche Innere und werden Empfindungen, werden Instinkte, die sich dann in einer Weise äußern, daß man in ihnen die Urgedanken nicht gleich erkennt. Was heute als soziale Forderungen auftritt, ist die Reaktion der Urgedanken auf die heutigen menschlichen Verhältnisse. Und die Menschen, die sich ihre Gedanken bloß nach den heutigen Verhältnissen bilden, sind die ärgsten Schwarmgeister; denn alle proletarischen Forderungen sind nichts anderes als maskierte Empfindungen, die in den Urgedanken wurzeln. Zu solchen Urgedanken gehört die Trennung des geistigen -, des politischen Staatslebens und des wirtschaftlichen Lebens, wie sie hier vertreten worden ist. Danach streben eigentlich die Instinkte hin. Und nicht eher werden sie ruhen, bis nicht wenigstens die Richtung nach diesen Urgedanken wiederum genommen wird in dieser Zeit, in der wir in einer schweren Krisis leben, weil wir uns so weit von den Urgedanken entfernt haben.

S. 113Alles andere wird Quacksalberei sein, auch mit Bezug auf die alleräußerlichsten materiellen Fragen. Denn heute frägt mancher, sogar von Lehrkanzeln herab: Was ist denn eigentlich Geld? Ungeheuer viel wird über die Frage diskutiert, ob Geld eine Ware oder ein bloßes Wertzeichen sei. Der eine ist der Meinung, daß das Geld auch eine Ware unter anderen Waren ist, die auf dem Wirtschaftsmarkte ausgetauscht werden, daß man nur eine bequeme Ware gewählt hat, damit man über gewisse sonstige Konflikte des heutigen Wirtschaftslebens hinwegkommt. Nun denken Sie einmal, Sie seien Tischler, und es gäbe kein Geld. Sie müssen essen, Sie müssen Gemüse haben, Käse haben, Butter haben, aber Sie sind Tischler, verfertigen nur Tische und Stühle. Nun müssen Sie sich mit Ihren Tischen und Stühlen auf den Markt begeben und müssen versuchen, zum Beispiel einen Stuhl loszuwerden, damit Ihnen jemand für den Stuhl eine gewisse Menge von Nahrungsmitteln gibt. Einen Tisch müssen Sie loswerden, damit Ihnen ein anderer einen Anzug gibt. Denken Sie sich nur, was das heißen würde! Aber eigentlich tut man gar nichts anderes! Es ist nur dadurch maskiert, daß eine allgemein gangbare Ware, das Geld, da ist, für die man alles übrige eintauschen kann, und daß dann die anderen Waren warten können, bis sie gebraucht werden.

Nun scheint es aber so, als ob das Geld nur eine Zwischenware wäre. Daher sind manche Nationalökonomen der Ansicht, daß das Geld eine Ware ist. Das Papiergeld ist eben nur als Ersatz für die Ware anzusehen. Denn die Ware, auf die es ankommt, ist eigentlich das Gold, und die Staaten sind genötigt worden, die Goldwährung einzuführen, da der führende Wirtschafisstaat der Gegenwart, England, das Gold als alleinige Wertware, Ausgleichsware gewählt hat, und die anderen Staaten folgen mußten. Die Mitteiware ist eben da, und der Tischler braucht nicht mit seinen Stühlen zu Markte zu gehen, sondern verkauft seine Waren an den, der sie gerade haben will. Dafür bekommt er Geld und kann sich nun seinerseits sein Gemüse und seinen Käse kaufen.

Die andern haben eine entgegengesetzte Meinung über das Wesen des Geldes. Nach ihnen kommt es nicht darauf an, ob man das Stückchen Gold hat oder nicht, sondern darauf, daß ein Ersatzmittel existiert, auf das der Stempel gedruckt ist. Unser modernes Papiergeld trägt ja einen solchen Stempel: dieses Papier gilt so und so viel. Und es gibt Nationalökonomen, die es als höchst unnötig betrachten, daß für das Papiergeld in den Banken der entsprechende Goldwert liegt. Es gibt ja auch, wie Sie vielleicht wissen, einzelne Staaten, die bloße Papierwährung haben, die keinen Goldschatz für die Papierwährung haben. Die können auch damit in einer gewissen Weise unter den heutigen Voraussetzungen Wirtschaft treiben.

Jedenfalls sehen Sie daraus - und wir müssen uns ja auf unserem Gebiete auf die Basis eines rein menschlichen Standpunktes stellen -, daß es heute gescheite Menschen gibt, die das Geld als eine Ware betrachten, während andere gescheite Menschen es als eine bloße Abstempelung, als bloße Marke betrachten. Was ist es nun eigentlich? Unter den heutigen Verhältnissen ist es eigentlich beides! Darauf kommt es an, daß man das einsieht, daß es unter den heutigen Verhältnissen beides ist, daß heute auf der einen Seite, namentlich im internationalen Verkehr, das Geld nur den Charakter einer Ware hat; denn das andere sind alles Überschreibungen von Guthaben. Was im Ernste als Deckung gilt, das sind die Goldwarenaustausche, die von Staat zu Staat stattzufinden pflegen. Alles übrige beruht nur darauf, daß man das Vertrauen hat: wenn so und so viel Papier oder Wechsel oder so etwas von einem Staat zum anderen geliefert wird, so hat derjenige, der diesen Wechsel, dieses Papier liefert, wirklich auch das Gold, daß also für die Ware Gold da ist, die dann wie eine andere Ware behandelt wird. Sie geben ja auch einem Kaufmann Kredit, gleichgültig ob er Gold oder Fische oder irgend etwas anderes besitzt, wenn nur eine Deckung durch irgend etwas Reales vorhanden ist. Also ist namentlich im internationalen Verkehr das Geld Ware.

Aber der Staat hat sich hineingemischt und das Geld allmählich zu etwas bloß Taxiertem, Abgestempeltem gemacht. So wirkt das eine mit dem anderen zusammen. Die Schäden, die vorhanden sind, rühren lediglich davon her, daß man nicht die ganze Verwaltung des Geldes abschiebt in das Gebiet, das wir als das dritte Glied des gesunden sozialen Organismus bezeichnet haben. Würde man die gesamte Geld-verwaltung abschieben in den Wirtschaftsorganismus, daß heißt sie vom Staatsorganismus loslösen, so würde das Geld Ware und würde auf dem Warenmarkte seinen Warenwert haben müssen. Es würde nicht mehr die heute vorhandene kuriose Abhängigkeit da sein, die sich ausdrückt durch ein merkwürdiges Verhältnis zwischen Währung und Lohn. Das Kuriose ist heute, daß die Währung sinkt, wenn der Lohn steigt, und der Arbeiter oftmals gar nichts hat, wenn man ihm noch so viel Lohn gibt, weil er für diesen Lohn sich nichts anderes kaufen kann, als er sich früher kaufen konnte um seinen viel geringeren Lohn. Wenn die Löhne und zugleich die Lebensmittelpreise steigen, das heißt, wenn die Währung eine ganz andere wird, dann helfen alle übrigen Verhältnisse nichts. Dem kann nur abgeholfen werden, indem man die Verwaltung auch dieses Wirtschaftsgutes, des Geldes, loslöst vom politischen Staate, und wenn das Geld, das da ist, um eben Vergleiche des einen mit dem andern hervorzurufen, auch von dem dritten, von dem Wirtschaftsgliede des gesunden sozialen Organismus verwaltet werden kann.

So lösen sich wirklich auf dem Wege in die Dreigliedrigkeit auch die Spezialprobleme in einer gesunden Weise. Deshalb muß derjenige, welcher für den sozialen Organismus wieder gesunde Gedanken entwickeln will, zu den Urgedanken zurückgehen. Heute fragen die Verwalter der Staaten: Was sollen wir gegenüber der in das Chaos hineingekommenen Währung tun? Die einzige Antwort, die ihnen gegeben werden muß, ist diese: Um Gotteswillen, laßt die Hände davon, insofern ihr Verwalter des politischen Staates seid, und tretet die Verwaltung von Währung und Geld an den Wirtschaftsorganismus ab! Einzig und allein da können die gesunden Grundlagen geschaffen werden für diese Angelegenheiten. Man muß wirklich zurückgehen können auf das, was heute die Dinge gesund macht. Vor der Kriegs-katastrophe bestand ja die sonderbare Tatsache, daß weil von Staat zu Staat ein Zustand da war, auf den die innerstaatlichen politischen Taxationen keinen Einfluß hatten, wir zwischen den einzelnen Staaten Verhältnisse hatten, die sich zum Beispiel im Wirtschaftsleben durch das Wirtschaftsleben selbst ergaben. Von Staat zu Staat, also international, ergaben sich diese Verhältnisse. Innerhalb der einzelnen Staaten wirkten sie nicht, weil da der Staat seine Struktur ausdehnte über das Wirtschaftsleben. Das brachte die Konflikte hervor, die nur aus der Welt geschafft werden können, wenn wir die Dreigliedrigkeit wirklich anstreben. Dann werden jederzeit die Tatsachen des einen Gliedes in der sozialen Organisation die Tatsachen des anderen Gliedes korrigieren, wenn diese korrigiert werden müssen. Es ist gar nicht anders möglich, als heute zu den Urgedanken zurückzugehen, zu dieser praktischen Trinität: Geistesleben, Staatsieben, Wirtschaftsleben. Denn nur die Menschen, die in eine solche gesellschaftliche Organisation hineingestellt sein werden, werden die Fragen, die heute zu lösen sind, von dem einen oder von dem anderen Gesichtspunkte her lösen können. Nur wenn in dem einen Gliede gewirtschaftet, in dem anderen demokratisch Recht gesprochen, respektive Recht festgesetzt wird, in dem dritten alle geistigen Verhältnisse geordnet werden, nur dann kann eine Gesundung des sozialen Organismus herbeigeführt werden. Aber geradeso, wie im menschlichen Organismus die drei Glieder zusammenwirken, das Kopfsystem mit dem Herz-Lungensystem und dem Stoffwechselsystem, so wirken natürlich auch im gesunden sozialen Organismus die drei Glieder zusammen. Das eine wirkt in das andere hinüber. So wie Sie eine Magen-Indisposition im Kopfe verspüren, weil der Kopf vom Magen nicht ordentlich versorgt wird, trotzdem die drei Systeme getrennt sind, so wirkt auch im sozialen Organismus, wenn er ganz gesund ist, das eine Glied, sagen wir das Wirtschaftsglied, hinüber in das Rechtsglied und in das geistige Glied. Gerade dann wirken sie in der richtigen Weise zusammen, wenn sie in sich relativ selbständig sind. Aber dieses richtige Zusammenwirken ohne Indisposition stellt sich eben nur dann heraus, wenn die drei Glieder selbständig sind und jedes nach seinen Gesetzen verwaltet wird. Wie ragt zum Beispiel das Geistesleben in das Wirtschaftsleben hinein? Wissen Sie, welches das geistige Element im Wirtschaftsleben ist? Das Kapital ist der Geist des Wirtschaftslebens! Und ein großer Teil der Schäden unserer heutigen Zeit beruht darauf, daß die Kapitalverwaltung, die Kapitalfruktifizierung dem Geistesleben entzogen worden ist. Das Verhältnis des körperlich Arbeitenden zu dem mit Hilfe des Kapitals Organisierenden muß im gesunden sozialen Organismus ebenso als ein bloßes, auf gegenseitigem Verständnis beruhendes Vertrauensverhältnis behandelt werden können, wie zum Beispiel die Wahl der freien Schule. Im gesunden sozialen Organismus wird jene Abschließung zwischen dem Unternehmer und dem Arbeiter, so wie sie heute besteht, notwendigerweise aufhören. Heute steht der Arbeiter an der Maschine und weiß nichts, als was an der Maschine vorgeht. Daher treibt er natürlich seine Allotria außerhalb der Fabrik. Der Unternehmer hat wiederum sein eigenes Leben, so wie es sich herausgebildet hat - ich habe Ihnen vorhin die Jünglinge geschildert,

S. 117die mit tiefen Rändern unter den Augen herumliefen und Tuberosen am Bette hatten, wenn sie schliefen. Der Unternehmer führt das losgelöste Geistesleben, losgelöst eben für andere, für ihn nicht. Wenn sich aber ein Geistesleben ausbildet, das körperlich Arbeitende und geistig Arbeitende umfaßt, dann ist der Kapitalismus auf eine soziale Grundlage gestellt, allerdings nicht wie die Schwarmgeister der Gegenwart meinen, sondern so, daß nun wirklich eine Möglichkeit geschaffen wird, daß jeder einzelne Arbeiter in einem Geisteszusammenhang steht mit allen denen, die seine Arbeit organisieren und das Produkt seiner Arbeit in den sozialen Organismus oder sogar in die ganze Welt überleiten!

Es muß als eine Notwendigkeit angesehen werden, daß ebenso wie an der Maschine gearbeitet wird, ebenso regelmäßig in Besprechungsstunden zwischen dem Unternehmer und dem Arbeiter die geschäftlichen Verhältnisse besprochen werden, so daß der Arbeiter stets einen ganz genauen Überblick hat über das, was geschieht. Für die Zukunft muß angestrebt werden, daß der Unternehmer jederzeit genötigt ist, sich vor dem Arbeiter völlig zu decouvrieren und mit ihm alle Einzelheiten zu besprechen, so daß ein gemeinsames Geistesleben die Fabrik, die Unternehmung umschließt. Darauf kommt es an. Dann ist erst möglich, daß sich jenes Verhältnis herausstellt, bei dem der Arbeiter sich sagt: der Unternehmer ist ebenso notwendig wie ich; denn was soll meine Arbeit im gesellschaftlichen Organismus, wenn der nicht da ist? Er stellt meine Arbeit an den richtigen Platz. Aber der Unternehmer wird auch genötigt sein, den Arbeiter an den richtigen Platz zu stellen und ihm das Seinige zukommen zu lassen, denn alles wird durchschaubar sein.

Da sehen Sie, wie in das Wirken des Kapitalismus das geistige Leben hineinspielen muß. Alles andere ist heute eine bloße Rederei, eine bloße Schwarmgeisterei. Ein gesundes Verhältnis zwischen der Arbeit und dem Kapital kann nicht in sozialistisch-bürokratischer Weise herbeigeführt werden, sondern lediglich dadurch, daß durch ein allen Menschen gemeinsames Geistesleben derjenige, der die individuellen Fähigkeiten dazu hat, in die Lage versetzt wird, diese für den gesunden sozialen Organismus auszunutzen und kapitalistisch zu produzieren. Dabei wird ihm freies Verständnis entgegenkommen von dem, der körperlich arbeitet. Verständnis wird dann entstehen können für die Initiative der individuellen Fähigkeiten, die im freien Geistesleben von vornherein sozialisiert sind, und die nur heute antisozial wirken, weil wir in unnatürlichen Verhältnissen stecken. Auf der freien Initiative der individuellen Fähigkeiten und dem freien Verständnis, das den Leistungen der individuellen Fähigkeiten entgegenkommt, muß die Sozialisierung beruhen; eine andere gibt es nicht. Alles andere ist Kurpfuscherei. Aus den Symptomen, die sich im sozialen Organismus zeigen, könnte man bereits die Wahrheit dieser Tatsache entnehmen.

Es gibt ja in der Welt zwei Dinge, über deren Wert man im alleralltäglichsten Leben der verschiedensten Ansicht sein kann und ist. Das eine ist ein Stück Brot, das andere ist eine Weltanschauung. Von einem Stück Brot wird jeder zugeben, daß es dem Menschen entspricht, wenn er Hunger hat; darüber diskutiert man nicht, sondern man will das Brot haben. Um ein Stück einer Weltanschauung wird heute viel gestritten; das findet der eine wahr, der andere falsch. Und wenn eine Weltanschauung noch so wahr ist, kann sie sich nicht Geltung verschaffen. Über den Geist kann man streiten; über die Dinge des Wirtschaftslebens kann man nicht streiten. Worauf beruht denn das? Das beruht nur darauf, daß der Geist nicht als eine Wirklichkeit wirkt, sondern daß er nur als ein Anhängsel zum Wirtschaftsleben und zum Staatsleben wirkt. Wird er auf sich selber gestellt, ist er dadurch genötigt, seine eigene Wirklichkeit der Welt darzubieten und sich zu offenbaren, dann wird Wirklichkeit aus dem Geistigen heraussprühen. Allerdings wird er dann nicht in die müßigen Redereien, und Phrasen der Moralpauker, nicht in die Reden derjenigen hineingehen, die den Leuten erzählen, ihr sollt gut christlich sein und so weiter, und allerlei Tugenden aufstellen, die aber stehen bleiben vor den Toren der äußeren materiellen Wirklichkeit, weil sie nur das als Geist achten, was frei ist von der materiellen Wirklichkeit. Die Brücke muß geschlagen werden von dieser abstrakten Form des Geistes zu jenem Geiste, der im Kapital wirkt, der ja nun wirklich auch Geist ist, denn das Kapital organisiert die Arbeit. Aber diese Organisierung muß dann tatsächlich von der geistigen Verwaltung ausgehen.

So muß auf der einen Seite die Geldverwaltung dem Wirtschaftsleben überlassen werden, während die Organisierung der Arbeit durch das Kapital dem Geistesleben unterstellt wird. Da sehen Sie das Zusammenwirken von Dingen, die äußerlich eines sind; denn natürlich wird das Kapital in der Fabrik in Geld repräsentiert. Aber das Verhältnis zwischen Arbeiter und Arbeitgeber, dieses ganze Vertrauensverhältnis, die Tatsache namentlich, daß an einer bestimmten Stelle ein Arbeitgeber steht, wird vom geistigen Gebiet her organisiert. Was eine bestimmte Ware ist im Vergleiche zum Geld, das wird vom Wirtschaftsleben aus organisiert, und die Dinge fließen zusammen, wie im menschlichen Organismus die Ergebnisse der drei Systeme zusammenfließen, damit der Organismus gesund ist.

So können Sie in die konkreten Dinge hineingehen, in die Dinge des alleralltäglichsten Lebens, und Sie werden sehen, daß das, auf was hier aufmerksam gemacht wird, wirklich Urgedanken sind, aber reale Urgedanken, die der Gesundung des sozialen Organismus zugrunde liegen müssen.

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