S. 82Wir haben gestern wiederum von einer bestimmten Seite her in die soziale Bewegung der Gegenwart einzudringen versucht. Den Gegenstand unserer Betrachtung bildete die Tatsache, daß man gerade in der Gegenwart, um eine Bewegung innerhalb der Menschheit überhaupt zu verstehen, sorgfältig unterscheiden muß zwischen dem, was an der Oberfläche der Seele im gewöhnlichen Bewußtsein vorgeht, und dem, was auf der anderen Seite sich in der Tiefe der Seele, in den unterbewußten Regionen abspielt. Da haben wir drei Impulse der modernen proletarischen Bewegung ins Auge gefaßt: zunächst die sogenannte materialistische Geschichtsauffassung; dann haben wir uns angesehen, was der Proletarier von seinen Führern gelernt hat, was er versteht unter der Klassenkampf-Bewegung, die allem geschichtlichen Geschehen zugrunde liegen soll; und dann haben wir unser Augenmerk auf die sogenannte Mehrwert-theorie gerichtet, die so tief einschneidend in den Proletarierseelen gewirkt hat. Das sind die Dinge, die an der Oberfläche des Seelenlebens des modernen Proletariers liegen. In den Tiefen unten wühlt und west etwas ganz anderes. Während sich der moderne Proletarier einer Täuschung hingibt, indem er sich sagt: alles geschichtliche Werden ist nur eine Spiegelung der rein wirtschaftlichen Vorgänge, die das geistige Leben wie einen Rauch nach der Oberfläche schicken -, lechzt er eigentlich mit der ganzen modernen Menschheit nach einer gewissen geistigen Erkenntnis der Welt. Aber er weiß noch nichts davon, daß eigentlich die unterbewußten Tiefen seiner Seele nach geistiger Erkenntnis lechzen. Gerade das, was so in den unterbewußten Regionen des Seelenlebens vorgeht und sich an der Oberfläche durch etwas ganz anderes maskiert, das rumort dann oftmals in den allerwildesten Instinkten. Ebenso weiß der moderne Proletarier nicht, wenn er das Wort Klassenkampf ausspricht, daß er dadurch nur zu maskieren versucht, was ebenfalls die Seelentiefen der modernen Menschheit wie eine tiefe Sehnsucht erfüllt: der Impuls nach Gedankenfreiheit. Auf dem Wege vom Unterbewußten zum Bewußten verkehrt sich das Streben nach Gedankenfreiheit in sein Gegenteil. Das allerintensivste Leben in einem ganz autoritativen Element, dem bloßen Klassenbewußtsein, hat zu seinem Untergrunde eigentlich das Streben nach Gedankenfreiheit. Und der wirkliche Sozialismus, nach dem unsere Zeit in ihren Tiefen hinstrebt, drückt sich in dem aus, was eigentlich das Gegenteil des Sozialismus ist: in dem Streben, egoistisch allen Mehrwert einzuheimsen.
Wer dieses Geheimnis der gegenwärtigen proletarischen Bewegung nicht versteht, kommt den sozialen Impulsen der Gegenwart doch nicht nahe. Nachdem wir uns dies gestern vor unsere Seele geführt haben, wollen wir heute einige dazugehörige Wahrheiten ins Auge fassen.
Für den, der tiefer hineinschauen will in die wirklichen Vorgänge, entsteht ein ganz anderes Verhältnis zu einer weltgeschichtlichen Bewegung, als für den, der nur die Oberfläche betrachtet. Der radikalste Ausdruck der gegenwärtigen sozialen Bewegung ist nun der Bolschewismus, der mehr eine soziale Methode ist und inhaltlich nichts anderes als das, was auch sonst der radikale Sozialismus, wie er sich nennt, in sein Wollen aufgenommen hat. Wer Geschichte nicht theoretisch, sondern der Wirklichkeit gemäß betrachtet, sucht vor allen Dingen zu verstehen, wie sich gewisse Strömungen im Weltenwerden der Menschheit gerade in ihren radikalsten Ausgestaltungen offenbaren; denn an den radikalen Ausgestaltungen kann man oftmals das am besten erkennen, was sich da, wo weniger Radikalismus herrscht, häufig verbirgt, trotzdem es nicht weniger wirksam ist. Man muß schon, wenn man diese historische Schlußfolgerung des Bolschewismus, die die Geschichte selbst in den schreckenerregenden Tatsachen heute gezogen hat, verstehen will, sich ein wenig im neueren Geschichtsleben umsehen.
Auf die Frage: Wer ist denn eigentlich Bolschewist? - wird man heute mit verschiedenen Namen antworten. Die immer wiederkehrenden Namen sind Lenin und Trotzki. Aber ich will Ihnen einen dritten Bolschewisten nennen, bei dessen Nennung Sie vielleicht ein wenig erstaunt sein werden, der aber doch, ich kann es nicht anders sagen, von einem Gesichtspunkte aus ein echter Bolschewik ist, und zwar ist das Johann Gottlieb Fichte! Ich habe Ihnen öfters von Johann Gottlieb Fichte gesprochen, habe auch versucht, Ihnen die Lebensgeschichte Fichtes von etwas tieferen Gesichtspunkten aus darzustellen. Wir haben uns auch einiges von den Hauptgedanken Fichtes vor die Seele geführt. Es wird nicht zu leugnen sein, daß Fichte einer der energischsten Denker der neueren Zeit war; ebensowenig, daß er ein Idealist im echtesten Sinne des Wortes war. Fichte hat seine sozialistische Anschauung in einer kleinen Schrift ausgesprochen, betitelt «Der geschlossene Handelsstaat». Wenn man untersucht, wie sich das in der Wirklichkeit gestalten würde, was Fichte da als eine Art Idealbild sozialer Zustände darstellt, so kann man nur sagen: verwirklicht würde dieses soziale Ideal, das Fichte in seinem Büchelchen «Der geschlossene Handelsstaat » darstellt, den Bolschewismus ergeben! Manchmal erinnern einen die Schriften von Trotzki Satz für Satz fast wörtlich, so weit das bei so auseinanderliegenden Dingen der Fall sein kann, an den «Geschlossenen Handelsstaat» von Fichte.
Nun ist allerdings Fichte ein längst verstorbener Bolschewik. Aber das ist es eben, was dazu auffordert, der Sache etwas weiter nachzugehen. Wir haben in Fichte vor allen Dingen einen einsamen Denker zu sehen, der zu hohen philosophischen Ideen gekommen ist, und der auch darüber nachgedacht hat, wie die für ihn schreienden Ungerechtigkeiten der Gesellschaftsordnung seiner Zeit ausgemerzt werden könnten und wie sich ein gerechter sozialer Zustand ergeben könnte. Und da webt er aus seinem Seeleninneren heraus ein Bild der gesellschaftlichen Ordnung, das ungefähr in derselben Weise auf die Gliederung der Menschheit hinzieht, wie es auf gewaltige Weise der heutige russische Bolschewismus tut, und wie es seine Nachfolger tun werden. Ich kann mir denken, daß viele Menschen, die berührt sind von den mancherlei Ungerechtigkeiten, welche sich ihnen innerhalb der heutigen gesellschaftlichen Ordnung aufdrängen, sich gefesselt fühlen von den recht einfachen Anschauungen Fichtes, die im «Geschlossenen Handelsstaat» entwickelt sind. Ich brauche es Ihnen nicht darzustellen, denn es genügt, das, was der Bolschewismus tut, mit den gabildeten Worten eines Philosophen dargestellt zu denken; dann hat man die Darstellung des «Geschlossenen Handelsstaats» bei Johann Gott-lieb Fichte.
Gerade diese Tatsache kann Ihnen die Berechtigung jener Dreigliedrigkeit des gesunden sozialen Organismus erweisen. Worauf zielt denn eigentlich diese Dreigliedrigkeit? Ich habe in öffentlichen Vorträgen angedeutet, wie sich diese soziale Denkweise von anderen unterscheidet. Ich habe gesagt: Wenn man heute auf das hinblickt, was sich zum Teil schon in diesem oder jenem Staatsgefüge verwirklicht hat, auf das, nach dessen Verwirklichung auch sozialistisch denkende und gesinnte Köpfe streben, so hat man des Gefühl, daß das, was die Menschen bereits als einen mittelalterlichen Aberglauben empfinden, sich auf der anderen Seite tief in ihren Seelen eingenistet hat. Es ist, als ob die menschlichen Seelen ein gewisses Gelüste hätten nach Aberglauben, und wird ihnen der Aberglaube auf der einen Seite ausgetrieben, so' wendet er sich nach der anderen Seite hin. Deshalb wird man sowohl gegenüber manchem Bestehenden im sozialen Leben, wie auch gegenüber dem, was gerade sozialistisch gesinnte Köpfe wollen, an die Szene im zweiten Teile von Goethes «Faust» erinnert, wo Wagner den Homunculus herstellt. Homunculus soll eben aus Ingredienzien mechanisch nach nüchternen Verstandesgrundsätzen zusammengesetzt werden. Die Alchimisten, die man als abergläubische Leute ansieht, stellten sich vor, daß man das nicht so ohne weiteres könne, und stellten diese künstliche Herstellung eines Menschleins, des Homunculus, in Gegensatz zu der Entstehung eines wirklichen menschlichen Organismus. Man kann einen wirklichen menschlichen Organismus nicht aus Ingredienzien zusammenstellen; man muß die Bedingungen herbeiführen, unter denen er gewissermaßen von selbst entstehen kann. Den alchimistischen Aberglauben auf naturwissenschaftlichem Gebiete vermeinen die Menschen überwunden zu haben. Der Aberglaube auf sozialem Gebiete aber blüht. Er versucht, aus allerlei Ingredienzien des menschlichen Wollens eine künstliche Gesellschaftsordnung herzustellen.
Diese Denkweise ist der hier aus geisteswissenschafflichen Unterlagen heraus vertretenen diametral entgegengesetzt. Die hier vertretene Denkweise strebt danach, allen sozialen Aberglauben abzustreifen und darauf auszugehen, praktisch die Frage zu beantworten: welche Bedingungen müssen hergestellt werden, nicht damit der eine oder der andere aus seiner besonderen Gescheitheit heraus irgendein sozialistisches Ideal verwirklichen könne, sondern damit die Menschen im sozialen Leben untereinander, im gegenseitigen Zusammenwirken die notwendige soziale Gestaltung herbeiführen?
S. 86Da findet man aber, daß tatsächlich dieser soziale Organismus ebenso wie der natürliche Organismus aus drei in sich relativ selbständigen Gliedern bestehen muß. Geradeso wie der menschliche Kopf, der hauptsächliche Träger der Sinnesorgane, durch die Sinnesorgane in einem besonderen Verhältnis zur Außenwelt steht, wie er für sich zentralisiert ist, wie wiederum das rhythmische, das Lungen- und Atmungssystem sowie das Stoffwechselsystem für sich zentralisiert sind, und wie diese drei in einer relativen Selbständigkeit zusammenwirken, so ist es eine fundamentale Notwendigkeit, daß der soziale Or-ganismus dreigliedrig ist, und daß diese drei Glieder voneinander relativ miabhängig sind. Nebeneinander müssen der selbständig auf sich gestellte Geistesorganismus, der selbständig auf sich gestellte Organismus des politischen Staates im engeren Sinne und das selbständig auf sich gestellte Wirtschaftsleben wirken können. Jede dieser Körperschaften ist mit eigener Gesetzgebung und Verwaltung ausgestattet, die sich aus ihren eigenen Verhältnissen und Kräften heraus ergeben müssen. Das scheint abstrakt zu sein, aber diese Dreigliederung ist gerade das Element, welches die Gesamtmasse der Menschheit so gliedert, daß aus dem Zusammenwirken aller Glieder ein gesunder sozialer Organismus sich ergeben kann. Es kann sich also nicht darum handeln, auszudenken, wie sich der soziale Organismus gestalten soll. Auf sozialem Gebiete geht nämlich unser Denken nicht so weit, daß wir eine Struktur des sozialen Organismus ohne weiteres angeben könnten. Eine Struktur des sozialen Organismus kann der einzelne Mensch von sich aus ebensowenig verwirklichen, wie der einzelne Mensch, der ohne Zusammenhang mit der Gesellschaft auf einer ein-samen Insel aufwachsen würde, von sich aus die Sprache erlernen könnte. Alles Soziale ersteht im Zusammenwirken, aber im geregelten, auf dieser Dreigliedrigkeit aufgebauten, wirklich harmonischen Zusammenwirken der Menschen. Erst wenn man diese Richtung, die auf die wirkliche praktische Gestaltung, das wirkliche praktische Leben geht, recht ins Auge faßt, versteht man, wie ein Mensch wie Johann Gottlieb Fichte dazu gekommen ist, ein soziales System auszudenken, das in seiner Verwirklichung eigentlich Bolschewismus ist.
Was ist denn Fichte für eine Persönlichkeit? Fichte ist einer der charakteristischsten Denker der neueren Zeit. Er ist gewissermaßen der Mann, der das Denken, das sich ja, wie wir wissen, auch entwikkelt hat, das nicht immer das gleiche war (lesen Sie das nach in meinen «Rätseln der Philosophie»), in der energischsten Weise und in seiner reinsten Gestaltung ausgebildet hat. Gerade an einer Persönlichkeit wie Fichte kann man sehen, wozu das Denken wird, wenn der Mensch es ganz nur aus sich, aus dem Ich heraus schöpfen will. Und wendet man dann dieses reine Denken, so wie es ist, auf die soziale Struktur an, so entsteht das Bild, das Fichte im «Geschlossenen Handelsstaat» gegeben hat. Das kann nur der begreifen, der einsieht, daß solch ein Denken wie das Fichtesche gar nicht geeignet ist, die soziale Struktur zu finden. Das ganz nur aus dem Impulse des Ich heraus schöpfende Denken ist nicht in der Lage, die soziale Struktur zu finden, so wie der einzelne Mensch nicht die Sprache erfinden kann; vielmehr kann die soziale Struktur nur gefunden werden, indem man die Menschen in ein solches Verhältnis zueinander bringt, daß sie im gegenseitigen Verkehr und in ihrem Zusammenhang diese soziale Struktur schaffen können. Man muß gewissermaßen Halt machen vor gewissen Dingen, die sich auf die soziale Struktur beziehen, und darf den Weg nur so weit verfolgen, daß man zeigt: So müssen die Menschen zueinander stehen, Wenn in ihrem Zusammenwirken der soziale Organismus sich verwirklichen will! Das ist wirklichkeitsgemäßes, erfahrungsgemäßes Denken! Fichtes Denken ist aus dem reinen Ich herausgeboren. Und aus dem reinen Ich herausgeborenes Denken, wenn auch in etwas anderer Form, ist schließlich auch das bolschewistische Denken. Es ist dieses Denken gerade deshalb antisozial, weil es nur aus den Offenbarungen des Ich herausgeboren ist; es ist diese Form nicht im menschlichen Gemeinschaftsleben entstanden. Das Gemeinschaftsleben des Proletariats hat diese Form auf Autorität hin angenommen, wobei die einzelnen Führer maßgebend waren.
Es entsteht nun die Frage: wodurch gibt denn eigentlich dieses Gemeinschaftsleben gerade auf sozialem Gebiete mehr als das innere Leben des einzelnen Menschen? Da muß man sich schon recht klar machen, worauf eigentlich die reinste Gestaltung des Denkens, wie sie bei Fichte auftritt, führt. Wer keine philosophische Vorbereitung besitzt, sondern als gewöhnlicher Mensch gewohnt ist, Zeitungen oder leichtfaßliche Bücher zu lesen, vielleicht auch Universitätswissenschaft, wie sie heute besteht, zu verfolgen, und sich so als gewöhnlicher Mensch an Fichtes Bücher heranmacht, der kommt nicht mit, der muß sich an den Gedanken wie aufgespießt fühlen - so energisch sind sie und so abstrakt entwickelt er sie. Es ist eben für die meisten Menschen ein reines Gedankengespinst, was Fichte da darbietet.
Der Grund davon ist, daß dieses Denken eben ein reines Denken ist, das abgesehen von aller Welterfahrung nur das herauswebt aus der Seele, was sich eben aus der Seele herausweben läßt. Wenn Sie Fichtes «Wissenschaftslehre» studieren, schreiten Sie von Satz zu Satz in einer abstrakten Höhe vor, so daß Sie oftmals gar nicht wissen, warum Sie denn eigentlich diese Gedanken hegen sollen, denn sie sagen Ihnen gar nichts. Sie können viele Seiten von Fichtes «Wissenschaftslehre» lesen, und Sie erfahren: Das Ich setzt sich selbst. Das ist zunächst auf vielen Blättern auseinandergesetzt. Das nächste: Das Ich setzt das Nicht-Ich, ist wiederum auf vielen Seiten auseinandergesetzt. Das dritte: Das Ich setzt sich selbst, begrenzt durch das Nicht-Ich, und das Nicht-Ich als begrenzt durch das Ich. Nun sind Sie schon fast durch die «Wissenschaftslehre» durch, in welcher nur diese Sätze in einer sehr stark in die Breite gehenden Deduktion auseinandergesetzt werden. Sie werden sagen: das interessiert mich gar nicht, denn schließlich sind das ja ganz ausgehöhlte Abstraktionen. Aber dennoch, wenn Sie wiederum das Fichtesche Leben und Streben so betrachten, wie ich es Ihnen einmal vor einiger Zeit hier dargestellt habe, dann bekommen Sie Respekt vor Fichte, vor diesem Hinstreben zu einem reinen Denken.
Woher kommt denn dieser merkwürdige Widerspruch? Er rührt davon her, daß einmal in der Menschheitsentwicklung es notwendig geworden ist, zu diesem reinen, nur von reinen Gedanken erfüllten Denken zu gelangen. Das menschliche Denken ist ja, namentlich in älteren Zeiten, immer nur von Bildern erfüllt gewesen. Menschen wie Fichte, Schelling und Hegel haben einmal das gedacht, was nur reine Gedanken, bildlose Gedanken sind. So hätte der Grieche nie denken können, so hätte der Römer nicht denken können, so hätte man im ganzen Mittelalter nicht denken können; denn die Scholastik ist etwas ganz anderes trotz all ihrer Abstraktheit.
Wozu ist denn solch ein abstraktes Denken in der neueren geschichtlichen Entwicklung aufgetreten? Darum, weil die Menschen sich einmal innerlich anstrengen mußten! Und es gehört eine starke innere Anstrengung dazu, um sich zum Beispiel im Fichteschen Sinne zu einer solchen Abstraktheit zu erheben, um kraftvoll sich solche Abstraktionen zu erringen, von denen der banausische, wirklichkeitssinnliche Mensch sagt, das tauge ja gar nichts, denn da sei alle Erfahrung ausgepreßt. Das ist auch durchaus der Fall. Aber es mußte eben einmal zu solchen Abstraktionen vorgeschritten werden. Sobald man aber die innere Stoßkraft des Seelenlebens noch ein Stück über diese Abstraktionen hinaus weiterentwickelt, geht es in das spirituelle Leben hinein. Es gibt keinen gesunden Weg der neueren Mystik, der nicht durch das energische Denken hindurchführt. Daher mußte zunächst das energische Denken errungen werden.
Der nächste Schritt ist, daß dann über dieses energische Denken hinaus zum wirklichen Erleben des Spirituellen gegangen wird. Natürlich geht das alles in der geschichtlichen Entwicklung langsam vor sich, aber der Weg der Menschheit geht doch darauf hin. Und diese Sehnsucht, die eigentlich heute alle Menschen beherrscht, aus der Abstraktion heraus zum spirituellen Leben zu kommen, liegt geheimnisvoll auch der in der modernen proletarischen Bewegung verankerten Kraft zugrunde.
Der Proletarier bestreitet das Wirken von geistigen Kräften in der Geschichte; da sollen nur die wirtschaftlichen Kräfte wirken. Er bleibt bei der gröbsten äußeren Wahrnehmung stehen und betrachtet das so Wahrgenommene als das allein geschichtlich Werdende. Das geistige Leben ist ein bloßer Überbau, eine Ideologie, ein Spiegelbild der äußeren wirtschaftlichen Vorgänge. Er stellt sich das so vor, weil der moderne Mensch, wenn er in sich blickt, die alten atavistischen Schauungen nicht mehr zu entdecken vermag; er erblickt in sich bloße Abstraktionen, bloße abstrakte Gedanken, in denen er keine Wirklichkeit mehr finden kann; denn dazu müßte er den nächsten Schritt machen, den ich eben charakterisiert habe. Daher sucht ein jeder die Wirklichkeit, nach der er sich eigentlich aus seinem Inneren heraus sehnt, in der äußeren Welt. Und weil der Proletarier seit dem Kapitalismus eingespannt ist in das bloße Wirtschaftsleben, sucht er diese Wirklichkeit im Wirtschaftsleben.
Was wird der naturgemäß nächste, selbstverständliche Schritt sein? Daß man durchschauen wird, daß innerhalb der wirtschaftlichen Ordnung nichts letzten Endes wirklich Treibendes liegt. Als das Treibende in der Geschichte wird gerade im Gegensatz zu diesem geschichtlichen Materialismus aus dem Inneren die Kraft erwachsen, zum Spirituellen vorzudringen. Es ist nur die Karikatur des in den Tiefen der menschlichen Seele liegenden Sehnens, was im historischen Materialismus zum Vorschein kommt. Ebenso ist im Klassenbewuj'tsein die Kraft der einzelnen menschlichen Individualität enthalten, die in sich selber einen Inhalt sucht, den sie noch nicht hat finden können. Weil sie sich noch selbst leer vorkommt, lehnt sie sich an die ganze Klasse an, um sich als Menschheit im Zusammenhang stark zu fühlen.
Und so gehen alle die Impulse, die heute an der Oberfläche der sozialen Bewegung walten, im Geheimen hervor aus der Quelle, die ich Ihnen eben bezeichnet habe. Daher konnte, als Fichte wirkte, und die Zeit noch nicht reif war für geisteswissenschaftliches Streben, nichts anderes zum Vorschein kommen als ein Denken, das eigentlich auf das Herankommen der spirituellen Welt wartet, und das für die äußere Wirklichkeit nichts taugt. Und wenn das Denken, das eigentlich auf die geistige Welt angewendet werden sollte, radikal, konsequent, gewalttätig angewendet wird auf die äußere sinnliche Wirklichkeit, so bewirkt es nicht Aufbau dieser sinnlichen Wirklichkeit, sondern Zerstörung. Ich habe Ihnen öfters über die Funktionen des Bösen gesprochen. Ich habe Ihnen gesagt, welche Kräfte eigentlich in dem wirksam sind, was wir das Böse im Menschen nennen. Ich sagte Ihnen:
gehen wir nur von unserem Sinnesplan einen Plan höher in den nächsten geistigen Plan hinein, dann bemerken wir durch die Anschauung dieses geistigen Planes, was eigentlich im Bösen wirkt. Denn würden die Kräfte, die in Dieben, Räubern, Mördern leben, nicht hier in der Sinneswelt ausgelebt, sondern würde der Mensch das, was er in der Sinneswelt unrechtmäßigerweise auslebt, metamorphosiert, umgewandelt auf dem höheren Plane ausleben, so wäre es da vollberechtigt. Dahin gehört es. Das Böse ist ein versetztes Gutes. Nur dadurch, daß die ahrimanischen Kräfte das, was in eine ganz andere Welt gehört, in unsere Welt hereindrücken, entsteht die Artung des Bösen. Und so entsteht auch ein zerstörerisches Denken, wenn das soziale Ideal herausgesponnen wird aus dem eigenen menschlichen Innern und das reine Denken nicht wartet auf die Erfüllung durch die spirituelle Welt.
Das gibt einen Einblick in den Unterschied zwischen all den zahlreichen Abstraktionen, die heute herrschen, und dem, was hier angestrebt wird in einer wirklichen praktischen Erfassung des sozialen Organismus.
S. 91Denn in dem, was im menschlichen Zusammenleben angeregt wird, in dem, was Menschen im Zusammenleben ausbilden, wenn es richtig zustande gebracht wird, leben sich nicht abstrakte Gedanken aus. Abstrakte Gedanken leben sich aus, wenn der Mensch wirklich ehrlich einsam ist. Abstrakte Gedanken leben sich nicht aus, wenn die Menschen zusammen sind. Da leben sich verborgene, geheimnisvolle Imaginationen aus. Und erst diese geheimnisvollen Imaginationen geben, wenn sie verwirklicht werden, dem sozialen Organismus eine entsprechende Struktur. Daher hängen die Fortschritte, die in der neueren Geisteswissenschaft gemacht werden, ganz wesentlich mit den einzig heilsamen Impulsen für eine sozialistische Weltordnung zusammen. Und die Mängel und Schäden, das Ungesunde des gegenwärtigen sozialen Organismus besteht darin, daß er gerade in Fichtescher Weise das, was nur in der Erfahrung erfaßt werden kann, aus den bloßen inneren Forderungen herausweben will.
Wenn man betrachtet, wie in der neueren Zeit danach gestrebt worden ist, den Staat immer mehr und mehr zu einem Einheitsstaat zu machen, ihn in sich zu zentralisieren, dann wird man sich darüber klar, daß das zu nichts anderem hat führen können als zu Erschütterungen und Störungen des sozialen Organismus. Und die Gründe für diese Erschütterungen und Störungen liegen eben durchaus tiefer, als derjenige meint, der diese moderne proletarische Bewegung nur als eine Lohn- oder Brotbewegung betrachtet. Denn nicht darauf kommt es an, selbst wenn eine Lohn- oder Brotbewegung heute notwendig sein sollte oder vorliegen würde, daß nach einer Änderung der Brot-verhältnisse, der Brotversorgungsverhältnisse gestrebt wird, sondern darauf, wie danach gestrebt wird. Und auf das Wie kommen Sie durch solche Betrachtungen, wie ich sie heute wiederum mit Ihnen anstelle.
Denken Sie an die Frage des Mehrwerts, auf die wir gestern am Schluß gekommen sind. Wer die proletarische Bewegung miterlebt hat, weiß, wie tief diese Frage eingeschlagen hat, als sie von gewissen Führern in die proletarischen Seelen eingepflanzt worden ist. Worauf beruht denn die sogenannte Mehrwert-theorie? Sie beruht wirklich auf dem, was ich auch vorgestern im öffentlichen Vortrage in Basel ausgesprochen habe: daß heute eigentlich eine reale Unwahrheit in dem Verhältnis des Arbeitgebers zu dem Arbeitnehmer herrscht, und weder der Arbeitgeber noch der Arbeitnehmer an der Oberfläche ihres Seelenlebens davon wissen. Der Tatbestand wird maskiert. Aber wenn es auch nicht gewußt wird, es wirkt dennoch in der Seele als Tatsache, es wirkt als Empfindung, es wirkt aus unterbewußten Tiefen herauf.
Halten wir uns noch einmal die Hauptsache vor Augen: Der Arbeitnehmer steht heute zu dem Arbeitgeber in einem ganz bestimmten Verhältnisse, das der Arbeitnehmer als menschenunwürdig empfindet, wenn er auch manchmal in seiner bewußten Beschreibung ganz anderes vorbringt. Er empfindet es in seiner Seele als menschenunwürdig, weil es dazu führt, daß er seine Arbeitskraft wie eine andere Ware dem Unternehmer zu verkaufen hat. Und er empfindet in den geheimen Untergründen seiner Seele, daß eigentlich nichts vom Menschen verkauft werden darf. Verkauft der Mensch seine Arbeitskraft, so geht im Grunde der ganze Mensch mit.
Nun könnte die Frage anders gestellt werden, und sie wird gewöhnlich gerade vom sozialistischen Denken so gewendet: Wie kommt man dazu, in der richtigen Weise die Arbeitskraft zu vergüten? Die sozialen Ideale laufen zumeist darauf hinaus, der menschlichen, handwerklichen Arbeitskraft ihre volle Vergütung zuzuwenden. Es liegt aber ein ganz anderer Tatbestand vor. Für den, der die Volkswirtschaft durchschaut, ist nämlich klar, daß die menschliche Arbeitskraft überhaupt nicht gegen etwas anderes ausgetauscht werden kann, denn menschliche Arbeitskraft ist nicht gegen irgendeine Ware oder einen Warenrepräsentanten wie das Geld austauschbar. Das ist kein realer Vorgang, sondern nur ein, wenn auch in die Wirklichkeit umgesetzter, phantastischer Vorgang. Daß der Handwerker arbeitet und dann Geld bekommt für die Aufwendung seiner Arbeitskraft, das ist kein wirklicher Vorgang, sondern der wirkliche Vorgang ist maskiert. Es handelt sich um eine reale Unwahrheit. Eigentlich geht etwas ganz anderes vor. Die Arbeitskraft steht jetzt so im sozialen Organismus darinnen, wie wenn der Arbeiter sie zu Markte brächte und der Unternehmer ihm diese Arbeitskraft mit dem Lohne abkaufte. So ist es aber gar nicht. Auf dem Wirtschaftsgebiete kann man überhaupt nur eine Ware gegen eine andere austauschen - Ware dann allerdings im allerweitesten Sinne genommen -, und alles Wirtschaftsleben besteht ja in Wirklichkeit nur im Austausch von Waren.
S. 93Was ist nun eine Ware, vor der Wirklichkeit gedacht? Ein Grundstück ist als solches noch keine Ware. Die Kohle, die sich unter der Erde befindet, ist als solche noch keine Ware. Nur das ist eine Ware, was in Zusammenhang gekommen ist mit menschlicher Tätigkeit, sei es, daß es seinem inneren Wesen nach durch menschliche Tätigkeit verändert worden ist, sei es, daß es durch menschliche Tätigkeit von einem Ort zum andern gebracht worden ist. Wenn Sie diese zwei Eigenschaften nehmen, so finden Sie alles, was sich irgendwie unter den Begriff der Ware unterbringen läßt. Man hat viel gestritten über die Natur der Ware. Wer Einsicht hat in den volkswirtschaftlichen Zusammenhang, weiß, daß vor der Wirklichkeit nur diese Definition der Ware einen Wert hat.
Nun haben sich in dem modernen sozialen Organismus zahlreiche Verquickungen der Warenzirkulation mit anderem ergeben, und das hat diesen modernen sozialen Organismus zu seinen revolutionären Konvulsionen getrieben. Es ist eben eine realisierte Phantasik, wenn man heute glaubt, nicht nur Ware gegen Ware, sondern Ware gegen menschliche Arbeitskraft, wie im Lohnverhältnis, tauschen zu können; auch wenn man glaubt, Ware oder deren Repräsentanten, das Geld, gegen das, was nicht Ware sein kann, Grund und Boden zum Beispiel, solange er vom Menschen nicht verändert ist, tauschen zu können. Denn der Grund und Boden ist als solcher kein Objekt des Wirtschaftsprozesses. Auf dem Grund und Boden werden Objekte des Wirtschaftsprozesses gewonnen durch menschliche Tätigkeit, aber Grund und Boden als solcher kann kein Objekt des Wirtschaftsprozesses sein. In bezug auf die Bedeutung des Grund und Bodens im sozialen Organismus kommt in Betracht, daß der eine oder andere ein Recht hat, ausschließlich diesen Boden zu benützen und zu bearbeiten. Dieses Recht auf den Boden ist es, was eine reale Bedeutung für den sozialen Organismus hat. Der Boden selber ist nicht Ware; es entstehen nur Waren auf ihm. Und was da eingreift, ist das Recht, das der Besitzer hat auf den Grund und Boden. Wenn Sie also käuflich, das heißt durch Tausch, ein Grundstück erwerben, so erwerben Sie in Wirklichkeit ein Recht, das heißt, Sie tauschen eine Sache gegen ein Recht, wie es ja schließlich auch beim Kaufe von Patenten der Fall ist.
Da greift man tief hinein in jene Verquickung, die so Unseliges bewirkt hat, in die Verquickung des reinen politischen Rechtsstaates mit dem Wirtschaftsleben. Hierfür gibt es keine andere Heilung als die Auseinandergliederung. Das Wirtschaftsleben muß man für sich walten lassen in der reinen Warenproduktion, Warenzirkulation, Waren-konsumtion, in einem assoziativen Leben, in dem sich Produktion, Konsumtion, die einzelnen Berufsinteressen, die die Menschen zusammenschließen, in ein entsprechendes Verhältnis stellen. Aber innerhalb dieser Assoziationen und assoziativen Gruppen wird nur gewirtschaftet; so wie im menschlichen Verdauungssystem eben nur die Verdauung vor sich geht. Diese Verdauung wird dann auf der anderen Seite von dem selbständigen Lungen-Herzsystem ergriffen, das seinerseits mit der Außenwelt in Beziehung steht. So muß auch aus einer besonderen Quelle heraus das, was im Wirtschaftsleben als Recht verankert ist, festgestellt werden. Das heißt, es muß alles das, was sich auf politische Verhältnisse bezieht, neben dem Wirtschaftsleben eine relative Selbständigkeit haben.
Wenn man das durchschaut, bemerkt man auch die Unwahrheit, die in dem Verhältnisse liegt zwischen Arbeitgeber und Arbeitnehmer, und die sich so darstellt, als wenn die Arbeitskraft wirklich vergütet würde. Sie wird nämlich zunächst gar nicht unmittelbar vergütet, sondern nur mittelbar. Was vorliegt, ist ein gewisses scheinbares, aber zur wirtschaftlichen Gewalt gewordenes Recht, durch das der Arbeitgeber den Arbeiter an die Maschine oder in die Fabrik hineinzwingt, -nicht ganz offenbar, aber eigentlich im geheimen hineinzwingt. Das, was nun getauscht wird, ist in Wirklichkeit nicht Arbeitskraft gegen Ware oder Warenrepräsentanz, das heißt Geld, sondern Leistungen:
Vom Arbeiter produzierte Waren werden gegen andere Waren beziehungsweise Geld eingetauscht. Gegen die Waren, die der Unternehmer ihm gibt, tauscht der Arbeiter die Waren ein, die er produziert. So wird erst die Unwahrheit, als ob Ware gegen Arbeitskraft getauscht würde, offenbar. Und das empfindet der moderne Proletarier im Geheimen als menschenunwürdig, indem er sich sagt: du produzierst so und so viel an Ware, und davon gibt dir der Unternehmer nur so und so viel ab.
Das rechtmäßige Verhältnis zwischen dem Arbeitnehmer und dem Unternehmer kann nämlich gar nicht in der Sphäre des Wirtschafts-prozesses hergestellt werden, sondern nur in der Sphäre des politischen Staates, als ein Rechtsverhältnis. Darauf kommt es an. Steht der Mensch auf der einen Seite auf dem Boden des Wirtschaftslebens und auf der anderen Seite auf dem Boden des selbständigen Rechtslebens, dann wird dieses Wirtschaftsleben von zwei Seiten her bestimmt; auf der einen Seite vom Rechtsleben, auf der andern Seite ist es abhängig von den von der Menschentätigkeit unabhängigen Naturfaktoren. Ich habe Ihnen in den öffentlichen Basler Vorträgen angeführt, daß in einer bestimmten Bodengegend, um zum Beispiel Weizen hervorzubringen, mehr Arbeit aufgewendet werden muß als in anderen Gegenden, wo die Ertragsfähigkeit sogar noch höher ist. Das sind die Naturgrundlagen. Diese grenzen auf der einen Seite an das Wirtschaftsleben an. Auf der anderen Seite muß das, was zum Beispiel als ein Verhältnis zwischen Arbeitgeber und Arbeitnehmer sich herausstellen soll, aus dem Rechtsleben in das Wirtschaftsleben fließen.
Nun werden Leute, die von den Dingen bloß die Oberfläche sehen, sagen: ja, aber das ist ja heute schon der Fall, denn es wird ein Arbeitsvertrag geschlossen. Was nützt das, wenn der Arbeitsvertrag geschlossen wird über etwas, was eigentlich ein kaschiertes Lügenverhältnis ist? Der Arbeitsvertrag wird nämlich geschlossen gerade über das Verhältnis zwischen Arbeitgeber und Arbeitnehmer in bezug auf die Arbeitskraft und ihre Entlohnung. Erst dann wird das richtige Verhältnis hergestellt werden, wenn der Vertrag nicht geschlossen wird über die Entlohnung, sondern über die Art und Weise, wie Arbeitgeber und Arbeitnehmer die Leistung, die hervorgebracht wird, teilen. Dann wird der Arbeiter - und darauf kommt viel mehr an als auf alles, was die Leute heute glauben - einsehen, daß ohne Mehrwert-Erzeugung gar nicht auszukommen ist. Aber er muß sehen können, wie der Mehrwert entsteht. Er darf nicht in ein Lügenverhältnis hin-eingebaut werden. Dann wird der Arbeiter einsehen, daß es ohne Mehrwerterzeugung überhaupt keine geistige Kultur, daß es auch keinen Rechtsstaat geben kann, denn das alles fließt aus dem Mehr-wert. Wenn aber der soziale Organismus gesund ist, ergibt sich das alles aus dem dreigliedrigen sozialen Organismus.
Nun kann man natürlich über diese Anschauung nicht nur stundenlang, sondern wochenlang sprechen, und das haben wir ja fast schon getan; aber wir kommen natürlich immer wieder zu neuen Einzelheiten, die uns die Sache verständlicher machen sollen, denn jede einzelne konkrete Frage läßt sich ahnen, die entstehen wird, und deren Beantwortung im praktischen Leben durch die Dreigliederung versucht werden wird.
Da muß vor allen Dingen folgendes bedacht werden: Im Wirtschaftsleben werden Waren ausgetauscht. An das Wirtschaftsleben ist angegliedert das Leben des politischen Staates im engeren Sinne. Der begrenzt die Arbeitskraft im menschlichen Zusammenleben, im Rechtsleben. So daß, während das Wirtschaftsleben auf der einen Seite von der Naturgrundlage abhängig ist, es auf der anderen Seite von dem abhängig ist, was durch den Rechtsstaat festgestellt wird, also zum Beispiel Arbeitszeit, Verhältnis der Arbeit zum einzelnen Menschen, zu seiner Stärke, zu seiner Schwäche, seinem Lebensalter. Es kann nicht einen Maximal-Arbeitstag oder so etwas geben, sondern es kann in Wirklichkeit nur eine Begrenzung nach oben und nach unten geben. Das alles sind Bedingungen, die dem Wirtschaftsleben von der Seite des Rechtsstaates zufließen, ebenso wie die Naturgrundlage ihm von der anderen Seite her entgegentritt.
Wird einmal der soziale Organismus in dieser Weise gesunden, dann wird auch das ganz Ungeheuerliche verschwinden, daß die Entlohnung aus dem Wirtschaftsleben selbst heraus erfolgt. Die Tatsache, daß der Lohn bei guter Konjunktur steigt, in der Krise dagegen vermindert wird, wird sich in das Entgegengesetzte verwandeln. Die gute Konjunktur wird entstehen können unter dem Einfluß des Arbeitslohnes und umgekehrt.
Besonders ersichtlich kann das auch sein bei der Grundrente, die heute vielfach abhängig ist von dem Preise der Waren, die auf dem Grund und Boden erzeugt werden, von dem Marktpreis der Waren. Das gesunde Verhältnis ist umgekehrt, wenn das Recht, das sich in der Grundrente zum Ausdruck bringt, seinerseits den Marktpreis beeinflußt. Vielfach stellen sich unter dieser Dreigliederung gerade die umgekehrten Verhältnisse gegenüber den heutigen ein, die unsere revolutionären Konvulsionen verursacht haben. Das ganze Leben wird in einer anderen Weise verlaufen.
Was ist vor allen Dingen zu beachten in dem Verhältnisse zwischen dem Wirtschaftsleben und dem politischen Staat im engeren Sinne? Wählen wir als Beispiel etwas, was manchmal recht unangenehm empfunden wird: das Steuerzahlen. In bezug auf das Steuerzahlen handelt es sich nur darum, klar zu durchschauen, wie die Steuer aus dem Mehrwert heraus erfließen muß, indem man im demokratischen politischen Zusammenleben die Lebensbedingungen des politischen Organismus immer ebenso vor Augen hat, wie man das Wirtschaftsleben vor Augen hat, indem man kauft und verkauft, und so aus den menschlichen Bedürfnissen heraus die Realität dieses Wirtschaftsverhältnisses deutlich wahrnimmt. Auch hieraus wird sich das Gegenteil von dem ergeben, was vorhanden ist. Ich sage nicht, daß man die Steuergesetzgebung ändern soll; unter den heutigen Verhältnissen läßt sich vieles nicht ändern, es sei denn, daß die Fehler auf eine andere Seite verschoben werden. Aber unter dem Einfluß des gesunden dreigliedrigen Organismus werden sich über manches im sozialen Leben ganz andere Anschauungen herausbilden. Man wird einsehen, daß es für das soziale Leben als solches, für das Leben des Menschen im sozialen Organismus bedeutungslos ist, wenn der Mensch Geld einnimmt. Denn indem der Mensch Geld einnimmt, sondert er sich heraus aus dem sozialen Organismus, und dem sozialen Organismus kann das höchst gleichgültig sein. Für seine Funktionen hat es gar keine Bedeutung, was der Mensch einnimmt; denn erst indem der Mensch ausgibt, wird er ein soziales Wesen. Beim Ausgeben fängt der Mensch erst an, in sozialer Weise zu wirken. Und da handelt es sich darum, daß gerade beim Ausgeben - ich denke nicht an indirekte Steuern, sonderii an Ausgaben-Steuern, was ganz etwas anderes ist -, daß gerade beim Ausgeben das Steuerzahlen einsetzen muß. Natürlich kann ich Ihnen das nicht in Einzelheiten auseinandersetzen, obwohl diese ausgearbeitet werden können - weil es viel zu weitgehende volkswirtschaffliche Kenntnisse voraussetzt, um es in einem Vortrag auseinanderzusetzen. Aber einiges davon kann doch - ich möchte sagen - mitteilend angewendet werden.
In dem gesunden, von den übrigen Gliedern des sozialen Organismus abgegliederten Wirtschaftsleben kann sich zeigen, daß zum Beispiel auf einem Territorium aus geographischen Gründen Weizen infolge der Naturgrundlage teurer erzeugt werden muß als in dem anderen. Und da kann sich herausstellen, daß durch das bloße Assoziationsleben der Ausgleich nicht geschaffen wird. Dann kann durch das Rechts-leben die Sache völlig korrigiert werden, indem einfach in einem solchen Falle - das würde sich sogar von selbst ergeben - die, die den Weizen billiger kaufen, das heißt weniger ausgeben, höhere Steuern zu zahlen haben als die, welche den Weizen teurer kaufen, also mehr ausgeben müssen.
Sie können, wenn der Rechtsstaat eben das Recht im Wirtschaftsleben in der richtigen Weise reguliert, wenn nicht die Rechte nur verwirklichte Interessen des Wirtschaftsleben sind, wenn nicht in dem Reichstag der Bund der Landwirte sitzt, sondern die bloß sitzen, die von Mensch zu Mensch über das Recht zu befinden haben, eine vollständige Regulierung im Wirtschaftsleben herbeiführen. Ich deute das abstrakt im allgemeinen an. In allen Einzelheiten wäre das auszuführen. Das Steuerverhältnis is demnach eine Frage, die zwischen dem Wirtschaftsleben und dem Rechtsleben geregelt werden muß.
Das Verhältnis aber zwischen dem Wirtschaftsleben und Rechtsleben auf der einen, dem Geistesleben auf der anderen Seite ist so, daß es sich überhaupt nur auf vertrauendes Verständnis begründen kann. So wie die Steuerabgabe eine zwangsmäßige sein muß, auch im gesunden sozialen Organismus, so kann auf der anderen Seite die Abgabe für das geistige Leben nur eine freiwillige sein; denn das geistige Leben muß völlig auf den Geist der Menschheit gestellt werden. Es muß völlig emanzipiert werden von allem anderen. Dann wirkt es wiederum gerade in der tiefsten, intensivsten Weise auf dieses andere zurück.
Das sind nun solche Skizzen, die ich Ihnen geben kann von der Art und Weise, wie der soziale Organismus, wenn er gesund ist, funktionieren muß. Diese Dreigliederung ist nichts Erfundenes, sie ist einfach das, was man beobachten kann, wenn man die tieferen Kräfte in der Menschheitsentwicklung, die gerade heute in Wirksamheit getreten sind, erkennt, und die sich in den nächsten zehn, zwanzig, dreißig Jahren verwirklichen werden, mag auch der eine dies und der andere jenes wollen. Es kann sich nur um das Wie handeln. Die Kräfte sind beobachtet, und sie sind in die Form der Anschauung gebracht. So aber muß man überhaupt leben mit Bezug auf das geschichtliche Leben. Die Freiheit, die sich auf etwas ganz anderes bezieht, wird hierdurch ebensowenig gestört, wie durch die Tatsache, daß man nicht auf den Mond hinaufgreifen kann, trotzdem man es vielleicht wollte, und dergleichen. Die Freiheit realisiert sich nach den Notwendigkeiten, die sowohl in dem natürlichen wie in dem geschichtlichen Werdeprozesse liegen.