S. 358Begierde geht heute aus vom Astralleibe, das Interesse liegt im Ich, der Genuß im Ätherleib. Früher war das Interesse im Astral-leib, die Begierde im Ätherleib und der Genuß im physischen Leibe. Bilder stiegen auf im astralischen Leib, und der Mensch wußte danach, was ihm gut war und was ihm schädlich war. Er hatte ein Interesse an diesen Bildern, die in seinem Innern auf-stiegen. Und dies Interesse, das Bewußtsein von diesen Bildern, blieb in ihm auch, wenn der physische Körper sich umänderte, ein anderer wurde. Dieses astrale Bewußtsein - noch kein Selbstbewußtsein - war ein dauerndes. Das wurde anders, als das Ich, das vorher noch draußen war im Geistigen, sich hineinsenkte in den Menschen und ihn immer mehr durchdrang. Das Interesse zog in das Ich hinein. Das Ich zog das Interesse zu sich hinauf, es zog alles in den Bereich seiner selbst. Dadurch schnürte es sich ab vom Göttlichen. Die Folge war der Tod. Alles, was nur für Einzelnes geschieht, was nicht für das Ganze geschieht, was geschieht für etwas, abgetrennt von dem Ganzen, was also Egoismus ist, führt letzten Endes zur Zerstörung dieses Einzelnen, zum Tod.
Dieses vom Ich ausgehende Interesse nennt der Rosenkreuzer: «Aestimatio». Hinaufheben müssen wir wieder das Interesse ins Astrale: damit gewinnen wir «Imaginatio». Wenn die Begierde wieder verlegt wird in den Ätherleib, erringen wir «Incantatio» oder «Inspiratio». Und durch das Verlegen des Genusses vom Ätherleib in den physischen Leib «Intuitio».
Wenn wir nicht mehr dem persönlichen Interesse folgen bei unseren Handlungen, wenn wir dasjenige, was wir zu tun haben, so tun, daß wir folgen den inneren Notwendigkeiten, die ein richtig verstandenes Karmagesetz uns auferlegt, wenn wir der Außenwelt unsere Taten gemäß diesem Gesetz in innerer Gelassenheit übergeben, dann überwinden wir die So läßt er erstehen aus der gegebenen Figur die höhere Dreiheit:
In einer anderen Aufzeichnung lautet dieser letzte Absatz:
Wenn wir nicht mehr dem persönlichen Interesse folgen bei unseren Handlungen, sondern nur auf das Beste des Ganzen bedacht sind, das Christus-Prinzip in uns wirken lassen, wenn wir uns nicht mehr treiben lassen von den Einflüssen und Strömungen, die von anderen Menschen auf uns einstürmen, sondern wir folgen bei der Form dem «Gebiete mir» und uns nach dieser Richtung hin sozusagen gegen diese Strömungen abschließen: ebenso nach der Richtung hin «Verbiete mir» und der unteren Richtung so entwickeln wir uns zur inneren Gelassenheit, und wir lassen die höhere Dreiheit dadurch in uns erstehen!
S. 387Gegeben wurde die Form, durch welche wir das höhere Ich uns bewußt und wirksam machen können in unserem täglichen Leben. Wie kann man seine Begierden bezwingen und ertöten und doch dabei der Gefahr entrinnen, dem täglichen Leben entfremdet zu werden?
In der lemurischen Zeit ehe der Mensch ein Ich erhieh, fin-den wir, daß 1, 2, 3 [physischer ätherischer,astralischer Leib] von göttlich-geistigen Wesenheiten regiert (geführt) wurden. Die astralen Bilder spiegelten in seinem astralen Bewußtsein. Erkennen, was nützlich, schädlich etc.* In dieser Periode waren die drei großen Kräfte:
4 [Ich] 3 [Astr.L.] 2 [Äth.L.] nachlemurische Zeit
Interesse Begierde und Genuß
3. L [pAstr.LÄ 2. L [Äth. L] 1. L [phys. L.] lemurische Zeit
Alle Begierden waren zugleich Taten. Die Nahrung ging ein und aus ohne Begierde. Die göttlichen Wesen sorgten für Nahrung. Der Mensch hatte noch k I teresse für etwas Äußeres. Er lebte noch in der Gottheit. Diahenr gab es auch nicht Krankheit und Tod. Es fand nur ein Wechsel der Leiber statt, wie wennd man ein Kleid ablegt. Dann kam das kh in den Menschen un bewirkte diesen großen Unterschied, daß er anfing, sich nicht nur für das zu interessieren, was in seiner Seele vorging. Das Licht,
* Gemeint ist: Die astralen Bilder spiegelten sich in seinem astralen Bewußtsein, so daß er erkennen konnte, was nützlich, schädlich etc. sei.
S. 388das bisher in ihm erglänzte, strahlte nun von außen auf ihn ein von den Gegenständen des physischen Planes, und sein Ich strahlte es zurück, als er die Dinge begehrte, die ihn umgaben. Dadurch erlangte er, was man im Okkultismus nennt «Aestimatio». Das hat dem Menschen den Tod gebracht. Jedesmal, wenn wir irgend etwas mit Interesse betrachten, so nehmen wir Gift und Tod in uns auf; und das wurde unsere Aufgabe hier auf der Erde. Vorher hatte der Mensch im Astralen gehandelt. Seit er Interesse an den physischen Gegenständen bekam und sie begehrte, verrichtete er Arbeit auf dem ersten [physischen] Plan.
Der esoterische Schüler, der die höheren Welten kennenlernen will, kann dieses erreichen, indem er sich eine Handlung lebhaft vorstellt, sie aber nicht ausführt. Das stärkt die Kraft der «Imaginatio». Indem er so der Begierde nicht Raum gibt, indem er sie nicht erfüllt, erhebt er die Begierde von dem 2. L. [pÄtherleib] zum 3. L. [Astralleib]. Mit Ausschluß aller äußeren Dinge stellen wir uns die Figur vor: Der linke Arm «Gebiete mir», der rechte Arm «Verbiete mir». Die untere Linie ist die Entscheidung des Ich.
Wenn wir unseren Leib als eines der Dinge betrachten, die uns anvertraut sind, so werden wir den Leib nähren, wie früher die Götter unseren Leib nährten auf dem Mond; und dadurch bringen wir den Genuß wieder zurück in den Körper.
S. 389ESOTERISCHE STUNDE Hamburg, 31. Mai 1908 Aufzeichnung A
Man muß das, was man in esoterischen Stunden gehört hat, immer wieder vor seiner Seele vorüberziehen lassen, dann erst wird man nach. und nach die Kräfte, die in dem Gegebenen verborgen sind, herauslösen. Man lernt auf diese Weise unterscheiden Gedanken, die produktiv in der Seele wirken, von solchen, die nur schon Gegebenes nachdenken, also unproduktiv sind. - Wenn man eine Uhr ansieht, so kann man ihre Konstruktion sich wohl in Gedanken klar machen, auch, wie das ganze Räderwerk in Gang gebracht und erhalten wird; aber das sind unproduktive Gedanken. Produktive Gedanken hat der gehabt, der sich die Uhr zuerst ausgedacht hat - aus diesem Gedanken heraus entstand sein Werk. Alles Beschäftigen mit der Sinneswelt, alles, was man sich an Gedanken über sie macht, ist unproduktiv. Das meiste in unsrer heutigen Wissenschaft ist unproduktives Denken. Wenn wir uns aber beschäftigen mit dem in esoterischen Stunden unserem Denken Übergebenen, so beschäftigen wir uns mit produktiven Gedanken, und das ist ein Kraftquell für unsere Seele. In richtiger Reihenfolge müssen solche Gedanken durch unsre Seele ziehen. Wie ein Organismus nicht existieren könnte, wenn ein Bein da angesetzt würde, wo ein Arm hingehört, so muß auch in unserm Denken alles folgerichtig sein. Ein solches Gedanken-gebilde wollen wir uns heute vor die Seele stellen.
Man spricht viel von Weisheit. Aber Weisheit ist nicht das, was man im täglichen Leben oft mit Weisheit bezeichnet. Man glaubt, der Mensch sei weise, der viel weiß. Durch vieles Wissen hat man noch nicht Weisheit. Wissen wohnt in Köpfen, die voll von Gedanken anderer sind; Weisheit wohnt im Herzen, das den eigenen lauscht: das heißt aber nicht den Gedanken, die man sich macht über die Außenwelt, sondern den Gedanken, die aus der geistigen Welt in der Stille auftauchen können. Durch vieles Wissen erringt man sich Schlauheit.
Klugheit beruht auf dem, was man sich an Erfahrungen zu eigen macht. Weisheit aber ist das, was als Kraft aus den geistigen Welten in uns einströmt und dann wieder ausströmt. Da kann Weisheit von dem einfachsten Gemüt, «von Kindeslippen» ausströmen. Wenn das, was da ausströmt, mehr vom Gefühl ausgeht, so ist es Weisheit, wenn es aber den Menschen anregt zur Energie, Tatkraft, wenn Produktivität vorherrscht, so ist es Liebe. Aber da muß man verstehen, was wirklich Liebe ist. Es kann jemand beim Unglück eines andern nur Mitleid empfinden - das ist aber keine wahre Liebe. Liebe wird das Mitleid erst, wenn man tatkräftig zugreift und hilft. Weisheit und Liebe machen das Ich aus. Das Ich ist zum Willen gewordene Liebe und Weisheit. So haben wir
Ich
Weisheit Liebe
Alles, was das Ich, das heißt das wahre Ich, nicht das Spiegelbild des Ich, tut, resultiert aus Weisheit und Liebe. Dies ist die höhere Dreiheit. Etwas tiefer hinunter gespiegelt, wird aus Weisheit - Gefühl, aus der Liebe - Wille, aus dem Ich - Denken.
Denken
Jühlen Wollen
In noch niedereren Regionen zeigen sich die vier Tempera-mente als Abspiegelungen. Da ist zuerst das cholerische Temperament. Es gibt Wesenheiten, Engelwesenheiten, die haben keinen physischen Leib. Unter diesen Engeln sind solche, die immer an der Arbeit, am Schaffen sind. Die Engel haben die verschiedenen Temperamente ganz unvermischt, während die Menschen zusammengesetzte Temperamente besitzen. Alle vier Arten wirken auf den Menschen, nur in verschiedenem Maße.
Die erste Art Engel sind die, die in den Menschen das cholerische Temperament hineinarbeiten. Solche Menschen sind tat-kräftig, voller Tatenlust.
Dann zweitens sanguinische Engel. Das Temperament, das diese den Menschen einimpfen, macht den Menschen leicht beeinflußbar von allem Hohen und Schönen, ohne daß es stets sich zum Tun verdichtet. Solche Menschen sind nicht sehr tatkräftig, sondern empfindungsfähig, leicht begeistert; sie bleiben aber nicht lange bei einer Sache.
Drittens phlegmatische Engel: Die von diesen beeinflußten Menschen haben kein Interesse an dem, was andre geschaffen haben. Sie lassen es nicht bestehen, ändern es immer wieder um; fließend, unbestimmt machen sie alles. Das ist schon im Wort Phlegma ausgedrückt; Phlegma heißt Schleim. Menschen mit phlegmatischem Charakter haben an nichts besonderes Interesse. Wenn sie sich entscheiden sollen, können sie das nicht. Immer sagen sie: 0 nein, das nicht und das andere auch nicht. Sie können sich nicht entscheiden und entschließen, verpassen immer die Gelegenheit. Dieser Charakter drückt sich auch aus im Körper, weiche Formen sind da, unbestimmt ist alles, auch am Gang kann man phlegmatische Menschen erkennen, sie gehen wiegend, weich. Und doch können solche Menschen für bestimmte Genüsse, zum Beispiel Gerichte, ausgesprochene Vorliebe haben und sie über-all zur Geltung bringen, also cholerisch sein.
Viertens melancholische Engel: Der Mensch, auf den sie wirken, sieht alles trübe, düster, in allem das Schlimmste. Ein solcher Mensch arbeitet und wühlt alles in sich hinein, er beschäftigt sich nur mit sich selbst, er schafft nichts im Sinne des Fortschritts. Er hat deshalb auch keine Schaffensfreude, er wird trübe und düster.
Alle Charaktere muß man beurteilen von dem Standpunkt aus, was der einzelne für den Fortschritt des Ganzen schafft.
S. 392Wenn man diese Eigenschaften wieder noch tiefer spiegelt, so entspricht das Cholerische dem Element Feuer; das Sanguinische der Luft; das Phlegmatische dem Wasser, das Melancholische der Erde - da wird alles starr und fest.
Sanguinisch
Cholerisch * * Phlegma tisch
Melancholisch
Solche Figuren muß man sich immer wieder vorhalten. Sie bewirken, daß unser Seelenorganismus richtig aufgebaut wird. Man muß solche Figuren klar durchdenken. Durch ein Hin- und Herpendeln der Gedanken kann unser Inneres nicht erstarken. Solche Formen hin und wieder vor das geistige Auge gerückt, wirken kraftbringend auf die Seele.
S. 393Aufzeichnung B (Auszug)
Cholerisch fest, bestimmt, tatkräftig; Gestalt oft gedrungen, untersetzt, klein. - Napoleon ausgesprochener Choleriker, aber auch andere Seiten.
Sanguinisch: schnell begeistert, leicht entzündet, wenig tatkräftig.
Phlegmatisch: (Phlegma: Schleim); Schleimblütigkeit, Kaltblütigkeit; hat eine auflösende Kraft, hält nicht gern zusammen, haftet nicht an einzelnen Dingen. Es ist eine Eigenschaft, die das Versteinern verhindert.
Melancholisch: einengend, in sich hineinbrütend, alles auf sich selbst beziehend; abgrenzend, verhärtend.
In der geistigen Welt gibt es Wesenheiten, die diese vier Charaktere ganz scharf ausgeprägt, ungemischt repräsentieren. Bei den Menschen sind diese Eigenschaften des Charakters gemischt. Auch bei Napoleon können wir neben seinem cholerischen Grund-charakter noch andere Seiten erkennen.
S. 394ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 5. Juni1908 Aufzeichnung A
Das, was in der esoterischen Stunde gegeben wird, unterscheidet sich weniger dem Inhalt nach von dem in exoterischen Stunden Gelehrten, als der Art nach, wie dieser Inhalt gegeben wird. Nicht nur Kenntnisse soll der Esoteriker in sich aufnehmen, sondern eine jede solche Stunde soll Erlebnis seiner Seele sein. Ein anderer sollen wir am Ende der Stunde sein als am Anfang.
Schon in den Urschulen wurde gelehrt: Wenn du etwas vor-hast, und du weißt nicht, ob du es tun sollst oder lassen, dann lass' es. - Diesen Satz darf man keinem Exoteriker sagen, er würde sonst lässig. Er bezieht sich auf esoterisches Leben. (Der Satz des Konfuzius - «Wenn du etwas vorhast und bist nicht gewiß, ob du es tun sollst, dann unterlasse es!» - gilt nur für Esoteriker, nicht für Exoteriker. Denn sonst würde wenig in der Welt geschehen, auch würden keine Erfahrungen erworben werden.)
In dem Urbuch der Rosenkreuzerschule steht folgendes Gespräch*: Das Herz des Schülers fragt den Lehrer: Wie finde ich den Weg zur höheren Entwicklung? Der Lehrer antwortet: Indem du den Ort findest, der frei ist von allem Persönlichen. Das Herz des Schülers fragt: Wo finde ich diesen Ort? Der Lehrer:
In deinem Ich, das will ohne Selbst, das denkt ohne Sinneswahrnehmung. Frage: Wie kann ich wollen ohne Selbst, wie denken ohne Sinne? Antwort: Wolle ohne Ich, denke außerhalb deines Selbstes!
Oft wird die Frage aufgeworfen, ob man nicht besser in der Zeit, die dazu nötig ist, sich zu entwickeln, in der Welt handeln, in der Welt mit guten Taten wirken soll. Vom Okkultismus aus muß geantwortet werden: es ist keine verlorene Zeit, die auf die Entwicklung verwandt wird; denn dadurch, daß der Mensch sich
* Siehe hierzu die Niederschrift Rudolf Steiners auf S. 360 f. und die Stunde vom
14. März 1908, Aufzeichnung C.
S. 395selbst vollkommener macht, wird er erst fähig, wahrhaft richtig und gut für die Menschheit zu arbeiten und zu wirken. Taten im Leben, die noch so gut erscheinen, können doch schaden; das weiß man nur nicht. In unserer Seele ist jetzt ein Chaos; wir müssen sie zu einem Organismus ausbauen, wie unser Körper durch die Weisheit höherer Wesenheiten früher zu einem wohl-gestalteten Organismus geschaffen worden ist. Wir erreichen dies dadurch, daß wir bestimmte Linien und Figuren vor unsere Seelen führen und uns ihre Bedeutung klarmachen. Eine solche Figur ist die folgende.
i deutet auf eine bestimmte Zielrichtung, a = Hingabe, o = das Umfassende, die Gottheit, u = Ruhe, Sich-geborgen-Fühlen und Ruhen in der Gottheit.
Was der Vortragende in der esoterischen Stunde sagt, hat er einzig und allein vor der weißen Loge zu verantworten; was er in exoterischen Vorträgen gibt, muß er in Einklang bringen mit den Zeitfragen, den Zeitereignissen, mit der Umwelt und den Forderungen der Zeit.
S. 396Niemals soll man Furcht empfinden, nur an das Gelingen denken. Und wenn man noch so krank ist, es ist immer noch ein Grundteil von Gesundheit und Lebenskraft vorhanden, auf das man nur vertrauen muß.
Aufzeichnung B (Auszug)
a - Hingabe, Hinaufführen zum Göttlichen.
i - eine bestimmte Zielrichtung, die hinführen soll zum Göttlichen.
o - Das Umfassende, die Gottheit und das Umschließen der geoffenbarten Form.
u - Ruhe, das sich Geborgenfühlen in dem göttlichen Frieden.
Gottheit.
e - das Hinströmende aus den Weiten (Überwindung von
Schwierigkeiten).
ei - Offenbarung des Göttlichen in den Menschen hinein, vor dem scheue Ehrfurcht zurückweicht.
oe - drückt das noch mehr aus. Da fühlt sich der Mensch in seiner Form darinnen wie eingeschlossen und draußen die wirkende Gottheit.
Es gibt keinen Punkt im Weltall, in dem nicht Kraft wäre. Im menschlichen Auge ist die Wirksamkeit von Atma-BuddhiManas ausgestaltet.
Dies Symbol wirkt auch nachts auf uns ein. Es hält dort die chaotischen Eindrücke des Tages fern.
S. 397ESOTERISCHE STUNDE München, 14. Juni1908 Aufzeichnung A
Die Wartezeit, die der Esoteriker durchmachen muß, bis er sein Ziel, das Betreten höherer Welten, erreicht, dünkt ihn oft sehr lang. Mancher glaubt, daß gerade bei ihm sich die geistigen Organe besonders langsam bilden. Nun wirkt aber selbst die leiseste Ungeduld immer verzögernd, gerade auf die Ausbildung dieser Organe, und wenn der Schüler sich über einen Mißerfolg beklagt, so hat er damit sehr oft unrecht. Denn acht Zehntel der Schüler haben ihre geistigen Organe schon ausgebildet, oft, ehe sie eine Ahnung davon haben, ehe sie verstehen, dieselben anzuwenden. Es geht da, wie es dem schlafenden Menschen mit seinen Gehörorganen geht. Das Ohr ist geöffnet wie immer, auch im Schlafe, und doch vernimmt der Mensch nichts von der Außenwelt, weil das Ich mit dem Astralkörper den physischen Leib und Ätherleib verlassen hat.
Das Erleben der Eindrücke, die die Außenwelt unseren Sinnen fortwährend vermittelt, wirkt zerstörend auf unsere Sinnesorgane ein. Wenn wir eine Rose ansehen, so wirkt die rote Farbe, die Form etc. zerstörend auf unsere Netzhaut. Die Empfindung für die Rose geht unsere Nervenstränge entlang und wirkt zerstörend auf diese ein. Was die Netzhaut empfängt, wirft der Astralkörper als Eindruck in den Ätherleib, und so erhält dieser täglich zahlreiche Eindrücke von außen.
Was im physischen Körper zerstörend wirkt, ist aufbauend im Ätherkörper. Dieser baut sich durch die Eindrücke und Erfahrungen von außen auf. Bei dem Astralleibe und dem Ich ist das gleiche Verhältnis. Der Astralleib wird durch die äußeren Eindrücke geradeso zerstört; das Ich soll aber wieder aufbauend wirken.
Der Astralleib kommt harmonisch organisiert zu einer neuen Inkarnation und wird erst durch das Leben unharmonisch gemacht.
S. 398Beim Eintritt in das neue Leben empfindet das der Astral-leib, und das ist die okkulte Erklärung dafür, warum die weitaus größte Anzahl der Kinder nach der Geburt schreit. Ihr Astral-leib empfindet als Schmerz den Eintritt in das Leben, das ihm seine Harmonie stört. Diese Harmonie kann nur durch das Ich wieder hergestellt werden, durch Schaffung von Gedankenbildern, die vom Ich aus durch den Astralkörper auf den Ätherleib geworfen werden und die lebensfähig sind. Die Eindrücke, welche wir unserem Ätherleibe im gewöhnlichen Leben vermitteln, sind meist wertlos, was ihre Lebenskraft anbelangt. Wir sollen nun Gedankenbilder schaffen, die klar, richtig gegliedert und darum lebensfähig sind. Wir können uns schematisch das Gesagte auf folgende Weise darstellen:
Was die Sinnesorgane von außen empfangen, werfen sie (zum Beispiel das Auge) auf den Ätherleib, auf dem das Bild entsteht. Das Ich wirkt nun von der anderen Seite auf den Ätherleib durch den Astralleib, formt in diesem einen Gedanken, den es auf den Ätherleib als Eindruck wirft; und daß diese Gedanken richtige, lebensfähige sind, darauf kommt es an. Diese lebensfähigen Gedanken bilden unsere geistigen Organe, die uns hellseherisch machen sollen. Wie die Götter unseren physischen Körper harmonisch schufen, daß jedes Organ, jedes Glied an seinem richtigen Platze ist, so müssen wir unseren Astralleib und Ätherleib harmonisch formen, unsere Gedanken lebensfähig machen. Die Zeit spielt dabei keine Rolle. Ein geübter Esoteriker braucht oft nur eine Minute, um seine Eindrücke wieder zu ordnen.
Durch die Meditation, das Sichversenken in gewisse Begriffe, in ewige Gedanken, schafft man solche Leben enthaltenden, organbildenden Eindrücke in seinem Ätherleibe.
Es ist zum Beispiel wichtig für jeden Schüler, über den Begriff Weisheit zu meditieren. Damit ist aber nicht gemeint, daß er sich nun eine fest umrissene, verstandesmäßige Definition von der Weisheit verschaffen soll, sondern er soll im Gegenteil leicht bewegliche, leicht zu verändernde Ansichten darüber hegen. Weisheit und Klugheit oder Bildung sind etwas sehr Verschiedenes. In den höheren Welten, wo alles spezifizierter ist, gibt es Wesen, die sehr weise sind, ohne überhaupt zu denken. Sie führen Pläne höchst weisheitsvoll aus, die aber von anderen Wesen erdacht sind.
Auch unter den Menschen gibt es solche, die weise sind, ohne klug zu sein, ohne daß sie irgendwelche Verstandesbildung besitzen. Wenn man nun über den Begriff der Weisheit meditiert in der richtigen Weise, so wird von der Weisheit selbst in uns etwas einfließen, aus den höheren Welten uns Erleuchtung kommen.
Ein zweiter Begriff, über den man meditieren soll, ist die Liebe. Was der Durchschnittsmensch «Liebe» nennt, ist oft nur der krasseste Egoismus. Sogar die Liebe einer Mutter, die ihr krankes Kind pflegt, ist oft nur der Ausdruck des Egoismus, der zittert vor dem Schmerz, das Kind zu verlieren. Wahre Liebe ist immer produktiv. Deshalb hat heutzutage, so hart es klingt, fast nur der Künstler eine Ahnung von der Liebe, während er sich schaffend ganz seinem Werke hingibt. So schufen die Götter unsere Erde aus Liebe, indem sie sich ganz ihrem Schaffen hin-gaben und sozusagen die Schöpfung aus sich herausschwitzten.
Was Liebe und Weisheit aus sich heraus in sich vereinigen kann, das ist das Ich,
Ich
Weisheit * * Liebe das Ich, das immer an sich schafft, das immer von neuem «beicht» werden muß, wie Fichte sagt. Fichtes Philosophie versteht nur richtig, wer sie von diesem Standpunkt aus erfaßt, daß das Ich sich [selbst] immer neu schaffen, sich selbst erkennen muß. Dies meint auch Meister Eckhart, wenn er sagt: «Wäre ich ein König und wüßte es nicht, so wäre ich kein König.» Also: was nützt es, ein König zu sein, wenn man sich nicht bewußt ist, einer zu sein.
Alles wirft seinen Schatten aus höheren Planen auf niedere Plane, und so wirken diese Drei, Ich, Weisheit und Liebe, auf dem nächstniederen Plan als Denken, Fühlen und Wollen. Hier sind sie nicht so spezifiziert, deshalb zeichnen wir sie als ein unter sich verbundenes Dreieck.
Wer intensiv darüber nachdenkt, wird innewerden, daß das Ich sich in Denken umsetzt, die Weisheit ins Gefühl geht und die Liebe, die produktive, zum Willen wird, der der Antrieb zum Schaffen, zur Hingabe ist.
Als Ergänzung zu diesen drei Punkten, diesem Dreieck, ist es gut, über vier weitere Punkte zu meditieren (siehe Zeichnung S. 392).
Wenn der Mensch zu einer neuen Inkarnation drängt, so schaffen ihm höhere Wesen von viererlei Art seinen Ätherleib: die sanguinischen, cholerischen, phlegmatischen und melancholischen Wesen. Jeder Mensch erhält von jeder Art dieser Wesenheiten etwas, wenn auch die eine oder andere vorwiegt. Dieses vorwiegende Temperament äußert sich im ganzen Gebaren des Menschen, besonders des Kindes. (Ein sanguinisches Kind hüpft; sein Blick gleitet achtlos über vieles. Ein cholerisches Kind wird zum Beispiel eine Birne, die ihm geboten wird, ganz anders fest pakken als ein phlegmatisches.) Deshalb (wegen des Zusammenwirkens aller vier Temperamente) haben die Menschen für eine Sache eine phlegmatische, für eine andere eine cholerische Empfindung. Diese Temperamente halten sich untereinander das Gleichgewicht. Zum Beispiel sind die Wesen des Phlegmas die Feinde allen Philistertums, alles Kleinlichen, in das die Menschen verfallen würden, wenn sie zu viel von der Melancholie abbekämen.
Diese vier astralen Wesenheiten haben wiederum im Physischen ihren Ausdruck:
die cholerischen im Feuer, die sanguinischen in der Luft, die phlegmatischen im Wasser, die melancholischen in der Erde.
Unsere Erde ist der äußere, physisch gewordene Ausdruck für die Melancholie.
Wenn man über alles dieses meditiert, so wird man im Laufe der Zeit in einer stillen Stunde in den Zustand kommen, daß man bei vollem, klarem Bewußtsein doch das Bewußtsein für die äußere Welt verliert, und in diesem Zustande wird man erkennen, was das Ewige ist, daß Geburt und Tod nur Wandlungen sind. Der Atherleib wird sich von der anderen Seite her durch das Ich erleuchten, und wir werden die ewigen, lebendigen Gedanken, die wir ihm einprägten, in ihrem Wirken erkennen und sehen, daß sie die hellseherischen Organe schufen, deren wir uns nun bedienen können.
Wenn wir diesen Prozeß auf irgendeine Weise aus Ungeduld beschleunigen, so wird der Ätherleib durch das Ich erleuchtet, und wir sehen darin nur, was das Leben uns an äußeren Eindrücken hineingab, Zerrbilder, die oft gräßlich sind, oder verführerische, schöne Trugbilder*. Deshalb ist die größte Geduld und Vorsicht geraten, damit wir uns wohigeformte, richtige Geistesorgane
* Gemeint sein dürfte: «... so wird der Ätherleib zwar auch durch das Licht erleuchtet, aber wir sehen darin nur . . . »
S. 402schaffen; denn wir schaffen damit unsere Zukunft, unsere neue Erde. Unseren jetzigen Planeten haben die Götter meditiert und so weisheitsvoll, wie er ist, soll auch das werden, was wir schaffen.
Die Hellseherorgane kräftigt auch jeder Kunstgenuß. Wenn wir zum Beispiel eine Statue ansehen, so ist es gut, in Gedanken die Formen und Linien nachzufühlen. Das stärkt die schöpferischen Fähigkeiten.
S. 403Aufzeichnung B (Auszug)
Da nun der moderne Mensch in der Welt lebt, so wirkt alles das, was durch seine Sinnesorgane in ihn einzieht, auf den Äther-körper und prägt sich diesem ein.
Nur im Schlaf ist dies nicht der Fall.
Alles, was nun geistig auf den Menschen einwirkt, bewirkt das Ich durch den Astralkörper des Menschen, das prägt sich ebenfalls dem Ätherkörper ein.
Wenn nun sehr viele Bilder der Außenwelt in den Ätherleib eingeprägt sind, so ist dort kein Platz für die Bilder der geistigen Welt. Darum ist es so wichtig für die Entwicklung der Menschheit, Meditations- und Konzentrationsübungen zu machen, denn dadurch prägen sich die geistigen Bilder in den Ätherkörper ein. Es kommt weniger darauf an, daß es lange Zeit hintereinander ausgeübt wird, als darauf, daß es intensiv getan wird, daß die ganze Außenwelt verschwindet und der Mensch nur im Geistigen lebt.
S. 404ESOTERISCHE STUNDE München, 15. Juni1908
Der Zweck dieser E.S. ist immer tieferes Einführen in die Esoterik, bis zu Übungen, mantrischen Übungen übergegangen werden kann. Um zu dem großen Geheimnis des . . vorzudringen, ist notwendig das Ablegen der Illusionen. Auf gewissen Entwicklungsstufen sind Illusionen notwendig für den Menschen. Der esoterische Schüler legt sie mit der Zeit ab. Die große Illusion des persönlichen Ich ist abzulegen. Das wahre Ich des Menschen ist nicht in diesem enthalten, sondern kommt aus dem Unbestimmten und verläuft in der Zeit ins Unbestimmte. Durch die Sinne wird uns das Ich in der physischen Welt bewußt. Es scheint dies im Widerspruch zu sein mit der Tatsache, daß beim Atlan-tier ein bestimmter Punkt im Ätherkopf mit einem solchen im physischen Kopf zusammenfiel und dadurch das Ich in den Menschen einzog. Doch war dieses Ich gewissermaßen nur wie ein Häutchen, ein Täschchen, das sich hereinsenkte, und in das hereinstrahlte das wahre Ich, das in den Planeten vom Saturn bis zum Vulkan ausgebreitet ist. Das beste Symbolum ist: dies Täschchen ist wie ein Spiegel, in den das wahre Ich von dieser Planetenkette einströmt.
S. 405Ich sagte, es gehe ins Unbestimmte, denn es hat im Saturn nicht angefangen und geht nach dem Vulkanzustand immer weiter. Wir stellen es uns daher als eine Linie vor, an der die einzelnen persönlichen Leben wie die Schlingen sich bilden.
Verstehen wir, das persönliche Ich, dessen wir durch die Sinne bewußt werden, auszulöschen, so liegt die Linie, aus dem Unbestimmten ins Unbestimmte führend, vor uns. «Sinnestäuschung deckt Zeitenschein». Doch liegt es nur durch den Zeitenschein als Linie vor uns. Denken wir uns diese Linie nur etwas gekrümmt, so muß sie in einen Kreis abschließen.
Daher der weitere Satz: «Zeitenschein trennt aw. Ich bin aw, oder Iao>.» Die wahre Bedeutung der Schlange, die sich in den Schwanz beißt. Das Iaü> = IAO, das dem atlantischen Tau zugrunde lag.
S. 406ESOTERISCHE STUNDE Kassel, 4. Juli 1908
Seit München 1907 Koordination statt Subordination. Harmonie in den esoterischen Lehren. Der Unterschied zwischen exoterischer und esöterischer Betrachtung: bei der exöterischen trägt der Sprecher die Verantwortung, bei der esoterischen diejenige Wesenheit, als deren Mund er spricht, die hinter ihm steht. Wie eine Botschaft dieser Wesenheiten haben wir die esoterischen Stunden aufzufassen.
Die sechs Übungen. Die sechste = Verbindung der fünL Einklang im Intellektuellen, Gefühlsmäßigen und Moralischen. In allen dreien muß der Schüler gleichmäßig gefestigt sein.
Wenn der Mensch ohne Schaden freiwillig seinen physischen Körper verlassen will, in einem Zustand, der weder Tod noch Schlaf ist, so ist es nötig, daß ihm jemand hilft und ihn schützt. Und dies ist der Christus.
Durch den Christus-Impuls wird der Ätherleib gelockerter, herausgehoben aus dem physischen Leib. Der Ätherleib ist durch den Christus-Impuls durchsetzt vom Heiligen Geist. Und der Heilige Geist - unser höheres Ich - läßt uns von außen her Kräfte zuströmen.
S. 407ESOTERISCHE STUNDE Stuttgart, S. August 1908 Aufzeichnung A
Jeder Esoteriker, der die innere Entwicklung anstrebt, muß sich klar werden über seinen Zusammenhang mit der Umwelt und den geistigen Mächten, die darin leben und mit denen er fortwährend in Verbindung steht und die in ihm aus- und einströmen.
Schauen wir uns den Menschen an, so haben wir zuerst seinen physischen Leib. Daß der physische Leib so zusammengesetzt ist, beruht auf den Wirkungen geistiger Mächte. Die Mächte, welche daran arbeiten in den vier Elementen: Erde, Wasser, Luft und Feuer, sind die Archai öder Urkräfte. Die strömen in seinem physischen Leibe ein und aus. So arbeiten in seinem Ätherleibe die Archangeloi oder Erzengel, im Astralleibe die Angelöi oder Engel. Dahinein gliederte sich die Empfindungsseele; an der arbeiten die Mächte [Dynamis].
An der Verstandesseele wirken die Gewalten (Exusiai> und an der Bewußtseinsseele die Herrschaften oder Kyriotetes. Noch höhere Wesenheiten wirken an den höheren Gliedern des Menschen: Die Seraphime an dem Geistselbst (Manas), die Cherubime an dem Lebensgeist (Buddhi), die Throne an dem Geistes-menschen (Atma).**
Wenn der esoterische Schüler der christlichen Schule sein Wesen erkennen wollte, so mußte er auf dieses Bild hinblicken, daß der Mensch gestaltet ist gleich einem Baume, der in dem Geistigen wurzelt. Das verstand man mit dem Sitzen unter dem Feigenbaume öder des Buddha unter dem Bodhibaume. Wenn Jesus zu Nathanael sagte: «Als du unter dem Feigenbaume saßest, habe
* Die Vorlage hat hier «Dynamis». Der deutsche Ausdruck «Gewalten> entsprichi jedoch dem griechischen «Exusiai».
** Es wurde offensichtlich an die Tafel gezeichnet. Doch wurden die Beziehungen zwischen den Wesensgliedern und den einzelnen Hierarchien in jeder Aufzeichnung anders festgehalten. Siehe die verschiedenen Versionen auf S. 41 1f.
S. 408ich dich erkannt», so bedeutet das, daß Nathanael in solche Beziehung zur Umwelt sich gesetzt hatte. Auch Yggdrasil, die Weltesche in der altnordischen Mythologie, ist eine Darstellung dieses Baumes.
Die Kräfte, die auf den physischen Leib wirken, sind die Archai. Sie sind nicht alle gleicher Art, sondern man unterscheidet bei ihnen vier besondere Arten von Wesenheiten. Verkörpert sind sie nicht in physischen Leibern, sondern nur bis zum Äther haben sie ihre Körperlichkeit heruntergebracht. Es sind dies die vier Könige, die auf den Menschen wirken im Äther. Daß der Mensch einen physischen Leib hat, verdankt er diesen im Äther lebenden Wesenheiten. Wir kommen zu ganz falschen Vorstellungen, wenn wir den Äther so verstehen wollen, daß wir aufsteigend vom Festen zum Flüssigen und Luftförmigen uns immer feinere Substanzen denken. Die Äthernatur ist wesentlich verschieden von den physischen Substanzen.
Die vier Kräfte, welche im Äther auf den Menschen wirken und in ihm aus- und einziehen, nach denen sich sein physischer Leib gebildet hat, sind aufzufassen als die vier Temperamente. Die Substanz der vier Wesenheiten sind die vier Temperamente. Darin sind sie verkörpert. Wir haben Wesenheiten, die wirken im cholerischen, andere im sanguinischen, andere im phlegmatischen und andere im melancholischen Temperament. Alle haben ihre besondere Aufgabe. Die Wesenheiten, welche zu ihrer Verkörperung das Cholerische haben, wirken in dem Element der Wärme im Menschen; die Wesenheiten, welche verkörpert sind im Sanguinischen, wirken in dem Luftförmigen im menschlichen Körper; die Wesenheiten, welche verkörpert sind im Phlegmatischen, wirken im Flüssigen und die Wesenheiten, welche verkörpert sind im Melancholischen, wirken im Festen oder Erdigen.
Wenn auch gewöhnlich eines der vier Temperamente bei jedem Menschen vörherrscht, so sind die anderen doch auch in ihm vertreten. Alle haben eine Bedeutung für den Menschen.
Das melancholische Temperament hat die Bedeutung, daß es den physischen Körper so veranlagt, daß der Mensch imstande ist, feste Begriffe zu bilden, die sich gleich bleiben; so daß, wenn er heute denkt «Pferd», dies morgen auch denselben Begriff für ihn enthält. Das phlegmatische Temperament dagegen hat die Bedeutung für ihn, daß die Begriffe trotzdem flüssig bleiben, daß er imstande ist, immer Neues aufzunehmen. Wenn ein Mensch denkt, so bildet sich so etwas in seiner Aura:
eine gleichförmige Masse und darin festere Teile, die Gedanken. Bei manchen Menschen haben diese Gedankenförmen die Eigenschaft, fest zu bleiben, bei anderen wechseln sie fortwährend.
Ein Mensch kann versuchen, dem andern etwas zu erklären; sie verstehen sich nicht, weil der eine feste Gedankenformen hat und die Gedanken des andern nicht aufnehmen kann. Sind aber seine Gedankenförmen bildsam, so können die neuen Gedanken eindringen und die beiden verstehen sich ausgezeichnet. Ein Esoteriker muß diese Biegsamkeit der Gedankenformen pflegen. Das ist von größer Bedeutung für ihn. Daß der Mensch das kann, beruht auf dem Phlegma.
Es ist verkehrt, anzunehmen, daß der Mensch dies öder jenes Temperament habe, weil er diesen öder jenen physischen Körper hat. Gerade umgekehrt ist es. Aus den Temperamenten heraus ist der physische Körper gebildet durch die Geister, die in ihm wirken. Aus der Haltung, wie er den Fuß aufsetzt, aus der Handbewegung, aus dem Blick des Auges kann man sagen, welches Temperament in einem Menschen vorherrscht.
Wichtig ist es, unser Gefühl mit diesen Wahrheiten zu durchdringen.
Aufzeichnung B
Wenn man den Menschen verstehen will als geistiges Wesen in den höheren Welten, so muß man sich freimachen von den Vorstellungen der materialistischen Wissenschaft, die sich den Menschen aus Atomen aufgebaut denkt. Notwendig ist es, daß man sich neue Vorstellungen bildet. Mit jedem physischen Atemzug durchströmen auch ätherische Strömungen unsere Leiber, und geistige Wesenheiten ziehen ein und aus und verbinden uns mit der geistigen Welt. Eine Anschauung, wobei man sich die höheren menschlichen Wesensglieder nur aus verfeinertem Stoffe gebildet denkt, bleibt immer noch eine materialistische. Für eine geistige Betrachtung kann die menschliche Wesenheit erscheinen wie der Weltenbaum, der im Kosmos wurzelt und von übersinnlichen Wesen bei seinem Wachstum begleitet wird. Da gibt es vier größe Gruppen von ätherischen Wesen, arbeitend und lebend in den Elementen Erde, Wasser, Luft und Feuer. Das Temperament des Menschen wird bestimmt von derjenigen Gruppe dieser Wesenheiten, die am stärksten in ihn hineinwirkt.
In esoterisch bildhafter Sprache bedeutet das «Sitzen unter dem Feigenbaum» oder «unter dem Bödhibaum», daß man den esoterischen Aufbau des Menschen kennt.
Bedeutend ist das Temperament für die Entwicklung des Menschen. Das cholerische Temperament, das für eine äußere Anschauung als ungünstig gilt, dient dazu, den Gedanken Festigkeit zu geben; das phlegmatische Temperament behütet vor zu größer Verfestigung, Kristallisation der Gedanken, wofür gerade in unserer heutigen Entwicklungsepoche viele Möglichkeiten da sind. Gedankenformen, durch Jahrhunderte hindurch überliefert, die Fortschritte der materialistischen Wissenschaft, Vererbung, führen die Gefahr der Kristallisation der menschlichen Gedanken herbei. Der Okkultist aber muß bestrebt sein, sein Denken beweglich zu erhalten, damit es neue Impulse aufnehmen kann.
Der Hellseher sieht in den Vorstellungsgebilden beschränkt denkender Menschen feste, unveränderliche Einschlüsse; im Gespräch mit einem beweglich denkenden Menschen machen diese verfestigten Formen ein Verständnis unmöglich. Um so beweglicher, verwandlungsfähiger unsere Gedanken, um so mehr Erkenntnisse nehmen wir auf. Ein scharfes Kritisieren schadet, doch ist freie Urteilskraft notwendig.
Zu den nachfolgenden Schemas:
Die Zuördnungen zwischen den Wesensgliedern und den einzelnen Hierarchien sind in jeder Aufzeichnung etwas anders festgehalten worden. Deshalb hier die verschiedenen Versionen zur Übersicht.
S. 413ESOTERISCHE STUNDE Stuttgart, 9. August 1908
Viele Menschen gibt es, die meinen, daß sie vom Morgen bis zum Abend sich abmühen für das Heil der Menschheit. Es ist aber fraglich, ob das auch wirklich so ist. Es kann sich zeigen für den hellsehenden Blick, daß man durch Bestrebungen zum Heile der Menschheit, die einem materialistischen Denken entspringen, gerade dasjenige tut, was unrichtig wirkt, und es kann auch im Karma eines Menschen liegen, daß er sich noch nicht in diesem Dienste betätigen soll, sondern daß er warten soll, bis für ihn die Zeit der Reife für eine bestimmte Aufgabe gekommen ist. Dann kann ihm eine solche Aufgabe von einem höheren Wesen leise zugeflüstert werden und also nicht durch äußere Umstände veranlaßt sein.
Während des wachen Tageslebens wirken allerlei Sinneseindrücke auf den Menschen ein. Für Menschen, die ganz den Eindrücken der Außenwelt hingegeben sind im wachen Tagesbewußtsein, bestimmt dann die Außenwelt, was aufgenommen wird. Dadurch ist dann in der Nacht des Menschen Astralleib verwirrt und zerrissen und kann durch geistige Wesen nicht in Ordnung gebracht werden. Das Leben ist dann für den Menschen ein Zerstörungsprozeß.
Der Esoteriker unterscheidet sich dadurch, daß er meditiert, sich vertieft in das eigene Erleben und dadurch weniger sein Leben durch äußere Umstände bestimmen läßt. Wer immer wieder und wieder sich meditierend anstrengt, ist in der Nacht nicht den astralen Verwirrungen ausgesetzt und macht sich fähig, Unterricht der geistigen Wesen zu empfangen. Und sehr notwendig ist es, daß wir in dieser Weise unterrichtet werden. Denn seit November 1879 sind wir in ein neues Stadium der Menschheits-entwicklung eingetreten. Da kam die Führung des Erzengels Gabriel für die Menschheit zu einem Abschluß. Vierhundert Jahre hatte Gabriel gearbeitet an der Ausbildung eines neuen Organs im menschlichen Gehirn dadurch, daß er die Geburten regelnd bestimmte. Er ist es auch, der der Jungfrau Maria die Geburt des Heilandes verkündete. Das neue Organ, das also erst seit Gabriels Herrschaft, seit vierhundert Jahren, verliehen ist, gibt dem Menschen die Möglichkeit, die geistigen Wahrheiten zu verstehen. Ein Mensch des 16. Jahrhunderts hätte noch kein Verständnis für unsere heutige Theosophie gehabt. Dem Erzengel Michael, Nachfolger des Erzengels Gabriel, obliegt es jetzt, die Menschen anzuregen zum Gebrauch des neu erworbenen Organes. Wer es nicht gebraucht, läßt das Organ zugrunde gehen, verkommen. Ein solcher Mensch kommt dann unter den Einfluß von Michaels Gegner, Mammon öder Beelzebub. Dieser ist der Gott der Hindernisse, der die Menschheit verhindern will, weiterzukommen. Unter seinem Einflusse entstehen auch Bakterien und Bazillen. Dadurch können dann in der Zukunft schreckliche Epidemien entstehen, auch merkwürdige Nervenkrankheiten; Kinder würden mit einem zerstörten Nervensystem zur Welt kommen können.
Nach weiteren vierhundert Jahren wird dann Michaels Führung abgelöst werden durch diejenige des Erzengels Oriphiel, der auch herrschte zur Zeit der Geburt Christi. Oriphiel gibt den göttlichen Zorn; aber nur diejenigen, die schon eine hohe Entwicklung erreicht haben, dürfen diesen Zorn zum Ausdruck bringen. Jesus treibt auch die Händler aus dem Tempel.
S. 415ESOTERISCHE STUNDE Stuttgart, 13. August 1908
Wie soll sich der Esoteriker verhalten gegenüber der Ernährungsfrage? Erstens muß man sich klar sein, daß man auch durch eine besonders gute Ernährungsmethode niemals eine geistige Entwicklung erreichen kann, so daß man sagen kann: Radikal gesprochen ist es ganz gleichgültig, was man für Nahrung gebraucht. Aber praktisch kann man sich eine geistige Entwicklung durch falsche Nahrung erschweren und sogar unmöglich machen.
Der Alkohol war früher - in der atlantischen Zeit - nicht auf Erden; er kam später, um den Menschen zu ihrer Individualisierung zu verhelfen. Er schließt den Menschen von seinen höheren Fähigkeiten ab und macht ihn selbstverschlössen. Daher der Gebrauch des Alkohöls in den dionysischen Mysterien. Heute aber hat jeder Mensch in den zivilisierten Ländern diese Stufe schön erreicht, und der Alkohol ist heute nur ein Übel. Durch den Gebrauch verliert man die Fähigkeit, sich anderen anzupassen und sie zu begreifen. Besonders dem Esoteriker schadet der Alkohol, da er alle entwickelten höheren Kräfte verwandelt in Kräfte des persönlichen Ich und dieses immer wieder in sich verschließt und gleichsam durch die beiden entgegengesetzten Strömungen - der höheren und der niederen Ichkräfte - den Astralleib auseinanderreißt. Durch das Kommen des Christus auf die Erde ist dasjenige Prinzip gebracht worden, wodurch ein jeder seine Individualisierung bewußt erreichen kann. Darum sagt der Christus Jesus: Ich bin der wahre Weinstock.
Indem man Alkohol gebraucht, bereitet man einen Nährboden für zahlreiche Scharen geistiger Wesenheiten, so wie ein schlecht gereinigtes Zimmer von selber voller Fliegen gerät.
Das Fleisch, das wir essen, ist durchzogen von dem Astral-leibe des Tieres. Das macht, daß unser eigener Astralleib mitarbeiten muß, um es zu verdauen. Dadurch wird er zu viel in Anspruch genommen und kann sich nicht seiner eigentlichen Aufgabe widmen: dem Schaffen von Bildern. Dazu kömmt, daß er dann in der Nacht den Ätherleib nicht richtig verlassen kann, sondern gewaltsam von ihm festgehalten wird. Sö wird er auch an seiner nächtlichen Aufgabe gehindert: dem Wiederherstellen der Lebenskräfte.
Die vegetarische Nahrung, die nur aus physischen und ätherischen Bestandteilen besteht, unterstützt das Schaffen von großen, umfassenden Bildern und gibt daher eine größere Einsicht, die die Sachen besser überschauen läßt, ohne zuviel Erwägen und Abwägen. Es wird auch durch sie die reine Sönnensubstanz in uns verarbeitet. Die größere Anstrengung, welche erforderlich ist, um die pflanzliche Nahrung zu verdauen, erschöpft nicht die Kräfte, sondern ruft im Gegenteil gerade geistige Kräfte auf, so wie es ja immer so ist: je mehr man sich für eine gute Sache abrackert, desto mehr Kräfte bekommt man.
Die vegetarische Ernährung ist ausgezeichnet für Ärzte und Juristen, die dadurch viel eher ihre Patienten beziehungsweise die Geschäfte ihrer Klienten durchschauen werden, aber sie ist nicht das Richtige für Bankiers, Industrielle, Techniker, Handeisleute, kurz für all dasjenige, was mit einer Arbeit des Berechnens im Zusammenhang steht. Man verliert dadurch nämlich die physische Kombinationsfähigkeit. Deshalb sollte der Vegetarismus niemals so allgemein angepriesen werden, wie das oft in der Welt geschieht. Auch ist es möglich, daß man einen solchen Körper durch Vererbung bekommen hat, der den Vegetarismus überhaupt nicht ertragen kann. Dann sollte man eben nicht nach den höheren Übungen streben wollen.
Auch das viele Turnen, Üben, Baden, das so sehr empfohlen wird, ist falsch für den Esoteriker; es zieht ihn hinab, in den Mittelpunkt des Physischen hinein, während er vor allen Dingen danach streben sollte, sich ruhig zu verhalten, nicht zu viel zu laufen, seine Gliedmaßen so wenig wie möglich zu bewegen. (Gewisse Teile des physischen Körpers - Haare, Nägel - sind zwar auch von dem Astralleibe durchzogen, aber dieser wirkt nicht auf sie ein, so daß man sie abschneiden kann, ohne Schmerz zu empfinden. So ist auch die Milch, die die Kuh gibt, nicht von astralischer Substanz durchzogen und hat daher nicht den schädlichen Einfluß wie Fleischnahrung.)
(Nach einer Pause folgt der 2. Teil)
Wenn ein Mensch beginnt, Esoteriker zu werden, braucht er keinen besonderen «Glauben», nur Vertrauen zu seinem Lehrer, wie es ja für jeden Unterricht nötig ist; und er braucht seinen gesunden Menschenverstand. Er wird sich dann von selbst zu der Überzeugung bringen, daß es Meister der Weisheit geben müsse, da es unlogisch wäre, anzunehmen, daß die Entwicklung gerade bei uns aufhöre; aber was öder wie diese Meister sind, kann er zunächst noch nicht wissen. Es handelt sich nur darum, daß sein Lehrer es eben weiß. Den Grundwahrheiten wie Karma und Reinkarnatiön steht er so gegenüber, daß er sein Leben probeweise so einrichtet, als ob diese Lehren wahr wären. Er kann dann für sich selbst ausprobieren, ob es stimmt. So wird ihm bei allem, was ihn überkommt, sich sogleich vor die Seele stellen, daß er selber die Ursache dazu gelegt haben muß und wird sich dementsprechend verhalten.
So sagt ja Jesus, daß man die andere Backe auch darbieten soll, wenn man auf der einen geschlagen wird; denn wenn wir dann auch auf der anderen geschlagen werden, so wissen wir, daß wir sie selber zu diesem Zwecke hingehalten haben, und können verstehen, daß wir das im Grunde genommen auch mit der ersten getan haben.
Jeder esoterischen Schule sind die Mittel bekannt, die - durch tausendjährige Erfahrung erprobt - den Schüler in der besten Art zur Erkenntnis bringen. Daher werden gewisse allgemeine Regeln für die Meditation gegeben, und auch für jeden Schüler besondere Regeln. Aber es gibt auch gewisse Nebenübungen, die man zu seinen gewöhnlichen Übungen hinzu verrichten kann. Man kann eine jede dieser Übungen sechs bis acht Wochen fortsetzen, öder solange, wie man es für nötig hält, und dann wieder von vorne beginnen. Es gibt sechs solcher Übungen.
S. 4181. . Konzentration. Man nehme einen Gegenstand, am besten einen unbedeutenden, der uns nicht durch sich selbst fesselt, sondern an den wir uns durch unsere Aufmerksamkeit fesseln müssen. Man denke über diesen Gegenstand nach, mindestens fünf Minuten lang, ohne auf andere Dinge überzugehen, stets dasselbe in Gedanken festhaltend. Man kann sich dafür vorbereiten, indem man sich vorher mit dem Gegenstand näher bekannt macht. Nach einigen Tagen kann man einen anderen Gegenstand wählen.
Diese Übung erweckt in dem Schüler ein Gefühl der Festigkeit, indem dadurch das Chakram zwischen den Augenbrauen in Tätigkeit versetzt wird. Dieses Gefühl soll man von dort aus durch das Gehirn in das Rückgrat hineinsenden.
2. Übung des Willens. Man nehme sich vor, jeden Tag in einem bestimmten Augenblick etwas zu verrichten, auch wiederum eine an sich unbedeutende Handlung. Auch diese Übung verleiht Festigkeit.
3. Ausbilden einer Gleichmütigkeit, das heißt, daß man nicht abwechselnd «himmelhoch jauchzend» und «zum Tode betrübt» ist. Ein Witz wird nicht weniger geschätzt, wenn man nicht ausgelassen über ihn lacht, ein Schmerz wird weniger selbstsüchtig getragen, wenn man nicht zu stark an ihm haftet.
Dieses gibt ein Gefühl der Ruhe, das man aus dem Herzen über Arme und Hände ausströmen läßt.
4. Das Schauen des Schönen und Wahren in allen Dingen. Man denke an die persische Legende des Christus Jesus, der die schönen Zähne eines töten Hundes bewunderte, während die Jünger nur Häßlichkeit sahen. An jedem Ding ist wenigstens ein kleiner Kern vom Wahren und Schönen zu entdecken.
Diese Übung gibt, fortgesetzt, ein Gefühl einer großen Freude.
5. Fortwährendes Offensein, Neues zu lernen. Man soll niemals sagen: Das habe ich noch niemals gehört, das glaube ich nicht; oder: Das kann nicht sein! - Was einem auch erzählt wird, man halte sich wenigstens die Möglichkeit offen, etwas daraus zu lernen. So kann man an Kindern, Tieren, an allen Dingen lernen.
S. 419Das gibt ein Gefühl so, als ob man auch teilweise außerhalb seines Leibes wahrnehmen könnte.
6. Diese Übung ist eine KGmbination der vorhergehenden, die man je zwei zu zwei zusammennehmen kann, wie man eben will.
Durch diese Anwendung wird man ein Gefühl bekommen, als ob man größer geworden wäre, über seine Haut hinaus.
S. 420ESOTERISCHE STUNDE Stuttgart, 16. August 1908
Es soll gesprochen werden über die Stellung des Todes im menschlichen Leben. Nicht immer war der Zeitraum zwischen Geburt und Tod ein so abgeschlossener für den Menschen wie heute. Einer der Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen hat gesagt: Der Mensch ist unsterblich, wenn er es will. - Indem der Mensch sich ganz in die physische Welt hineinwarf, hat diese sein ganzes Interesse in Anspruch genommen. Das war eine notwendige Entwicklungsstufe. Heute meint der Mensch oft: Wenn ich mich nur anstrenge, hier auf Erden richtig zu leben, dann werde ich nach meinem Tod schön erfahren, wie es dann beschaffen ist. - Das scheint sehr logisch, ist aber ganz und gar unrichtig. Indem man hier für das Geistige gleichgültig ist, webt man einen Schleier um sich herum, so daß man gerade nach dem Tode nichts sehen wird. Das Denken über die geistige Welt ist also nicht so unpraktisch und lebensfremd, wie es scheinen könnte. Die alten Rosenkreuzer nannten dieses Interesse für die physische Welt die «Aestimatiö», das Interesse, das man den Dingen beilegt, welche den Menschen an dieses Leben binden. Es ist nicht das Schauen der äußeren Gegenstände an sich, sondern das Interesse dafür, das uns bindet. Dieses Interesse soll nicht getötet, sondern umgewandelt werden.
Man soll ebensoviel Interesse für spirituelle Vorstellungen haben wie für die Dinge der physischen Welt. Die Schilderungen, die der Lehrer uns gibt von den übersinnlichen Welten, sollen mehr Eindruck auf uns machen, als wenn wir uns in den Finger schneiden. Solange das nicht der Fall ist, ist unser Interesse noch abwärts gerichtet.
Diese Verwandlung der «Aestimatio» wurde zu allen Zeiten gelehrt, war aber in gewissem Sinne niemals so schwierig wie jetzt, da der Mensch so ganz mit der physischen Welt verbunden ist. Dabei ist für jede Zeit eine andere Methode notwendig. So ist zwar die orientalische und die abendländische Esoterik ein und dasselbe; dieselben Meister, die der einen vorstehen, stehen auch der anderen vor, und beide führen zur gleichen Höhe, aber ihre Methoden müssen verschieden sein.
S. 422ESOTERISCHE STUNDEN Leipzig, [zwischen dem 2. und 14.] September 1908 I. Stunde
Vertrauen muß der Esoteriker haben, das ist eitwas, was er sich tief in die Seele schreiben muß.
Vier Gefahren gibt es für den Esoteriker, die er besiegen muß und zu überwinden hat:
1. . Die erste Gefahr ist die materialistische Gefahr, die lebt in seinem physischen Leib, öder diese Gefahr ist der physische Leib.
2. Die hellseherische Gefahr, die sitzt im Ätherleib.
3. Die magische Gefahr, die bringt der Astralleib.
4. Die mystische Gefahr ist das Ich.
Der zweite Teil der Stunde behandelte die Spiegelung von Makrokosmos und Mikrokosmos.
II. Stunde
Redensarten wie: «Ich habe die besten Absichten gehabt, aber es ist schlecht ausgefallen», solche Redensarten müssen wir uns ab* gewöhnen, dagegen müssen wir die Schwere der Worte empfinden: «Ich soll erkennen!»
Es handelt sich in der Esoterik nur um die Tat, also nur um das, was vollbracht wird. In den höheren Welten ist Unfähigkeit Schuld.
Die materialistische Gefahr ist da, wenn das Ich, das niedere Ich, den Zugang nach oben verschließt; der Egoismus wächst immer mehr.
Die hellseherische Gefahr besteht da, wo man die höheren Welten herabzieht. Dann kann man durch die Übungen schlechter werden, wenn man die höhere Welt herabzieht.
S. 423Die magische Gefahr äußert sich darin, daß man glaubt, daß man Befehle erhalte und so weiter. Wir werden aber nie befehlen hören von hohen Wesen; sie sagen nie «Du sollst!» -
Die mystische Gefahr ist diejenige, durch die wir die eigenen Begierden verwechseln mit dem, was von oben kommt.
Die Übungen wirken unter allen Umständen, man bekommt durch sie neue Organe. Man muß die geistige Welt durchleben und durchfühlen, um in ihr heimisch zu werden.
S. 424ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 25. Oktober 1908
Was in diesen Stunden zu uns gesprochen wird, haben wir alles als eine Botschaft der Meister anzusehen, die uns anvertraut wird. In der richtigen Gesinnung kann das, was uns so gesagt wird, jeder aufnehmen; was er daraus macht, kommt auf seinen Entwicklungsgrad an.
Wenn der Mensch in Meditation ist, dann ist die Seele in der Welt, in der die Meister arbeiten und sie ist vereinigt mit dem Strom, den die Meister hereinsenden in die Welt. Sie trägt dann mit bei, daß der Tod der Menschheit allmählich von dem Leben überwunden wird. Einfließen können, wenn wir uns abschließen von der Sinneswahrnehmung, die astralen Strömungen der Götter in uns.
Denken wir uns eine Pflanze in dem Sönnenleben, wie sie blüht und gedeiht, und eine Pflanze, die im dunkeln Keller ist. Sie blüht auch, aber sie stirbt ab, weil ihr kleiner Ätherleib dann nicht mehr so stark ist, daß er sich selbständig erhalten kann; er geht auf im Weltenäther.
Unsere Sinneswahrnehmung haben wir daher, weil unser Astral-leib so stark geworden ist, daß er sich abschließt gegen die Ein-strömungen der Götter. Wir töten diese an der Peripherie unseres Astralleibes, und dadurch entsteht, durch die Hemmung der Strömung, die Farbe, der Ton.
Was denjenigen trifft, der unbefugt die Geheimnisse, die dem Schüler geoffenbart werden, verrät.
Warum muß Esöterik Geheimnis in hohem Sinne bleiben?
Weil der Weg Gefahren hat, die dem Unvorbereiteten Schaden bringen müssen. Als Gleichnis wird angeführt, daß es Geheimnisse in einem verborgenen Tempel gibt, daß es dazu aber auch einen Schlüssel und einen Weg gibt. Dörnen hat dieser Weg, aber bei richtiger Meditation und Vorbereitung wird er so, wie wenn der Mensch auf lauter Samt geht, sonst aber zerfleischen die Dörnen ihn. Und wenn der Schlüssel von unvorbereiteter Hand eingesteckt und umgedreht wird, wird der Unvorbereitete wie von mächtiger geistiger Kraft zurückgeschleudert. Dem Vor-bereiteten aber öffnet der Schlüssel und es offenbaren sich ihm die Geheimnisse des Tempels.
Wer Unberufenen die Geheimnisse verrät, ist wie einer, der sich den Ast, auf dem er sitzt, selber absägt. Und wer unreif die Geheimnisse von einem fordert, der fördert, daß man sich den Ast absägen soll, auf dem man sitzt. Möchte er es für sich tun, aber er entzieht sich damit der Pflicht, Arbeit zu leisten in der Menschheit.
Früher, da hatte der Mensch nicht die Sinneswahrnehmung, sondern durch das Physische, hinter dem der Geist steht, ging die Ausströmung der Götter hindurch in den Astralleib des Menschen, und er sah ein Bild aufsteigen; ein inneres Erlebnis war das, er fühlte da: das und das wollen die Götter in mir. Jetzt ist der Astralleib des Menschen so erstarkt, daß, seit das Ich eingezogen ist, der Mensch nun sagen kann: Ich will. - Er schließt sich ab gegen den Einfluß der Götter. Wäre das damals beim Einzug des Ichs in den Menschen plötzlich geschehen, so wäre, wie ein eminenter Blitz, das alles aufgetaucht vor dem Menschen und hätte die Menschheit getötet. Dieses Hereinbrechen der geistigen Welt, das geschieht jetzt langsam und der Meditant hält es auf für die Menschheit und wandelt die kosmische Astralsphäre um. Der Preis der Sinneswahrnehmung ist die Abkehr von dem Einfluß der Götter.