S. 426Die esoterischen Betrachtungen brauchen sich äußerlich und inhaltlich gar nicht sehr zu unterscheiden von den exoterischen Vorträgen. Es kommt bei ihnen darauf an, daß man sich im Gedächtnis behält, daß in einer esoterischen Stunde die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen zu uns sprechen. Auf das «Wie» kommt es an und daß wir die Wirkungen der esoterischen Stunde in unserer Seele leben lassen. Sie sind uns gegeben, damit wir im Leben gern an sie zurück-denken und sie in unserer Seele einen Zentralkern sich bilden lassen. Sie sind die Ergänzungen zu den Übungen, die der Esoteriker machen muß.
Wir wissen, daß unser Astralleib durch diese Übungen kolossale Umänderungen erfährt, daß wir den Astralleib, der bis dahin ungegliedert und ungeordnet, aber doch ein in sich harmo»isches Ganzes war, nun selber umbilden, gleichsam Inseln, Abschnürungen in ihm schaffen, wodurch wir anfangen, Organe zu bilden. Diese astralen Organe sind die Kanäle, durch welche die Meister Mitteilungen aus den höheren Welten in die Evolution einfließen lassen und diese fördern können. Durch dieses selbständige Bilden astraler Organe greifen wir ein in die göttliche Weltordnung, fordern sie sozusagen heraus, indem wir Kräfte benutzen, welche diese bis jetzt zu anderen Zwecken verwendete, und zwar zum Schutze gegen Wirkungen negativer Eigenschaften auf den Astralleib.
Der Esoteriker muß sich vor allem bemühen, den Eigenschaften seiner Mitmenschen gegenüber objektiv zu sein, ihre negativen Eigenschaften bemerken und ertragen zu können, ohne sie zu verurteilen. Er soll zum Beispiel sagen: ich sehe, daß dieser Mensch eitel, ehrgeizig ist, aber auf der jetzigen Stufe der Entwicklung sind diese Eigenschaften geradeso nötig wie andere; positive. - Wir können da den Vergleich mit einem Baume heranziehen.
S. 427Bei einem Baum ist die äußere Rinde, trotzdem sie das Absterbende in diesem Organismus ist, notwendig zum Schutze des Innern, in dem die Lebenssäfte und Lebenskräfte kreisen. Ein Teil der Kräfte muß auf die Rindenbildung verwendet werden. Würden alle Kräfte darauf verwendet, so würde der Baum ganz verholzen, verdorren, absterben. Aber es ist von der Natur so eingerichtet, daß die inneren Lebenskräfte des Baumes dem entgegenarbeiten, den Prozeß regeln. So ist es beim gewöhnlichen Menschen betreffs seiner negativen Eigenschaften, sagen wir Ehrgeiz und Eitelkeit, und ihrer Wirkung auf den Astralleib. Der Astralleib hat durch die göttliche Weltordnung Kräfte in sich, die den Wirkungen von Ehrgeiz und Eitelkeit immer wieder entgegenarbeiten. Er hat unter dem Einfluß dieser Eigenschaften ungefähr das Aussehen, als ob er mit Lichtstrahlen in Form von Nadeln gespickt wäre, deren Helligkeit nach außen zu an Stärke verliert.
Daß diese Nadeln nicht tiefer in den Astralleib eindringen beim gewöhnlichen Menschen und ihn ganz durchsetzen und zerfetzen, dafür sorgt die göttliche Weltordnung, indem sie aus dem Innern des Astralleibes Kräfte an den Rand hinaus sendet, wie der Baum nach seiner Rinde, und so diese Nadeln zu einem Schutzwall nach außen umschafft.
So objektiv und nachsichtig nun der Esoteriker diesen Eigenschaften bei andern gegenüberstehen muß, so streng muß er bei sich selbst wachen, ihnen keinen Einlaß zu gewähren. Denn er verwendet ja die Schutzkräfte zu andern Zwecken. Sein Astralleib ist also schutzlos gegenüber dem Eindringen der Nadeln, und durch die Durchsetzung des Astralleibes mit denselben kann der physische Körper einem Siechtum verfallen.
S. 428Eine andere negative Eigenschaft, mit der oft faule Leute behaftet sind, ist der Neid. Er entsteht in der Seele dadurch, daß man sich selbst und seine Leistungen mit andern vergleicht und die Überlegenheit dieser schmerzlich empfindet. Im Astralleib äußert sich diese Eigenschaft, indem sie ihn trübt. Seine Substanz wird undurchsichtig, trübe.
Die göttlichen Kräfte bringen aber beim gewöhnlichen Menschen dies auch wieder von innen heraus in Ordnung.
Eine dritte negative Eigenschaft ist der Zorn. Er äußert sich im Astralleibe, indem er Verdichtungen mit scharfen Stacheln schafft, ungefähr so:
Da der Esoteriker nun nicht mehr die Schutzkräfte zur Verfügung hat wie andere Menschen, so muß er selbst bewußt andere anwenden. Es gibt in der Tat Hilfsmittel für ihn; nur sind sie recht anderer Art, als wie sie oft von Wohlmeinenden geraten werden. Es wird einem zum Beispiel oft gesagt, man solle Eitelkeit, Ehrgeiz, Neid etc. überwinden, indem man sie bekämpft, sich mit ihnen auseinandersetzt. Dies wäre für den Esoteriker absolut nicht das Richtige. Die richtigen Hilfsmittel liegen auf einem ganz anderen Felde, haben gar keine Ähnlichkeit oder Berührungspunkte mit den zu tilgenden Fehlern.
S. 429Um gegen die schädlichen Wirkungen von Ehrgeiz und Eitelkeit zu arbeiten, darf der Esoteriker diese zum Beispiel durchaus nicht in sich bekämpfen; denn dabei würde er sich zu sehr mit sich selbst beschäftigen, und das ist gerade dasjenige, was diese Fehler fördert. Das Heilmittel ist nun, sich zur Beseitigung dieser Fehler nicht mit sich selbst, sondern mit dem Menschen im allgemeinen zu beschäftigen, das heißt, über den Menschen und seine siebenteilige Natur, seine verschiedenen Körper, intensiv nachzudenken. Tut man dies bei jedem Anlaß, bei dem man diese Eigenschaften besonders empfindet, so wird man mit der Zeit merken, daß sie mehr und mehr schwinden.
Das Heilmittel für den Neid ist das Meditieren über die Schönheit, entweder im allgemeinen in der Natur, oder wie sie sich im einzelnen in Kunstwerken oder in besonders vollkommenen Menschen ausdrückt. Mit der Begeisterung für die Schönheit in irgendeiner Form sollen wir uns ganz durchtränken. Ganz falsch wäre es, an den Menschen, den wir beneiden, in dieser Form zu denken, oder zu versuchen, den Neid ihm gegenüber direkt zu bekämpfen. Beschäftigen wir unsere Gedanken bei jedem gegebenen Anlaß so mit etwas Schönem, so werden wir spüren, wie der Neid nach und nach schwindet.
Zorn und Ärger, den man über die verschiedensten Anlässe empfindet, sagen wir zum Beispiel über den immer zunehmenden Lärm in der Stadt, muß der Esoteriker auch auf andere Weise bekämpfen, als heutzutage dies versucht wird. Es werden ja jetzt Bücher über die mögliche Beseitigung des Lärms in den Städten geschrieben und Vereine dafür gegründet. Es kommt aber nicht darauf an, den Stadtlärm abzudämpfen, sondern in sich die Kraft zu entwickeln, sich von innen heraus von ihm abzuschließen durch Meditation, durch Seelenruhe. Nicht der Lärm, sondern die Dämonen, die unsere Städte durchziehen, sind das Schädliche; und diese werden gerade gewissermaßen durch den Lärm in Schach gehalten. Man muß inmitten des Lärms leben können, ohne sich von ihm zum Zorn reizen zu lassen. Dies erreicht der Esoteriker dadurch, daß er über große uns gegebene Worte meditiert, sich intensiv in sie versenkt, zum Beispiel in die vier ersten Sätze von «Licht auf den Weg». Dann wird man spüren, wie nach und nach der Lärm leiser und ferner wird und schließlich ganz entschwindet, und mit ihm der Zorn. Der Zorn hat auch auf den physischen Körper einen höchst nachteiligen Einfluß beim Esoteriker.
Die beschriebenen Hilfsmittel gewöhnlichen Menschen anzuraten, wäre ganz zwecklos. Sie haben keine Bedeutung für sie.*
Wenn wir auf diese meditative Weise unsere Fehler umwandeln, so bauen wir in uns einen Tempel, in den wir uns stets im Lebenslärm zurückziehen können, in dem wir Kraft ansammeln, aus dem wir Stärke, Ruhe und Begeisterung schöpfen können. Wir werden dadurch immer intensiver empfinden, daß wir eine große Familie sind, die sich um ihren leuchtenden Zentralpunkt, die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, schart, von denen herab uns Leben und Licht zufließt. Unser Ziel wird uns dann immer als leuchtender Stern vorschweben, den nichts mehr verdunkeln kann.
* In einer anderen, sonst identischen Vorlage heißt es hier: «Gewöhnlichen Menschen diese Hilfsmittel anzuraten, hätte gar keinen Zweck, da sie ihnen nichts nutzen.»
S. 431ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 11. November 1908 Aufzeichnung A
Wir müssen als Esoteriker lernen, alles Exoterische möglichst objektiv anzusehen. Wenn wir Menschen vor uns haben, an denen wir Eigenschaften sehen, die uns nicht gefallen, da dürfen wir nie verdammen, sondern wir müssen alles richtig zu erkennen trachten. Ehrgeiz, Eitelkeit sind zwar Eigenschaften, die ein Esoteriker in sich bekämpft, aber ohne sie wäre manches nicht da, was die Menschen sich in der Welt erringen. Sie sind in den Weltenplan aufgenommen, sie haben Wert und Unweit. Darum sollen wir über Menschen, die solche Eigenschaften haben, nicht aburteilen. Ehrgeiz und Eitelkeit machen sich im Astralleib bemerkbar wie Stacheln, wie spitzige Einströmungen von außen nach innen, die tief eindringen, dann nach außen gehen und sich da verlieren.
Diese Stacheln kann der Esoteriker benutzen, um solche Gedanken zurückzuweisen, er kann sie als Schutzvorrichtung benutzen gegen Gedanken von Ehrgeiz und Eitelkeit. Unterliegt er ihnen aber, so drängen sich bei ihm diese Stacheln viel tiefer ein, als beim Exoteriker, der sie immer hat. Man muß, wenn man Versuchungen dieser Art hat, sofort seine Gedanken richten auf Großes, Schönes, Erhabenes, was geleistet worden ist durch hervorragende Genies der Menschheit.
Beim Neid wird der Ätherkörper angegriffen, bis zur Hemmung der Blutzirkulation kann das gehen. Es entsteht etwas im Astralleib wie ein Nebel, der einen die Menschen, Dinge und Verhältnisse nicht klar sehen läßt. Der Esoteriker soll im Augenblick, wo ein Neidgefühl sich meldet, an verehrungswürdige Wesen denken, an erhabene Kunstwerke, alle Offenbarungen der Schönheit.
Bei beiden Eigenschaften sollte man auch Vorstellungen schematischer Art auf sich wirken lassen, wie wir sie in unserer theosophischen Arbeit gewinnen. Vorstellungen über die sieben Grundteile des Menschen oder Entwicklungsvorgänge der Erde. Durch obige Untugenden leidet die wahrheitsgemäße Vorstellungskraft des Menschen. Durch dies Gegenmittel wird sie gestärkt und geordnet, und der Astralleib wird wieder gesund und harmonisch.
Dieser Astralleib des Menschen wird im Okkultismus genannt Zero = Null, d. h. die Haut dieses Astralleibes. Der Inhalt ist ein Nichts für die geistige Welt, wir haben dieses Nichts in ein Etwas zu wandeln.
Einwirkungen auf den Astralleib finden auch statt bei Ärger, Zorn, besonders Jähzorn. Da zeigen sich knollige Verhärtungen mit feinen Wurzeln im Astralleib. Das Wallen des Blutes, die Anschwellungen der Adern sind Schutzvorrichtungen, um diese aufzulösen.
Bei Neugier entstehen Falten im Astralleib, die ihn schlaff, widerstandslos machen. Diese Schlaffheit kann sich bis ins Physische fortsetzen. Bei Schwatzhaftigkeit entstehen im Astralleib Spannungen, Druckverhältnisse.
Das Mittel, um diesen Erscheinungen gegenüberzutreten und sie nach und nach zu überwinden, ist, sich innerliche Ruhe anzueignen. Man muß lernen, sich auf Zeiten ganz und gar gegen die Außenwelt abzuschließen. Wenn dem Schüler das schwer fällt, stelle er sich vor den Caduceus. Man wird sich nach und nach unempfindlich machen gegen die Unruhe, die die Großstadt mit sich bringt. Nichts würde es nützen, den äußeren Lärm aus der Welt zu schaffen, denn die verderblichen inneren Wirkungen würden bestehen bleiben. Durch innere Ruhe wird man dazu kommen, sich den Lärm nach und nach ganz ferne zu halten.
Sorgen darf sich der Mensch bis zu einem gewissen Grad wohl machen, aber über diesen hinaus tritt ein ein Verwelken, Verdorren des physischen Gehirns. Die Sorge-Gedanken graben Furchen in dasselbe hinein, die veranlassen, daß solche Gedanken immer wieder gedacht werden müssen. So wird der physische Körper dem Menschen ein Hemmnis seines Fortschreitens. Die Gesichtszüge spiegeln diese Furchen wieder. Es gibt eine gewisse astrale Substantialität, in der Sorgen leben, und es gibt Individualitäten hoch entwickelter Art, die diese Sorgensubstanz der Menschheit auf sich nehmen. Das sind die Soter. Der größte Soter, der größte Mann der Sorge war der Christus.
Aufzeichnung B
Mit Ernst und Würde an die Theosophie gehen; alles Exoterische möglichst objektiv ansehen. Zum Beispiel wenn wir einen Menschen sehen, der ehrgeizig und eitel ist, so sollen wir ihn nicht verdammen, sondern uns sagen: Ehrgeiz, Eitelkeit sind zwar Eigenschaften, die ein Esoteriker in sich bekämpft, aber ohne sie wäre manches nicht da, was in der heutigen Welt ist; sie sind in den Weltenplan mit aufgenommen; darum sollen wir über solche Menschen nicht aburteilen.
Ehrgeiz und Eitelkeit machen sich im Astralkörper bemerkbar wie Stacheln (spitzige Einströmungen von außen nach innen), die tief eindringen und sich nach außen verlieren; zugleich gibt es aber auch eine Schutzvorrichtung, sie zurückzuweisen. Der Mensch nun, der diesen Eigenschaften nicht mehr unterworfen ist, kann die Kräfte, die die Schutzvorrichtungen darstellen, in anderer Weise benützen. Kommen nun aber solche Gedanken des Ehrgeizes und der Eitelkeit über den Esoteriker, so dringen solche Stacheln viel tiefer ein. Ebenso ist es mit dem Neide, der im Astralkörper einen Nebel bewirkt und den Ätherkörper angreift bis zur Hemmung der Blutzirkulation.
Wie kann man Gedanken des Ehrgeizes und der Eitelkeit einerseits und solchen des Neides andererseits entgegentreten?
S. 434Im ersten Fall soll ich jedesmal, wenn diese Gedanken des Ehrgeizes, der Eitelkeit über mich kommen, meine Gedanken auf Großes, Schönes richten; das wird mir helfen, sie zu überwinden.
Im zweiten Fall, wenn das Gefühl des Neides mich überfällt, so soll ich die Kunst, wirklich gute Kunstwerke auf mich wirken lassen, alles, was Offenbarungen der Schönheit sind.
Ergänzungen durch eine andere Hand:
Neid wird bekämpft durch Verehrung hoher Wesen oder erhebender Kunstwerke. Ehrgeiz und Eitelkeit wird bekämpft durch Vorstellungen schematischer Art - wie die Wesensglieder des Menschen oder die Stufen der Kosmogonie. Durch die Untugenden wird die Vorstellungskraft geschwächt, durch die Gegenmittel wird sie gestärkt, geordnet und harmonisiert. Die Untugenden werden durch oft geübte, willkürlich hergestellte Ruhe im Seelenleben bekämpft.
S. 435ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 17. November 1908 Aufzeichnung A
Wenn der Esoteriker noch Ärger oder Jähzorn, Neugierde oder Schwatzhaftigkeit in sich hat, bewirken diese Eigenschaften großen Schaden in seinen Körpern. Wenn er ärgerlich wird, zeigt sich dieses im Astralkörper als Knoten, als Zusammenziehung. Das Wallen des Blutes, das Anschwellen der Adern sind Schutzvorrichtungen, um diese Knollen aufzulösen. Neugierde zeigt sich als Erschlaffung, als Falten im Astralkörper und wirkt vertrocknend im Physischen.
Des Nachts ist der Astralkörper nicht so abgegrenzt wie am Tage; da vermengt er sich sozusagen mit der allgemeinen Astral-materie, und so können die andern Astralkörper sich in ihm ein-saugen. Bei dem Menschen, der im Äußeren steht, wirkt noch viel das abgegrenzte Tagesleben hinein in das Astralleben, und er benimmt sich noch so ziemlich anständig. Aber beim esoterischen Schüler wirkt dieses äußerliche Leben nicht mehr so stark, und dann verfolgt er alle seine Liebhabereien, folgt seinen Trieben etc.
Schwatzhaftigkeit - wenn der Mensch etwas erfährt und es gleich weitererzählen muß - zeigt sich in Sprengungen. Wenn durch die Übungen die geistigen Organe gebaut werden des Nachts, so bewirken diese Sprengungen, daß sie wieder auseinandergerissen werden; bei der Erschlaffung wirkt es so, daß sie sozusagen weich bleiben und keinen Halt haben.
Der esoterische Schüler soll sich eine Viertelstunde Ruhe verschaffen, absolute geistige Ruhe durch seinen Willen, auch im größten Lärm. Er kann diese geistige Ruhe besser durch seinen Willen in der Stadt im Lärm erreichen als in der größten Abgeschiedenheit auf dem Lande, da es eben auf die Kraft des Willens ankommt. Er soll sich die innere Ruhe dadurch verschaffen, daß er sich in sich selbst zurückzieht und die Geräusche in immer weiterer Ferne verschwinden läßt.
S. 436Nicht nur gereicht die Meditation dem Meditanten selbst zum Segen, sondern das, was in ihr erarbeitet wird, geht zurück in den Kosmos und gereicht so der ganzen Welt zum Nutzen.
Aufzeichnung B
Neugier ruft im Astralleib eine schlaffe, faltige Beschaffenheit hervor. Schwatzhaftigkeit eine starke Gespanntheit des Astralleibes. Zorn und Ärger Knollen mit wurzelartigen Fortsetzungen im
Astralleib:
Alle diese Untugenden und deren Folgen im Astralleib werden durch oft geübte, willkürlich hervorgerufene Ruhe im Seelenleben bekämpft.
S. 437ESOTERISCHE STUNDE Hamburg, 6. Dezember 1908*
Tief ergriffen von der Stunde will ich einiges notieren. Später, kam nicht weiter. Ob es jetzt noch geht?
Wir hörten von den Wirkungen der Leidenschaften der Menschen, wie es damit eine andere Bewandtnis habe für den Esoteriker als für den Exoteriker. Eitelkeit, Ehrgeiz, Hochmut zeigen sich im dritten Leib [Astralleib] als spitze Zacken. Diese Spitzen werden zu Dolchen, die den Astralleib durchstechen und zerfleischen. Beim Exoteriker wirken die physischen (?> Auswirkungen (nachts?) ausgleichend auf diese Verheerungen ein, so daß sie die Zerstörung verhindern. Anders beim Esoteriker. Der hat keine Kräfte entgegenzusetzen, da er diese Kräfte anderweitig gebraucht. (Zeichnung: Astralleib, oben Zacken, hervorgerufen durch Eitelkeit, Ehrgeiz, Hochmut.)
Wie kann er Eitelkeit, Ehrgeiz, Hochmut bekämpfen? Nicht direkt, nicht über diese Untugenden nachdenken, sondern in dem Moment, wo ein Eitelkeitsgefühl auftritt, die Gedanken auf etwas Hohes richten, was uns die Theosophie lehrt. Man könnte dagegen einwenden, daß doch manche, die sich ausschließlich mit den hohen Dingen befassen, nicht freizusprechen sind von Eitelkeit und Hochmut; es besteht sogar eine große Gefahr, gerade infolge der Beschäftigung mit höheren Dingen, sich im Herzen über seine Mitbrüder zu überheben. Deshalb muß diese Ermahnung ja richtig aufgefaßt werden. In dem Moment soll die Übung ausgeführt werden.
Neid erzeugt eine milchige Trübung im dritten Leib; sobald Neid im Gemüt auftreten will, müssen wir versuchen, an dein, den wir beneiden möchten, das Gute und Schöne zu bewundern, Hochachtung in uns erwecken, und der Neid wird schwinden.
* Zu diesen sehr fragmentarischen Notizen vgl. man die ausführlicheren der vorhergehenden Stunden.
S. 438Will Zorn und Grimm die Seele packen und drohen Wutausbrüche, ist es schwer, im Augenblick die Glut zu dämpfen. Aber auch da gibt es ein Mittel für den, der unter solchen Anfechtun-gen leidet. Er lege sich täglich eine halbe Stunde ruhig hin und sinne nicht über Zorn, Neid und so weiter nach, sondern über irgend etwas ganz anderes - geistige Wahrheiten, Weltgesetze etc. -, aber er bestrebe sich, eine Viertelstunde einen bestimmten Gedanken festzuhalten. Das wird dahin führen, daß er im gegebenen Falle Kraft besitzen wird, Zorn und Grimm gleich beim Aufwallen ersticken zu können, und schließlich werden sie ihn überhaupt nicht mehr anfechten. Zorn, Heftigkeit ballen sich in Klumpen zusammen im dritten Leib.
Neugierde schafft Falten im dritten Leib. Da gilt es, an das große Selbst zu denken.
Zusatz in der Aufzeichnung:
Ergänzungen und Berichtigungen:
Eitelkeit und Ehrgeiz sind notwendig für den Exoteriker; sie dienen als Impuls zum Weiterkommen. Den schädlichen Wirkungen auf den ersten Leib wird durch den dritten Leib nachts entgegengearbeitet. Da tritt die Gegenwirkung ein.
S. 439ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 21. Dezember 1908
Der heilige Zarathustra hätte nicht nachdenken können über das, was ihm in hohen entrückten Augenblicken gegeben wurde. Er empfing da die Einwirkung des Sonnengeistes in unmittelbarer Weise, er sah die Aura Mazdao und in ihr den Christus. Er bereitete vor den Impuls, den der Christus auf die Erde bringen sollte. Seinen Schüler Moses weihte er so ein: an einem Tage am Mittag, es war Neumond, ließ er ihn schauen durch eine Kraft, die er ihm auf seinen Kopf sandte, den Mondengeist: das devachanische Tönen des reflektierten Sonnenlichtes. Und den Hermes weihte er direkt ein in das Geheimnis des Sonnengeistes. Er ließ ihn um Mitternacht der Weihenacht durch die durchsichtige Erde hindurch -nachdem er vorher durch ihn empfangen hatte die Kraft des Sonnengeistes - schauen die Sonne um Mitternacht. Der Osiris-IsisHorus-Dienst fließt da heraus. Zarathustra erschien wieder als Zarathos oder Nazarathos und war der Lehrer des Pythagoras, der in der griechischen Zeit die Mysterien leitete als letzte Vorbereitung auf das Erscheinen des Christus. Der König, unter dem Zarathustra lehrte, war später als Cyrus inkarniert; und später im Mittelalter war Cyrus wiederum ein König (Karl der Große??).* Moses wurde eingeweiht mit den Kräften des Ätherkörpers; Hermes mit den Kräften des Astralleibes, Jesus sprach durch das Ich zu uns, das alle drei Leiber durchdringt. Darum sagt er: Du sollst Gott lieben mit deinem ganzen Herzen = physischer Leib, deiner ganze Psyche = Seele (ätherischer Leib), mit allen deinen Kräften = Ather [Astral**]-Leib, deiner ganzen Gesinnung = Ich.
Zarathustra hatte dem Moses gegeben die Kraft seines eigenen Ätherkörpers, dem Hermes die Kraft seines Astralkörpers, dem Jesus hatte er sein Ich dahingegeben. Als Zarathustra selber wirkte er durch seinen physischen Leib.
* Diese Angabe ist sehr zweifelhaft, wenn die Aussage über Karl den Großen in
S. 440ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 28. Dezember 1908
Zarathustra - sein irdischer Beschützer war König Vischtasp, der später des Zarathustras Lehre als Cyrus verbreitete und konsolidierte.
Nazaras oder Nazaranos, chaldäischer Eingeweihter, war das Ich des Zarathustra. Er inspirierte Pythagoras, der dadurch das Christentum in Griechenland vorbereitete. Dann inkarnierte sich das Ich des Zarathustra in Jesus von Nazareth, der daher fähig war, den Christus selbst in seinen Leibern aufzunehmen.
Zarathustra hatte seine Schüler: in Hermes kam seine Lehre bis zum Astralkörper, in Moses bis zum Ätherkörper, in Pythagoras bis zum physischen Körper.
Die Einweihung des Hermes geschah zur Weihnachtszeit, und er sah das, was im Mysterium von Golgatha später den Menschen gegeben werden sollte. Er sah die ganze Planetenentwicklung und was damit zusammenhängt.
Moses' Einweihung ging in den Ätherkörper. Zarathustra konnte von seinem eigenen Lichtleib ihm geben. Er sah in Unwetter, Sturm und Nebel die Sonne nur schwach, dagegen den Mond im ersten Viertel klar. Daher erschien ihm später Jahve im brennenden Dornbusch.
Pythagoras' Einweihung ging in den physischen Körper, er brachte in seinen Lehrsätzen den Menschen das.
Die heiligen sieben Rishis wurden vom Manu geleitet, ein jeder war in die Mysterien eines Planeten eingeweiht, Zarathustra aber in die Mysterien der Sonne, des Christus selbst.
der Stunde vom 27. August 1909, Aufzeichnungen B und D, berücksichtigt wird.
** Es ist nicht eindeutig zu bestimmen, ob es Äther- oder Astralleib hier heißt. da das Wort in der handschriftlichen Vorlage überschrieben ist.
S. 441ESOTERISCHE STUNDE München, 7. Januar 1909 Aufzeichnung A
Notwendig ist es, daß wir uns stets vor Augen halten, daß in einer esoterischen Stunde uns direkt Dinge aus einer übersinnlichen Welt mitgeteilt werden, daß derjenige, der zu uns spricht, sich als Instrument zu betrachten hat, das die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen benutzen. Wer in diesem Sinne den Mitteilungen lauscht, der nimmt sie im rechten Sinn auf.
Wir sprechen in diesen Stunden meistens über zwei Dinge:
Entweder vertiefen wir uns in die Art und Weise, wie wir unsere Meditationen machen sollen, oder wir besprechen die Gesinnungen, die wir in uns entwickeln, in uns pflegen sollen, dem täglichen Leben, unseren Mitmenschen gegenüber, Gesinnungen, die unbedingt notwendig sind, wenn wir wahre Esoteriker werden sollen. Auch an unsere Meditation sollen wir mit gewissen Gesinnungen herantreten, und darüber wollen wir heute reden.
Eine jede Meditation ist durch Jahrtausende von den großen Eingeweihten herübergebracht worden, sie ist der Weg in die übersinnlichen Welten. Eine jede gibt uns, wenn auch nur in einem schwachen Abglanz, ein Bild der Initiation. Sie ist ein Bild dessen, was uns einst werden soll, wenn auch, wie gesagt, in noch so schwachem Abglanze.
Damit nun die Meditation richtig in und auf uns wirke, sollen wir uns den Meditationsstoff möglichst bildlich vorstellen in einem geistigen Bilde, das wir uns selbst schaffen. Wenn wir zum Beispiel die Meditation erhalten:
In den reinen Strahlen des Lichtes
erglänzt die Gottheit der Welt -
so sollen wir uns glänzende Lichtstrahlen oder einen großen leuchtenden Mond vorstellen. Wir sollen alles, was uns an die Sinnenwelt fesselt, in diesen Augenblicken abzustreifen suchen, uns möglichst diesen Bildern hingeben, in ihnen zu leben suchen. Ganz in den Sinn des Stoffes sollen wir einzudringen suchen.
Die Meditation soll uns die wichtigste, heiligste Verrichtung des Tages sein. Wenn wir uns, so tief wir können, in diese Bilder versenken, sie in uns leben lassen, so werden wir - je nachdem wie intensiv und ernst wir dabei sind und je nachdem unser Karma uns leitet, die einen bald, die anderen vielleicht erst nach Jahren - während der Meditation einen Augenblick erleben, in dem wir bemerken, daß diese Bilder, diese Vorstellungen Wirklichkeiten sind, daß sie eine Welt sind, in der wir uns plötzlich befinden, und zwar nicht als Zuschauer von außen, sondern mitten drin in diesen Dingen. Wir leben nun zwar auch noch in der äußeren Welt und doch ganz anders als sonst, denn die Welt, die sich uns erschloß, ist ganz anders. Wir befinden uns sozusagen auf der anderen Seite der Dinge.
Nun ist zweierlei zu berücksichtigen, das wir jetzt besprechen wollen. Das eine betrifft die, welche noch nicht bis zum Schauen vorgedrungen sind, das andere die, welche den Zustand der Imagination erreicht haben. Die ersteren werden, wie Sie es alle erfahren haben, im Moment, wo sie ihre Meditation beginnen, von Gedanken, die ihr tägliches Leben, die Außenwelt, ihre Umgebung betreffen, förmlich bestürmt. Alle Geräusche werden störender empfunden, alle nicht hierhergehörenden Bilder und Gedanken aufdringlicher. Kämpfen dagegen würde gar nichts nützen, denn hinter diesen Gedanken stehen Mächte. Es wäre so, wie wenn ein Mensch inmitten eines Bienenschwarmes um sich schlagen wollte, um sich zu wehren: die Bienen würden mit doppelter Gewalt auf ihn eindringen.
Wir haben nun ein okkultes Mittel, um gegen diese unerwünschten Gedanken anzugehen, sie zum Schweigen zu bringen, und zwar ist dieses Mittel, sowohl für das eben Besprochene, wie für die Störungen, welche die erleiden, die schon das Schauen erreicht haben, das gleiche. Man stelle sich möglichst deutlich den Merkurstab vor: einen leuchtenden Stab, um den sich eine schwarze Schlange windet, und dann stelle man sich eine helle vor, die sich der anderen entgegenringelt. Die schwarze Schlange symbolisiert die materiellen Gedanken, die uns stören: das niedere Selbst; die helle: die göttlichen Gedanken, das höhere Selbst. Und wenn wir uns dieses Symbol, wie sich die helle der schwarzen Schlange entgegenringelt, in seiner ganzen Bedeutung vor die Seele stellen, so werden alle Störungen schwinden, und wir können uns in unsere Meditation versenken.
Diejenigen, welche das Schauen erlangt haben, werden durch dieselben Kräfte, welche in den anderen die Alltagsgedanken entfesseln, in ihren Visionen dadurch gestört, daß sie alle möglichen Leidenschaften, Begierden und so weiter, die sich im Astralen aus-leben, in Gestalt wilder, oft sehr häßlicher, manchmal auch verführerisch schöner Tiere sehen. Auch hiergegen ist die Vorstellung des Stabes Merkurs, des Boten der Götter, das einzige Mittel.
Wenn wir uns nun ganz an unseren Meditationsstoff hingeben, so erleben wir, je nach unserem Karma, die einen früher, die anderen später, ein bestimmtes Gefühl. Wir werden die Empfindung haben, als ob unser Ich sich verlöre, als ob wir uns zersplitterten, innerlich zerrissen würden. Dieses Gefühl muß sein, ist ganz richtig bis zu einem gewissen Grade. Wir Menschen empfinden uns in unserem abgeschlossenen physischen Körper als eine Einheit. Wir müssen aber bedenken, daß wir etwas sehr Kompliziertes, Zusammengesetztes sind, daß die Geisterwelt, der wir zum großen Teile angehören, durchaus nichts Einfaches ist. An unserem physischen Leibe arbeiteten auf dem Saturn die Throne, auf der Sonne von anderer Seite her an unserem Äther-leib die Geister der Weisheit, auf dem Monde wieder von anderer Seite die Geister der Bewegung am Astralleib und wieder in einer gewissen Weise auf der Erde am Ich die Geister der Form. Auf Sonne und Mond arbeiteten an unserem physischen Körper noch alle möglichen hohen geistigen Wesenheiten. Andere haben zum Beispiel unseren Kehlkopf gebaut, andere wieder das Herz oder die Leber; die Fortpflanzungsorgane wurden von anderen geschaffen als die Verdauungsapparate und so weiter.
S. 444Nun bekommt der Meditant in einem gewissen Stadium das Gefühl, als ob er sich an alle diese Mächte aufteilen, ihnen preisgegeben würde, sich an sie verlöre. Derjenige, der noch nicht das Schauen erlangt hat, wird dann ein Gefühl des Nichts haben, wie wenn die Meditation ihm gar keine Früchte trage. Dieses Gefühl ist sehr deprimierend, aber es birgt noch keine große Gefahr, weder für den Meditanten noch für die Meditation an sich. Der Schauende wird in diesem Zustand wie eine Stimme hören, die Stimme einer Gestalt, die er auch bald sehen wird, und diese wird ihm einflüstern, daß die Welt, die er sieht, nichts ist, nur die Schöpfung seiner eigenen Illusion. Das ist die Versuchung, die an ihn herantritt von der Seite, die den Menschen mit aller Gewalt zurückhalten will in der Sinnenwelt, in der Materie, die ihn nicht aufsteigen lassen will in die geistigen Welten. Und diese Versuchung ist eine große Gefahr. Da ist uns wiederum ein okkultes Mittel gegeben. Stellen wir uns am Schlusse jeder Meditation das Rosenkreuz vor. Das Rosenkreuz ist das Symbol für das Mysterium von Golgatha. Das Kreuz, das Zeichen des Todes, aus dem mit dem Blute, das aus den fünf Wunden floß, als Zeichen des Lebens die Rosen sprießen. Wenn wir uns dieses Symbol in seiner ganzen Bedeutung vor die Seele führen, werden wir gegen die Macht, die uns in Versuchung führt, eine unbesiegliche Waffe haben. Und warum? Weil Christus durch seinen Tod, in dem Augenblick, da sein Blut floß, mit dem Astralleib der Erde sich vereinigte und ihm neues Leben und Licht brachte. In diesem Astralleib wohnt Er als das Astrallicht, das in der Finsternis leuchtet. In diesem Astrallicht sehen wir, wenn wir das Schauen erreicht haben. Das Rosenkreuz ist also das Symbol für das Licht, das die Mächte der Finsternis besiegt.
Die physischen Gegenstände sehen wir mit unseren physischen Augen, weil sie finster sind und deshalb von außen das Sonnenlicht zurückwerfen. Wenn wir aber durch unsere Meditation zum Schauen gelangen, so wird die dunkle Hülle, die die Gegenstände deckt, dünner und dünner werden. Wir werden das Astral-licht in ihnen aufleuchten sehen, das Licht in der Finsternis, und sie werden uns dadurch ihr Inneres offenbaren. Wir werden die Kräfte erkennen, die in allem arbeiten, werden mit ihnen leben. Denken wir uns zum Beispiel einen roten Kristallwürfel, wie ihn die Natur oft hervorbringt. Wir werden diesen Würfel nicht nur von außen sehen, sondern in ihm die Kräfte empfinden, die ihn aufbauen, die das rote Licht durch ein anderes, entgegengesetztes über seine Oberfläche breiten.* Jemand, der in das Innere dieses Kristalls dringen wollte, indem er ihn zerschlüge, würde nur wieder lauter einzelne Äußerlichkeiten schaffen. Ins Innere dringt man nur, wenn man im Astrallicht schaut. Um dieses hereinbrechende Ästrallicht ertragen zu können, mußten früher bei der [vorchristlichen] Initiation die Einzuweihenden eine Art Todesschlaf durchmachen, was in den drei Tagen, die sie «im Grabe» lagen, geschah. Einer, der nach dem Ereignis von Golgatha diese Vorbereitung durchmachen mußte, war Paulus, der drei Tage in einer Betäubung lag, nachdem er das Astrallicht geschaut hatte.
Unsere Meditation soll, wenn sie richtig geschieht, uns eine geistige Stärkung hinterlassen. Befürchtet aber nicht, daß sie nicht eingetreten sei, wenn Ihr diese Stärkung nicht empfindet. Wir haben nur oft keine Empfindung dafür, aber jede Meditation wirkt früher oder später ihre Kräfte aus, und nach Jahren oft ernten wir die Früchte, die wir nicht erwartet hatten. Wer in Geduld sich sozusagen mit wenigem begnügt, nicht mit Gier und Ungeduld nach Wachstum verlangt, der wird immer eine geistige Stärkung empfangen.
* In Aufzeichnung B heißt es an dieser Stelle: «Gefahr liegt vor, wenn wir einen roten Würfel sehen; wenn das astrale Licht sich uns eröffnen will, erscheint Grün. Bei Rot bis Grün ????»
S. 446Aufzeichnung B (Auszug)
Gemäß der mit A ansonsten übereinstimmenden Aufzeichnung B wurden anschließend noch die sechs Nebenübungen besprochen und geschlossen mit folgendem Passus:
Wann der Schüler Zeit hat, kann er diese Übungen machen.
Er muß auch sorgen, daß sein physischer Leib ihm nicht in die Meditation spielt. Für den Anfang ist es nicht nötig, ganz vegetarisch zu leben. Dasjenige, was dem Körper noch gut tut, kann man ruhig essen. Was selbst die Tendenz hat, sich zu verdichten und sich gegen den Erdmittelpunkt hinbewegt, das soll man nicht essen, sondern nur das, was den Körper nicht an der Vergeistigung hindert. Großer innerer Takt ist dabei auch der beste Leiter. Man muß besorgt sein, immer bei der Ernährung die richtige Menge von Nährsalzen zu finden. Alles, was als Absatz, als Bodensatz übrigbleibt, sollte man vermeiden. Was in dem Inneren der Erde wächst, das sollte man weglassen. Fleisch ist gut zu meiden, dagegen kann man alles essen, was Milch ist und was daraus kommt.
Hülsenfrüchte verunreinigen die Träume.
Es kommt bei alledem hauptsächlich auf die richtige Gesinnung an, in der alles geschieht.
Es handelt sich bei unseren Bestrebungen um die Aufnahme einer okkulten Strömung, die Harmonie anstrebt.
* Siehe unter «Hinweise».
S. 447Nicht alle Sinne sind gleichwertig. Sie haben uns den physischen Plan erschlossen, doch der Tastsinn ist nicht nur an diesen gebunden. Er zeigt oder läßt uns wahrnehmen nicht nur die Oberfläche (weich, hart, rauh, spitzig) sondern auch die Wärme. Der Mensch war ursprünglich ein Wärmeleib - die Wärme, das Feuer, ist in ihm verblieben. In der frühlemurischen Zeit gab es keine Oberfläche; die Seele des Menschen durchdrang die Dinge. Durch den luziferischen Einfluß schlossen sich diese hinter einer Oberfläche ab. Das «Erdentor» wurde geschlossen. Noch in der frühlemurischen Zeit sah der Mensch, oder besser die Menschen-seele, bei der Empfindung der Wärme auch das astrale Licht, das hinter der Wärme steht. Das «Feuertor» stand offen. Es schloß sich, als das «Erdentor» sich bildete. Erde und Feuer stehen in okkulter Beziehung zueinander wie Luft und Wasser. Die Kräfte der Beziehung zwischen Luft und Wasser stehen in Beziehung zu den Keimkräften, die die Atlantier beherrschten. Wir erschließen uns diese Kräfte wieder auf dem Wege der Beziehungen, die Feuer mit Luft und Erde mit Wasser haben. Ersteres durch die Atemübungen. Letzteres durch bestimmte Meditationen (Versenkung?) die auf Erde-Gehirnsand eine Einwirkung haben. Durch die luziferische Einwirkung schloß sich der Mensch früher in der irdisch-physischen Hülle ab, als geschehen wäre, wenn nur die anderen Mächte auf den Menschen eingewirkt hätten. Das Feuer (auch das physische, das mineralische> hätte ihm genommen werden sollen; Luzifer gab es dem Menschen; eine Tatsache, die die Griechen und die altnordischen Völker verstanden und in den Sagen von Prometheus und Loki zum Ausdruck brachten. Das «Feuer» beherrschen wird der Mensch erst auf Vulkan lernen und dadurch schöpferisch werden.
S. 449ESOTERISCHE STUNDE Kassel, 26. Februar 1909
Heute wollen wir einige Schwierigkeiten betrachten, welche für den Meditanten typisch sind. Die Meditation ist ja, in kleinem Maßstabe natürlich, dasselbe, was die Initiation im großen ist. Auch da [in der Meditation] treten bestimmte Schwierigkeiten auf und müssen daher gleich in den Anfängen überwunden werden. Sobald der Schüler den okkulten Pfad betritt, treten ihm Mächte entgegen, die seine Entwicklung zu hemmen versuchen. Solche Mächte sind stets vorhanden, jedoch ist ein okkulter Schüler für diese Mächte wertvoller als jemand, dessen Interessen nur den äußeren Dingen des physischen Planes zugewandt sind.
Was ist nun das Wesentliche zunächst, was in der Meditation durch uns angestrebt werden soll? Wir sollen uns selber vergessen, indem wir alles auslöschen, was mit dem gewöhnlichen Leben zusammenhängt, um uns nur in den Inhalt der vorgeschriebenen Worte zu versenken, so daß wir nichts mehr wissen oder fühlen von unserem Körper, noch von den Gedanken und Gefühlen des täglichen Lebens. Daran aber wollen uns die entgegenwirkenden Mächte gerade hindern! Sie suchen uns in das alltägliche Leben zurückzuziehen, indem sie uns an der Konzentration unserer Gedanken hindern. Sobald man dies nun bemerkt
- zum Beispiel bei der Meditation: «In den reinen Strahlen des Lichtes . . . », wobei wir nichts anderes denken und fühlen sollen, als daß das Licht das Gewand der Gottheit ist, so daß wir ganz nur in diesem Bilde leben -, so können wir uns als wirksames Symbolum den Merkurstab vorstellen, und zwar einen geibleuchtenden, hellen Stab, von zwei Schlangen umwunden, einer dunklen und einer weißleuchtenden Schlange; man beginnt bei der dunklen Schlange.
Alles Lebendige steckt in einer Haut zum Zeichen, daß es in der physischen Welt eingeschlossen ist. Auch der ätherische Leib hat eine Haut, ebenso der Astralleib. Wenn der Mensch nun die Tageseindrücke durch seine Sinne empfängt, so wirkt dies auf die Haut seines astralischen Leibes, sie wird abgestoßen und abgenützt, sie erhält Risse und Sprünge. Das zeigt sich in der Ermüdung. Beim Einschlafen zerreißt diese Haut und wird während des Schlafes wieder erneuert. Wir sollen nun versuchen, uns dieses Vorganges vor dem Einschlafen bewußt zu werden. Dabei können wir uns vorstellen, wie wir jetzt hineingehen in die geistigen Welten, wo in den Reichen der Harmonien und Sphärenklänge der Astralleib von den geistigen Wesenheiten wieder erneuert wird. Wir sollen einschlafen mit dem Gefühle des Dankes gegenüber diesen göttlichen Wesenheiten und Mächten: die Liebe zur Weisheit sollen wir dabei empfinden. Dann werden schlechte Einflüsse nicht an uns herantreten können.
Wie nun der Mensch die Haut seines seelischen Leibes im Verlaufe von vierundzwanzig Stunden abnützt und wiederum erneuert, so wirft auch die Schlange in gewissen Zeiträumen ihre Haut ab, läßt sie zurück und erneuert sie wieder. Daher ist das geistige Anschauen des Merkurstabes ein wirksames Mittel, um in der Meditation in die geistigen Welten so einzudringen, daß hemmende Einflüsse überwunden werden
Ein anderes Mittel liegt in der Vorstellung, daß wir uns von einer blauen Aura [umhüllt] wie abgeschlossen fühlen von allen schlechten Gedanken und Empfindungen, die von außen an uns herandringen wollen. Wir fühlen innerlich, wie wir durch diese Aura gegenüber allen schlechten Einflüssen abgeschlossen sind:
nur die guten Mächte können Einlaß in unsere Seele finden. Dies kann mit der folgenden Meditation wirksam verbunden werden.
Meditation zum Schutz gegen außen:
Die äußere Hülle meiner Aura verdichte sich.
Sie umgebe mich mit einem undurchdringlichen Gefäß gegenüber allen unreinen, unlauteren Gedanken und Empfindungen.
Sie öffne sich nur der göttlichen Weisheit. *
* Die zweite Zeile ist anderweitig so überliefert: «Sie umgebe mich wie eine undurchdringliche Haut«* Nun ist es so, daß der Anfänger zunächst nur die Gegenwart dunkler Mächte in den zerstreuenden Gedanken fühlt, während der Vorgeschrittene diese astralen Gewalten als parasitische Tiere, als Ratten und Mäuse schaut* Nur soll sich niemand, der die Ratten und Mäuse schaut, darüber freuen, daß er schon so weit ist, er würde sonst diesen Mächten ganz und gar unterliegen. Stark machen muß man sich, um den Einflüssen dieser dunklen Mächte zu widerstehen.
Ein zweites tritt ebenfalls als ein typisches Erlebnis bei der Meditation auf. Wiederum fühlt es der Anfänger, während der Fortgeschrittene es sieht. Es tritt ein Gefühl ein, als gehöre der physische Leib uns nicht mehr selbst an, als sei man aufgeteilt, zerstückelt im All. Selbst die Organe, wie das Herz, die Leber, Galle weiten sich. Dabei erinnern wir uns, daß ja unser physischer Leib auf dem Saturn durch das Einströmen der Substantialität der Throne entstantlen ist, unser Ätherleib auf der alten Sonne durch die Geister der Weisheit, unser Astralleib auf dem alten Monde durch die Geister der Bewegung, während auf der Erde das Ich durch die Geister der Form uns gegeben wurde. Zu diesen Geistern kehren wir in der Meditation zurück. Nun darf man sich allerdings nicht vorstellen, als ob jedes der einzelnen Organe zu den Mächten zurückkehrte, die sie dem Menschen eingepflanzt haben innerhalb der kosmischen Weltenentwicklung, vielmehr ist es ein Gefühl der Zugehörigkeit zu jenen Mächten, ein Aufgehen in ihre Stimmungen, wobei uns stets das Bewußtsein des eigenen Ich bleiben muß, wenn wir diese Zugehörigkeit zu den betreffenden geistigen Mächten empfinden.
Ein weiteres typisches Erlebnis während der Meditation ist, als ob das Bewußtsein schwächer, ja herabgedämmert würde. Dies ist auch in gewisser Beziehung der Fall, dennoch müssen wir versuchen, es stets wach zu halten. Ein Mittel hierfür ist das schwarze Kreuz mit den sieben roten Rosen. Es ist das große Symbol des Christus Jesus selbst, das rosige Kreuz, - absterbendes, im Tode vergehendes Leben, das in sich die Kraft hat, aus sich selbst neues Leben hervorzubringen. Überhaupt wirkt das geistige Anschauen dieses Symbols stets kräftigend auf die spirituelle Entwicklung, es stärkt unser Alltagsieben in allen Lebenslagen. - Der Versucher tritt in der Tat in unseren okkulten Übungen am stärksten an uns heran. Der Fortgeschrittene sieht es im Bilde, wie es in der Bibel wiedergegeben ist; dies Bild ist ganz genau gezeichnet.
Endlich tritt während der Meditation deutlich ein Gefühl des tiefsten Seelenfriedens auf, kein äußeres Ruhegefühl, sondern ein tief inneres Gefühl des Friedens, der durch nichts gestört werden kann, mag es um uns herum noch so sehr brausen und toben.
Dies sind die drei typischen Erscheinungen während der Meditation neben vielen anderen, die je nach der Individualität des Meditanten verschieden sind:
1. die versucherischen Erscheinungen (parasitische Tiere),
2. das Aufgeteiltwerden an die verschiedenen Hierarchien, wobei wir das Ich-Bewußtsein nicht verlieren dürfen
(Rosenkreuz), und
3. der tiefste Seelenfrieden, der uns zuteil wird.*
Der Merkurstab hilft uns hierbei, in die geistigen Welten einzudringen; das Rosenkreuz befestigt uns darin.
Zweierlei sollten wir während unserer okkulten Schulung versuchen, ganz zu vermeiden. Wir sollen niemals einen anderen verletzen, weder durch die Tat, noch in Gedanken und Worten, und sollen auch nicht die Entschuldigung gelten lassen, daß wir nicht die Absicht gehabt haben, einen Menschen zu verletzen. Es bleibt sich ganz gleich, ob wir es mit oder ohne Absicht getan haben. - Das andere ist das Gefühl des Hasses, das ganz aus unseren Empfindungen schwinden muß, sonst tritt es im Gefühl der Furcht wieder hervor; denn Furcht ist unterdrückter Haß! Umwandeln müssen wir den Haß in das Gefühl der Liebe, der Liebe zur Weisheit.
* Eine andere Vorlage ergänzt hier noch:
«1* Die Störung durch feindliche Mächte 2* Das Sich-Abschwächen des Bewußtseins 3* Der Seelenfrieden.«
Eine weitere, sonst identische Vorlage enthält die Zeichnung aus Aufzeichnung B vom 21. März 1909 (siehe S.474), jedoch ohne nähere Erläuterung.
S. 453ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 3. März 1909 Aufzeichnung A
Wir sollen bei unserer Meditation die Gesinnung haben, daß wir die geistigen Mächte um uns haben und uns in innerer Versenkung ihnen hingeben, denn alle diejenigen, die einer wahren esoterischen Schulung angehören, stehen unter der Leitung der Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen. Wir sollen uns im Augenblick der Meditation vollkommen lösen von den Ereignissen des Tages, überhaupt von der physischen Welt, und wir erringen durch die Kontemplation oder innere Versenkung, wenn wir imstande dazu sind, die Fähigkeit, unsere Seele mit Inhalten zu füllen. Wir sollen dann den Inhalt selbst schaffen; das, was der Lehrer gibt, ist anzusehen wie ein Samenkorn. Er erzählt von den höheren Welten objektiv, und wir sollen es in der Meditation empfinden und das Erzählte zum Leben bringen. Der Lehrer will niemals in das Ich des andern eingreifen. Überhaupt soll keiner in das Ich des andern eingreifen.
Es sind nun für den Schüler während der Meditation gewisse Versuchungen vorhanden, die er überwinden muß und wozu er folgende zwei Symbole als helfende Stützen vor die Seele stellen soll, wenn er in dieselben verfällt. Wenn der in der Schulung noch am Anfang stehende Schüler während der Meditation doch wieder an die Ereignisse des Tages oder an seine Umgebung denkt, was ihn von der Konzentration ablenkt, so soll er sich den Caduceus vor die Seele stellen, dieses uralte Symbol, den leuchtenden Stab mit der dunklen Schlange und der hellen Schlange:
S. 454Was stellt dieses Symbol vor? Alles Lebendige bis zum niedersten Leben ist in eine Haut eingeschlossen und so ist auch, für den Hellseher sichtbar, unser Astralleib in eine Haut eingeschlossen während des Tagwachens. Durch das Aufbrauchen der Kräfte wird aber die Haut zerfetzt, zerrissen und wenn der Astral-leib nun ordentlich zerfetzt und zerrissen ist, dann tritt Schlaf beim Menschen ein. Wenn wir dann während des Schlafes zurückkehren in die geistigen Welten, wird diese Haut wieder ausgebessert. Wir sollen uns deshalb jeden Abend vor die Seele stellen, daß wir in die geistigen Welten, unsere Heimat, zurückkehren. Die pythagoräischen Zahlen enthielten immer solche Weisheit, und die Null (Zero) hat immer diese Haut dargestellt. Wir kommen aus der physischen Welt mit dem Nichts in die geistige Welt. Es ist nichts innerhalb dieser Null, was für die geistigen Welten von Wert ist.
Wenn der vorgeschrittene Okkultist das Bewußtsein verliert oder wenn seine Glieder steif werden, dann soll er sich das Rosenkreuz vor die Seele stellen, das Symbol des «Stirb und Werde». Der vorgeschrittenere, der schon in gewisser Weise schau-ende Schüler hat größere Anfechtungen und Versuchungen als derjenige, der noch am Anfang steht. Es erscheinen ihm mancherlei häßliche Gestalten, die ihn ablenken wollen, ja auch Trugbilder in ehrwürdiger Gestalt, die ihm sagen wollen: dies alles will ich dir geben. Und wenn er diesen Versuchungen nicht widersteht, kann er in große Gefahren kommen. Auch da ist das Rosenkreuz, das schwarze Holz des Kreuzes mit den roten Rosen, die uns das Blut aus den Wunden des Erlösers auf Golgatha herabfließend darstellen, das sicherste Mittel, diesen Versuchungen zu widerstehen.
Im Leben jedes Okkultisten, mögen auch sonst seine Erlebnisse tausenderlei verschiedene sein, eine Erfahrung hat jeder einmal, wenn er nur Geduld hat und ausharrt, dann wird sie auch bei ihm einmal kommen, nämlich das Gefühl des Zerstückelt-seins, des Aufgeteiltseins an verschiedene Strömungen. Wir wissen, daß auf dem Saturn die Throne, auf der Sonne die Geister der Weisheit, auf dem Mond die Geister der Bewegung, auf der Erde die Geister der Form unsere Entwicklung lenkten. Auf dem Saturn leiteten die Throne unser Blut, auf der Sonne die Geister der Weisheit unser Drüsensystem, auf dem Monde die Geister der Bewegung unser Nervensystem. An all diese Strömungen fühlt sich der Schüler nun wie aufgeteilt. Es besteht dann aber die Gefahr, daß der Schüler sich ganz verliert und sich nicht wieder zurückfindet, und da ist es auch nötig, das Rosenkreuz sich vorzustellen.
Durch die richtige Versenkung und Meditation kommt dann über den Schüler ein Gefühl von Sicherheit, Ruhe und Frieden. Nicht ein Friede, der nur in Ruhe besteht, sondern ein Friede, wie er eben nur in den höheren Welten zu finden ist und der hier nur erreichbar wäre, wenn wir ihn uns so vorstellen könnten: tosende, brandende, stürmende See, deren Substanz ja dieselbe ist, als wenn sie ruhig und glatt da läge. Stände nun ein Mensch inmitten dieser brandenden tosenden See auf einem Wrack und könnte er sich da so weit selbst vergessen, keine Todesfurcht und Angst um sein persönliches Leben zu haben, sondern inmitten dieses Aufruhrs und der Todesgefahr nur in den erhabenen, großartigen Anblick des brausenden, tosenden Meeres versunken sein könnte und nur die Schönheit und Erhabenheit dieses Anblicks empfände, dann hätte er in diesem Moment den Frieden, wie er in den geistigen Welten zu finden ist.
In der geistigen Welt ist dieser Friede möglich, hier ist er nicht möglich, außer wenn der Mensch vollkommen sich selbst vergessen könnte in der Ekstase, um seine Seele so weit zu öffnen, daß der Frieden der geistigen Welt in ihn einströmt.
Alle Bezeichnungen für den Christus, die anders sind als das «Ich bin», sind nicht richtig. Wir können nie von «Er» sprechen.
Mystisch: Vater - Sohn - Heiliger Geist
Maurisch: Kraft - Wirkung - Wesen
Gnostisch: [Angabe nicht notiert]
Alchimistisch: Schwefel - Merkur - Salz Aufzeichnung B (Auszug)
Und endlich halte der Schüler fest in seiner Seele: Stets bleibe bewahrt die Freiheit und Selbständigkeit des Ich. Das ist unser Höchstes! Und aufblickend zum Christus stehe immer in unserer Seele: Der Christus ist das Urbild des Ich, es strebe mein Ich danach, zu werden ein Abbild dieses Urbildes. Und dieses Urbild kann durch keinen andern Namen bezeichnet werden als durch «Ich bin».
Alles, was die «Meister» - die führenden Geister der Menschheit - aus ihrer jahrtausendealten Erfahrung gaben in einer zu Recht bestehenden esoterischen Schulung, tastet nie an diese Selbständigkeit des Schülers, der sich ihnen anvertraut. Nie wird dem Schüler vom Lehrer etwas von außen gegeben als etwas Fertiges, sondern alles, was er gibt, übergibt er dem freien Wil-len des Schülers. Alles ist wie ein Same, der hineingelegt wird in die Schülerseele, so daß es in ihr seine Wirksamkeit entfalten kann. Das «Werden» ist in des Menschen eigene Hand gegeben. In das Ich wird der Impuls gegeben, und das Ich muß ihn entwickeln aus eigener, innerlich anzufachender Kraft. Es ist darum eine Art von Unkeuschheit, wenn der okkulte Lehrer dem Schüler eigene Gefühle kundtut. - Er gibt Tatsachen der geistigen Welt. Der Schüler entzünde selbst daran die Gefühle! Und daran erblühe seine Seele, gleichwie die Blume erblüht aus dem Samen-korn!
Und auf seinem esoterischen Wege sei ein Gelöbnis immer wach in seiner Seele; das halte er immer wach in ihr: Nie will ich verletzen einen andern Menschen, weder durch Worte noch durch Taten, noch auch selbst in Gedanken. Da dürfen wir vor uns selbst keine Entschuldigung gelten lassen! Da müssen wir so strenge wie möglich mit uns selber sein und so milde wie möglich mit dem andern. Auch Haß muß ganz und gar in uns verschwinden - nicht, indem er nur unterdrückt wird, denn das würde nur seine Umwandlung in Furcht bewirken. Furcht ist immer unterdrückter Haß. Haß muß umgewandelt werden, nicht unterdrückt werden. Und umgewandelter Haß ist dann Liebe in unsrer Seele.
Jeglicher Haß ist ein Zerstörendes - Liebe aber ist ein Auf-bauendes, ein Schöpferisches in der Menschenseele.
S. 458ESOTERISCHE STUNDE München, 8. März 1909 Aufzeichnung A
Wir werden in der heutigen Stunde vieles zu wiederholen haben von dem, worüber wir das letzte Mal [am 7. Januar] sprachen, und werden zugleich Neues miteinfließen lassen sowie manches von einer anderen Seite beleuchten. Die esoterische Stunde ist uns sozusagen eine Leiter, um uns durch unsere Meditation aufwärts-zuführen, indem sie uns immer wieder die Gesinnung klarlegt, betont und einprägt, mit welcher die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen diese Meditationen uns gegeben haben und mit der wir sie ausführen sollen.
Wir wissen, daß die Meditationen im Kleinen ein schwaches Abbild einer Einweihung sind, der Einweihung, die wir alle einmal erreichen und durchmachen werden, die wir den esoterischen Pfad betreten haben. Die Meditationen stammen von den Kräften, welche die Entwicklung vorwärts bringen wollen und die wir gemeinhin die «guten» Kräfte nennen.
Aus bestimmten Gründen sind in den Weltenplan entgegengesetzte, hemmende Kräfte verwoben, die die Entwicklung aufhalten möchten. Da wir durch unsere Meditationen uns schneller voranbringen möchten, um die Menschheitsentwicklung fördern zu helfen, so ist gerade die Meditation das Feld, auf dem hemmende Mächte versuchen, in jeder Weise schädigend einzugreifen: beim Anfänger, indem sie ihm die alltäglichen Geschehnisse der letzten Tage ins Gedächtnis rufen; beim Vorgeschrittenen, Schauenden, indem sie ihm Bilder hauptsächlich von Tieren und verführerischen Gestalten ins Gesichtsfeld rücken. Diese Bilder, die alle Wesen des physischen Planes gleichen - man sieht zum Beispiel Ratten und Mäuse -, stammen aus einem unter-physischen Reiche.
Die astralische und die devachanische Welt sind höher als die physische. Es gibt aber auch eine unterphysische, und gerade aus dieser schleichen sich die Bilder ein für denjenigen Meditierenden, der das Schauen erlangt hat. Je weniger die Wesen, die wir sehen, denen des physischen Planes gleichen, je mehr sie dem ähneln, was wir als Sphinxe,* Seraphim und Cherubim bezeichnen, desto sicherer kann man sein, hohe gute Wesenheiten zu erblicken und mit seiner Meditation auf dem richtigen Wege zu sein.
Wir nannten schon in der letzten Stunde das Mittel gegen die erwähnten Anfechtungen: den Caduceus, den schlangenumwundenen Merkurstab.
Jedes Wesen, das ein Leben für sich hat, ist in eine Haut eingeschlossen. Ein Wesen ohne Haut gibt es nicht. So hat nicht nur unser physischer, sondern auch unser Astralleib eine Haut. Diese Haut hat bestimmte Eigentümlichkeiten. Sie ist bei Menschen mit verschiedenen Charakteren verschieden stark. Ein unselbständiger, willenloser Mensch hat eine brüchige, rissige, sehr dünne, zum Reißen neigende Astralhaut, daher das Anlehnungs- und Hingebungsbedürfnis solcher Leute, der bei ihnen häufige Wunsch, auf-zugehen im All. Ein selbständiger, willensbegabter Mensch hat eine starke, kräftige Astralhaut. Bei allen Menschen nützt sich aber diese Haut im Laufe des Tages ab, das heißt, sie bekommt Löcher, zerreißt, zerfetzt und hängt für den Blick des Sehers um den Astral-leib herum. Dieses Zerreißen der Astralhaut ist die Ursache des Ermüdungsgefühls, der Schlaftrunkenheit.
Beim Einschlafen lösen sich Ich und Astralleib aus dem physischen Leib und Ätherleib und kehren in den Schoß der Gottheit zurück, die den Astralleib wob. Aus der Gottheit saugt der Astralleib neue Kräfte zur Formung einer neuen Haut. Es ist nun von ungeheurem Wert für uns und die Fortschritte, die wir machen wollen, wenn wir diesen sehr realen Prozeß bewußt antreten, das heißt, wenn wir uns beim Einschlafen sagen, daß wir zu den Gottheiten zurückkehren, von denen wir ausgingen, die uns schufen. Deshalb soll uns der Augenblick des Einschlafens heilig sein.
* Vgl. hierzu die Stunde vom 14* März 1909.
S. 460Das Neubilden der Astralhaut symbolisieren uns die Schlangen am Caduceus. Die Schlange ist bekanntlich ein sich häuten-des Tier, und die weiße Schlange ist das Symbol des in neuer Haut wieder jung erstandenen Lebens. An diesem Symbolum sollen wir uns klarmachen, daß unser Astralleib allmorgendlich mit neuer junger Haut bekleidet ersteht. Diese Symbole sind nicht aus Spekulation entstanden und sind uns nicht gegeben, damit wir uns in Spekulationen über sie ergehen, sondern daß wir sie in unserer Seele leben lassen.
Wir können den Merkurstab vor jeder Meditation uns vorstellen, abends und morgens, und ihn auch während der Meditation benutzen, um die besprochenen schlechten Einflüsse abzuwehren.
Wir sprachen dann das letzte Mal davon, daß im Laufe der Zeit der Meditant, der ganz in seiner Meditation für alles, was mit physischem, ätherischem und Astralleib zusammenhängt, alle Wünsche, Erregungen, Ablenkungen etc., all das, was dem Moment angehört, ein Gefühl des Zersplitterns, des Aufgehens im All, des Auseinanderreißens hat, und daß dies Gefühl richtig ist, denn es entspringt daraus, daß wir uns in der Meditation den mächtigen Wesen hingeben, die uns erschaffen haben.
Auf dem Saturn entstand unser physischer Leib dadurch, daß die Throne sich gleichsam ausgossen, hingaben. Durch diese Emanation entstand unser physischer Leib als eine Wärmeabsonderung, die in sich gegliedert war.
Auf der Sonne gaben sich die Geister der Weisheit hin, um unseren Ätherleib zu schaffen, während neue Scharen von Thronen Organe in unserem physischen Leib anlegten, die wir auf dem Monde dereinst gebrauchen sollten.
Auf dem Monde kamen die Geister der Bewegung dazu und schufen unsere Astralleiber, während wieder neue Reihen von Thronen und Weisheitsgeistern neue Organe in unsere physischen und ätherischen Leiber hineinarbeiteten.
Hier auf der Erde schufen die Geister der Form an unserem Ich; und all diesen Heerscharen geben wir uns hin in der Meditation.
S. 461Wir fühlen uns aufgehend in ihnen und dürfen dies auch, aber nur mit vollem Bewußtsein. Wenn wir unser Bewußtsein schwinden fühlen, es ganz verlieren, so ist dies ein Zeichen, daß hier die bösen Mächte eingegriffen haben; und je mehr wir uns diesem Ohnmachtsgefühle hingeben, desto mehr Lebenskräfte werden sie uns entziehen. Wir werden geschwächt anstatt gestärkt aus der Meditation hervorgehen. Jemand, der diese Bewußtlosigkeit immer wieder durchmacht, kann krank und elend werden, und ein Gefühl immerwährender Müdigkeit und Lebensunlust ist die Folge. Denn die bösen Mächte lieben die Menschen, die durch Meditation fortschreiten, mehr als die gewöhnlichen Menschen und heften sich intensiver an sie, um sie zu verderben.
Wer zum Schauen vorgeschritten ist und den Zustand des völligen Aufgehens in der Meditation erreicht hat, der sieht alle diese himmlischen Reiche, die ihn schufen; sieht, wie sein physischer Körper, sein Ätherleib, sein Astralleib schwinden und in ihnen aufgehen, und er muß dies erleben mit dem intensiven Gefühl: Stirb und werde; mit dem vollen Bewußtsein, daß sein niederes Ich dahinstirbt, um in höheren Welten ein neues Bewußtsein zu erlangen.
Für diese Meditanten ist eine Klippe, an der sie scheitern können, die Gestalt des Versuchers, der an sie herantritt, um ihnen zuzuflüstern, daß diese himmlischen Welten ihre eigenen Schöp-fungen seien, daß sie in ihnen nach eigenem Gefallen schalten und walten können. Wer sich aber diesem Gefühle hingibt, daß ihm auch nur das Geringste in diesen Welten zu eigen gehöre, der gerät auf den falschen Weg.
Diese Versuchung ist großartig geschildert in der Bibel, in der Versuchung des Christus Jesus; und im kleinen müssen sie fast alle Meditanten durchmachen. Das Symbol, das uns in dieser Versuchung hilft, ist das Rosenkreuz: Das schwarze Kreuz, das Zeichen des Todes, die sieben roten Rosen, das Zeichen des neuaufsprießenden Lebens aus dem dahinfließenden Blute des sterbenden Heilandes. Es gibt eine wunderbare Legende, die erzählt, daß, als der Heiland verschied, die Bienen kamen und an seinem reinen, keuschen Blute sogen, wie sie sonst an den roten Rosen-blättern sogen.
Die roten Rosen sind im tiefsten Sinne das Symbol des heiligen Blutes Christi. Wer dieses schwarze Holzkreuz mit den sieben blühenden dunkelroten Rosen sich vor die Seele stellt, von dem müssen die bösen Mächte weichen. Deshalb lasse man es in sich aufleben nach jeder Meditation. Es ist ein Symbol, aus dem wir unendlich Kraft ziehen können.
Wer siegreich alle diese Gefahren überwindet, wer während der Meditation alles, was zum physischen, Äther- und Astralleib in ihm gehört, vergißt und nur in der Gottheit untertaucht, der wird das erlangen, was Seelenfriede genannt wird.
Man stelle sich darunter aber nicht jenen wollüstigen Frieden vor, den wir als körperliches Ruhen kennen. Alles Körperliche hat in diesem Falle nicht mitzusprechen. Von diesem Seelenfrieden können wir uns nur durch ein Bild einen Begriff machen.
Stellen wir uns die ungeheure Fläche eines weithin ruhenden Meeres vor, und dann stellen wir uns dasselbe Meer wild bewegt und mit hoch sich türmenden Wogen vor - dem modernen Menschen in seiner heutigen Entwicklung wird das schwer -, und denken wir uns auf untergehendem Schiffe mitten in diesem Wogenschwalle angesichts des nahenden unentrinnbaren Todes. In einem solchen Augenblick nichts zu empfinden - nicht Schrekken, nicht Todesgrauen - nichts als die wunderbare Schönheit der entfesselten Elemente, die Großartigkeit der Schöpfung - wer das kann, der weiß, was Seelenfriede ist.
Solche Bilder, solche Gedanken in ihrer ganzen Größe und Fülle in uns leben lassen, das sollen wir so oft wie möglich. Und wir werden fühlen, wie wir eins sind mit der Schöpfung, wie Furcht und Schrecken vor ihren Elementen und Ausbrüchen schwinden, und wir werden Kraft schöpfen aus allen Hindernissen, die uns das Leben entgegenstellt.
S. 463Aufzeichnung B (Auszug)
Wie man herunterholt aus der geistigen Welt solche Formeln, wie die an den Geist des Tages. Durch Konzentration auf das Herz bekommt man die Formel für den Sonntag.
Was streben wir an mit Esoterik? Wir streben an die Verbindung des Ichs mit dem Wahrhaftigen. Wir hatten bisher, bevor wir Esoterik angestrebt haben, nur die Verbindung des Ichs mit der Maya der Sinnenwelt
Alles, was nicht hineinpaßt in die geistige Welt, das muß weg an uns, wenn wir diese geistige Welt betreten wollen. Das bewirken Wesenheiten der luziferischen Scharen, ihre Namen sind:
Samael, Azazel, Azael, Mehazael.
S. 464ESOTERISCHE STUNDE Hamburg, 14. März 1909 Aufzeichnung A
Jede Übung spiegelt wider, wenn auch noch so klein, ein Bild der Initiation; und das demütige Gefühl, das wir der Initiation entgegenbringen, sollen wir hineinlegen in jede Meditation, die uns gegeben wird. Nicht nur kommt es darauf an, daß wir genau und regelmäßig die Übungen machen, sondern gar sehr auch auf das Wie. Hundert und hundert verschiedenfach können die Erlebnisse der Meditation sein. Aber gewisse typische Erlebnisse muß jeder durchmachen*
Jeder Anfänger hat zu kämpfen mit ahrimanischen Wesenheiten, die während der Meditation in sein Bewußtsein dringen, ihn abzulenken suchen. Als eine Strömung macht sich dies bemerkbar. Um dies zu verstehen, müssen wir uns folgendes klarmachen. Alles selbständig Lebende ist mit einer Haut umgeben, auch der Astralleib. Dieser [von einer Haut] umschlossene Astralleib wurde immer bezeichnet durch eine Null. Fremde Wesen können in ein mit einer Haut umschlossenes Wesen nicht hinein-dringen. So war der menschliche Astralleib für die übrigen Wesen eine Null, ein Nichts. Dadurch, daß der Astralleib sich von der ganzen Astralmaterie abgesondert und mit einer Haut umgeben hatte, war er zu einer Eins geworden, und das bezeichnet man, indem man die Eins vor die Null setzt: 10. Dazu kommen noch die Zahlen, die auf die künftigen Entwicklungsstufen auf Jupiter und Venus hindeuten: sechs und fünf, so entsteht die mystische Zahl 1065 - Dzyan -, von der in der «Geheimlehre» von H.P.B. [Helena Petrowna Blavatsky] die Rede ist.
Der Astralleib wird tagsüber abgenutzt durch die Eindrücke, die er von außen erhält. Dadurch bekommt die Haut Risse, so daß Kräfte herausströmen können, die dem physischen Leib nötig sind. Nachts geht der Astralleib ein in die Astralregion, und wenn er am Morgen wieder in den Menschen einzieht, fühlt sich der Mensch gestärkt, weil der Astralleib wieder geheilt ist. Ohne unser Zutun, unser Bewußtsein wird uns dies gegeben, und heilige Gefühle voller Demut sollen uns durchziehen bei diesem Gedanken.
Es gibt ein Mittel, um das Eindringen der ahrimanischen Wesen in unser Bewußtsein zu verhindern, ein Symbol, das man in sich lebendig lassen werden muß. Dies ist der Merkurstab, der leuchtende Stab mit einer schwarzen Schlange und der hell aufleuchtenden glitzernden Schlange. Die Schlange ist das Symbol für den Astralleib. Jeden Abend häutet sich der Astralleib, er wirft die verbrauchte Haut ab. Davon ist die schwarze Schlange Symbol. Über Nacht erhält er eine neue, schillernde Haut, und diese neu-belebte, schöne, glänzende Haut des Astralleibes wird durch die glänzende Schlange symbolisiert.
Dies Symbol bannt alles, was in unser Bewußtsein störend eindringen will, wenn wir es vor jeder Meditation lebendig vor uns erstehen lassen: der Merkurstab, den der Götterbote in der Hand hält, der den Weg weist. Wenn der Mensch höher steigt, wenn er hellsehend wird, drängen sich ihm die ahrimanischen Wesenheiten in Bildern vor. Parasitische Tiere sieht er, Ratten und Mäuse. Als Versuchung treten an ihn heran Wesen mit schönen menschlichen Gesichtern, aher verkrüppelten Füßen. Denen darf man sich nicht hingeben. Gute Bilder sind, wenn der Meditant sieht eine Sphinx (Seraphim> oder einen Cherubim. - Auch hier ist der Merkurstab anzuwenden, um die niederziehenden Wesen zu bannen.
Wenn der Meditant höher steigt, hat er bei neuen Übungen das Gefühl des Aufgeteiltseins, des Zerfließens. Dies Gefühl ist ganz berechtigt. Der Mensch ist da der zerstückelte Dionysos. Doch darf sein Bewußtsein da nicht verloren gehen. Um das zu verstehen, machen wir uns folgendes klar. Am physischen Leibe arbeiteten auf dem Saturn die Throne, die hohen, hehren Wesenheiten. Der physische Leib gehört uns nicht, er ist eine optische Täuschung. Ströme, die ausgehen von den hohen Thronen, bilden ihn. Denken wir uns Bäche, die zusammenfließen; da, wo sie sich treffen, entsteht ein Strudel. So entsteht das Physische da, wo die Strömungen von den Thronen zusammentreffen. Etwas Hohes, Heiliges ist der physische Leib, an dem noch immer arbeiten die Throne* Der Ätherleib wurde ausgebildet von den Wesen der Weisheit auf der Sonne. Auf dem Monde arbeiteten die Wesen der Bewegung den Astralleib aus. Auf der Erde die Wesen der Form das Ich.
Also das Gefühl des Zerfließens ist ganz berechtigt. Man fühlt sich zurückgegeben an die Ströme, die uns bildeten Hier aber versuchen die niederen Wesen, dem Meditanten das Bewußtsein auszulöschen, und das darf nicht geschehen. Um das zu verhindern, stelle man sich jedesmal, wenn man merkt, daß das Bewußtsein schwinden will, vor die Seele das Rosenkreuz. Auch ist es sehr gut, am Schluß von jeder Übung sich darein zu versenken.
Vor jeder Übung den Merkurstab, nach der Übung das Rosenkreuz. Im schwarzen Kreuz stelle man sich vor das Niedere, die Tierheit im Menschen, die überwunden werden muß; aus der heraus müssen erblühen die sieben sprießenden, sprossenden roten Rosen. - Eine schöne Legende erzählt: Als der Christus am Kreuze hing mit den blutenden Wunden, kamen Bienen und sogen Honig daraus wie sonst aus roten Rosen. Das Blut hatte durch das Opfer seine chemischen Bestandteile geändert, es war rein wie der Saft der roten Rosen
Noch eine Stufe höher ist, wenn wir uns bewußt wiederfinden in den höheren Sphären. Wir fühlen uns da nicht als Ich, sondern ganz selbstlos. Dann tritt folgende Versuchung heran:
der Teufel zeigt einem die Welt, die dann schon einen gewissen Glanz dem Meditanten offenbart. Der Teufel spricht: «Siehe, da liegt die Welt. Sie soll dein sein, wenn du mir anhängst.» - Aber alles Persönliche muß hier ausgelöscht werden, und in diesem Moment findet man sein Ich bewußt aufleuchten. Um den Versuchungen des Teufels zu widerstehen, meditiere man über das Rosenkreuz.
Wenn wir bewußt uns wiedergefunden haben in der Meditation, empfinden wir die Region des Seelenfriedens. Aber nicht nur Frieden ist in dieser Region; in ihr wogt auch der Kampf der Götter, tobt der Donner, wovon unsere irdischen Kämpfe nur schwache Abbilder sind. Frieden im Kampf - wie im Wasser in derselben Materie Ruhe und Stürme herrschen. Beim heutigen Menschen ist folgendes kaum möglich, aber wäre es möglich, so würde das ein Bild sein dessen, was eben geschildert wurde: Auf einem sinkenden Schiffe zu stehen mit dem Bewußtsein: in den nächsten Minuten gehst du in den physischen Tod ein - und berauscht von der Schönheit der tobenden Natur in Seligkeit den Tod erwarten.
So in der Region des Seelenfriedens, im seligen Frieden ruht der Meditant, gewahrend den Sturm und Kampf derselben Region.
Ein großes Hindernis für den Meditanten ist der Haß, der den Astralleib zerfleischt und auf den physischen Leib fäulniserregend wirkt und Todesschwingungen in ihm verursacht. Für unabsichtliche Verletzung ist der Mensch ebenso verantwortlich wie für absichtliche. Wenn man Haß nur unterdrückt, lagern sich seine Schwingungen um in Furcht. Ein Mensch, der Furcht hat, kann nie ein echter Esoteriker sein, denn er hat noch unterdrückten Haß in sich. Man soll versuchen, unabsichtliche Kränkung ein andermal zu verhüten. Es ist viel bequemer, gute Absichten zu haben, als weise zu handeln. Liebe zur Weisheit muß man sich aneignen, um den Haß umzuwandeln. Diese Liebe zur Weisheit fließt aus der theosophischen Weltanschauung.
Aufzeichnung B (Auszug)
Wenn es dem Meditanten gelingt, vorzudringen in das Geister-reich, so weitet sich sein Astralkörper, er hat seine Hülle verlassen, und der Mensch hat das Gefühl, daß er aufgeteilt ist. Er fühlt sich nicht mehr als abgesonderte Wesenheit, er hat seinen irdischen persönlichen Namen vergessen. Das soll so sein und ist erringenswert; aber es ist eine Gefahr dabei. Wenn er dann seine Besinnung verliert und ohnmächtig wird, in Trance verfällt, so wird er geschwächt. Er ist dann mediumistischen Einflüssen ausgesetzt, die ihm schaden* Fühlt er diesen Zustand nahen, so stelle er sich das Rosenkreuz, das rosige Kreuz vor sein Seelenauge; erst imaginär, später wird er es in Wirklichkeit sehen. Das erhält ihn im Wachbewußtsein.
Es gibt eine wunderschöne Sage: Als die Seite Jesu geöffnet wurde und das Blut herausfloß, kamen die Bienen und sogen Honig daraus. Aus dem reinen Blute des gestorbenen Christus konnten sie das saugen, was sie aus den keuschen Blumen, den Rosen, holen.
Zuletzt sprach Dr. Steiner vom Seelenfrieden: Vergleichsam mit der blanken Fläche des Meeres, doch wie dasselbe Wasser, das da so still und friedlich erglänzt, zu hohen Wogen, überstürzen-den Wellen aufgeregt wird, so auch in der Geisterwelt. Furchtbare Kämpfe werden da ausgeführt und ausgefochten. Gegen die Kämpfe der Götter sind alle Kämpfe hier auf der Erde ein Kinderspiel, ein schwaches Abbild. Ist es da möglich, den Seelen-frieden zu bewahren? Es ist möglich, und zwar so, wie es hier auf der Erde kaum möglich ist. Aber wir können es uns doch an einem Gleichnis klarmachen. Denken wir uns einen Menschen auf hoher See. Wellen und Wellen türmen sich, krachend brechen die Masten, das Schiff ist den Wellen preisgegeben, der leibliche Tod steht vor den Augen. Der Untergang ist gewiß; und der Mensch ist so hingenommen von der Großartigkeit der Naturgewalten, von dem imposanten Schauspiel, daß er sich selbst und seinen Tod vergißt und mit diesen erhabenen, ehrfurchts-vollen Gefühlen untergeht. Kann er das, und er wird es erlangen auf dem geistigen Plan, früher oder später, so hat er erfahren das «Stirb und Werde! »