ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 21. März 1909 Aufzeichnung A

S. 470Dies ist die letzte esoterische Stunde auf Wochen hinaus; es obliegt mir, Euch einige Anweisungen zu geben für diese Zeit.

Nur wer wirklich ganz wichtige Fragen noch hat, kann diese mir nach dieser Stunde sagen. Es ist gut, wenn der Esoteriker sich daran gewöhnt, selbständig zu werden. Kann er eine Frage sich nicht beantworten, so soll er sie sich wieder und wieder vorlegen, aber ohne zu grübeln, die Antwort wird ihm schon werden. Geduld und Ausdauer sind die Hauptfaktoren für einen ernststrebenden Esoteriker.

Schon in der letzten Stunde sind mit dem Schlangenstab und dem Rosenkreuz Hinweise gegeben worden, die zu verarbeiten Jahre in Anspruch nehmen. Was heute gegeben werden soll, ist nur als Notizen und Bemerkungen aufzufassen.

Der Mensch ist ein außerordentlich kompliziertes Gebilde. Wenn ein Mensch anfängt, vegetarisch zu leben, so ist dabei mancherlei zu bedenken. Bei allem, was wir verzehren, Tier, Pflanze, Mineral, nehmen wir die geistigen Kräfte, die sie gebildet haben, mit in uns auf. Wenn wir zum Beispiel einen Stier (Kuh, Rind) essen, so ziehen die Kräfte mit in uns ein, die damals an den Wesen wirkten, als der Stier herausfiel aus der Reihe der fortschreitenden Wesenheiten. Die Tiere sind vor der Zeit herausgefallene Wesen, in denen sich die Kraft, die zu der Zeit des Abschwenkens an den Wesen wirkte, verhärtet hat; die Tiere sind auf dem damaligen Standpunkt der Entwicklung stehengeblieben. So wirkten zu der Zeit, als der Stier herausfiel, die Kräfte in der Weise, daß ein kleines Gehirn und eine vorstehende Schnauze gebildet wurden. Wer nun Stiere, also Rinder verzehrt, nimmt in sich auf diese Kräfte, die das kleine Gehirn und die vorstehende Schnauze hervorbringen. Das ist nicht so aufzufassen, daß man physisch einem Stier ähnlich wird, daß man eine vorstehende Schnauze und so weiter bekommt, sondern man nimmt in seinen Astralleib diese Kräfte auf, die da in der Weise verhärtend wirken. Nach dem Tode, wenn der Astralleib frei wird, nimmt er diese Formen an. Das kann man auf dem Astralplan beobachten. Diese Tatsache liegt dem Gedanken der «Seelenwanderung» zugrunde.

Aber diese Verhärtung, die durch den Fleischgenuß in ihn hineinkommt, hat der Mensch von heute nötig. Ganz absichtlich wurde die Menschheit zu einer gewissen Zeit angeleitet, Tiere zu essen. Bei den Wesen, die nicht herausfielen aus dem ganzen Gang, bei denen sich also nicht die gerade zu der Zeit des Herausfallens bestehende Form in sich verhärtete, blieben die Formen weicher, so daß immer andere Kräfte auf sie einwirken und sie zu höheren Stufen entwickeln konnten. Hätten die Menschen keine Tiere gegessen, so wären sie weich geblieben, groteske Formen würden sie angenommen haben, statt des heutigen menschlichen Antlitzes. Wenn nun heute jemand vegetarisch lebt, so verliert er dieses Verhärtende, diese innere Festigkeit; und hat er nicht durch Vererbung einen gesunden Körper, ist er nicht, wie wir sagen, ein robuster Mensch, so verliert er leicht den inneren Halt und kann sogar irrsinnig werden.

Der Esoteriker nun, der überwinden muß, daß von außen auf ihn zu seinem Fortschritt eingewirkt wird, der selbst seine Entwicklung in die Hand nimmt, muß diese durch die verhärtenden Kräfte in ihm hervorgebrachte Festigkeit dadurch erzielen, daß er sich ein klares Denken aneignet. Dadurch, daß der Esoteriker sich die Zustände des alten Saturn, der Sonne, des Mondes und so weiter, was uns wieder und wieder erzählt worden ist, vorstellt, sich in sie versenkt, dadurch, daß er in reinen unpersönlichen Gedanken lebt, dadurch erzeugt er feste Linien in sich und beugt der Gefahr des Schwankens und des Zerflatterns vor. Nicht sollen wir uns in unserem Denken beeinflussen lassen von Vorurteilen irgendwelcher Art, von Gewohnheiten und Beziehungen, die zusammenhängen mit der Familie, mit dem Volke, der Rasse, der Zeit und so weiter, und so weiter, - frei, ganz frei soll unser Denken sein. Alles, was in der Theosophie gelehrt wird, ist mit dem gesunden Menschenverstand zu begreifen. Wenn wir wissen, daß ein Abbild des Astralleibes des Jesus von Nazareth in dem Franz von Assisi wiederverkörpert war, so verstehen wir sein ganzes Leben und Wirken.

So wie das heutige Leben ist, kann der Esoteriker sich nicht Gelegenheiten entziehen, in denen er Unrecht tun muß. Wir müssen dabei immer daran festhalten, daß das großartige Gesetz vom Karma immer und überall ausgleichend wirkt.

Unsere Intelligenz müssen wir entwickeln. Es gibt Menschen, die die Intelligenz eines zwölf-, ja eines achtjährigen Kindes haben. Während der Körper weiter wuchs, blieb die Intelligenz auf einem gewissen Punkte stehen. Solche Menschen können ihr Amt, in das sie gestellt sind, erledigen, ohne daß das Fehlen der Intelligenz zu merken ist. In solchen Ämtern wird alles bis aufs Kleinste von oben vorgeschrieben. Da braucht der Betreffende sich nur an diese Vorschriften zu halten. Scheidet er dann aber aus dem Amt, so fehlt ihm der Halt dieser Vorschriften, und gar bald fällt er in sich zusammen.

Eine andere Gefahr für den Esoteriker besteht darin, daß er sich, wenn er irgendwelche speziellen Erlebnisse gehabt hat, für sehr hingebungsvoll und selbstlos hält. Wenn man genauer zuschauen würde, dann würde man bemerken, daß doch immer ein Egoismus, wenn auch in sehr viel feinerer Form und deshalb schwer erkenntlich, dahintersteckt. Auch diesen feinen Egoismus muß man überwinden, will man wirklich den Christus in sich geboren werden lassen. Und überwinden kann man ihn nur durch reines Denken. Hat man irgend etwas Astrales oder dergleichen gesehen, so soll man sich klar darüber sein, was es ist, sich nicht einbilden, daß es eine große Bedeutung habe und beweise, daß man wer weiß wie hoch schon entwickelt sei. Ganz klar und unpersönlich soll man allem gegenübertreten, sein Denken, Fühlen und Wollen rein machen, um den Geist durch sich wirken zu lassen.

S. 473Aufzeichnung B*
Caduceus und Rosenkreuz meditativ zu verarbeiten.

Auch innere Erlebnisse erzeugen Selbstsucht, Eitelkeit. Diese sind nur zu überwinden durch reines Denken.

Die esoterischen Sätze müssen so geübt werden, daß sie das ganze Innere erfüllen. Man muß sich dem Satze mit allen seinen Seelenkräften hingeben.

Alle solchen Sätze weisen auf eine äußere Form hin. Diese soll man sich vorstellen. So bildet sich auch das eigene Wesen weiter aus. Durch das geistige Einleben und Sichversenken in solchen Satz und solche Form beginnt man die Kraft in sich zu fühlen, die das eigene Wesen bisher ausgestaltet hat. Dies ist die seelische Schöpferkraft, die aus dem Seelischen das Leibliche heraus-formt. Dies besonders bei dem: «Ich bin».

Dabei ist zu fühlen: «Ich freue mich, daß ich als selbsttätiges Wesen in der Welt mitwirken kann! Ich will mich hineinversetzen in den Zusammenhang der ganzen Welt.»

Wenn der Mensch dieses in einen einzigen Bewußtseinsvor-gang zusammendrängt und dabei die Kraft seines Bewußtseins auf die Hypophysis richtet - dorthinein verlegt -, so versetzt er sich dadurch in eine höhere Welt (in die Welt der Schöpferkraft>.

Ihm kommt ein lebendiger Gedanke: So wie dieser mein Gedanke, so muß innerlich lebendig sein die Kraft, die in dem Pflanzen-keime lebt und treibt. - Bald wird ihm dieser Gedanke zu einer Lichtausstrahlung werden. Ihn wird eine freudige Lust und Liebe zum schöpferischen Dasein erfüllen. Seinem Willen teilt sich eine Kraft mit, die ihn mit Wärme durchströmt und ihn energisch macht.

Auf diese Weise werden intellektuelle, ethische und seelische Kraft höchster Art in ihm geboren. Er tritt mehr und mehr in ein bewußtes Verhältnis zur höheren, geistigen Welt.

* Es ist fraglich, ob diese Aufzeichnungen wirklich die Stunde vom 21. März 1909
wiedergeben, da in den anderen Aufzeichnungen andere Inhalte festgehalten sind.
In bezug auf die Zeichnung S. 474, die hier nicht näher erläutert wird, vgl. den
Vortrag vom 28. Dezember 1907 in «Mythen und Sagen. Okkulte Zeichen und
Symbole», GA 101.
Weltdenken Es denkt: Mondentwicklung
Weltseele Sie fühlt: Sonnenentwicklung
Weitwille Er will: Saturnentwicklung

S. 475ESOTERISCHE STUNDE Düsseldorf, 15. April 1909 Aufzeichnung A

Wir wollen uns heute, wie in jeder esoterischen Stunde, vor die Seele führen, daß, was uns in diesen Stunden mitgeteilt wird, ausgeht von den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen.

Wir wollen uns entwickeln, nicht aus einer egoistischen Sehnsucht nach Entwicklung, sondern um Helfer zu werden in der Entwicklung der Menschheit, an deren Karma das unsere geknüpft ist. Als andere Menschen sollen wir aus diesen Stunden hervorgehen, als wir in sie hineingegangen sind, indem wir Nutzen ziehen aus den Unterweisungen für unser esoterisches Tagewerk. Diese intimsten Verrichtungen der Seele immer in der richtigen Gesinnung zu vollführen, ist die Hauptsache, die uns nicht oft genug eingeprägt werden kann.

Unsere Meditationen berücksichtigen in erster Linie die Zweiteilung des jetzigen Menschen in Schlaf- und Wachbewußtsein. Sie sind uns von uralten, voratlantischen Zeiten her gegeben und sind zugeschnitten nach dieser Zweiteilung des Menschen. Warum ist es nötig, daß der Mensch nachts sein Ich und den Astralleib aus dem physischen und Ätherleib herauszieht? Die göttlichen Wesenheiten, die den physischen und Ätherleib zu einem so herrlichen, vollkommenen Tempel aufbauten, beziehen denselben wieder während der Nacht, während Ich und Astralleib des Menschen ebenfalls in göttliche Reiche eingehen. Täten sie dies nicht, so würden sie den physischen und Ätherleib ganz verderben, weil außer den geistig-göttlichen Wesenheiten, die ihre Schöpfer waren, auch die luziferischen Wesenheiten Einfluß auf den Astralleib haben. Denn diese waren es, die den Astralleib frei und selbständig machten. Dadurch verfällt der Mensch, wenn er zurückkehrt in seinen physischen Körper, am Tage in Irrtümer und Schuld. Nicht der physische und der Ätherleib sind den Verirrungen unterworfen, sondern der Astralleib, der durch das Ich verführt wird, das den Einflüsterungen der luziferischen Wesenheiten nachgab. Der normale Mensch ist vor tieferen, gefährlicheren Einwirkungen dieser luziferischen Wesen geschützt durch die geistig-gottlichen Schöpfer, indem diese ihn mit einer starken Kraft begabt haben, welche Kraft der Esoteriker aber verwenden soll, um zu höheren Entwicklungsstufen aufzusteigen.

Der Esoteriker soll sich nun beim Einschlafen sagen: «Ich kehre zu meinen Schöpfern zurück», und beim Erwachen: «Ich komme daher, wo ich weilte, ehe mein Körper geschaffen wurde». Und er soll in der Meditation noch bewußt einige Augenblicke in diesen Reichen weilen. Wenn er es in dieser Gesinnung tut, wird er das heilige Feuer, die innere Wärme dadurch in sich entzünden, die notwendig sind für ihn. Und ehe er abends entschlummert, soll er dieselben Gefühle bei seiner abendlichen, esoterischen Arbeit entwickeln, und wenn es nur die tägliche Rückschau wäre. Indem er von rückwärts nach vorn seinen Tag in Bildern an sich vorüberziehen läßt, schafft er geistige Bilder, die er als Extrakt mit in die geistigen Welten hinübernimmt. Von rückwärts nach vorn muß dies geschehen, weil in den geistigen Welten alles so geschieht und man sich dadurch einen Übergang in dieselben schafft, so daß sie leichter in uns einfließen können, wir leichter in sie eingehen. Durch das gewöhnliche Vorwärts-denken, das wir in die geistigen Welten übertragen, stemmen wir uns gegen dieselben, schieben sie fort von uns und hemmen uns dadurch selber und die Entwicklung.

Wie in der Nacht die luziferischen Wesenheiten den Menschen sozusagen von innen beeinflussen, so am Tage die ahrimanischmephistophelischen von außen. Was haben nun diese Wesenheiten bewirkt beim Menschen durch ihren Einfluß? Die luziferischen brachten mit der Freiheit und dem Ich-Bewußtsein den extremsten Ausdruck für dieses, den Haß. Niemals hätte der Mensch hassen können, wenn er sich nicht mehr und mehr in seinem Ich abgesondert hätte. Und die ahrimanischen Wesenheiten hüllten die göttlich-geistigen Wesenheiten für das Auge des Menschen in den Rauch der Maya, so daß der Mensch nicht mehr sieht, was hinter den Dingen steht. Dadurch entstand die Furcht. Nie hätte der Mensch die Furcht gekannt, wenn er die göttlichen Schöpfer sehen könnte, statt sich an den Dingen im Raume zu stoßen. Ein kleines Kind lernt in dem Moment die Furcht, wo es mit der Materie in Berührung kommt, sich an ihr stößt.

Diese beiden, Haß und Furcht, muß nun der Esoteriker auch in ihren feinsten Schattierungen abzulegen suchen, um mit Erfolg vorwärts zu schreiten. Zarathustra, einer unserer gewaltigsten Lehrer, hat deshalb uns die Worte hinterlassen, die uns dazu dienen sollen, mit Erfolg Furchtlosigkeit zu erreichen, wenn wir sie im rechten Sinne aufnehmen. Er sagte: «Ich will reden, nun kommt und hört mir zu, ihr, die ihr von ferne, von nahe Verlangen danach tragt. Sprechen will ich von dem, der da werden kann für den Geist offenbar, und nicht mehr soll der trügerische Sinn verwirren die Menschen, der so Böses angestiftet hat in der menschlichen Entwicklung. Ich will reden von dem, was in der Welt mir das Erste und Größte ist, von dem, was er mir offenbart hat, der große Geist, der ist Ahura Mazdao. Wer aber nicht hört meine Worte, wie ich sie meine und erfasse, der wird Ubles erfahren, wenn der Erde Lauf zu Ende gegangen sein wird in seinem Zeitalter.»

Damit wollte er die Menschen darauf hinweisen, daß die äußere Sonne nur die Hülle ist für den großen Regenten der Feuer-geister, wie alles Physische die Hülle für ein Geistiges ist, und wenn wir uns auf diese große Aura Mazdao konzentrieren, die hinter der lebenspendenden Sonne steht, so wird Furchtlosigkeit unser Teil sein.

Und zur Erreichung der Haßlosigkeit hat uns der große Zarathustra viel später ein anderes Symbol hingestellt. Er hatte zwei Schüler. Dem einen präparierte er den Astralleib, so daß er hellsehend ward, und deshalb konnte dieser Schüler in einer späteren Inkarnation mit seinem vorbereiteten Astralleib verbinden den des Zarathustra, der den seinen zu diesem Zwecke hinopferte. Dieser Schüler wurde der große Hermes, der die ägyptischen Mysterien leitete. Seinen Ätherleib opferte Zarathustra dem zweiten Schüler, dessen Ätherleib er ebenso sorgfältig vorbereitet hatte zu dieser Verbindung. Dieser Schüler reinkarnierte sich in Moses, und daß dieser einen besonderen Ätherleib bekommen hatte, kann man aus der Erzählung der Bibel entnehmen von dem Schilfkästchen, in dem er als kleines Kind eine Weile ganz abgeschlossen von der Welt weilen mußte im Wasser, damit sein Ich und sein Astralleib nicht durch Eindrücke von außen verwirrend auf diese subtilen Vorgänge wirkten.

Das Ich des Zarathustra war mächtig und stark genug, sich bei einer neuen Inkarnation einen neuen Äther- und Astralleib zu schaffen. Nachdem er Nazarathos, der Lehrer des Pythagoras gewesen, wurde er schließlich der Jesus von Nazareth, der jetzt seine drei Körper, auch den physischen, hinopfern konnte für den Ahura Mazdao, den er immer verkündigt hatte. Der stieg jetzt hernieder und wohnte in ihm, und daher konnte Jesus in diesem Sinne sagen: Ich bin das Licht der Welt (im Johannes-Evangelium).

Und das Symbol für die Haßlosigkeit, das uns auf diesem Wege Zarathustra hinterlassen hat, ist das Blut, das auf Golgatha floß. Der Haß ist der extremste Ausdruck des Ich. Und worin wohnt unser Ich? Im Blute. Sogar unser physisches Blut verändert sich, wenn diese Verhärtung, diese Verholzung des Ich, der Haß, umgewandelt wird in Haßlosigkeit und diese in Liebe. Wenn die Chemiker die entsprechend feinen Instrumente hätten, würden sie den Unterschied des Blutes zum Beispiel eines alten Inders und eines Franz von Assisi entdecken können. Auch im Physischen drückt sich diese Vergeistigung aus. Mit dem Blute, das auf Golgatha für die Menschheit floß, haben wir das Symbol der Haßlosigkeit, durch das wir umwandeln können jegliches Haß-gefühl in Liebe, um es vor den Altar der schöpferischen Wesenheiten zu bringen. Der Zauberhauch, der von Golgatha ausgeht, wirkt umwandelnd auf Haß und Furcht, die Brüder sind, wie Luzifer und die ahrimanisch-mephistophelischen Wesenheiten Brüder sind.

S. 479Aufzeichnung B

Haß ist der extreme Ausdruck der luziferischen Wesenheiten gegenüber den göttlich-geistigen Wesenheiten der Liebe. Beim Haß ist das Ich zu stark, es verhärtet sich in sich selbst. Die Furcht, die kommt von Ahriman, oder von Mephistopheles. Zarathustra wollte die Menschheit erziehen zur Furchtlosigkeit und zur Haßlosigkeit, darum richtete er zuerst seine Worte an Ahura Mazdao («Ich will reden von dem, was mir das Höchste ist» etc.> Und das zweite Mittel für diese Erziehung ist das große Mysterium von Golgatha! - Das Symbolum für dieses Ideal der Furchtlosigkeit und Haßlosigkeit ist das aus den Wunden des Erlösers fließende Blut; das Blut, das da darstellt den Ich-Ausdruck im Physischen. Die Meditation ist der Übergang aus der geistigen in die physische Welt, ebenso umgekehrt aus der physischen in die geistige Welt.

Die Rückschau ist abends vor dem EinscHafen zu machen. Wer nicht von rückwärts nach vorwärts das macht und wer als Esoteriker überhaupt diese Rückschau nicht macht, der schiebt die geistige Welt zurück und hemmt in den geistigen Welten.

Der Esoteriker darf sich fragen: «Woher komme ich?» Und die Antwort darf lauten: «Aus dem Schoß der göttlich-geistigen Wesenheiten, meiner Schöpfer!» - «Und wohin gehe ich?» -«Dorthin, in ihren Schoß zurück.» Als heiligen Moment sollen wir das Einschlafen und das Aufwachen bewußt empfinden.

Aus göttlich-geistigen Welten ist uns unser physischer Leib und unser Ätherleib gegeben von den göttlich-geistigen Wesenheiten, darum sollen wir nicht mit Hochmut und nicht mit Herabsehen darauf blicken, sondern mit heiliger Ehrfurcht.

Weil der Astralleib empfänglich ist für die Einflüsterungen von Luzifer und Ahriman, darum gilt es stets wachsam zu sein. Luzifer gibt uns die Selbständigkeit, aber auch die Möglichkeit zu Irrtum und Bösem verdanken wir ihm.

Ahriman hüllt uns in Furcht. Deshalb verunreinigen wir zwischen Wachen und Schlafen immer wieder diese Leiber.

S. 480ESOTERISCHE STUNDE Düsseldorf, 19. April 1909 Aufzeichnung A

Der esoterische Schüler hat beim Eintritt in die Schule nur eine Bedingung zu erfüllen, nämlich die, daß er seine Vernunft, seine Intellektualität ganz anwendet auf das, was ihm an Lehren zufließt, daß er sich beim Anhören der Lehren fragt: Ist es vernünftig für mich, diesen Weg zu gehen? -, daß er mit seiner Vernunft, seinem Verstande erkennt und erfaßt, was ihm gegeben wird. Dies ist unbedingt notwendig, damit das, was wir esoterisch an uns zu arbeiten haben, die richtige Wirkung habe. Nur unter dieser Bedingung kann unsere esoterische Arbeit die richtigen Früchte tragen. Die Schule hat dagegen die Bedingung zu erfüllen, daß alles, was durch sie hindurchfließt, nur ausgeht von den großen Lehrern, die wir die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen nennen.

Welchen Zweck verbinden sie denn mit diesen esoterischen Schulen? Es soll ein kleines Häuflein Menschen erzogen werden, die ausgestattet werden sollen mit dem Wissen über die Entwicklung der Welt und der Menschheit und die die richtige Gesinnung mitbringen für die großen spirituellen Wahrheiten, die hinter den Weltgeschehnissen stehen. Diese Wahrheiten sollen sie dann wieder einfließen lassen in die Entwicklung der Menschheit, zur Förderung derselben. Wie kommt es, daß gerade jetzt diese spirituelle Bewegung entstanden ist? Das beruht auf wichtigen Vorgängen in den geistigen Welten, denn alles auf Erden ist nur eine Widerspiegelung aus ihnen. Wir haben gesehen, daß große geistige Hierarchien die Befehle der Gottheit ausführen und die Geschicke der Menschheit lenken. Acht Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung war es notwendig, um von einer Seite das Mysterium von Golgatha vorzubereiten, hemmende Kräfte in die Entwicklung zu schicken, und es wurden die Scharen eines Führers, der im Okkultismus Mammon genannt wird, zu diesem Zwecke losgelassen. Sie verdunkelten mehr und mehr den Menschen das Bewußtsein für ihren Zusammenhang mit der Göttlichkeit. Das alte Helisehen ging den Menschen verloren und es blühten die Wissenschaft und Philosophie des Abendlandes auf. Die alte orientalische Philosophie hat ihre Ursprünge noch in dem alten Hellsehen, während die griechische ganz aus dem materiellen herauswächst. Der Ausspruch des Thales «Alles entsteht aus dem Wasser» wurde allmählich ganz materiell aufgefaßt. Für das Geistige hinter dem Wasser verlor man die Erinnerung. Aber auch in diesen Zeiten der Verdunkelung wirkten große Lehrer, die die Menschen an ihren geistigen Ursprung erinnerten. Nehmen wir nun einmal an, daß ein Mensch jener Zeit gar keine Gelegenheit gehabt hätte, den Lehren eines Buddha, eines Zarathustra und so weiter zu lauschen, was wäre mit einem solchen Menschen nach dem Tode geschehen?

Sie wissen, daß das Leben zwischen zwei Inkarnationen ebenso der Veränderung unterworfen ist, wie das geschichtliche Leben im Physischen. Die Verdunkelung des menschlichen Bewußtseins war natürlich nur nach und nach eingetreten, wie alles nur nach und nach in der Entwicklung geschieht. Diese Geister des Mammon hatten nur allmählich ihren Einfluß geltend machen können und es war jedesmal der Sohn weniger hellsichtig als der Vater, der Großvater noch hellsichtiger und so weiter. Starb nun ein Mensch mit ganz verdunkeltem Bewußtsein für das Göttliche, so nahm er diese Verdunkelung mit hinüber und mußte sich ganz allmählich aus dieser Wolke herausarbeiten und zwar dadurch, daß er sozusagen, um bildlich zu sprechen, von Hand zu Hand ging, die Reihe seiner Vorfahren hinauf, bis zu dem Urahn, der noch das volle alte Hellsehen gehabt hatte. Dadurch zerteilte sich allmählich für ihn die Wolke. Das nahm natürlich viel Zeit in Anspruch, und es konnte geschehen, daß ein solcher Mensch seinen Urahn nicht mehr antraf, weil dieser inzwischen wieder inkarniert war, und so mußte er unreif zu einer neuen Inkarnation zurückkehren. Diesen Weg nannte man den «Väter-weg» oder «Pitriyana» in der östlichen Weisheit. Wer aber die Lehren eines Zarathustra, eines Buddha aufnahm, einem großen Lehrer folgte, der wurde drüben von dessen Hand empfangen und der Lehrer kürzte ihm den Pitriyana, teilte die Wolke für ihn und führte ihn zu seinem göttlichen Ursprung. Diesen Weg nannte man in der östlichen Weisheit den «Devayana» (Götter-weg).

In die Zeit der tiefsten Verdunkelung leuchtet herein als Licht das Mysterium von Golgatha. Die esoterischen Schüler wissen oder sollten wissen, daß mit dem Augenblick, als das Blut aus den Wunden floß, der Christus die Reise in die Geisteswelt antrat, daß er im Devachan erschien. Das war die geistige Widerspiegelung oben zu den physischen Ereignissen unten. Was das Mysterium von Golgatha der Menschheit gebracht hat, das ist da; aber das Verständnis dafür, das kann erst ganz allmählich in den menschlichen Seelen aufleuchten; ja, es kann selbst heutzutage noch nicht allgemein eintreten. Die führende Macht in den Menschengeschikken hatte zur Zeit des Mysteriums von Golgatha aus den Händen Michaels Oriphiel übernommen, der einer der Führer ist, dem die Scharen des Mammon dienen, und der der Entwicklung die Hemmnisse und Hindernisse entgegenzuhalten hat.

Michael löste Gabriel ab, der im 16. Jahrhundert, nachdem vier weitere Erzengel auf Oriphiel gefolgt waren, wiederkehrte, die Herrschaft von neuem übernahm. Gabriel hat die Leitung der menschlichen Geburten unter sich, deshalb ist er es, der zum Beispiel die Geburt des Johannes, des Christus verkündigt. Er bereitete uns im 16. Jahrhundert das Gehirn, die Stirn des Menschen durch Auswahl der Geburten so vor, daß sich ein Organ darin ausbildete, das man allerdings mit den Mitteln der materiellen Wissenschaft nicht entdecken kann, das aber das heutige Gehirn anders erscheinen läßt als das eines Menschen aus dem 13. oder 14. Jahrhundert zum Beispiel.

Seit dem 16. Jahrhundert hat sich also das menschliche Gehirn für den Hellseher deutlich wahrnehmbar verändert und zwar zu dem Zweck, die Menschen fähig zu machen, das Christentum in seiner ganzen Bedeutung allmählich verstehen zu lernen.

S. 483Wir haben gesehen, daß im 4.15.. bis 14. Jahrhundert die Vervielfältigungen des Äther- und Astralleibes Christi an Persönlichkeiten verliehen wurden, die auf diese Weise den Geist des wahren Christentums lebendig erhielten. Augustinus, der einen Abdruck des Ätherleibes erhalten hatte, gelangte nach vielen Irrungen zu den mystischen Erkenntnissen, die soviel Ähnlichkeit mit unseren theosophischen Lehren haben. Die Siebenteilung des Menschen zum Beispiel war ihm eine bekannte Tatsache, wenn er auch andere Bezeichnungen dafür hatte. Alle diese Äther- oder Astralleibbegabten zeichneten sich durch eine tiefe Demut aus, weil sie das Bewußtsein in sich trugen, daß die großen Wahrheiten, die sie verkündeten, wie Erleuchtungen, wie eine Gnade zu ihnen traten, daß sie sie mit ihrem Ich nicht verstehen konnten. Wenn solche kosmischen Ereignisse eintreten, wie zum Beispiel die Verleihung eines Äther- oder Astralleibes Christi an einen Menschen, so sind sie meist begleitet von Naturerscheinungen, die wir geneigt sind, als Zufall aufzufassen, die aber in tiefem Zusammenhange mit den geistigen Ereignissen stehen. Um nur ein Beispiel anzuführen, sei erwähnt, daß, als Thomas von Aquino als kleines Kind einen Astralleib Christi erhielt, ein Blitzstrahl herniederfuhr, der das im selben Zimmer in einer Wiege liegende Schwesterchen des Thomas von Aquino tötete, aber den Astralleib des Knaben elastisch machte, den hohen Astralleib aufzunehmen.

Durch die Vorbereitung der Menschen im 16. Jahrhundert durch Gabriel, ein neues Organ im Vorderhirn zu entwickeln, ist es möglich geworden, daß im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, nachdem Gabriel die Regierung wieder an Michael abgetreten, das, was wir die Theosophie nennen, einfließen konnte von den großen Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, um der Menschheit die Bedeutung des Mysteriums von Golgatha in ihrer ganzen Wirkung allmählich nahe zu bringen. Wenn der Mensch jetzt die Todespforte durchschreitet, so kann er - jeder einzelne - seinen großen Meister finden, der schon von jedem im Physischen lebenden Menschen sich finden läßt.

S. 484Aufzeichnung R

Im ersten bis dritten Jahrtausend vor Christus hatte die Menschheit ein dumpfes Hellsehen, das jedoch, je klarer das Tagesbewußtsein wurde, immer mehr sich verdunkelte. Das Hellsehen nahm gradweise ab, und der Nachkomme wurde immer weniger hellsehend als der Vorfahre. Starb ein Mensch, der nichts von den Lehren des Zoroaster, Hermes oder Buddha gehört hatte, so war in der geistigen Welt sein hellseherisches Bewußtsein wie mit einer schwarzen Wolke umhüllt, und er mußte den sogenannten Pitriyana (Väterweg) gehen. Er mußte von Hand zu Hand seiner Vorfahren gehen, die die Führung übernahmen, bis er zu dem kam, der am hellsichtigsten gewesen ist. (Die Totenrichter der alten exoterischen ägyptischen Lehre sind nichts anderes als Vorfahren.) Nun konnte es sein, daß der Gestorbene einen solchen Vorfahren gar nicht mehr antraf, sondern dieser schon wieder-verkörpert war, daher kam ein solcher Mensch unreif zur Wiedergeburt.

Hatte aber der Mensch die Lehren der großen Religionsführer in sich aufgenommen, so konnte er, nachdem er sein persönliches Kamaloka durchgemacht hatte, an der Hand eines solchen Religionsstifters weitergeführt werden, und man nannte dies Devayana (Götterweg).

Bis ungefähr 600 nach Christus konnten die großen Kirchen-lehrer, zum Beispiel Augustinus, die Erkenntnis der christlichen Wahrheiten nur als Gnadengeschenk ansehen. Das hängt damit zusammen, daß sie Abbilder des Ätherleibes des Jesus von Nazareth ihrem Ätherkörper eingewoben erhielten. Ihr Gehirn war noch nicht so weit entwickelt, daß sie diese Lehren mit dem Verstande begreifen konnten. Später erhielten diese Lehrer Abbilder des Astralleibes des Jesus von Nazareth ihrem Astralkörper eingewoben. Franziskus von Assisi hatte einen solchen Astralleib. Ein solcher Vorgang wie das Einweben ist auch immer mit einer äußeren Naturerscheinung verbunden. Als der kleine Thomas von Aquin in der Wiege lag und neben ihm sein Schwesterchen, schlug der Blitz ein. Er tötete das Schwesterchen, den Astralleib des Thomas aber machte der Blitzstrahl gefügig zur Aufnahme des Abbildes des Astralleibes des Jesus von Nazareth.

Vor dem Erscheinen Christi war Michael der Erzengel, der die Befehle des Jehova auszuführen hatte. Ihn löste Oriphiel ab, der zur Zeit Christi die Herrschaft führte. Tiefste Dunkelheit lag damals über der Menschheit, da Mammon und seine Scharen in jener Zeit besonders stark wirkten. Es folgten mehrere andere Erzengel, und im 16. Jahrhundert beginnt die Herrschaft des Geistes Gabriel. Er hat keimhaft vorzubereiten, was später herauskommen soll. Er ist der Leiter der Geburt. Deshalb ist Gabriel auch der Verkünder der Geburt Johannes des Täufers und Jesus von Nazareths. Unter seiner Herrschaft veränderte sich das Vorderhirn, so daß die Menschen nun mit dem Verstande die Wahrheiten des Christentums begreifen können.

Im November des Jalires 1879 ging in der Astralwelt etwas Bedeutsames vor sich. Es war der Sieg des Erzengels Michael über den Gott Mammon und seine Scharen, und nun kann wieder spirituelles Leben in die Menschheit einfließen (Theosophie).

S. 486ESOTERJSCHE STUNDE Berlin, 5. Mai 1909 Aufzeichnung A

Wir wollen besprechen, was unser Meditationsleben bewirkt, wenn wir die Meditationen in der richtigen Weise ausführen.

In der Zeit zwischen Morgen und Abend sind unsere vier Körper vereint, und Ich und Astralleib wirken auf Ätherleib und physischen Leib ein, und zwar durch Vorstellen, Fühlen und Wollen.

Wir machen uns zum Beispiel eine Vorstellung von einer Rose, indem wir sie sehen, wir empfinden sie als schön und führen einen Willensakt aus, indem wir sie abpflücken. Durch dieses Vorstellen, Fühlen und Wollen erregen wir unseren Ätherleib und auch den physischen Leib. Wir bringen durch jedes Vorstellen, Fühlen und Wollen einen Eindruck auf den physischen Leib hervor, ob wir es wahrnehmen oder nicht; es ist so bei jedem Normal-menschen. Bei Tieren ist es anders, doch davon wollen wir hier nicht reden.

Vor allem ist es auch beim Esoteriker anders. Indem derselbe sich in seine Meditation versenkt, geht etwas anderes vor. Die Meditationen sind so eingerichtet von den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, daß sie nur den Ätherleib erregen, der physische Leib ist ausgeschaltet; es schwingt nur das Äthergehirn, das physische bleibt ruhig.

Dadurch kann der Ätherleib dann rückwirkend dem Astralleib seine meditativen Erfahrungen einprägen und so die Organe in ihm entwickeln, die er braucht. Und dieses wirkt wiederum gesundend auf den physischen Körper.

Wir können uns dies an einem niederen Beispiele klarmachen. Wenn jemand seine Aufmerksamkeit auf einen glänzenden Gegenstand lenkt, so kann er dadurch ebenfalls erreichen, seinen physischen Körper auszuschalten. Der Ätherleib wird frei. Aber dadurch, daß ihm nun kein Meditationsstoff entgegenkommt, um in ihn einzuströmen, wird er allen geistigen Einflüssen seiner Umgebung, höheren und niederen, guten und bösen, zugänglich. Das ist etwas sehr Niederes, während das selbstbewußte Ausschalten des physischen Leibes durch das Meditieren etwas Hohes ist. War dies immer so?

Nein, in alten Zeiten zog der Einweihende den Ätherleib aus dem physischen Leib seines Schülers, um ihm die Erfahrungen aus den übersinnlichen Welten einzuprägen. In allen Graden, von der einfachen Trance bis zum dreieinhalbtägigen Todesschlaf war immer der Hierophant derjenige, der alles vermittelte ins Bewußtsein der Schüler, während heutzutage der Schüler selbst und mit Bewußtsein den Ätherleib herausreißt, heraushebt und die Lehren der Meister in sich einströmen läßt. Warum ist dies so?

Wir müssen uns da ins Gedächtnis rufen, daß verschiedene hohe geistige Wesenheiten zu verschiedenen Zeitepochen die Geschicke der Erde dirigieren. Vom 15. Jahrhundert an ungefähr lag die Leitung in den Händen jener Wesenheit, die wir den Erzengel Gabriel nennen. Der hatte zu bewirken, daß durch richtige Direktion der Geburten ein Organ sich allmählich beim Menschen ausbildete, das in der vorderen Stirnhöhle über der Nasenwurzel sich befindet. Es ist physisch nicht direkt wahrnehmbar, aber wer einen Leichnam von heute und einen zum Beispiel aus dem 13. Jahrhundert würde untersuchen können, würde Unterschiede beim Ausbau und in den Windungen des Gehirns an der genannten Stelle finden. Dieses Organ bereitete der Erzengel Gabriel beim Menschen allmählich vor, damit er imstande wäre, die Botschaft des Erzengels Michael aufzunehmen, der im Jahre 1879 ihn von der Herrschaft ablöste.

Michael wird durch dieses neue Organ dem Menschen die Botschaft der Theosophie einprägen, und zwar nicht in direkter Weise, sondern so, daß er seine Weisheit durch die große weiße Loge in die Ätherleiber der Menschen einströmen läßt, und von da muß der Mensch sie selbstbewußt in das Organ dafür fließen und dann in dem Ätherleib wirken lassen.

Gabriel wirkte [während seiner letzten Regentschaft] auf den Menschen in der Zeit von Empfängnis und Geburt. Das Menschengehirn war früher anders; es bekam sozusagen immer frische Triebe. Diese bekommt es jetzt nicht mehr; es hat stattdessen das neue Organ, das der Mensch selbsttätig ausbilden soll. Bei denjenigen nun, die dies nicht tun, die die Botschaft des Erzengels [Michael] nicht aufnehmen wollen, was tritt da ein? Die sich für die Botschaft empfänglich machen, die sind bereit, an der Menschheits- und Erdenentwicklung in der richtigen Weise mitzuarbeiten, und dieses hohe, ideale Ziel soll sich der Esoteriker stets in aller Bescheidenheit, aber auch in aller Entschiedenheit vor die Seele stellen und sich seiner hohen, verantwortungs-vollen Aufgabe immer mehr bewußt werden.

Die anderen, die ihr Organ nicht anwenden, bewirken dadurch, daß es eintrocknet, denn jedes Organ degeneriert, das nicht benutzt wird. Sie entziehen sich damit der Arbeit, die sie zu leisten haben. Diese Arbeit wird trotzdem geschehen, dafür wird der Erzengel Michael sorgen - aber in anderer Weise, als sie durch die Menschen geschehen wäre.

Immer wenn der Mensch sich einer Arbeit entzieht, ist die geistige Welt aufgerufen, sie zu leisten. Wenn die Erde in den Jupiterzustand übergeht, muß die Aufgabe, die ihr in dieser Entwicklungsperiode gestellt war, getan sein. Wir wollen das große Zukunftsbild entrollen, das sich darbieten wird, wenn die Erde für den Jupiterzustand reif wird. Sie wird durch die Menschen, die richtig gearbeitet haben, zu einem Teil ganz vergeistigt sein, und in einem wundervollen Paradies werden diese Menschen leben.

Durch die Menschen aber, die ihr Organ haben eintrocknen lassen, wird auch ein Teil der Erde, wie ein kleiner Kern sozusagen, sich verhärten, zusammenschrumpfen, und die Menschen, die auf ihm leben, werden die anderen nicht wahrnehmen; sie werden für sie nicht da sein. Sie sind nicht reif dazu, selbständig in den Jupiterzustand einzugehen, und werden deshalb im Schoße geistiger Wesenheiten hinübergetragen werden; und es wird sich dann zeigen an ihnen, wie schwer es ist, nicht mit der Entwicklung mitgeschritten zu sein. Der Mensch hat nur diese Erdenperiode, um sich zur Freiheit und durch sie zur Liebe heranzubilden, und zu dieser Arbeit sollen wir uns Kraft in unseren Meditationen holen. Früher oder später werden wir die geistigen Welten kennenlernen, die uns umgeben, und zwar durch unsere Meditation; aber daß es in der richtigen Gesinnung geschieht, nicht aus Neugierde, die wir so gern Wißbegierde nennen, sondern um der Menschheit zu helfen beim Fortschreiten zur Freiheit und Liebe, dessen sollen wir stets eingedenk sein.

Aufzeichnung B

Durch den Erzengel Gabriel wurde seit dem 15. Jahrhundert vorbereitet in der Zeit zwischen Empfängnis und Geburt ein Organ im Vorderkopfe, das es dem Menschen der Jetztzeit ermöglicht, die Einwirkungen der spirituellen Welt zu empfangen. Vorbereitet ist dieses Organ, es zur Wirksamkeit bringen muß der Mensch selber. Wenn er dies tut, dann geschieht folgender Vorgang: Durch die Meditation etc. wird der Ätherteil des Kopfes herausgetrieben (ebenso wie in der Hypnose), diesem Äther-kopf wird die Einwirkung durch Michael zuteil; kehrt er zurück, dann wirkt der ätherische Leib auf den Astralleib ein, dadurch strömen die gesundenden Kräfte der Übungen dann wieder zurück bis zum physischen Leibe.

S. 490ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 27. Mai 1909

Mit der Zeit, bevor der Christus zur Erde kam und Mensch ward, war eine so starke Verdunkelung eingetreten, daß selbst die Meister im physischen Leben nicht mehr jene helle Erkenntnis des Übersinnlichen hatten, die sie früher besessen hatten. Erst ganz allmählich ging nach dem Im-Fleisch-Kommen des Christus eine Erhellung wieder vor sich. Daher finden wir, daß unter den eingeweihten Zeitgenossen des Christus-Jesus, zum Beispiel in den Evangelien [?], nicht die Erkenntnis herrscht für die Bedeutung des Ereignisses von Golgatha; selbst ein großer Eingeweihter, dem in seiner ägyptischen Inkarnation fast nichts von den geistigen Gütern, die den Menschen offenbart waren, verborgen war, konnte sich desselben nicht klar entsinnen.

Es wird der Menschheit durch ihre großen Eingeweihten und auch durch deren Schüler zuerst immer eine Erkenntnis offenbart von oben, von den höheren Wesenheiten; dann müssen die Eingeweihten diese Offenbarungen als Lehre weitergeben. Und niemand kann zur Erkenntnis kommen, ohne daß ihm das, was schon offenbart worden ist, erst als Lehre gegeben wird. Das ist ganz unmöglich. Daher ist in den esoterischen Schulen stets das gelehrt worden, was die Schüler zur Erkenntnis kommen lassen kann. Daher wird in der Theosophie an Lehre das gegeben, was öffentlich gegeben werden darf, um denjenigen, die sich danach sehnen, Gelegenheit zu geben, zur Erkenntnis der Wahrheit, zum Christus zu kommen.

Das Kindheitsleben der großen Eingeweihten unterscheidet sich wenig von dem Leben anderer Kinder, vielleicht deuten nur wenige Punkte darauf hin, was für ein Geist in dem Kinde lebt. Sie müssen lernen und ihr Wissen bereichern wie andere und sich dadurch das erst erringen, was sie in früheren Inkarnationen gewesen sind. So war es auch bei Christian Rosenkreutz der Fall. Es hat vielleicht manch einen Wunder genommen, daß er nicht von vornherein die Bedeutung des Ereignisses von Golgatha gekannt hatte. Das kam daher, weil in ihn das Ich des Christus Jesus hineinversetzt war, wie in Augustinus der Ätherleib und im heiligen Franziskus von Assisi der Astralleib*. Aber weil es das Ich war, mußte es sich erst durcharbeiten zur Erkenntnis, um es dann zur vollen Wirkung zu bringen. Er hatte damit eine hohe und wichtige Mission.

Der wahre einzige Name des Christus ist «Ich bin»; wer das nicht weiß, nicht versteht und ihn anders nennt, der weiß überhaupt nichts von ihm. «Ich bin» ist sein einziger Name.

* Immer handelt es sich hier um eine Kopie des Ich, Äther- und Astralleibes des Christus Jesus. Vgl. die Stunde vom 19. April 1909; siehe auch unter Hinweise.

S. 492ESOTERISCHE STUNDE Kassel, 27. Juni1909 Aufzeichnung A

Da so viele Mitglieder zum ersten Mal bei einer solchen Stunde heute anwesend sind, soll wiederum damit begonnen werden, daß gesagt wird, daß eine esoterische Stunde eine solche ist, bei der die Verantwortung für das, was gesagt wird, nicht bei dem beruht, der da spricht. Es sollen auch die Wahrheiten, die zum esoterischen Leben gehören, noch einmal wiederholt werden.

Der Mensch macht im gewohnlichen Leben manche Verrichtungen, die seinem Geiste unbewußt bleiben. Er wird zum Beispiel das Auge schließen, wenn eine Fliege es berührt. Sollte dieser Vorgang des Augenschließens erst ausgedacht werden, so würde nicht viel dabei herauskommen. Diese Tätigkeit und noch vieles andere ist zuerst durch ungezählte Irrtümer gelernt worden. So haben auch die höchsten Wesenheiten ihre Erhabenheit nur dadurch erhalten, daß sie auf allen Stufen ihrer Entwicklung Irrtümern ausgesetzt waren und erst allmählich die [entsprechende] Fähigkeit erlangten, so daß Irrtümer nicht mehr möglich waren, weil das Gelernte nun automatisch geworden war. So sollen auch wir lernen, manches automatisch zu verrichten, wozu wir jetzt noch viel Gedankenkraft aufwenden müssen. Indem unser gewöhnliches Ich sich erhebt und das höhere Ich geboren wird, ist es notwendig, dafür zu sorgen, daß zu gleicher Zeit das Denken so logisch und gesetzmäßig verläuft, daß Irrtümer ausbleiben, sonst tritt der Augenblick ein, daß das Ich das niedere Denken sich selbst überläßt, wodurch eine große Verwirrung in der niederen Natur entsteht. Wer glaubt, daß das Denken etwas Untergeordnetes sei, wozu man sich nicht anzustrengen braucht, der taugt nicht zum esoterischen Leben. Gerade auf dieses kommt es am meisten an.

Drei Dinge muß man im wesentlichen im Auge behalten, wenn man esoterisch vorwärtskommen will, das sind: die Selbstsucht, die Neigung, Lieblingsgewohnheiten zu verfallen, und die Sorgen.

S. 493Die Übungen, wie sie uns gegeben werden, und die Theosophie, wie sie jetzt gelehrt wird, sind die Mittel, um zu einem unfehlbar logischen Denken zu kommen, so daß die Gedanken von selbst logisch ablaufen und keine Irrtümer entstehen. Das ist zwar ein hohes Ideal, das wir noch lange nicht erreichen werden, aber nach dem mit aller Kraft gestrebt werden soll. Das ist dasjenige, was die richtige Vorbereitung für den Astralleib ist. Wenn das Denken sich logisch regelt, können die Begierden nicht mehr hochkommen, und der Körper arbeitet automatisch.

Was das Zweite betrifft: Wir werden geboren mit bestimmten Neigungen, die sich im Leben zu Gewohnheiten umwandeln. Was im früheren Leben zu diesen Gewohnheiten paßte, das wird jetzt ein Hindernis zum Fortschritt. Man soll sich daher stets Rechenschaft geben von jeder Neigung und jeder Handlung, die daraus entsteht. Unerbittlich soll die Neigung zu bestimmten Gewohnheiten angegriffen und ausgerottet werden, denn im Ätherleib stecken diese Gewohnheiten und verhindern seine Höherbildung.

Durch die Sorgen entsteht ein Druck auf den physischen Leib. Bis zu einem gewissen Grade muß ja jeder Mensch für das ihm Nötige Sorge tragen; aber außerhalb dieser Grenze sind Sorgen ein großes Übel, denn sie machen das Denken unmöglich, indem sie das Gehirn ausdörren, so daß es im weiteren Leben nicht imstande ist, neue Gedanken aufzunehmen. Wir bekommen Sorgen, weil wir den Mammongeist in uns eingelassen haben. Schon so vermaterialisiert ist alles, daß dieser Geist jetzt auf allermateriellstem Gebiet angewendet wird, wenn man von Sorgen spricht; und so tief ist dieser Geist in uns gedrungen, daß unsere Führer Maßnahmen getroffen haben, um unsere Sorgen zu einem Teil auf sich zu nehmen, um uns davon zu entlasten. Das größte Vorbild ist Christus, der von allen erkannt wird als der Mann der Schmerzen, der Heiland, auf den wir unsere Sorgen abladen können. Wer dieses weiß und in Christus leben will, der kann sich seiner Sorgen entladen und seinen physischen Leib kräftig und gesund machen, damit auch seine Seele gesund sei.

S. 494Aufzeichnung B

Wir wollen heute besonders drei Punkte für das esoterische Leben hervorheben: Selbstsucht, Verfangensein in liebgewordenen Gewohnheiten, Sorge.

Selbstsucht wird bekämpft durch logisches Denken. Wir schließen das Auge beim Herannahen etwa einer Fliege unwillkürlich. Durch langes Lernen ist dies uns ermöglicht worden. Die Geister der Bewegung haben es in uns hineingearbeitet. Was wir unwillkürlich tun, ist immer richtig und weise; was wir willkürlich tun, ist Irrtümern unterworfen. Auch die Geister der Bewegung haben erst lernen müssen; viele, viele Fehler haben sie gemacht, ehe solche Bewegungen wie das Schließen des Auges und dergleichen unwillkürlich in uns wurde und ehe diese Bewegungen mit solcher Weisheit ausgeführt werden konnten. Ganz unabhängig von unserem persönlichen Empfinden, von unseren Wünschen und so weiter sind solche Bewegungen. So muß auch unser Denken werden. Ganz von selbst müssen die richtigen Gedankengänge sich aneinanderreihen, nicht aus selbstischen Gründen, aus egoistischen Zwecken dürfen die Gedanken hervorkommen. In reiner Logik mussen sie einer aus dem andern folgen. Logisches Denken lernen wir aus den theosophischen Lehren; dadurch, daß die gewaltigen Tatsachen, die mit dem Verstande alle zu begreifen sind, auch wenn man sie nicht selbst sehen und erforschen kann, vor uns hinge-stellt werden, und wir versuchen, sie mit unserem Denken zu erfassen, entwickeln wir diese Logik in uns. Abgelenkt werden wir dadurch von den Gedankenfolgen, die sich nur um unser eigenes kleines niederes Ich gruppieren, und hingelenkt auf große, umfassende Ideen. So wirken wir auf den Astralleib ein.

Gewohnheiten, die in einem Leben ganz angebracht sein können, müssen in einem andern abgewöhnt werden. Gewohnheiten sind im Ätherleib verankert. Bewußt muß alles Tun werden; nicht durch Überlieferung sollen wir zu unseren Handlungen veranlaßt werden, nicht durch Beziehungen zur Familie, zum Volke, aus bestimmten Ständen und Verhältnissen heraus, sondern aus ureigenster Initiative sollen wir eine jede Handlung unternehmen. So wirken wir auf den Ätherleib ein.

Durch den physischen Körper sind wir eingebettet in die physische Welt. Je mehr wir uns mit ihr verbunden fühlen, desto mehr sind wir abgeschnitten vom Geistigen. Nicht in Sorge sollen wir verfallen. Wohl müssen wir allem, was hier unsere Pflicht ist, nachkommen, wir müssen uns durchsetzen den anderen Menschen gegenüber, aber nicht versinken sollen wir in Sorge, nicht «in die Materie sterben». Sehr schwer ist es, hier das richtige Gleichgewicht zu halten, wieviel wir uns kümmern, «sorgen» sollen ums tägliche Leben und wie und wann uns darüberstehend fühlen. Nur in der richtigen Erkenntnis des Christus-Prinzips können wir hier das Richtige tun. Wenn wir den Christus in uns geboren werden lassen, wenn wir nicht «in die Materie», sondern in Christus sterben, dann haben wir das Richtige, das Gute, das Wahre erfaßt. Dadurch wirken wir auf das Physische.

Aufzeichnung C

Selbstsucht wird bekämpft durch sachliches Denken. So unbewußt, wie wir das Auge schließen, wenn etwas dagegen fliegt, so unpersönlich muß unser Denken verlaufen. Nicht von unsern Wünschen, sondern von Tatsachen der Erfahrung und von reiner Logik muß unser Gedankenverlauf beherrscht werden. Als solche unpersönlichen Tatsachen gibt sich die Kosmogonie. Unser Ich wird erfüllt mit den großen allumfassenden Ideen.

In unseren Handlungen sollen wir uns nicht durch die Beziehungen unseres Ätherleibes - Familie, Rasse - leiten lassen, sondern durch eigenste Initiative. Je mehr wir uns durch Sorge mit der irdischen Welt verbunden fühlen, desto mehr sind wir von der geistigen Welt abgeschnitten.

Wir müssen unsere Pflicht tun, uns auch andern Menschen gegenüber durchsetzen. Aber durch Sorge «sterben wir in die Materie»! Wir sollen Maß halten, nicht in Sorge versinken, sondern «in Christo sterben».

Aufzeichnung D (Auszug)

Es gibt eine gewisse Substantialität, in der Sorgen leben, und es gibt Individualitäten hochentwickelter Art, die diese Sorgensubstantialität der Menschheit auf sich nehmen. Sie heißen im Okkultismus Soter. Der größte Soter, das heißt «Mann der Sorge», war der Christus, und nicht umsonst heißt es: «Alle eure Sorge werfet auf Ihn.»

Verstehen die Menschen dies Wort recht, dann müssen sie wissen, daß sie alles Sorgen über einen bestimmten Punkt hinaus in seiner Substantialität dem Christus überliefern müssen, um selbst in rechter Weise vorwärts schreiten zu können.

S. 497ESOTERISCHE STUNDE Kassel, 4. Juli1909 Aufzeichnung A

1. Dr. Steiner leitet die Stunde wieder ein mit dem Hinweis darauf, daß es innerhalb der Theosophischen Gesellschaft nicht zwei sich gegnerisch gegenüberstehende Richtungen esoterischer Schulung gibt. Er hat das schon öfter betont. Immer taucht aber wieder dieses Gerücht auf und werden Äußerungen kolportiert, die darauf hinauslaufen, als ob eine solche Gegnerschaft zwischen den zwei Schulen esoterischen Lebens, wie sie in der Theosophischen Gesellschaft jetzt bestehen, tatsächlich bestünde. Diese Gegnerschaft wird also durchaus in Abrede gestellt. Der tatsächliche Sachverhalt ist der, daß bei dem Münchner Kongreß das Verhältnis der Schule von Annie Besant und derjenigen von Dr. Steiner insofern eine Änderung erfahren hat, als dabei Dr. Steiner, der bisherige Leiter der Esoterischen Schule, nicht mehr untergeordnet [ist], sondern beigeordnet wurde. Die Subordination wurde in eine Kooperation umgewandelt. Daher bestehen diese beiden Schulen jetzt nebeneinander, unterstützen sich gegenseitig, sind aber weit davon entfernt, sich zu bekämpfen.

2. Von den Übungen, wie sie ausgeführt werden müssen: mit Ernst und Ausdauer und Pünktlichkeit. Was sie bezwecken? Sie bezwecken, die im Innern des Menschen sclilummernden Kräfte zu erwecken. Wo liegen diese Kräfte? Im Astralleib, Ätherleib, physischen Leib. Vom Wert und der Bedeutung der Symbole! Die Symbole sind Bilder von Vorgängen und Verhältnissen in der geistigen Welt. Wenn wir sie auf uns anwenden, so übertragen wir Vorgänge und Verhältnisse der geistigen Welt auf unser eigenes Wesen. Die Symbole sind also so anzuwenden, daß wir sie im Laufe der Übungen in uns realisieren, daß wir sie in unser Wesen aufnehmen.

3. Vom Ich. Das Ich des Menschen lebte in früheren Zeiten noch etwas außerhalb des physischen Leibes. In atlantischen Zeiten war das * . . * der Fall, heute selbst gibt es noch ganz einzelne Menschen, deren Ich nicht ganz in den physischen Körper hineingezogen ist. Damals war der Mensch . * heilsehend, aber er konnte sich selbst nicht . von den äußeren Dingen unterscheiden, er zerfloß mit ihnen. Die Entwicklung ging in der nachatlantischen Zeit nun dahin, dieses Ich in den physischen Körper hineinzuverlegen. Der Punkt ist zwischen den Augenbrauen

4. Von da aus soll nun das Ich wieder hineinarbeiten in die geistige Welt. Das geschieht auch im Laufe der Entwicklung. Zuerst wandelt der Mensch einen Teil seines Astralkörpers um, dadurch entsteht Manas, Geistselbst, dann wandelt er einen Teil seines Ätherkörpers um: Buddhi, Lebensgeist, und endlich einen Teil seines physischen Körpers zu Atma, Geistesmensch. So wirkt das Ich durch alle drei Reiche hindurch.

5. Wie die Entwicklung vor sich gegangen ist: Nachdem in Atlantis die Eingeweihten schon vorbereitet worden waren, wurden die Besten auserwählt bei der Vernichtung des atlantischen Kontinents, um als Stamm zu dienen bei der Bildung der neuen Rasse. Sie wurden nach [Asien], in die Wüste Gobi geführt und erhielten da dasjenige ausgebildet, was nötig war, um sie zu Stammvätern der fünften Rasse [nachatlantische Menschheit] zu machen. Sie waren aber den Atlantiern in Bezug auf ihre Anschauung der Welt und der Außenwelt noch sehr ähnlich. Sie unterschieden noch nicht so sehr die Außenwelt und ihre eigene Welt. Sie flossen noch mit der Außenwelt zusammen, sie lebten noch mehr mit den Göttern. Erst später trat dann auf die Unterscheidung, und sie unterschieden erst so, daß sie die Außenwelt als Maya, als Schein empfanden. In Persien trat dann diese Zweiheit besonders stark auf. Sie unterschieden gut und böse, Ahura Mazdao und Ahriman. Dann ging es weiter durch die chaldäisch-ägyptisch-babylonische Zeit, dann durch die griechisch-römische bis in unsere Zeit hinein.

* Die Pünktchen hier und an den beiden folgenden Stellen bezeichnen jeweils ein in dieser nur stenographiert vorliegenden Aufzeichnung nicht eindeutig zu entzifferndes Wort.

S. 4996. Im Laufe dieser Zeit hat sich des Menschen Ätherleib immer mehr in den ganzen Körper und besonders den Kopf hineingezogen. Ursprünglich sah der Mensch die Wesen und Dinge verschwommen in allen möglichen Farbennuancen und Figuren. Im weiteren Verlauf traten diese immer deutlicher hervor, die Konturen wurden scharf und abgegrenzt, wie es sich in unserer Zeit im menschlichen Anschauungsvermögen darbietet.

7. Die weitere Entwicklung geht nun dahin, daß wir mit dieser Schärfe der Anschauung die alten Gebiete des Bewußtseins wieder erringen, uns wieder hineinleben in die Reiche, die der Mensch früher in seinem Bewußtsein [erlebt] hat. Um dies zu erreichen, werden von allen, die sich schneller entwickeln wollen, besondere Übungen gemacht. Eine solche Übung ist die, welche ich Ihnen jetzt zeigen werde:

Das bedeutet soviel als: Man muß zuerst einen Lichtpunkt außerhalb seines Kopfes setzen, ungefähr 20-30 cm nach oben gerichtet. Dann muß man den Lichtpunkt in sich hineinziehen zwischen die Augenbrauen und den ganzen Körper durchströmen lassen.

= Augenbrauen. Wenn es [das Aufgenommene] dann drin ist, dann geht die Übung so, daß das Aufgenommene wieder hinausprojiziert wird in einer schöpferischen Form, selbstschöpferisch. Das ist dann die imaginative Erkenntnis: selbstgeschaffene plastische Bilder in der geistigen Welt.

S. 500Aufzeichnung B
Die Eins (Einheit) in der Drei (Dreiheit) schafft (wirkt) Maß, Zahl und Verhältnis

Die Eins ist die Offenbarung des Absoluten, des göttlichen Seins! Die Drei dargestellt durch die Augenbrauen.

Maß ist der Tempel Gottes im Menschengeiste.
Die absolute Einheit wirkt durch die Dreiheit im Innern Maß, Zahl und Verhältnis.

Bei diesem Symbol muß ich mir mein höheres Ich außerhalb von mir denken, wie es wirkt auf die Dreiheit: mein Denken, Fühlen und Wollen. Schöpferisch gleich dem göttlichen Ich soll es wirken und diese drei Kräfte umgestalten.

S. 501Die absolute Einheit wirkt durch die Dreiheit im Innern: Maß, Zahl und Gewicht (Verhältnis).

Wir möchten alle hinaufkommen in die höheren Welten; die Symbole sind es, die uns den Weg hinauf erleichtern, und zwar wirken sie um so stärker, je mehr mein eigentliches Ich dabei beteiligt ist.

Bei diesem Symbolum muß ich mir mein höheres Ich außerhalb von mir denken; ganz objektiv soll ich mich anschauen lernen wie einen Gegenstand - Tisch oder dergleichen. Gleich dem göttlichen Ich, das mich geschaffen, soll ich dann wirken auf meine Seelenkräfte, die intellektuellen, die gefühlsmäßigen, die charakterlichen; schöpferisch gleich dem göttlichen Ich soll es wirken und sie umgestalten; und zwar sollen sie in zwei Strömungen, die ich mir durch die Augenbrauen nn (die 3) gehend denke, eindringen in mein Inneres, den Tempel meines Leibes, das wie jeder Tempel, nur noch viel komplizierter, aufgeführt worden ist nach Maß, Zahl und Verhältnis.

Wenn ich dies meditiere, mein Denken, Fühlen und Wollen anrege, so werden starke Kräfte in mir wach. Doch müssen vorher sechs Bedingungen erfüllt sein. Der Mensch muß sich angeeignet haben:

1. Kontrolle der Gedanken,
2. Initiative der Handlungen,
3. Gelassenheit,
4. Positivität,
5. Unbefangenheit des Urteils,
6. Wiederholung und Verknüpfung aller in harmonischer Weise.
In einer anderen, sonst gleichlautenden Vorlage folgt noch der Satz:

Ist mein niederes Ich durch diese Übungen gestärkt, dann kann es den Weg beginnen in die höheren Welten; dazu verhilft ihm dies Symbol.

S. 502ESOTERISCHE STUNDE München, 27. August 1909 Aufzeichnung A

Wir wollen uns heute mit den okkulten Schriftzeichen beschäftigen, die der Schüler im Laufe seiner Entwicklung kennenlernt und durch welche die Meister der Weisheit und des Zusammen-klanges der Empfindungen uns die Weisheit übermitteln, die noch aus den Zeiten der Atlantis zu uns herübergebracht wurde.

Große Eingeweihte haben nach dem Untergange von Atlantis zwei Hauptvolksströmungen von Westen gen Osten geleitet, eine durch Afrika, die andere durch Europa. Die, welche durch Afrika nach Asien kam, zeitigte im Laufe der Inkarnationen und Entwicklungen die Individualität, welche die Christus-Leuchte aufnehmen konnte. In der nördlichen Strömung wurde inzwischen von Eingeweihten ein starker, kräftiger Volksschlag herangezogen, der nicht nur äußeren Feinden zu trotzen verstand, sondern auch psychisch dämonischen Einflüssen gewachsen war. An verschiedenen Orten Europas gab es Mysterienstätten, deren Existenz uns in manchen alten Sagen berichtet wird. Zum Beispiel verbirgt sich hinter der Legende von König Artus und seiner Tafelrunde der Bericht über eine solche Geheimschule. König Artus war ein hoher Eingeweihter, der seinen Schülern Mysterienweisheit verkündigte.

Nun ist ein okkultes Gesetz, daß gewisse hohe Eingeweihte, wenn ein besonders hoher seine Tätigkeit auf dem physischen Plan entfaltet, sich in der Zeit in die geistigen Welten zurückziehen und nicht bis auf den physischen Plan hinunterwirken. So geschah es, daß, während das Christus-Licht im Orient leuchtete, ein anderer hoher Eingeweihter sich zurückzog, dem für einen späteren Wirkungskreis die nordeuropäischen Völker vorbereitet worden waren. Er inkarnierte sich zu einem gewissen Zeitpunkt, um die Wahrheit des Christus-Ereignisses in seiner ganzen Bedeutung in die Menschheit einfließen zu lassen. Und diese Inkarnation des hohen Eingeweihten erzählt uns die Legende vom heiligen Gral, der aus dem Orient von Engeln nach dem Okzident getragen und da schwebend über der Erde erhalten wurde. Und der Hüter des Grals, König Titurel, war die Wiederverkörperung des hohen Eingeweihten, der eine bestimmte Periode in der Geschichte vorbereiten sollte. Es gibt eine altfranzösische Legende, die Legende von Flore und Blanscheflur, die von Titurel inspiriert wurden und die im Laufe der Inkarnationen eine Persönlichkeit hervorbringen und inspirieren mußten, die in der Weltgeschichte und in der Entwicklung eine große Rolle spielen sollte. Diese Persönlichkeit war Karl der Große. Man kann geschichtliche und moralische Ansichten über eine historische Persönlichkeit haben, die oft sehr abweichen von den Ansichten, die sich der Seher durch seine Erfahrungen verschafft. Karl der Große war jedenfalls bestimmt, die Entwicklung in einer gewissen Weise vorwärtszubringen.

Titurel zog nun Schüler heran. Diese Schüler wurden in einem gewissen Sinne alle Parzival genannt. Ein Parzival mußte sich durch entsprechende Übungen von allen herabziehenden Einflüssen der Welt freigemacht haben. Er mußte ein Katharer sein. In Form einer Erzählung, nicht einer abstrakten Erklärung, will ich Ihnen sagen, was ein solcher Parzival dann erleben mußte; denn es kommt darauf an, daß man mit dem Gefühlsleben so etwas erfaßt.

Wenn der Parzival, der sich auf dieser Stufe ein «Frommer» oder «Reiner» nennen durfte, nun vor seinen Meister Titurel trat, so ließ dieser ihn die Kräfte, die er in sich durch die Katharsis entwickelt hatte, zu einer intensiven Konzentration benutzen. Vor seinen Augen verschwand die Erde mit allem, was darauf war, und verwandelte sich allmählich in das Bild eines Pflanzenbaumes, der immer größer und größer wurde, und aus dem als Blüte eine wundervolle Lilie hervorsproßte. Und während Parzival im Anschauen derselben versunken war, hörte er hinter sich eine Stimme, die die Stimme von Bianscheflur war, die sich sozusagen in der Lilie symbolisierte, die sprach: «Das bist du!» Die Lilie strömte einen starken Duft aus, der auf Parzival abstoßend wirkte, und es ward ihm klar, daß dieser Duft alles das symbolisierte, was er durch die Katharsis aus sich herausgesetzt hatte, und daß dieses ihn nun noch wie eine Atmosphäre umgab. In dieser Erkenntnis sah er den Baum welken, und statt seiner erschien das schwarze Kreuz, aus dem die roten Rosen sproßten. Und wieder hörte er hinter sich eine Stimme, die Stimme von Flore, dessen Symbol die rote, in sich gekräftigte Rose war: «Das werde du!» Parzival wurde nun von Titurel in die Bergeinsamkeit geführt, damit er über die gewaltigen Bilder, die seiner Seele vorgezau-bert wurden, meditiere. Und auf einsamer Höhe richtete er seine Blicke auf den unendlichen Himmel über ihm, senkte sie in die unendlichen Tiefen unter sich, schaute vor sich und nach rückwärts, nach rechts und links in die unendlichen Fernen, und ein unbeschreibliches Gefühl der Ehrfurcht und Hingebung für die Gottheit, die sich ihm in allem offenbarte, überkam ihn. Und er richtete das Gebet an sie: «Du großer Umhüller, du, den ich über, unter, neben mir empfinde, der überall ist, ob ich nach vorn oder rückwärts schaue, ich möchte mich dir hingeben, in dir aufgehen.» Zugleich empfand er aber eine andere göttliche Kraft, die ihn nicht so überwältigte, die ihn in ihn selbst hineinzuführen schien und ihm da einen Mittelpunkt zu geben schien. Und eine dritte Kraft empfand er wie einen Boten des großen Umhüllers, die ihn im Kreise um diesen Mittelpunkt herumzuführen schien. Seine Linke fühlte er gefaßt von einer Kraft, die wie Wärme durch die Hand bis zum Herzen hineindrang, während durch die Rechte eine andere göttliche Kraft eindrang, die sich durch ein Gefühl von Kälte kundtat. Wenn wir diese Kräfte aufzeichnen wollen, so müssen wir die ersten drei so zeichnen:

Die beiden anderen, die ihn wie ein Gefühl durchdrangen, das ihm seinen Zusammenhang mit der ganzen Menschheit zur Erkenntnis brachte, als Flugel:

S. 505Dann wurde ihm der Himmel dunkel, verlor für ihn sein äußeres Licht, und plötzlich erhellte sich ihm der Raum von innen heraus. Er hatte das Gefühl, als ob sein Kopf sich dem göttlichen Lichte kelchförmig öffnete, und er sah in diesem Lichte die Boten des Allumhüllers, die von oben auf ihn zukamen, und durch das strahlende Licht, das wie ein Stern über ihm stand und seinen Schein tief in ihn hineinsandte, vernahm er ihre Stimme, die ihm sagte: «Dies ist das Licht des Vaters, aus dem du geboren bist».

Und ihm wurde die Erkenntnis, daß, um dieser Geburt würdig zu werden, er in sich den grünen Lilienbaum in das dürre Kreuzesholz verwandeln müsse, wie der Christus an demselben durch den Tod hindurchgegangen war, und daß ihm nur dadurch die Hoffnung erblühe, im Heiligen Geiste aufzuerstehen:

Ex Deo nascimur
In Christo morimur
Per Spiritum Sanaum reviviscimus.
Aufzeichnung B

In den atlantischen Landen wirkten die alten geheimnisvollen Stätten der Sonnenorakel, deren Weisheit verpflanzt wurde in die nachatlantischen Kulturen. Zwei Menschenströme gingen aus von Atlantis. Der eine ging uber Afrika, vorbereitend die spätere ägyptische Kultur, nach Asien, nach Indien und dem Orient überhaupt, vorbereitend das Kommen des Christus-Lichtes. Der andere Menschenstrom ging über Europa nach Asien, und es ließen sich Teile dieses Menschenstromes nieder in Mitteleuropa. Geleitet wurden diese Menschen aus den Mysterienstätten heraus, und die Aufgabe dieser Stätten war es, den Westen vorzubereiten auf den Empfang des später zu ihm kommenden Christus-Lichtes. Es sollte ein starkes Menschengeschlecht mit starken physischen Kräften heranerzogen werden: Starkmut, Tapferkeit, die Ausbildung der Kräfte des Herzens zu bewerkstelligen, das war ihr Streben. Große geistige Führer leiteten, unsichtbar den Menschen, aus den geistigen Höhen diese Menschheit und ihre Mysterienstätten. Eine derselben war die sogenannte Tafelrunde des König Artus, die andern: die Druidenstätten, die Trottenmysterien, die Mysterienstätten der Ingäwonen. Eine große geistige Individualität wirkte besonders während dieser Zeit der Vorbereitung aus den geistigen Welten heraus auf Europa und dessen Mysterienstätten. Titurel wird sie genannt. Zu seinen Werkzeugen bediente sich Titurel der geistigen oder weltlichen Führer der Menschheit, und man versteht deren Wirken nur von diesem Lichte aus. Angedeutet werden in Sagen und Mythen diese Tatsachen. Die Sage vom heiligen Gral besagt, daß die Schale mit dem gesammelten Blut von Golgatha von Engeln nach Europa gebracht wird. Titurel nimmt diese Schale in Empfang. Er erhält sie schwebend über den europäischen Landen, und erst nach Jahrhunderten ließ sich Titurel mit ihr aus geistigen Höhen auf die Erde herab und gründete auf dem Berg des Heils (Montsalvatsch) die Mysterienstätte des heiligen Gral. Das konnte er erst, nachdem einige Menschen reif waren dafür, das Geheimnis des Grals zu empfangen. Ein jeder, der zu dieser Einweihung reif war, wurde genannt ein Parzival.

Karl der Große, der aus dem Orient herkam - er war die Wiederverkörperung eines hohen indischen Adepten -, war ein Werkzeug der geistigen Individualität, die durch den Namen Titurel symbolisiert wird. Flore und Blanscheflur, Rose und Lilie genannt, werden in geistiger Beziehung Eltern Karls des Großen genannt. Sie standen wirkend über diesem Mysterium.*

Ein «Parzival» hatte durch lange Meditationen und Konzentrationen seine Seele von allen irdischen Wünschen und Selbst-suchten gereinigt. Er war ein Katharer und kam als solcher zu König Titurel. Indem er alle Kräfte, die er durch die langen Übungen erlangt hatte, anstrengte, gelang es ihm, sein höheres Ich herauszuheben. Er stand sich selbst gegenüber. Er mußte zunächst bringen das Opfer des Intellekts; dann erlebte er das, was in folgender okkulter Schrift niedergelegt ist.

Er sah sein physisches Wesen wie in einem Symbolum. Auch die ganze physische Welt verschwand ihm. An ihrer Stelle sah er ein großes sprossendes Pflanzenbaumgebilde, so groß wie die ganze Erde. Und oben an ihm erblickte er eine große weiße Lilie, emporwachsend aus dem Baum des Lebens. Und eine Stimme hinter ihm, die Stimme Blanscheflurs, sagte: «Das bist du». Und er sah seine von Leidenschaften und Begierden gereinigte Seele. Die Lilie war zwar herrlich und rein geformt, aber sie war umgeben von einer Geruchsatmosphäre, die tat Parzival weh. Er lernt, daß dies Aroma alles das ist, was er bei seiner Katharsis abgestreift hat, aus sich herausgesetzt hat. Das umschwebt ihn jetzt. Er lernt, daß er das alles wieder in sich hineinnehmen und umwandeln muß diesen wehtuenden Geruch der Lilie. Er muß ihn umwandeln in den reinen, heiligen Duft der Rose. Dann verschwand das Symbolum. Es wurde finster. Und nach einiger Zeit erstand dem Parzival in der Finsternis ein zweites Symbolum:

* Eine andere Aufzeichnung vermerkt hier: »Sie standen wirkend den Mysterien vor, in die Parzival später eindrang.»

S. 508ein schwarzes Kreuz, mit roten Rosen umrankt. Der Baum des Lebens war umgewandelt in das schwarze Holz des Kreuzes und die sprießenden, duftenden Rosen, erstehend an ihm durch die absolute Hingabe des Lebens der weißen Lilie an diesen Baum. Und die Stimme von Flore sprach hinter ihm: «So werde du». Der Geruch der Lilie war verschwunden. Die roten Rosen hatten ihn aufgesogen. Parzival aber sah, daß diese Reinigung allein noch nicht genügte, daß er sein niederes Ich an das schwarze Kreuz schlagen müsse und Christi Leben nachleben, in sich hin-einnehmen müsse, damit die roten Rosen aufblühen.

Hierauf ging Parzival in die Einsamkeit und ließ Tag und Nacht diese Symbole wirken in seinem Innern. Die Symbole verblaßten nach und nach, doch die Wirkung ihrer Kräfte blieb und wirkte in ihm, so wie die Kraft, die einen Keim heraustreibt. In der tiefen Einsamkeit, in der er stand, sah er um sich. Er sah nach vorn, nach rückwärts, nach oben und nach unten, nach rechts und nach links. Und er fühlte die große Einheit in allem. Er fühlte den Umhüller, den Allumfasser. Und er fühlte, wie der Allumfasser seine Kräfte von allen Seiten ihm zusendet, und er erlebte sich als ein Punktuelles, als einen Mittelpunkt dieser Kräfte.

S. 509Er fühlte, daß dieser Punkt in seinem Innern ein Teil des großen Umhüllers sei. Und er fühlte dann von der einen Seite einen Strom, der ihn durchfloß und ihn drängte, sich ganz in die Gottheit aufzulösen, in diesen Kräften des Umhüllers. Aber von der andern Seite kam eine Kraft, die ihn führen wollte zur Erhaltung des Selbst. Und eine dritte Kraft kam dazu, die beide Ströme vereinigte und es bewirkte, daß die beiden Wege, die auseinander führten, in einem Kreise zusammengingen.

I ist eine Kraft, die in uns hineinragt, von der wir lernen müssen, uns ganz hinzugeben, eine Kraft, die wir auch, aber unbewußt, anwenden, wenn wir uns auf einen Gegenstand konzentrieren. Wir müssen in Kontemplation diese Kraft finden.

II ist die Kraft, die uns treibt, ganz wir selbst zu sein, unser Selbst zu erhalten, die wir auch brauchen müssen, um den Enthusiasmus, die Initiative für unser Leben in der Außenwelt zu haben.

III ist eigentlich eine Kreislinie, eine Kraft von unten, die Kraft des Umkreisers. Diese Kraft treibt uns, alle freudigen und traurigen Erlebnisse des Lebens wie um uns herum zu sehen, nicht in uns. Man erkennt in ihr die Kraft, die so wirkt im Kosmos, daß sie auch die Gestirne um uns herum treibt, die ja auch von außen aus dem Kosmos auf uns wirken. Diese Kreislinie zeichnet man gewöhnlich als eine dritte gerade Linie. Lernen wir diese Kraft kennen, dann schauen wir mit Gelassenheit hin auf das, was uns das Leben bringt in Freud und Leid. Wir wissen, es entspringt alles der Notwendigkeit; die ist das treibende Gesetz des Karma.

Parzival hatte sich diese drei Kräfte errungen. Er gab sich ihnen hin. Dann kamen ihm von links und rechts, gleichsam als Stützen unter den Armen, etwas wie warme und kalte Flügel. Er fühlte von links eine stützende Kraft unter dem Arm, die in die linke Seite einströmte, Wärme, geistiges Feuer erzeugte, und von rechts eine Kraft, die kühl, erkältend war. Dann erlebte er in der Gegend des Kehlkopfes Strömungen von beiden Seiten. Die kamen von den Engeln des Lichtes, die das geistige Licht der Weisheit zu den Menschen tragen. Dies geistige Licht sog er in sich hinein. Dann hörte er mit geistigen Ohren aus der Welt der Sphärenharmonie Töne, die ihm Zweck und Bestimmung des Menschen und des Weltenwerdens klarmachten.

Wieder harrte er eine Zeitlang. Dann drang etwas ein in seinen Kopf von oben herab, und es durchströmte ihn eine Summe von Kräften, die in ihn herunterströmten. Da erlebte er, sich hineinergießend in sein ganzes Wesen, die Kraft, die uns als Vater-kraft den Schöpfer so erleben läßt, daß wir uns fühlen als das Geschöpf dieses Schöpfers. Und bei andauerndem Eindruck dieses Erlebens erwächst dem Parzival über das Ganze hin sein eigenes Wesen in Gestalt eines Pentagramms. Er fühlt sich als Sohn dieses Vaters. Er erlebt die Wahrheit des Rosenkreuzerspruches:

E.D.N. - I.C.M. - P.S.S.R.
Alle diese Erlebnisse hatte Parzival, als er in der Einsamkeit vor Titurel stand.
[In der Vorlage folgt hier die Zeichnung der nächsten Seite.]
Aufzeichnung C*

Es ist notwendig, einen historischen Überblick zu geben über die esoterischen Wirkungen, die im Laufe der Jahrhunderte zustandegebracht worden sind durch die großen Führer, die wir da nennen: «Die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen».

Heute werden wir die großen Völkerwanderungen ins Auge fassen, bei der von der alten Atiantis aus ein Teil der Bevölkerung durch Afrika nach Asien zog, ein anderer Teil sich in Europa niederließ. In einem Gebiete Europas, im Westen, blieb zurück eine Gruppe dieser Völkerwanderung unter einem Führer, von dem wir einen schwachen Nachklang in der Geschichte finden: König Artus oder Artur und seine Tafelrunde. Das war die erste Mysterien-schule Europas. Dann kam das Zeitalter des Christus Jesus im Osten. Europa mußte damals noch ganz vorbereitet werden für seine spätere Entwicklung, und besondere Individualitäten wurden dazu auch erwählt, um die Völker so zu ordnen, daß sie für diese spätere Entwicklung geeignet sein konnten. Was die gewöhnliche Geschichte von der moralischen und intellektuellen Bedeutung dieser Menschen zu sagen hat, ist gegenüber dem esoterischen Tatbestand zumeist etwas ganz Unrichtiges.

Für solche Führer-Individualitäten gibt es in der geistigen Weit gleichsam Inspiratoren. Unter diesen sind zwei geistige Wesen, deren Namen in der Geschichte noch schwach überliefert sind als «Flos» und «Blancflos» (Blanscheflur oder Lilienblüte, während der erstere Rosenblüt genannt wird). Diese inspirieren u. a. Karl den Großen.

Während der Zeit des Mysteriums von Golgatha zog sich eine hohe Individualität in die höheren Welten zurück, um dort die Zeit abzuwarten, die für sein besonderes Wirken reif sein würde. Jahrhunderte blieb er weg, und zuletzt kam er zurück als der

* Die Aufzeichnung C beginnt erst mit dem vierten Abschnitte; die drei ersten sind eingefügt aus einer anderen, mit C zwar übereinstimmenden, aber im Verlaufe stark gekürzter Aufzeichnungen.

S. 513König Titurel, dem der heilige Gral anvertraut war, die Schale, die durch Engel von Golgatha nach dem Westen gebracht worden war. - Jeder Schüler des Titurel kann den Namen Parzivai tragen, denn er ist ein Gesamtname. Es soll die Geschichte von einem solchen Parzival erzählt werden.

Ein Parzival hatte durch lange Meditationen und Konzentrationen seine Seele von allen irdischen Wünschen und Selbstsuchten gereinigt. Er war ein Katharer und stand fromm und rein vor seinem Meister Titurel. Dieser sagte ihm, daß alle die Kräfte, die Parzival sich durch seine langjährige Meditation und Konzentration erworben hatte, jetzt dazu verwendet werden sollten, um sich selbst zu erfühlen. Er mußte zunächst das Opfer des Intellekts vollbringen. Indem Parzival sich dazu anschickte und alle Kräfte, die er durch die langen Übungen erworben hatte, anstrengte, gelang es ihm, sein höheres Ich herauszuheben. Er stand sich selbst gegenüber. Dann erlebte er, was in folgender okkulter Schrift niedergelegt ist: Parzival sah sein Wesen wie in einem Symbolum. Vor seinen Augen verschwand die physische Umgebung und verwandelte sich in das Bild eines Pflanzenbaumes, so groß wie die Erde. Er war voll aufsteigender Säfte, und oben sproß, als Blüte, eine wundervolle Lilie hervor. Während nun Parzival im Anschauen derselben versunken war, hörte er hinter sich eine Stimme, weiche die Stimme von Blanscheflur war, die sich in der Lilie symbolisierte, die sprach: «Das bist du».

Die Lilie war zwar herrlich und rein geformt, aber sie strömte einen starken Duft aus, der auf Parzival abstoßend wirkte. Und es war ihm klar, daß dieser Duft alles das symbolisierte, was er durch die Katharsis aus sich herausgesetzt hatte, und daß dieser ihn nun wie eine Atmosphäre umgab. Er verstand daraus, daß das Niedere, das er abgelegt hatte, nicht vernichtet war, sondern in der Umgebung der Lilie war.

Er lernte, daß er das alles wieder in sich hineinnehmen muß, um umzuwandeln diesen Geruch der Lilie. - In dieser Erkenntnis sah er den Baum welken, das Symbolum verschwand, und es wurde finster.

S. 514Nach einiger Zeit erstand dem Parzival aus der Finsternis ein zweites Symbolum: ein schwarzes Kreuz init roten Rosen umrankt. Der Baum, umgewandelt in das schwarze Holz des Kreuzes, und die duftenden Rosen, erstanden durch die Hingabe des Lebens der weißen Lilie. Und hinter Parzival sprach die Stimme von Flore, dessen Symbol die roten, in sich gekräftigten Rosen waren: «Das werde du.» Der Geruch war verschwunden, die Rosen hatten ihn aufgesogen. Parzival sah, daß die Reinigung nicht genügte. Er sah, daß er sein niederes Ich an das schwarze Kreuz schlagen müsse, damit die Rosen erblühen.

Parzival wurde von Titurel in die Einsamkeit geschickt, damit er über die gewaltigen Bilder, die seiner Seele vorgezaubert wurden, meditieren konnte. Tag und Nacht ließ er die Symbole in seinem Innern wirken. Nach und nach verblaßten die Bilder, doch die Wirkung der Kräfte blieb und wirkte in ihm wie eine Kraft, die einen Keim herauftreibt.

In der tiefen Bergeseinsamkeit, in der er stand, richtete Parzival seine Blicke auf den unendlichen Himmel über ihm, senkte sie in die unendlichen Tiefen unter sich, schaute vor sich und rückwärts, nach rechts und links in die unendlichen Fernen, und ein unbeschreibliches Gefühl der Ehrfurcht und Hingebung für die Gottheit, die sich in allem offenbarte, überkam ihn. Er fühlte die große Einheit in allem. Und er richtete das Gebet an sie: «Du großer Umhüller, du, den ich über, unter, neben mir empfinde, der überall ist, ob ich nach vorne schaue, oder rückwärts schaue, ich möchte mich dir hingeben, in dir aufgehen.»

Zugleich empfand er aber eine zweite göttliche Kraft, die ihn nicht so überwältigte, die ihn in ihn selbst zu führen schien, um ihm da einen Mittelpunkt zu geben. Er fühlte, daß dieser Punkt in seinem Innern ein Teil des großen Umhüllers sei, der Allumfasser, hinter dem er die Einheit erahnt. Diese zweite Kraft hatte die Neigung, von jenem Mittelpunkte aus, den er in sich selber empfand - aber unter sich vermutete und den er sich nicht als Einheit zum Bewußtsein führen konnte -, ihn bei der Hand zu nehmen und nach dem Umkreise zu führen. Er fühlte so von der einen Seite einen Strom, der ihn durchfloß und drängte, sich ganz in die Gottheit, in diese Kräfte des Umhüllers aufzulösen, aber von der anderen Seite kam eine Kraft, die ihn führen wollte zur Entfaltung des eigenen Selbst.

Und während diese beiden Kräfte auf ihn wirkten, empfand er eine dritte Kraft, welche die beiden vorhergehenden zusammenfügte und ihn führte bis zu dem Umkreise des Umhüllers. Diese dritte Kraft empfand Parzival wie einen Boten des großen Umhüllers, der ihn im Kreise um diesen Mittelpunkt herumzuführen schien. Sie vereinigte die beiden Ströme und bewirkte, daß die beiden Wege, die auseinanderführten, in einem Kreise zusammenführten, in einem Kreise zusammengingen (der vaterlose und mutterlose Weg.)

Wenn wir diese Kräfte aufzeichnen wollen (siehe erste Zeichnung, S. 504):

1) ist eine Kraft, die in uns hineinragt, der uns ganz hinzugeben wir lernen müssen, eine Kraft, die wir auch, aber unterbewußt, anwenden, wenn wir uns auf einen Gegenstand konzentrieren. Wir mussen in Kontemplation diese Kraft finden.

2) ist die Kraft, die uns treibt, ganz wir selbst zu sein, unser Selbst zu erhalten, die wir auch brauchen müssen, um den Enthusiasmus, die Initiativen für unser Leben in der Außenwelt zu haben.

3) ist eigentlich die Kreislinie, eine Kraft von unten, die Kraft des Umkreises. Diese Kraft treibt uns, alle freudigen und traurigen Erlebnisse des Lebens wie um uns herum zu sehen, nicht in uns. Man erkennt in ihr die Kraft, die wirkt im Kosmos, daß sie auch die Gestirne um uns herum treibt, die ja auch von außen aus dem Kosmos auf uns wirken. Diese Kreislinie zeichnet man gewöhnlich als eine dritte gerade Linie. Lernen wir diese Kraft kennen, dann schauen wir mit Gelassenheit hin auf das, was nun das Leben bringt, in Trauer und in Leid. Wir wissen, es entspringt alles der Notwendigkeit, die ist das treibende Gesetz des Karma.

Parzival hatte sich diese drei Kräfte errungen, er gab sich ihnen hin. - Dann kamen ihm von links und rechts, gleichsam als Stützen unter den Armen, etwas wie warme und kalte Flügel. Er fühlte von links eine stützende Kraft unter dem Arm, die in die linke Seite einströmte, Wärme, geistiges Feuer erzeugte. Und rechts eine Kraft, die kühl, erkältend war. Seine linke Hälfte fühlte er gefaßt von einer Kraft, die wie Wärme durch die Hand bis zum Herzen hineindrang, während durch die rechte eine andere göttliche Kraft eindrang, die sich durch ein Gefühl von Kälte kundtat. Wenn wir diese Kräfte aufzeichnen wollen, die ihn wie ein Gefühl durchdrangen, das ihm seinen Zusammenhang mit der ganzen Menschheit zur Kenntnis brachte, so müssen wir dies so zeichnen (siehe zweite Zeichnung, S. 505).

Dann wurde ihm der Himmel dunkel, verlor für ihn sein äußeres Licht. - Plötzlich erhellt sich ihm der Raum von innen heraus. Wie aus seinem Herzen erstrahlte das Licht. Er erlebte in der Gegend des Kehlkopfes Strömungen von beiden Seiten, die kamen von den Engeln des Lichts, die das geistige Licht der Weisheit zu den Menschen tragen. Dies geistige Licht sog er in sich hinein. Er hatte das Gefühl, als ob sein Kopf sich dem göttlichen Lichte kelchförmig öffnete, und er sah in diesem Lichte die Boten des Allumhüllers, die von oben auf ihn zukamen. Er fühlte aus den Raumesfernen eine Strahlung, die in einem Punkte zusammenstrahlte, von dort sich verzweigte und ihn als Licht durchströmte, das die Weisheit in lebendige Kraft verwandelte. Dies offenbart sich ihm so, als ob zwei kleine Flügel ihm erwachsen würden (siehe dritte Zeichnung, S. 505).

Dann hörte Parzival in aller Stille, die er niemals durch einen Gedanken oder Laut hätte zu durchbrechen gewagt - aus der Stille hörte er Töne aufsteigen: Die Harmonie der Sphären. Er hörte mit geistigen Ohren Töne, die ihm Zweck und Bestimmung des Menschen und des Weltenwerdens klar machten. Da erlebte er, sich hineinergießend in sein ganzes Wesen, die Kraft, die uns als Vaterkraft den Schöpfer erleben läßt, daß wir uns fühlen als das Geschöpf des Schöpfers. Und er vernahm eine Stimme, die ihm sagte: «Dies ist das Licht des Vaters, aus dem du geboren.» Und ihm wurde die Erkenntnis, daß, um dieser Geburt würdig zu werden, er in sich den grünen Lilienbaum in das schwarze Kreuz verwandeln müsse, aus dem die Rosen sprießen, daß er sich an das Weltenkreuz heften müsse, wie der Christus an demselben durch den Tod hindurchgegangen war, und daß ihm dadurch die Hoffnung erblühe, im heiligen Gral aufzuerstehen. Er erlebte die Wahrheit des Rosenkreuzerspruches: E.D.N. - I.C.M.

- P.S.S.R. Er fühlte sich als der Sohn des Vaters. Und bei andauerndem Eindruck dieses Erlebens erwächst dem Parzival, über das Ganze hin, sein eigenes Wesen in Gestalt des Pentagrammes.

S. 518Aufzeichnung D
Diese und die nächste E.S. Stunde sind nur im Zusammenhang zu verstehen.

Auf die Atlantis sind gekommen die, die führende Geister der Mysterien aller Zeiten waren. Von der Atlantis sind Menschen über Afrika, andere über Europa nach Asien gezogen. Und auf dem Wege sind Mysterienschulen gegründet worden. In den europäischen Mysterien hat eine hohe geistige Individualität gewirkt, die dann lange Zeit sich allen Wirkens enthielt. - Die Tafelrunde des Königs Artus ist als solche Mysterienschule aufzufassen. -Eine höhere Persönlichkeit, die in Indien lebte, inkarnierte sich in Europa, um dort zu wirken. Eine hohe Persönlichkeit war dies, mag man über ihr Wirken denken, wie man will. Von Indien herüber mußte sie geholt werden, um hier in Europa zu wirken. Das war Karl der Große.

Zu einer ganz bestimmten Zeit konnte jene hohe geistige Wesenheit, die sich eine Zeitlang alles Wirkens enthalten hatte, wieder einwirken. Sie verkörperte sich in der Gestalt, die die Sage Titurel nennt. Der Gral, in dem das Blut des Christus aufgefangen war, wurde von Engeln nach Europa gebracht und dort von Engeln schwebend über Europa gehalten. Ein Schüler Titurels, Parzival, hatte sich durch Übungen jeglicher Art ganz rein und fromm gemacht. Jeder Schüler Titurels ist ein Parzival. Jeder, der diesem Ideal zustrebt, muß sich zu einer Persönlichkeit machen, rein und fromm. Hingeben soll man sich, doch kann man erst dann etwas hingeben, wenn man etwas hat. Es wird gesprochen vom Opfern des Intellekts. Wer noch keinen Intellekt hat, kann ihn nicht opfern. Erst müssen wir den Intellekt heranbilden, ihn zur größtmöglichen Höhe entwickeln, dann erst können wir ihn opfern.

Es gab zwei Wesenheiten, die vom Göttlichen ins Irdische hineinwirkten, Flore und Blancheflur, die weiße Lilie und die rote Rose. Und als Parzival sich so vorbereitet hatte, erlebte er in sich, daß er sich sozusagen teilte, so daß er sich sah, wie er sich selbst gegenüberstand; und sein höheres Selbst war wie ein sprießender, sprossender Baum, aus dem Leben flutete. Aus diesem Baum wuchs eine Lilie. Und eine Stimme, die Stimme der Biancheflur, der weißen Lilie, sagte: Das bist du!

Nun verwandelte sich die Vision in das Rosenkreuz um. Der sprießende, sprossende Baum hatte sich in das tote Holz des Kreuzes verwandelt, aus dem die Rosen nun strahlten. Durch absolute Hingabe war der Baum zum toten Holz geworden und die weiße Lilie zur roten Rose, die nun geistiges Leben ausstrahlte. Und die Stimme des Flore, der roten Rose, sagte: Das werde du!

Durch die Hingabe, dadurch, daß Parzival ganz rein geworden war, konnte er die okkulte Schrift lesen.

Will man das, was der sprießende, sproßende Baum mit der weißen Lilie und was das tote schwarze Kreuz mit den roten Rosen bedeutet, okkult ausdrücken, so muß man das folgendermaßen zeichnen:

Bei dem Baum mit der Lilie fühlt sich Parzival wie im Mittelpunkt der Erde, alles Erdengeschehens, bei dem Rosenkreuz umfaßt er alles, das ist angedeutet in der Kreislinie.

Aufzeichnung E

Von der Atlantis gingen zwei Menschenströme aus, der eine durch Afrika nach Asien, der andere durch Europa nach Asien. In Europa wurden Einweihungsstätten gegründet, deren Aufgabe es war, ein starkes Menschengeschlecht auch mit starken physischen Kräften heranzubilden. Ein solcher Führer, der von der Atlantis herübergekommen war, hielt unsichtbare Wache über die geistigen Kräfte, die von den Mysterienstätten ausgingen, die eine nach der Mythe König Artus' Tafelrunde genannt. Zur selben Zeit kam der Christus auf die Erde.

Eine Sage erzählt, wie die Schale mit dem gesammelten Blut von Golgatha von Engeln nach Europa gebracht wurde und dort über der Erde schwebend erhalten wurde. Der hohe Führer nahm sie, den heiligen Gral, als König Titurel in Empfang. Erst nach Jahrhunderten, als einige wenige Menschen dafür reif waren, ließ er sich auf die Erde nieder und gründete eine Einweihungsstätte Jeder, der zur Einweihung reif war, wurde ein Parzival.

Zwei geistige Wesenheiten, nach der Sage Flore oder Flos und Blancheflur, die Lilie und die Rose genannt, in geistiger Beziehung die Eltern Karls des Großen, standen wirkend über diesem Mysterium.

Ein Parzival hatte durch lange Meditationen und Konzentrationen seine Seele von allen irdischen Wünschen und von Selbstsucht gereinigt. Er war ein Katharer und kam zu König Titurel. Indem er alle Kräfte, die er durch die langen Übungen erlangt hatte, anstrengte, gelang es ihm, sein höheres Ich herauszuheben, und er stand sich selber gegenüber und sah sich in einem Symbolum. Die ganze physische Welt verschwand und an ihrer Stelle sah er ein großes sprossendes Pflanzentraumgebilde, so groß wie die Erde, und oben erblühte darauf eine große weiße Lilie. Die Stimme Blanchflures sagte hinter ihm: Das bist du! Und er sah seine gereinigte Seele. Aber die Lilie war von einer Geruchsatmosphäre umgeben, die ihr entströmte, die Parzival nicht gefiel. Dies waren die bei der Reinigung abgestreiften Wünsche, Begierden etc. Das Symbolum verschwand, es wurde finster, und in der Finsternis erstand das zweite Symbolum: ein schwarzes Kreuz mit roten Rosen umrankt. Und die Stimme von Flore sprach hinter ihm: So werde du! Der Geruch war verschwunden, die Blume hatte ihn aufgesogen und war zur roten Rose geworden. Und Parzival sah, daß die Reinigung nicht genügt, daß er sein niederes Ich an das schwarze Kreuz schlagen müsse und Christi Leben nachleben, damit die roten Rosen aufblühen könnten.

Hierauf ging Parzival in die Einsamkeit und ließ Tag und Nacht die Symbole wirken in seinem Innern. Die Symbole verblaßten nach und nach, aber aus ihnen war ein Keim entsprossen. In der Einsamkeit sah er um sich, er sah nach vorne und nach rückwärts, nach oben und nach unten, nach rechts und nach links - und er fühlte die große Einheit, die große Verhüllende, und fühlte die starken Ströme von allen Seiten in sich einströmen und fühlte sie zusammenwirken mit einem Punkt in seinem Innern und daß dieser Punkt ein Teil der großen Verhüllenden sei. Er fühlte von der einen Seite einen Strom, der ihn durchfloß und ihn drängte, sich ganz in die Gottheit aufzulösen. Von der anderen Seite kam eine Kraft, die ihn führen wollte zur Erhaltung des Selbstes. Eine dritte, die die beiden gleichsam vereinig te, wirkte, daß die beiden Wege, die auseinanderführten, in einem Kreise zusammengingen. Von links fühlte er eine stützende Kraft unter dem Arm, die in die linke Seite einströmte, Wärme erzeugend, das geistige Feuer; von rechts eine ähnliche, eine erkältende, die die Harmonie herstellte. Dann erlebte er das geistige Licht, welches er einsog in sich. Dann hörte er Sphärenharmonien und schließlich drang etwas in seinen Kopf ein und durchströmte ihn mit einer Summe von Kräften, die sich in einem Mittelpunkt vereinigten und hinunterströmten. Und ihm ging die Wahrheit auf: Aus Gott sind wir geboren. In Christo müssen wir sterben, und im Heiligen Geiste haben wir die Hoffnung, wieder aufzustehen.

S. 522Aufzeichnung F

(Andere Notizen, die zugleich bereits den Inhalt der nächsten Stunde vom 30. August 1909 mitberichten)*

Ein Parzival hatte durch Belehrung seitens Titurels, eines hohen Eingeweihten, das Erlebnis einer weißen Lilie, die aus der spros-senden Erde wuchs: «Das bist du» - und eines Rosenkreuzes:

«Das sollst du werden». In der Einsamkeit nachher kam ihm die obige Vision.

1 = eine Kraft, die in uns hineinragt, der wir uns ganz hingeben, die uns auch erfüllt, wenn wir uns auf einen Gegenstand konzentrieren.

2 = eine andere Kraft, die uns treibt, ganz wir selbst zu sein.

3 = eigentlich eine Kreislinie, die uns treibt, alle freudigen und traurigen Erlebnisse um uns herum zu sehen, nicht in uns, die Kraft, die auch die Gestirne um uns herum treibt, die dann von außen auf uns wirken. Diese Kreislinie zeichnet man gewöhnlich als eine dritte gerade Linie; und das Dreieck ist sozusagen die treibende Notwendigkeit. Geben wir uns der hin, dann kommen uns gewissermaßen links und rechts als Stützen unterm Arm warme und kalte Flügel 4 und 5, der Enthusiasmus, der uns trägt.

Sodann kommen etwa in der Halsgegend Strömungen von den Engeln des Lichts, die uns Weisheit bringen, 6 und 7. Dann hören wir sozusagen mit den geistigen Ohren den Zweck und die Bestimmung unseres Tuns und des Ganzen. Wenn man es zeichnen wollte, würde man etwa wie bei 8 und 9 runde Linien zeichnen. Und schließlich dringt etwas von oben in uns ein, das uns den Schöpfer erscheinen, erleben läßt, so daß wir uns als Geschöpf fühlen und sehen, nicht nur wissen. Bei andauerndem Eindruck dieses Erlebnisses erwächst in uns über das Ganze hin ein Pentagramm.

* Notiz in der Vorlage.
Die Doppelzeichnung, die zugleich auch für die nächste esoterische Stunde vom 30. August 1909 gilt: