S. 260Wir wollen uns heute einmal klarmachen, wie man im esoterischen Leben sich Fragen beantworten soll, die an einen heran-treten. Wenn zum Beispiel die Frage: «Was ist das Herz?» so beantwortet wird: «Es ist die Ursache des Blutumlaufes im menschlichen Organismus», so ist das eine Antwort, die ein Esoteriker nie geben sollte; denn ein Esoteriker soll nichts Physisches als eine Ursache von irgend etwas bezeichnen. Alles Physische, alle unsere Organe, ja der ganze Mensch selbst, sind nur Symbole, nur Zeichen für etwas Geistiges, für das, was höhere Hierarchien geschaffen haben. Schon die Geister der Bewegung haben an unserem Blutumlauf gearbeitet auf der alten Sonne. Die Geister der Form stiegen dann hernieder und drückten allem Geschaffenen Form und Zeichen auf, und so ist das Herz nur ein Zeichen für eine Arbeit der höheren Hierarchien an uns.
Alles, was uns umgibt, ist nur Maja. Und diese Welt der Maja haben die guten Götter geschaffen für den Menschen, gleichsam wie eine Blüte aus der Welt des Wahrhaftigen, daß der Mensch sich an ihr entwickele, sein Ich an ihr entzünde, sie durchdringe, um wieder in die Welt des Wahrhaftigen zu gelangen. In seinem jetzigen Zustande braucht der Mensch durchaus diese Welt der Maja. In diesem Sinne ist das Goethesche Wort aufzufassen:
«Für was wäre letzten Endes diese schöne Welt, das Sternenzelt, da, als daß der Mensch sich daran erbaue?» Das ist der scheinbar naive Ausdruck dafür, daß die Welt, so wie wir sie mit unseren physischen Sinnen wahrnehmen, wirklich nur für uns in dieser Form da ist. Denn in Wirklichkeit, von der Welt des Wahrhaftigen aus, erscheint alles anders mit seinen geistigen Ursachen dahinter.
Für die unteren Naturreiche - Mineral- und Pflanzenreich, bis zu den Kaltblütlern - existiert die Welt der Maja nicht. Erst für die warmblütigen Tiere existiert sie. Da aber diese kein Ich haben, das an ihr sich entzünden könnte, so machen die Tiere auf den Hellseher den Eindruck, daß sie in Entwicklungsverhältnisse gebracht sind, die ihnen nicht angepaßt sind, und das wirkt eigentlich verstimmend. Besonders die Affen, die menschenähnlichsten Tiere, wirken deshalb so grotesk.
Der Esoteriker will nun-und dieses Zweckes sollen wir uns bewußter werden - durch seine Meditation sich aus der Welt der Maja losringen und sich mit der Welt des Wahrhaftigen in Verbindung setzen. Er kann dies nur durch die Meditation, die von jenen Persönlichkeiten, die die Arbeiten der höheren Hierarchien unterstützen, den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, aus den geistigen Welten gegeben werden. Und sie haben da zum Beispiel eine Konzentrationsübung gegeben, die uns befähigt, mitzuarbeiten an der Evolution.
Wenn sich der Esoteriker mit seinen Gedanken auf das Herz konzentriert, das heißt auf die Stelle, wo er das Herz in sich fühlt, so wird er - es braucht oft Stunden und viele Versuche, bis er dies empfindet - merken, daß seine Gedanken nicht bei dem Gegenstande der Konzentration, dem Herzen bleiben, sondern daß sie sich von da aus hinausergießen, hinausstrahlen, und er wird wie einen leuchtenden Stern auftauchen sehen, dessen Zentrum eine Figur ist, eine Form, das Urbild, wofür das Herz das Zeichen ist. Und die Linien und Strahlen des Sternes werden zu tönen anfangen, und die Töne formen sich zu Worten, zu den Urworten, die aus der Welt des Wahrhaftigen heraus das Herz schufen. Und die Worte sind in der Übersetzung die Worte des Gebetes an den Sonntagsgeist:
Großer umfassender Geist,
viele Urbilder sproßten aus Deinem Leben
Die hinausschießenden Strahlen des Sternes sind immer die Worte: Du warst, - während die dazwischen liegenden Linien die anderen Worte sind.
S. 262So kommt der Esoteriker durch richtiges, ernsthaftes Üben dazu, ein solches Erlebnis zu haben. Er dringt durch seine Meditationen, wenn er sie intensiv genug macht - viele tun das nicht! -, in die Welt des Wahrhaftigen, und da kann er sich, je nachdem, was er mitbringt, darin wohlfühlen oder abgestoßen werden. Dies letztere verursacht ihm Leid und Schmerzen; es muß naturgemäß aber sein. Denn in dieser Welt können die guten Götter nur dulden, was hineinpaßt; alles andere wird abgestoßen. Oft hat der Esoteriker noch Eigenschaften, die er sich selber nicht klar ins Bewußtsein bringt, die aber doch bei der Entwicklung auf ihn zurückwirken und die ihm durch besondere Anzeichen ins Bewußtsein gebracht werden.
Wenn der Esoteriker seine Übungen fleißig und richtig macht, und es geschieht ihm, daß er zum Beispiel mitten in der Nacht aufwacht mit einem Gefühl wie von Fieberhitze, so kann er diesem eine seelische Kälte entgegensetzen; und da fühlt er klar, daß er nicht allein ist, daß er durch sein esoterisches Streben in sich einen Doppelgänger geweckt hat. Was will der? Und wer ist das? Die guten Götter haben gewisse luziferische Wesenheiten sozusagen angestellt, um die Eigenschaften des Menschen aus ihrer Welt hinauszuweisen, die nicht hinein gehören. Und eine solche Wesenheit ist Samael, der dann in Wirkung tritt, wenn der Esoteriker noch nicht die gewisse Unaufrichtigkeit überwunden hat, an der wir ja alle kranken und die uns oft so tief im Unterbewußtsein liegt, daß wir bei geringerer Aufmerksamkeit keine Ahnung davon haben. Ein Beispiel: Jemand kann sich vornehmen, er will zu einer theosophischen Versammlung in eine Stadt fahren, weil eine solche Versammlung lehrreich und gut für ihn ist. In Wirklichkeit hat er aber ganz andere Zwecke in jener Stadt, will irgendwelche Menschen zum Beispiel dort treffen, gesteht sich aber selber diesen wahren Grund nicht ein. Das ist vielleicht ein krasses Beispiel, aber es ist eines für viele. - Da muß Samael in Tätigkeit treten. Und ihn merken wir durch Fieberhitze, die uns nachts befällt, solange wir mit diesem Fehler behaftet sind.
S. 263Ein anderer schwer zu bemerkender Fehler ist folgender. Wir meinen oft, Begeisterung treibe uns in die geistigen Welten, während wir nur im Genusse des Gefühls schwelgen möchten, das durch die Beschäftigung mit solchen Dingen ausgelöst wird. Wenn wir nun unsere Übungen richtig machen und in die geistigen Welten dringen wollen, so kann es uns geschehen, daß wir ein Gefühl bekommen von Alpdruck, wie wenn wir gewürgt würden am Halse. Und da ist es wieder eine luziferische Wesenheit, die das verursacht: Azazel. Der verhindert uns, die geistige Welt zu betreten, ehe wir diesen Fehler abgelegt haben.
Wenn wir unsere täglichen Beschäftigungen faul, unaufmerksam und nachlässig machen, so werden wir eines Tages vielleicht beim Erwachen das Gefühl des Ertrinkens haben, als ob uns die Luft abgeschnitten würde und wir zerflössen. Der dies verursacht, heißt Azael. - Die Aufmerksamkeit, die wir auf die uns umgebende Welt wenden sollen, ist von größerer Wichtigkeit, als mancher meint. Wenn wir mit wahrer Freudigkeit üben, so ist sie ein starkes Hilfsmittel, in die geistigen Welten zu dringen. Denn wir sollen bei jedem Dinge, bei jedem Begegnis an die geistigen Ursachen dahinter denken. Was wir unterlassen, müssen geistige Wesenheiten für uns tun; denn die Arbeit muß gemacht werden. Wie unaufmerksam wir unsere Arbeit oft machen, will ich Ihnen durch ein Beispiel beleuchten. In einer Schule sollte eine neue Unterrichtsordnung eingeführt und sämtliche angestellte Lehrer einer Prüfung unterworfen werden. Der sehr humane Schulinspektor dachte sich: die älteren Lehrer, die schon so lange das Seminar verlassen haben, will ich nichts fragen, was dort gelehrt wird - dessen werden sie sich nicht mehr erinnern; ich werde sie nach dem fragen, was sie täglich unterrichtet haben. Und dabei stellte sich heraus, daß viele dieser Lehrer das nicht wußten, was sie wohl zwanzig Mal ihren Schülern schon abgehört hatten. So wenig waren sie bei der Sache dabeigewesen. - So wie diese Lehrer sind wir oft mit unseren Gedanken nicht bei unserer Arbeit. Und der das auszugleichen hat, heißt in der okkulten Sprache Azael.
S. 264Diese drei Punkte sind direkte Verfehlungen. Als Viertes kommt hinzu eine Eigenschaft, die wir ebenfalls ablegen müssen, das ist das Dem-Karma-aus-dem-Wege-Gehen, statt ihm mutig entgegenzutreten. Wenn wir unter solchen Umständen in die Welt des Wahrhaftigen dringen wollen, so werden wir morgens beim Erwachen ein Gefühl des Gefesseltseins haben, als ob wir in einen Kerker zurückkehrten, und dazu Schmerzen über den ganzen Leib haben. Dies wird veranlaßt durch Mehazael.
Auch Exoteriker müssen natürlich die Folgen ihrer Verfehlungen tragen; doch äußern sie sich bei ihnen anders, in körper-lichen Krankheiten zum Beispiel, und es kommt ihnen nicht ins Bewußtsein, wodurch sie sich so etwas zugezogen haben. Dieses Ins-Bewußtsein-Bringen von allem soll sich eben der Esoteriker allmählich erringen, und dazu helfen ihm die esoterischen Schulen. Was wir von diesen mit unseren Sinnen wahrnehmen, ist natürlich nur ein winziger Bruchteil davon, ein schwaches, äußeres Zeichen. So wie alles Physische, auch die Empfindungen, die wir wahrnehmen, nur Symbole sind für die Wirklichkeiten, so ist auch die esoterische Schule, wie sie auf dem physischen Plan erscheint, nur ein Symbol für das, was sie im Geistigen ist. Wenn sich so eine Schule bildet, ist es meist so, daß ein Mensch sich vertieft und zum Beispiel das beschriebene Erlebnis (vom Herzen) durch Konzentration hat, das Erlebnis sich in ihm zu einer Formel gestaltet, die er dann einer Anzahl von Schülern weitergeben kann, wodurch sie wieder in Verbindung gesetzt werden mit dem geistig Wahrhaftigen. - So spricht auch das Schlußgebet alles aus, was als schaffende Kraft im Geistigen tätig ist.*
* Gemeint ist der Spruch: «Im Geiste lag der Keim meines Leibes ...»
S. 265ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 16. Dezember 1911 Aufzeichnung A
In unseren Meditationen werden wir bald merken, wie sich etwas uns entgegenstellt wie eine hemmende Kraft. Gründlich müssen wir uns damit bekanntmachen und erkennen, daß es etwas Verwandtes ist mit der ganzen zerstörenden Macht der Erde. Die Erde ist in einem zerstörenden Prozeß begriffen. Auch die äußere Wissenschaft erkennt Neugestaltungen auf der Erdoberfläche als Produkte der zerstörenden Kräfte. Seit Mitte der atlantischen Zeit nehmen diese zerstörenden Kräfte zu (bereiteten sich schon früher vor) durch das, was der Mensch als Karma geschaffen hat. Unausgeglichenes Karma ist, was die zerstörenden Erdenmächte verstärkt, und die Erde ist bereits ein physischer Leichnam geworden, der ganz herausfallen müßte in Sonderheit aus dem Erdentwicklungsplan, wenn nicht eine starke Macht eingegriffen hätte. Alles, was mit der Erdentwicklung zusammenhängt, ist von diesen zerstörenden Mächten durchzogen, die die auf dem Mond zurückgebliebenen luziferischen Wesen sind. Das erkannte einer aus seiner Weltenweisheit heraus und blieb noch früher in der Mondentwicklung zurück - auch schon auf der Sonne, aber wir reden jetzt vom Mond -, um ein Jungfräuliches der Erdentwicklung beimischen zu können, was nicht ergriffen ist von den Zerstörungsmächten. Bis zur Mitte der atlantischen Zeit wirkten aufbauende Kräfte. Der Mensch sah sie hinter der Maja. Immer mehr verstärkte der Mensch durch sein unausgeglichenes Karma das Gewicht der zerstörenden Mächte, so daß beim Mysterium von Golgatha am 3. April 33 der Querbalken der Waage gleichstand, und da wurde in die andere Schale hineingelegt die Tat des Christus. Er verband sich mit der Erde, so daß jeder Mensch nun den Christus finden kann im tiefsten Seeleninnern. Ertrinken müßte der Mensch in der Maja, die ihn umgibt; da verband sich der Christus mit der Erdentwicklung, daß der Mensch hinter der Maja ihn wieder finde.
Wir wissen, warum diese Maja von den Göttern gewoben wurde: damit der Mensch nicht gefesselt von der Herrlichkeit der Welt der Wahrhaftigkeit in ihr leben müsse, sondern daß er in Freiheit sich ihr zuwenden könne. Wir wissen, was unsere Zustände vom Wachen und Schlafen sind. In alten Zeiten sah der Mensch noch im Moment des Aufwachens durch den Schleier der Maja die göttlichen Wesenheiten, zur Zeit des Mysteri-ums von Golgatha aber nur mehr die dämonischen. Dann schloß sich das Tor ganz, ertrinken mußte der Mensch in der Maja. In alten Zeiten mußte der Mantel - die Kraft - des Elias dem Elisäus gegeben werden, auf daß er den Jordan teile, um ihn gefahrlos zu durchschreiten; der Vorläufer des Christus tauchte die Menschen unter im Jordan. Der Mensch mußte durch die Wasser; aber ein Material ist gegeben, aus dem er sich selbst eine Brücke schlagen kann, um sie zu überqueren, statt in ihnen zu ertrinken. Der Christus selber gibt sich hin als dieses Material.
Nun könnte der Mensch eine Beeinträchtigung seiner Freiheit darin sehen, daß er dieser sieghaften Christus-Kraft sich anschließen soll, aber so frei läßt Christus gegenüber der Annahme seiner Wesenheit, daß er mit nichts Irdischem sich finden läßt, nicht einmal mit dem Verstand, mit der Vernunft, weil diese ein Zwingendes für den Menschen sind. Denn Verstand und Vernunft sind durchzogen von den luziferischen Kräften, und bevor diese eingriffen, blieb Christus zurück und wird daher vom Menschen gefunden in den mystischen Untergründen seines Wesens. Frühere Religionen waren ein Ausdruck des jeweiligen Standes der Wissenschaft, und zur Last gelegt wird es dem Christentum, daß es in nichts verbunden ist mit äußerer Wissenschaft. Es wird eben in kommenden Zeiten über alles äußerlich Findbare und Erkennbare hinausgehen und ist auch heute nur im innern Erleben zu finden. Es ist ja schon oft darauf hin-gedeutet worden, wie die Offenbarung des Christus in den nächsten Zeiten sich vollziehen wird.
S. 267Umgeben von Maja, wohin wir blicken, klingt ein Wahrhaftiges aus uns heraus: die starke Sehnsucht, die in jeder Menschen-seele lebt; denn aus Gott sind wir geboren. Und nicht ertrinken werden wir in der weiteren Maja, denn in Christus sterben wir; in der göttlichen Ichheit geht unter die ertötende Sonderheit. Und heil werden wir wieder erstehen, kraftvoll und frei; aus dem Heiligen Geist werden wir auferstehen. Es ist so viel in diesen Worten angeregt worden, die Ihr in der Meditation Euch erschließen sollt, daß Ihr weit mehr Jahrzehnte damit Arbeit habt, als der Rest dieser Inkarnation umfaßt. Stellt Euch diese Tatsachen in Eure Seelen, schließt aus das Gewoge der Maja und sie werden lebendige Kräfte in Euch werden.
Aufzeichnung B
Wenn wir den Inhalt unserer Meditation in den Mittelpunkt unsres Bewußtseins stellen, fühlen wir hineinwirken Kräfte, die ein Hemmnis bilden, daß wir uns nicht ganz hingeben können. Diese Kräfte, denen wir in unsrer Seele begegnen, sind, wenn wir sie klar erkennen, zerstörende Kräfte, dieselben zerstörenden Kräfte, die in der Erde wirken, die bewirken, daß unsre Erde dem Untergang geweiht ist, daß sie sich abgeschnürt hat vom Kosmos. Diese zerstörenden Kräfte haben eingesetzt in der Mitte der Atlantis und waren zur Zeit des Ereignisses von Golgatha soweit, daß sie genau die Waage hielten den aufbauenden Kräften, und zwar war dies am 3. April des dreiunddreißigsten Jahres unserer Zeitrechnung (oder am 14. [Nisan] der damaligen Zeitrechnung). Da brachte der Christus eine neue Kraft in die Erde und in die Menschheit hinein, die diesen zerstörenden Kräften entgegenwirkt. Um diese hineinbringen zu können, ist die Christus-Wesenheit in einer frühen Zeit der Mondentwicklung zurückgeblieben, da die Erde noch den jungfräulichen Kräftezustand zeigte - noch ehe die luziferischen Wesen zurückblieben, um sich der Entwicklung entgegenzustemmen. Mit dieser Christus-Kraft, die in jeder Seele schlummert, müssen wir uns verbinden; sie macht uns frei von den zerstörenden Kräften, die unser Karma im Laufe der Inkarnationen in uns gepflanzt hat und in denen wir ertrinken würden wie in einem tiefen Strom. Durch diesen Strom des Daseins mussen wir hindurch. Vor dem Ereignis von Golgatha waren es die alten Götter der andern Religionen, die den Menschenseelen einen Wagen oder ein Schiff boten, um hinüber zu kommen, nun müssen wir die Kraft, die uns der Christus bietet, ergreifen und einen Steg hinüber bauen. Noch Elisäus erlebte es, daß Elias seinen Mantel zurückließ, mit dem Elisäus den Jordan teilte, um hinüber zu kommen. Jetzt ist es anders. Wenn die alten Völker die äußere Maja betrachteten beim Aufwachen, da fanden sie, durch diese hindurchschauend, die geistige Welt; wir finden in der jetzigen Maja nirgends das Göttliche. Sie ist ein Leichnam; nur in unsrer Seele steigt dann auf die Sehnsucht, und diese ist das Göttliche, das uns den Weg weist in die geistige Welt. Nicht außen, wie noch Zarathustra, in uns, in unsrer Erde finden wir den Christus. In alter Zeit war Religion und Wissenschaft vereint, aber die heutige Vernunft kann den Christus nicht finden; bisher konnte der Christus nur durch den Glauben gefunden werden, erst die neuen Seelenkräfte werden wieder die Vereinigung herstellen.
Aufzeichnung C
Die Esoterik gibt uns die Kunde, daß der 3. April 33 der Freitag ist, an dem das Mysterium von Golgatha stattgefunden hat. In uns können wir bemerken, wenn wir ernsthaft in unsere Meditation uns versenken, daß von allen Seiten aus unserer Seele Gegenkräfte auftauchen, sie umringen uns und werden allmählich zu einem sehr sonderbaren Gegenbild. Was sind dies für Kräfte?
S. 269Unser uns selbst im Laufe der Zeiten geschaffenes Karma ist es. Der Mensch wird erkennen lernen, daß diese Kräfte in ihm verwandt sind, eng verwandt sind mit kosmischen Kräften im Weltenall, daß es dieselben Kräfte in ihm, dem Menschen sind, die draußen die den Planeten zerstörenden Kräfte sind.
Und wenn nur diese Kräfte wirken würden, würde die Erde als Planet aus der Gesamtentwicklung herausfallen und veröden.
So viel es nun dem Menschen gelingt, sich mit den von anderer Seite her kommenden Kräften, mit Kräften des Christus sich zu verbinden, so viel schafft er in sich und für die Erde aufsteigende Kräfte. Seit dem Mysterium von Golgatha ist der Christus verbunden mit der Erde, vorbereitet aber wurde dieses Mysterium schon lange (Mitte der atlantischen Zeit hätte es eigentlich geschehen sollen>.
Wenn sich nun der Mensch entschließt, mit Hilfe des Christus, aber doch in Freiheit, den Weg zu gehen, so wird er auch erkennen, daß er damit sich und der Menschheit dient. Als Bild für diesen Weg wird gesagt, man hätte das Erlebnis von Wasser, über das man hinüberkommen solle und einer Brücke, die man gebrauchen müsse dazu.
Der Hüter des Karmas ist es, der in dem Bilde des Wassers erscheint, des Menschen selbst geschaffenes Karma ist es, über das er schreiten muß und von dem er bald erkennen wird, daß es eng zusammenhängt mit der ganzen Menschheit und daß der Mensch es zu verbessern hat. Tut er das, so nützt es dadurch der ganzen Menschheit.
Aufgehen lernen im Kosmos, das muß der Mensch.
Aufzeichnung D
1. Von den zwei Kräften, die in der Menschheit [wirksam] sind. Ein Teil, welcher dem Untergang geweiht [ist], der andere Teil, der noch zum Leben erhoben werden kann.
S. 2702. Von den Kräften, welche hineingekommen sind in die Lebensvorgänge und die Lebensvorgänge verdorben haben.
3. Von dem Untergang, der diesen Wesen und Kräften droht.
4. Von der Taufe im Jordan, dem Ganz-Untertauchen.
5. Von dem Leben, das durch das Untertauchen in den Menschen Platz greifen konnte.
6. Von dem Wieder-Erheben aus dem Verschlungen-Sein mit diesen dem Tod geweihten Kräften.
7. Die Kräfte verderblicher Art sind im Menschen und haben das Übergewicht.
8. Wie die Kräfte des Lebens hineingepflanzt wurden in diese verderblichen Kräfte. Das Hineinkommen des Christus, der aufgespart hatte sich Kräfte aus der Sonnenzeit.
9. Von dem Auswurf, der Erde, der Materie, die hinausgeworfen werden mußte aus dem System des Lebens als unbrauchbar.
10. Was es ist, das den Menschen nun eingeprägt werden mußte durch den Christus.
11. Von der Überwindung des Todes, der Umwandlung des Stoffes in Geist.
12. Wie das Schlechte eingeschlossen ist in den menschlichen Leib, zerstörend darin wirkt.
13. Wie der Mensch gefesselt ist in das Schlechte, von Christus aber die Brücke geschlagen wurde über den Fluß, den Jordan, um demselben zu entrinnen.
S. 27114. Von der Taufe des Christus und der Jünger. Wie durch vollständige Untertauchung in das Wasser der Jünger Schrecken hervorgebracht wurde, um in das Leibliche hineinzuwirken.
15. Wie in Christus der ganze Kosmos hineinwirkt, ... er eins mit dem Vater ist und dadurch wieder eine Beziehung zu dem Lebendigen schafft.
16. Die Verbindung dieses in Christus hineinwirken[den] Lebendig[en] mit der Erde wurde möglich gemacht durch den Tod des Christus Jesus.
17. Dieser geschah am 3.4.33, am 14 . . * In diesem Moment verband sich das Leben des Kosmos wieder mit der Erde.
* Langschriftlich, nicht eindeutig zu entziffern: «Nianth ... . (?)» [Nisan].
S. 272ESOTERISCHE STUNDE Hannover, 31. Dezember 1911 Aufzeichnung A
Wir wollen uns heute zunächst die Frage vorlegen, zu welchem Ergebnis wir gelangt sind durch unser exoterisches Studium der Theosophie. Die Antwort wird sein, daß - wenigstens theoretisch - uns bewußt geworden ist, daß die ganze Welt und wir selber, insofern wir unseren physischen Leib darunter verstehen, Maja, Täuschung ist. Wir nehmen das wenigstens theoretisch an, und es bleibt so für uns mehr oder weniger Hypothese. Wenn wir aber mit einer esoterischen Schulung anfangen, dann soll aus diesem Annehmen einer bloßen Hypothese immer mehr Wahrheit werden. Es soll tief in unser Bewußtsein eindringen, daß wir eigentlich gar keinen festen Boden haben, in dem wir wurzeln können, daß wir nur dahinleben auf der Oberfläche einer aufschäumenden Wellenspiegelung auf dem Lebensmeer, daß wir niemals in das wahre Meer der Wirklichkeit untertauchen, daß wir also immerfort ein Spielball der Täuschung sind. Und zu dieser Erkenntnis soll und muß ein jeder kommen, der den Weg des Esoterikers gehen will. Und ein bestimmtes Erlebnis wird bei den meisten auftreten, nämlich ein Gefühl der Verzweiflung, der Verlassenheit, der Furcht. Einer Furcht, wie man sie kennt, wenn man am Rande eines Berges steht und unter sich einen tiefen Abgrund gewahr wird. Verzweiflung, Verlassenheit werden den angehenden Esoteriker umfangen, weil jede Stütze, die er im Leben zu haben glaubte, wie eine Maja, eine Täuschung von ihm abfällt. Sein Gott scheint ihm entrissen zu sein, weil er in der ganzen Schöpfung nur das Falsche, das Täuschende sieht; ja, diese Erkenntnis kann ihn zum Atheismus bringen.
Und warum müssen wir auf diesem Weg gehen, warum müssen wir vollbewußt tief in die Welt der Illusion hineinschauen? Warum, so fragen wir uns, haben die Götter uns in diese unwirkliche Welt hineingestellt? Sie hätten uns doch unmittelbar die wahre Wirklichkeit verschaffen können, anstatt dieses an der Oberfläche tändelnde Wellenspiel des Lebens!
Wir werden später erkennen, daß es weise und gut ist, daß die Welt Maja, Illusion ist. Wenn alles wahre Wirklichkeit wäre, würden wir selber nicht länger nach Wahrheit, nach Vollkommenheit suchen; wir könnten keine Fähigkeiten entwickeln, und da es nichts Unrichtiges geben würde, könnte auch kein Laster bestehen. Wir könnten uns also nicht zu einer Tugend erziehen, wir könnten uns überhaupt nicht frei entwickeln; wir würden, da wir immer in der wirkenden, waltenden Gottheit darinnen lebten, niemals Gelegenheit haben, aus uns selbst, aus eigener Freiheit nach der wahren Erkenntnis zu suchen und unterzutauchen in die Tiefen der Wirklichkeit. Wir würden aufhören, Gott zu suchen. Das «Gott suchen» hat eine tiefe biblische Bedeutung, die man nur esoterisch verstehen kann. Am Ende des sechsten Schöpfungstages steht: «Und Gott ruhte am siebenten Tage.» In der Saturn-, Sonnen- und Mondentwicklung war Gott tätig gewesen, er ruhte am siebenten Tag, nachdem die Welt geschaffen war; dann war Gott nicht mehr zu finden, bis an den Horizont unserer Erdenentwicklung. Da war er unsichtbar; und das hat eine tiefe Bedeutung.
Das wahre Göttliche liegt hinter der sichtbaren Schöpfung verborgen - das ist die große Wahrheit, die wir als Esoteriker hinter dem Sinnenschein suchen müssen. Und da die Welt Illusion ist, gibt sie uns gerade Gelegenheit, unser Ich durch allen falschen Schein hindurch zu entwickeln, damit wir die Wirklichkeit, die Gottheit selber finden sollen. Und welchen Weg weist uns die esoterische Schulung, welche Mittel gibt sie uns, damit wir zu einer schnelleren Erkenntnis der höheren Welten kommen können als der Mensch des Alltags? Sie gibt uns gewisse Übungen, Konzentrations- und Meditationsübungen, bei deren Übung innere Seelenkräfte in uns erweckt werden können, die sonst noch lange schlummernd bleiben würden. Ich will hier noch ausdrücklich betonen, daß der Schüler sich nicht auf diesen Weg begeben soll aus bloßem Vertrauen zu seinem Lehrer oder vielleicht aus einer blinden Verehrung für ihn, denn das würde der ganz verkehrte Weg sein. Er soll seinen eignen Verstand gebrauchen bei allem, was er tut, und er soll auch nicht andere für ihn denken lassen, sondern selber soll er alles prüfen, auch was seine Übungen und Meditationen betrifft. Er soll, wenn er in seine Meditationen versunken ist, nicht an eine suggestive Kraft derselben glauben, denn das wäre eine ganz falsche Annahme. Sie können nicht suggerierend wirken, weil sie so zusammenge-setzt sind, daß jedermann durch sich selbst zur Imagination kommt, auf die die Übungen nur hindeuten.
Betrachten wir jene Meditation, die den meisten von Ihnen bekannt ist:
In den reinen Strahlen des Lichtes ...
Was könnte nun hier suggerierend wirken, während der Inhalt eigentlich etwas gar nicht Wirkliches andeutet? Denn ein jeder weiß, während er es für sich hersagt, daß die Gottheit nicht in den Strahlen des (äußeren) Lichtes zu finden ist. Die Übung gibt uns nur gleichsam wie ein Symbolum die Anregung, aus uns selbst uns ein imaginatives Bild zu schaffen, während wir versuchen, uns mit unserer Seele in die Gottheit der Welt zu versenken. Wir sollen immer nur unseren eigenen Verstand allein sprechen lassen, nicht aus blindem Glauben an unseren Lehrer handeln. Es ist besser, im Zweifel zu verharren, bis wir durch unsere eigene Arbeit zu der Erkenntnis der Wahrheit gelangen. Einmal werden wir so weit sein.
Und was ist das andere unabwendbare Erlebnis, das der Mensch innerlich durchmacht, - unabwendbar, denn es ist die Folge des treuen Befolgens der esoterischen Übungen? Das ist die Spaltung der Persönlichkeit, die da auftritt.
Der Mensch wird allmählich empfinden so, als ob etwas neben ihm ginge, etwas, das mitdenkt, mithört, ja sogar, wenn der Mensch innerlich nicht sehr stark ist, mitspricht. Es ist ein zweites Ich, das hervortritt, ein Doppelgänger, den man aus sich her-ausgesetzt hat. Je ernsthafter einer den esoterischen Weg gegangen ist, um so mehr setzt er von seinem alten Menschen aus sich heraus, das heißt, er wirft wie die Schlange eine Haut nach der anderen ab. Diese Häute - vergleichsweise gesprochen - werden zu einem zweiten Leib, einem Doppelgänger, der einen im Leben nicht mehr verläßt. Der Mensch, der seinen Doppelgänger aus sich herausgesetzt hat, wurde in den alten ägyptischen Mysterien der «Kha-Mensch» genannt. Der Doppelgänger ist an den Kha-Menschen gekettet, um ihn fortwährend daran zu erinnern, wie sein früheres Leben war oder wie er noch ist. Das ist nicht immer eine angenehme Empfindung. Aber das Bewußtsein, diesen Doppelgänger immer mit sich zu führen, wird ihm seine Fehler ins Bewußtsein rufen, damit er sich bessern solle. Er soll fortwährend diese Anwesenheit empfinden, sonst würde es gefährlich werden und er über all seinen hohen Idealen und Absichten vergessen, was eigentlich sein Innenleben und was seine Fehler sind. Es würde unter gewissen Umständen sogar für einen hohen Eingeweihten lebensgefährlich sein, trotz seines hohen Strebens, wenn er diesen Doppelgänger nur einen Augenblick vergessen würde. Er würde tatsächlich seinen physischen Leib durch den Tod verlieren können, ungefähr in der Weise wie jemand, der, in ein erhabenes Problem vertieft, vergessen würde, auf seinen Körper zu achten, und infolge dieser Unaufmerksamkeit überfahren würde. Je stärker der Doppelgänger auftritt, desto besser ist es für unsere Entwicklung, denn sonst würden wir uns großen Illusionen über uns selbst hingeben. Denn unsere eigenen Fortschritte in unserer Entwicklung zu sehen und zu erkennen, vermögen wir nicht; das kann nur derjenige, der unser Lehrer ist. Erinnern wir uns an jene Stelle in der Schöpfungsgeschichte, wo die Elohim, nachdem sie zusammen den Menschen geschaffen hatten, zu der Sonne aufgestiegen waren. Da erst konnten sie ihr Werk beurteilen, was wir in den Worten ausgedrückt finden: «Und sie schauten ihr Werk, und sie sahen, daß es gut war.» Sie hatten ihre Vollkommenheit erreicht, und deshalb konnten sie ihr Werk beurteilen.
S. 276Aufzeichnung B
Aus den Lehren der exoterischen Theosophie nehmen wir als Lebenspraxis die Erkenntnis mit, daß die äußere Welt nur Maj a, die geistige Welt. Wie das Spiel der Wellen auf der Oberfläche Illusion ist, hinter der sich als die Welt der Wirklichkeit verbir des Meeres, so erscheint die äußere Welt mit ihrem ganzen schehen immer mehr dem Esoteriker, und er empfindet: will ich zur wahren Wirklichkeit gelangen, zu dem, was diese Wogen und Wellen des äußeren Geschehens erzeugt, so muß ich hinuntersteigen dahin, wo die Kräfte sind, die dem zugrunde liegen; ich muß hinabsteigen in die Tiefe, auf den Boden des Meeres in meiner Seele. Der Esoteriker muß zum wahren Erleben dieser Erkenntnis kommen. Sie darf ihm nicht eine bloße Theorie sein. Aber der Weg zu diesem Erleben ist ein weiter und beschwerlicher. Wenn wir wissen, daß alles, was uns umgibt, die Welt der Maja ist, daß wir in dieser Welt der Maja leben, daß uns die Welt der Wirklichkeit verschlossen ist, wie sollen wir da finden den festen Grund? Wie sollen wir da hingelangen zur wahren Wirklichkeit? Mit diesen Fragen steht der wahre Esoteriker da. Es ist ihm, als ob ihm gleichsam der Boden unter den Füßen hinweggerissen wäre, als ob er vor einem Abgrund stünde, als ob er wie ein schwarzer Punkt über diesem Abgrund hinge. Der allergrößte Mut, die größte Furchtlosigkeit gehört dazu, daß er nicht versinkt in diesen Abgrund, der sich da vor ihm auftut. Alles scheint ihm dunkel und undurchdringlich, ja, er kommt dazu, selbst zu zweifeln an dem Dasein des Göttlichen in dieser Welt der Illusion. Das ist ein schwerer Zeitpunkt innerhalb der Seelenentwicklung. Aber es ist notwendig, daß das durchlebt wird.
Fragen wir uns nun einmal: warum muß der Mensch das durchmachen? Warum muß die Welt der wahren Realität, die Welt der Wirklichkeit ihm verschleiert werden? Warum muß er leben in dieser Welt der Maja, ohne daß er hineinkommen kann in die Welt, die hinter dieser Maja liegt?
S. 277Die Götter haben den Menschen geführt durch die Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit. Da war der Mensch noch eine geistige Wesenheit. Die Götter haben ihm gebaut die Hüllen, in denen diese geistige Wesenheit «Mensch» leben sollte als Ich-Wesenheit. Aber er wäre niemals gekommen zu seiner Ichheit, wenn es immer so weitergegangen wäre. Deshalb steht am Anfang der
Bibel: Die Götter schufen sechs Tage und ruhten am siebenten Tage. - Sechs Schöpfungstage: Saturntag, Sonnentag und Mondentag und deren Wiederholung am Erdbeginn, der polarischen, der hyperboräischen, der lemurischen Epoche. Da schufen sie am Menschen. Nun ruhen sie am siebenten Tage, der Zeit, die nach der lemurischen da ist, der Erdenzeit, unserer Zeit, damit der Mensch kommen kann zur freien Ich-Entwicklung. Aber dazu ist notwendig, daß er für eine Weile nicht sehen darf die Welt der Götter, die Welt der Wirklichkeit. Und dankbar müssen wir sein denen, die uns schufen die Welt der Illusion, seien es Götter oder Teufel - die uns zunächst zudecken die wahre Welt, die Welt der Wirklichkeit, die geistig schaffende Welt. Denn nicht leben könnten wir in der Welt der Wirklichkeit mit unserem heutigen Ich, mit dem Ich, das sich in der Persönlichkeit erlebt. Wir würden mit diesem Ich untergehen, vergehen in Angst und Furcht und Schrecken in dieser Welt der Wirklichkeit. Wenn wir hinausgehen aus der Welt der Illusion, das heißt, wenn wir einschlafen, versinkt dieses Ich in Bewußtlosigkeit, das sich in der Persönlichkeit auslebt, und zwar deshalb, weil wir nicht bewußt ertragen können zunächst die Kräfte und Wirksamkeiten der höheren Welten, in die wir dann eingehen. Bewußt ist unser persönliches Ich nur, wenn es untertaucht in der Welt der Illusion. Es muß durch diese Welt hindurchgehen, um stark und kräftig zu werden, um dann mit dieser errungenen Stärke bewußt eintreten zu können in die Welt der Wirklichkeit. Durch Meditation und Konzentration gelangen wir allmählich dazu, zu erkennen, daß dasjenige, was wir im gewöhnlichen Leben unser Ich nennen, auch angehört dieser Welt der Illusion, daß wir von dem Bewußtsein dieses Ich übergehen können in ein Bewußtwerden eines anderen Ich, das hinter diesem Ich steht. Mit diesem Ich können wir dann eintreten in die Welt der Wirklichkeit. Der Inhalt der Meditation ist immer so gegeben, daß er die Seele ausfüllt mit Bildern und Vorstellungen, die nicht der physischen Welt entnommen sind.
Nehmen wir zum Beispiel einen ganz einfachen Meditations-stoff, der Ihnen allen so ziemlich bekannt sein wird:
In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt ...
Wenn man sich meditierend immer wieder hineinversenkt in diese Worte, dann kommt man dazu, zu erleben etwas wie eine geistige Sonne, in der uns die Gottheit der Welt erstrahlt, und man erlebt die reinen Fluten des Lichtes wie ein Kleid, wie eine nach außen erglänzende Offenbarung der Gottheit, wie die Glo-rie dieser Gottheit. Um das aber wirklich lebendig zu erleben, ist notwendig, sich selbst, das heißt sein gewöhnliches Ich-Bewußtsein, gänzlich zu vergessen. Auch die Worte, die ja noch etwas aus der physischen Welt Stammendes sind, muß man vergessen. Dann offenbart sich durch die Kraft dieses Meditations-stoffes allmählich die spirituelle Welt als Lichtwelt. Man schaut erlebend diese Lichtwelt des Geistigen. - Im weiteren Fortgang dieses Meditationsspruches soll man auch nicht bei den weiteren Worten: «Ich ruhe in der Gottheit der Welt» denken, daß man das mit seinem gewöhnlichen Ich könne. Nicht dieses Ich des Alltags erlebt sich in der Gottheit der Welt, sondern das individuelle, das geistige Ich, das wir eben finden sollen durch die Kraft dieses Spruches. Deshalb ist der Inhalt desselben so, daß er uns hinausführt aus der Welt der Illusion; denn wenn man nur hinausgeht in die physische Welt, da kann man wirklich an nichts erkennen, daß das Licht das Kleid der Gottheit ist und daß wir suchen müssen hinter diesem Licht, in diesem Licht das Wesen der Gottheit selber. Aus der physischen Welt sind solche Gedanken nicht entnommen. Sie kommen aus der geistigen Welt, und durch sie kann in unserer Seele aufleben etwas, was dieser geistigen Welt verwandt ist, was sie wiederum hineinführt in diese geistige Welt.
Wenn der Schüler wieder und wieder solchen Meditationsinhalt auf seine Seele wirken läßt, dann tritt ein das Ereignis, das wir anzusehen haben als den Anfang der eigentlichen esoterischen Schulung, als einen Anfang, der zugleich einen großen Fortschritt bedeutet. Das ist das Ereignis, daß wir plötzlich etwas wahrnehmen wie eine zweite Gestalt neben uns, daß wir wahrnehmen eine Art Doppelgänger neben uns, den wir gleichsam aus uns herausgesetzt haben. Aber das Vorhandensein dieses Doppelgängers ist uns zunächst peinigend, unbehaglich. Das ist das Eintreten der «Spaltung der Persönlichkeit» (siehe «Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten?»). Da trennt sich der höhere, geistige Mensch von dem niederen. Und fortan ist dieser Doppelgänger stets um uns; stets fühlen wir seine Nähe. Ja, es kann sogar dazu kommen, daß wir ihn sprechen hören. Und wissen müssen wir: je unbehaglicher wir seine Nähe empfinden, desto schneller und gründlicher schreiten wir vorwärts. Daß er uns gründlich unbehaglich und fatal ist, muß so sein; denn er zeigt uns immer wieder alles dasjenige, was uns durch unser physisches Wesen verbindet mit der Welt der Illusion, aus deren Fesselung wir herausstreben. Durch diesen Doppelgänger lernen wir gründlich kennen alles dasjenige, was wir aus uns heraus-setzen müssen. Er zeigt es uns immer wieder von neuem. Alles, was an Unaufrichtigkeit, Lieblosigkeit, Egoismus und anderen schlechten Eigenschaften in uns ist, das tritt uns durch das Erleben dieses Doppelgängers entgegen. Und daß wir diese Eigenschaften noch mit uns herumschleppen, sie noch nicht abschütteln können, das bewirkt das Gefühl des Unbehagens, das uns der Doppelgänger bereitet. Solange wir diese schlechten Eigenschaften noch in uns hatten, in unserem Unterbewußtsein, gleichsam in der Meerestiefe unserer Seele, kamen sie uns in ihrer ganzen Stärke noch nicht zum Bewußtsein. Wenn aber der geistige Mensch sich entwickelt und immer mehr wächst, wenn er mahnend hinschaut auf diese Eigenschaften unserer Seele, so wirken sie quälend durch ihr Vorhandensein, das dieser geistige Mensch nicht mehr dulden kann. Und deshalb ist es sehr gut, wenn das Gefühl des quälenden Unbehagens sehr stark auftritt, denn dadurch kommen wir am schnellsten von diesem Doppelgänger los.
Dasjenige Wesen nun, das zum Fortschritt des Esoterikers bewirkt das beschriebene Ereignis, ist eines der luziferischen Wesenheiten, die zu diesem Zweck sozusagen abkommandiert sind: es ist Samael mit seinen Scharen. Der Esoteriker muß dessen Wirken als etwas durchaus Gutes für seinen Fortschritt ansehen, damit er dadurch zur Erkenntnis aller derjenigen Eigenschaften und Untugenden kommt, die ihn in seiner Entwicklung hemmen, und er den starken Anstoß bekommt, sich von ihnen zu befreien. Samael ist das Wesen, das uns das Vorhandensein des Doppelgängers zum Bewußtsein bringt.
Aufzeichnung c
Aus der exoterischen Theosophie nehmen wir als Lebenspraxis die Erkenntnis mit, daß die äußere Welt nur Maja, nur Illusion ist, hinter der sich als die Welt der Wirklichkeit die geistige Welt verbirgt. Wie das Spiel der Wellen auf der Oberfläche des Meeres, so erscheint die äußere Welt; wollen wir zur Wirklichkeit gelangen, müssen wir auf den Meeresboden hinuntersteigen.
Der Esoteriker aber muß dazu gelangen, diese Erkenntnis in sich zu erleben, und der Weg dahin ist weit und beschwerlich. Wenn wir wissen, daß alles nur Maja ist, daß uns die Welt der Wirklichkeit verschleiert ist, wie sollen wir den festen Grund finden, wie zu dieser Wirklichkeit gelangen?
Da tritt an den wahren Esoteriker etwas heran, als ob ihm gleichsam der Boden unter den Füßen hinweggerissen würde, als ob er vor einem Abgrund stünde, und der größte Mut, die größte Furchtlosigkeit gehört dazu, damit er nicht versinkt in den Abgrund, der sich da vor ihm auftut. Wenn der Esoteriker tief und ernst nachdenkt, dann kommt er dazu, zu zweifeln auch an dem Göttlichen in dieser Welt der Illusion. Das ist ein schwerer Augenblick, aber es ist notwendig, daß das durchlebt wird.
Nun fragen wir uns: Warum mußte die Welt der Wirklichkeit uns verschleiert werden? Die Götter haben den Menschen geführt durch Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit als geistige Wesen; aber er wäre nicht zur Ichheit gekommen, wenn es so weitergegangen wäre. Deshalb steht am Anfang der Bibel: die Götter schufen sechs Tage und ruhten am siebenten Tage. - Sie schufen durch Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit und ruhen nun in unserer Zeit, damit der Mensch zur freien Ich-Entwicklung kommt. Aber dazu ist notwendig, daß er nicht sehen darf die Welt der Wirklichkeit, und dankbar müssen wir sein denen, die uns schufen die Welt der Illusion - seien es Götter oder Teufel; denn nicht leben könnten wir in der Welt der Wirklichkeit mit unserem heutigen Ich; wir würden untergehen. So wie unser Ich, wenn wir herausgehen aus der Welt der Illusion, in Bewußtlosigkeit versinkt, weil wir nicht bewußt ertragen können die Kräfte der höheren Welten, in die wir eingehen, so mußte unser Ich untertauchen in diese Welt der Illusion und durch sie hindurchgehen, um stark und kräftig zu werden, damit wir bewußt eintreten können in die Welt der Wirklichkeit.
Durch Meditation und Konzentration gelangen wir allmählich dazu, uns unseres Ich bewußt zu werden. Der Inhalt der Meditation ist immer so gegeben, daß er die Seele ausfüllt mit Bildern, die nicht nur der physischen Welt entnommen sind.
Nehmen wir einmal einen ganz einfachen Meditationsstoff, der Ihnen allen ja so ziemlich bekannt sein wird:
In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt . . .
Wenn man nur hinausgeht in die physische Welt, da kann man wirklich an nichts erkennen, daß das Licht das Kleid der Gottheit ist. Aus der physischen Welt sind solche Gedanken nicht entnommen; sie kommen aus der geistigen Welt, und dadurch kann in unserer Seele etwas aufleben, das sie wiederum hinein-führt in diese geistige Welt.
Wir wollen nun in unserer heutigen esoterischen Betrachtung noch etwas erwähnen, was wir als den ersten Anfang eines Fortschrittes in unserer esoterischen Schulung anzusehen haben. Das ist das Ereignis, daß wir plötzlich eine zweite Gestalt neben unserer eigenen Gestalt wahrnehmen, eine Art Doppelgänger, den wir gleichsam aus uns herausgesetzt haben, dessen Vorhandensein uns aber peinigend und unbehaglich ist; das ist die Spaltung der Persönlichkeit, die Trennung des höheren geistigen Menschen von dem niederen. Dieser Doppelgänger ist stets um uns, wir fühlen seine Nähe; es kann sogar dazu kommen, daß wir ihn sprechen hören, und je unbehaglicher wir seine Nähe empfinden, desto schneller und gründlicher schreiten wir vorwärts. Das muß so sein, damit wir aus uns heraussetzen alles, was an Unaufrichtigkeit, Egoismus und anderen schlechten Eigenschaften noch in uns ist. Diese schlechten Eigenschaften, die wir noch mit uns herum-schleppen, noch nicht abschütteln können, bewirken das Gefühl des Unbehagens. Solange wir sie noch in uns hatten, kamen sie uns in ihrer ganzen Stärke noch nicht zum Bewußtsein. Wenn der geistige Mensch wächst und sich entwickelt, so wirken sie störend und quälend durch ihr Vorhandensein, das dieser geistige Mensch nicht mehr dulden kann, und deshalb ist es sehr gut, wenn das Gefühl des Unbehagens sehr stark auftritt; dadurch kommen wir am schnellsten von diesem Doppelgänger los.
Dasjenige Wesen, das nun zum Fortschritt des Esoterikers dieses Ereignis bewirkt, ist eine der luziferischen Wesenheiten, welche zu diesem Zweck abkommandiert sind: es ist Samael mit seinen Scharen, und der Esoteriker muß dessen Wirken als etwas durchaus Gutes für seinen Fortschritt ansehen, damit er dadurch zur Erkenntnis aller derjenigen Eigenschaften und Untugenden kommt, die ihn in seiner Entwicklung hemmen, und er danach strebt, sich von ihnen zu befreien.
S. 283ESOTERISCHE STUNDE Hannover, 1. Januar 1912 Aufzeichnung A
Wir waren in unserer vorhergehenden esoterischen Betrachtung bis zu dem Punkt gekommen, daß wir durch unsere Schulung dasjenige aus uns herausgesetzt haben, was wir unseren Doppelgänger nennen. Es ist wahrlich keine angenehme Empfindung, wenn wir all dasjenige, was wir bis dahin unbewußt in unserem Innern beherbergten, objektiv vor uns sehen, was sich dann auf Schritt und Tritt als unser Begleiter an unsere Fersen heftet. Wir haben gehört, daß es Samael ist, eine der luziferischen Wesenheiten mit seinen Scharen, der den Doppelgänger aus uns her-ausbringt. Man sieht daraus, daß die luziferischen Wesen nicht immer das Böse, sondern auch das Gute zustande bringen. Wenn wir immer unbewußt unsere Fehler in uns tragen würden, so könnten wir niemals der zerstörenden, verderblichen Kräfte, die sie sowohl in unserem Leibe wie in der ganzen kosmischen Substanz anrichten, bewußt werden. Solange Samael unsere Fehler nicht aus unserem Innern hervorgeholt hat, solange wir sie nicht objektiv als unseren Doppelgänger vor uns sehen, so lange wird uns von der Gottheit gnädiglich verborgen gehalten die verderbliche, zerstörende Kraft all unserer Emotionen - wie Eifersucht, Haß, Neid -, unserer Leidenschaften überhaupt, die wir in unsere Umgebung ausströmen. Der Hellseher sieht, wie diese Leidenschaften etwas zerstören, abbauen in unserem physischen Leib und auch in der Substanz des Kosmos, während das Gute aufbauende Kräfte erregt. So ist Samael im Grunde ein Segen für die Entwicklung. Er zeigt uns unser inneres Wesen um so richtiger, je ernsthafter wir unsere Schulung in die Hand nehmen. Wir sehen uns selber dann objektiv mit unseren Fehlern, denen wir bis jetzt keine Aufmerksamkeit geschenkt haben. Jetzt werden sie immer mehr und mehr Abscheu bei uns erregen und uns anspornen, sie zu verbessern.
S. 284Jetzt tritt unvermeidlich ein zweites Erlebnis bei dem esoterischen Schüler ein, und das wird man innerlich gewahr in dem Gefühl, als ob man keine Luft bekommen könnte, als ob man ersticken müßte. Dieses Gefühl entsteht nämlich dadurch, daß der Schüler allmählich anfängt, gut zu achten auf seine inneren subtilen Seelengeschehnisse, insbesondere auf die Unwahrheiten und Lügen, die in jedem Menschen, der Möglichkeit nach, schlummern. Nicht die groben Lügen und Heucheleien werden hier gemeint, womit niedere Naturen behaftet sind, sondern die feineren Nuancen, die wir durch unsere Oberflächlichkeit nicht bemerken, die wir sogar oft nicht einmal anerkennen. Ein Beispiel dafür wird in dem Folgenden gegeben werden. Nehmen wir an, jemand erfährt, daß hier oder dort ein theosophischer Vortrag gehalten werden wird. Er denkt: Das ist etwas Gutes, da fahre ich hin - aber zu gleicher Zeit denkt er sich, daß er da diesem oder jenem Menschen begegnen werde, mit dem er gerne zusammen sein möchte. Aber trotzdem redet er sich ein, daß dieses nicht der Hauptgrund sei, und bildet sich ein, daß es des Vortrages wegen sei, daß er da hinfährt. - Solche Sachen geschehen sozusagen täglich, daß man sich selber anlügt und es nicht bemerkt oder nicht bemerken will. Aber gerade diese Unwahrheiten, die wir nicht bemerkt haben bis jetzt, werden in zahllosen Fällen zu unserem Bewußtsein gelangen, so daß wir glauben, daran zu ersticken.
Wie wir als Menschen in all unserem Tun, ja sogar in unseren Pflichten nur an der Oberfläche leben, wird uns ein zweites Beispiel beweisen. (Es folgt das Beispiel von den Lehrern, die zum zweiten Male geprüft werden sollten und die nicht wußten, was in den von ihnen täglich gebrauchten Lehrbüchern stand.) Und diese Oberflächlichkeit breitet sich über unser ganzes Seelen-leben aus, so daß wir auch die Unwahrheiten, die wir uns selber vorhalten, nicht einmal erkennen.
Bei dem Anfang unserer Übungen werden wir vielleicht wenig Fortschritt bemerken können; von allen Seiten werden uns Gedanken über Alltägliches zuströmen. Es wird lange dauern, bis wir irgendeinen Erfolg unserer Übungen bemerken, und es wird auch lange dauern, bevor ein zweites Wesen, Azazel genannt, mit seinem Einfluß beginnen kann, uns zu tieferer Erkenntnis zu bringen, das heißt uns auf unsere Oberflächlichkeit aufmerksam zu machen. Samael und Azazel müssen beide etwas aus uns selbst zum Vorschein bringen, herausholen; aber ein drittes Wesen, Azael, muß uns etwas bringen. Er muß uns die Sehnsucht nach dem höheren, geistigen Leben bringen. Das nächste Beispiel zeigt uns, was damit gemeint ist. Ein Wissenschafter, der vom Wissensdrang beseelt ist und der immer weiter in die Wissenschaft eindringen möchte, findet sich plötzlich an dem Punkt angekommen, daß er an der Grenze seines Wissens ist, nicht mit seinem Verstande weiterdringen kann. In den meisten Fällen wird er sagen: Ja, mein Verstand oder der Menschenverstand überhaupt reicht nicht weiter - und er wird sich darein ergeben. Andere aber, die ihre Seele etwas mehr lebendig fühlen, werden weitersuchen und werden zur Theosophie oder Geisteswissenschaft geführt werden. Da glauben sie weiterforschen zu können über die Grenze hinaus, die die materialistische Wissenschaft vor ihnen errichtet hatte. Sobald sie aber den esoterischen Weg gehen, werden sie vor eine unangenehme Situation sich gestellt fühlen, ein Gefühl, eine Empfindung, die man ausdrücken könnte wie ein Gefühl des Ertrinkens. Wenn der Mensch nämlich immer tiefer in die Esoterik eindringt, dann breiten die Grenzen sich immer weiter aus, bis er an einen Punkt kommt, wo alles für ihn wie wegrückt, wo er vor einem Abgrund steht. Nirgends fühlt er mehr einen Halt, alles verschwindet unter seinen Füßen. Nur durch mutiges Vorwärtsgehen auf dem angefangenen Weg, durch eifriges Fortsetzen der Meditationen wird das Licht der Erkenntnis ihm aufgehen, daß zuerst die Maja wegfallen müsse, bevor er das Geistige, das die Wahrheit ist, erkennen kann. Diese Erkenntnis bringt uns Azael; er bewahrt den Menschen vor dem geistigen (Stumpfsinn> Ertrinken.
Nun gibt es noch ein viertes Wesen, Mehazael. Er bringt uns zum Bewußtsein und erweckt in uns die Empfindung, daß wir an Zeit und Raum gebunden sind. Wir können uns das am besten klarmachen, wenn wir uns einen Zustand vor die Seele stellen, den wahrscheinlich schon viele von uns im Leben durchgemacht haben. Nämlich wenn wir morgens erwachen und uns wie mit Ketten belastet fühlen durch die Pflichten und Sorgen, die der neue Tag mit sich bringt. Manche werden dieses Gefühl kennen, das zugleich mit einem anderen zusammengeht, die Ketten abschütteln zu wollen, die uns an diese Last gefesselt halten, die um so schwerer zu tragen ist, da wir wissen, daß wir dagegen machtlos sind, daß wir uns beugen müssen. Hier zeigt uns Mehazael unser Karma.
Sobald wir aber den esoterischen Weg gehen, werden wir diese Last leichter tragen können. Mehazael zeigt sie uns, damit wir uns nicht unnützerweise dagegen sträuben; denn dadurch würden wir unser Karma nur verschlimmern, anstatt es von uns abzuschütteln. So sind uns diese vier luziferischen Kräfte schließlich zum Segen.
Wir haben gesehen, daß jedesmal, wo wir unsere Leidenschaften nicht bezwingen, unserem Zorn und Haß freien Lauf lassen, wir etwas in uns abbauen, zerstören, zu Erdenstaub verwandeln, sowohl in uns selber wie in der kosmischen Substanz, in die hinein unsere Gefühle, Empfindungen und Gedanken fortwährend fließen; wir bringen dadurch nicht nur Unheil über uns selber, sondern machen auch das Karma für die uns umringende Welt. In den esoterischen Unterweisungen haben wir Karma bis jetzt nur theoretisch studiert. Es wird uns jetzt klar werden, wieviel tiefer und komplizierter Karma wirkt.
Um die vollständige Wirkung dieser vier Wesenheiten in uns gewahr zu werden, müssen wir unsere Meditation kraftvoll fortsetzen. Nicht nur sollen wir meditieren über diejenigen Dinge und esoterischen Sprüche, die uns gegeben werden, wie zum Beispiel die Meditation über das Rosenkreuz. Wir sollen auch versuchen, über Gefühle und Empfindungen zu meditieren, was viel schwieriger ist. Meditieren wir zum Beispiel über Sympathie, vertiefen wir uns ganz in dieses Gefühl, so wird uns Wärme durchströmen; die Meditation über Antipathie wird in uns ein Gefühl der Kälte erregen. Wenn wir zum Beispiel zuerst über das Rosenkreuz und dann über einen starken Willens-impuls, einen Impuls zu einer guten Tat meditieren, dann werden wir inneres Licht schauen, zusammen mit einem Strom von Wärme. All unsere Übungen und Meditationen haben nicht sogleich Erfolg; bei dem einen geht es langsamer, bei dem andern rascher, je nach seiner Entwicklung und nach seinem Karma. Einigen wird es nach fünfzigmal gelingen, andere brauchen ein ganzes Leben; aber wir sollen in Geduld abwarten und mutig vorwärtsgehen. Von wo hat denn die Sonne ihre Kraft erhalten, um jeden Morgen an demselben Ort zu erscheinen, um ihr Licht zu strahlen? - Das Leben des Esoterikers soll ein ganz anderes werden, als es vorher war. Er führt eigentlich zwei Leben: eines, das allmählich abbröckelt, abstirbt, das andere, das ihm Licht gibt aus dem Geiste heraus, aus dem er seinen Ursprung genommen hat. In den alten Mysterien drückten die weisen Meister den Lauf des Menschenlebens, das heißt das Absterben des alten Menschen und das Aufflammen des neuen Menschen durch den Christus-Geist in diesen Worten aus: Ex Deo nascimur - und da der Christus-Name ihnen zu heilig war, um ihn auszusprechen:
In --- - morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus.
Aufzeichnung B
Wir haben gestern in unserer esoterischen Betrachtung gesehen, wie der Esoteriker durch rechte Meditation und Konzentration dazu gelangen muß, durch die Welt der Illusion hindurch sich bewußt hinauf zu entwickeln zu der Wirklichkeit der geistigen Welt, und daß ihm auf diesem Wege behilflich sind gute luziferische Wesenheiten, deren Anführer Samael ist.
S. 288Nun gibt es aber noch mehr solcher Wesenheiten, und da haben wir zunächst einmal zu betrachten Azazel mit seiner Schar. Der Mensch besitzt gewöhnlich mehr Unaufrichtigkeit und Unwahrhaftigkeit, als er selbst weiß, und ich sehe jetzt viele, die da sagen werden: Unwahrhaftigkeit habe ich wirklich nicht mehr in mir, das habe ich ganz abgelegt. Diese Unwahrhaftigkeit ist aber so fein, daß sie uns meistens gar nicht zum Bewußtsein kommt. Das können wir uns klar machen an folgendem Beispiel (in theosophischen Vortrag gehen - andere Gründe>. Alle diese Unaufrichtigkeit bringt uns zum Bewußtsein Azazel mit seinen Scharen, und wenn wir fühlen, als wenn wir mit Zangen gezwickt, mit tausend Armen gepeinigt würden, so sollen wir darüber nachdenken, wie tief wir noch in Unwahrhaftigkeit und Lüge verstrickt sind.
Eine dritte Wesenheit, welche an den Esoteriker herantritt, ist Azael. Auch er kann ein beklemmendes Gefühl hervorrufen, einen Druck, ähnlich wie Alpdrücken, auch ein würgendes kratzendes Gefühl im Halse. Wiederum sollen wir uns klar machen, was wir noch abzulegen haben an schlechten Eigenschaften, auch an Gleichgültigkeit gegen die Weltgeschehnisse; denn nicht gleichgültig soll der Esoteriker sein gegenüber dem, was in der Welt vorgeht. Die meisten Menschen sind so verstrickt in Egoismus, daß sie ganz gleichgültig bleiben gegenüber allem, was um uns herum geschieht. Daher stammt auch die Gleichgültigkeit der großen Menge gegen die Theosophie.
Ferner empfindet mancher Esoteriker beim Erwachen ein Gefühl des Ekels gegenüber den Verhältnissen, in die er durch sein Karma hineingestellt ist! Er fühlt, als sei er am Boden gefesselt wie mit eisernen Ketten. Dies bewirkt Mehazael mit seinen Scharen. Auf alle diese Vorkommnisse muß der Esoteriker achten, um durch sie zur Erkenntnis seiner ihm noch innewohnenden Fehler zu kommen und danach zu streben, sie allmählich abzulegen.
S. 289ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 6. Januar 1912
Indem man durch Meditation, Konzentration auf dem okkulten Wege weiter kommt, lernt man seinen Doppelgänger kennen, an den man gekettet ist. Man erlebt in sich das Einsamkeitsgefühl der Welt gegenüber, ja, auch seinen Lieben gegenüber. Dies Gefühl gibt Kraft, und man soll es kultivieren. Noch ein anderes Gefühl, das man üben soll, ist das Aufgehen in ein Dankbarkeitsgefühl den geistigen Wesen gegenüber in der Meditation:
In den rernen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt . . .
Das dritte ist: Schweigen üben über das, was einem als Übung gegeben und über alles Esoterische den andern gegenüber. Schweigen weckt Kräfte, das Ausschwatzen schwächt den Ätherleib, ist überhaupt eine Schwäche des Ätherleibs.
S. 290ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 7. Januar 1912 Aufzeichnung A
Anrufen des Tagesgeistes (Sonntag).
Wir haben das letzte Mal besprochen, wie der Mensch ein Wesen mit sich trägt, den Doppelgänger, wie er in Verbindung mit ihm steht und wie der luziferische Geist Samael in ihm diese Spaltung bewirkt und uns dies zum Bewußtsein bringt. Es kommt vor, daß dieser Doppelgänger uns veranlassen will, durch seine ihm anhaftenden Begierden und Leidenschaften, denen wir früher gefrönt haben, mit uns durchzugehen, so daß wir außer uns geraten, sei es durch Zorn oder anderes. Beim Durchschnittsmenschen macht dies in der Regel nicht viel aus, bei dem Esoteriker sollte aber so etwas nicht geschehen; er muß viel mehr auf sich achten; das Gefühls- und Triebleben des Esoterikers wird ein ganz anderes.
Man soll nicht glauben, daß der Mensch lieblos und gleichgültig wird. Gerade die Liebe wird viel mehr vertieft und auf eine höhere Stufe gehoben; sie wird opferwilliger und selbstloser.
Eine esoterische Schulung, die das Ertöten der Liebe und des Mitgefühls lehrt, ist ganz auf dem Irrweg. Gerade dadurch, daß wir unser Gefühlsleben ändern, bekommen wir ein höheres Gefühl für die Schönheit der Welt und auch für die Kunst.
Auch sollen wir nicht lamentieren über seelische Verluste, oder auch nicht sagen: Ich kann nicht gegen mich selbst an, -sondern sich in solchen verzweifelten Momenten sagen und immer wieder sagen: Geduld - sei stark!
Dasselbe gilt auch, wenn man glaubt, nicht vorangekommen zu sein, weil man keine Erlebnisse in den höheren Welten hat.
Was erzielt werden soll bei der esoterischen Schulung, ist die Einsamkeit der Seele. Die muß die Grundstimmung der Seele bleiben und auch durch nichts erschüttert werden, selbst wenn uns die liebsten Menschen begegnen. Durch die Einsamkeit erschließen sich uns die Tore der geistigen Welt. Dadurch wird erst das rein geistige Leben bedingt. Aber auch die Einsamkeit nicht absichtlich aufsuchen und dadurch uns den Pflichten, die wir der Welt gegenüber haben, entziehen, ist damit gemeint, sondern vielmehr dieses Einsamkeitsgefühl in der Seele erwachen zu lassen und es nicht durch törichte Gedanken etc. zum Schweigen zu bringen.
Eine sehr große Forderung ist auch, nicht so oft die Übungen wechseln zu wollen. Am besten eine Übung ein ganzes Leben tun, aber richtig tun, und zwar so, daß in uns immer neue Impulse erweckt werden dadurch, daß wir uns immer mehr in die Übung vertiefen. Zum Beispiel:
In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt
dabei soll man sich nicht nur vorstellen ausstrahlende Lichtstrahlen, die das Göttliche symbolisieren, sondern die Kräfte der Göttlichkeit vorstellen, die von unserm Innern Besitz ergreifen, und dann in uns so vollkommene Dankbarkeit empfinden, die in das All, den Kosmos hineingetragen werden soll - in dem Gefühl des Dankens schwimmen und sich eins fühlen mit der Gottheit. Dieses Gefühl kann man oft nur sekundenlang festhalten, aber bei fortgesetzter Übung gelingt es einem sehr viel länger.
Oft wird man durch einen «klingenden» Ton wieder in die Wirklichkeit zurückgerufen, aber diese Übung hinterläßt in einem das Gefühl des Gemeinsamen, das Sich-in-Gott-eins-Fühlen (mit der Menschheit), ganz im Gegensatz zu dem Einsamkeits gefühl.
Sehr viel wird gesündigt durch Schwatzhaftigkeit. Das, was man aus seinen esoterischen Übungen preisgibt, ist verloren für den Schüler. Das sollte man sich klarmachen. Es bedeutet immer eine Schwächung des Ätherleibes; Menschen mit schwachem Ätherleib sind immer schwatzhaft. Deshalb ist es für uns eine Forderung, unser inneres Leben als Geheimnis zu verschließen. höchstens in kleinem Freundeskreise, der auf derselben geistigen Stufe steht, durch Besprechung der esoterischen Mitteilungen und Wahrheiten sein esoterisches Leben bereichern; nur ist Grundbedingung dabei, daß die richtige Stimmung bei allen vorhanden ist. Durch das Schweigen erwachsen in uns die Kräfte und die Stärke, die uns vorankommen lassen.
Im Geiste lag der Keim mernes Leibes . . .
Aufzeichnung B
Es kommt vor, daß der Doppelgänger uns durch seine ihm anhaftenden Begierden und Leidenschaften, denen wir früher instinktiv gefrönt haben, veranlassen will, mit uns durchzugehen, so daß wir außer uns geraten, sei es durch Jähzorn, sei es durch Haß und Lieblosigkeit, Neid oder andere jäh emporschießende Leidenschaften. Beim Durchschnittsmenschen macht das in der Regel nicht viel aus. Beim Esoteriker sollte es aber nicht geschehen, daß er solchen jäh aufschießenden Leidenschaften folgt. Er muß viel mehr auf sich achten. Das Gefühls- und Triebleben des Esoterikers muß so werden, daß es ein ganz anderes wird als beim Durchschnittsmenschen. Nichts sollte sich da beim Esoteriker abspielen, das aus bloßen Instinkten geschieht, ohne daß er selbst sozusagen es in seiner Hand hält. Es sollte eine Unmöglichheit nach und nach für ihn werden, daß das, was der Doppelgänger will, mit ihm durchgehe. Er muß Herr werden über diesen Doppelgänger. (Der Knecht darf nicht größer sein als der Herr.) Die Impulse, die ihn früher beherrschten, beherrscht jetzt der Mensch von seinem höheren Ich-Bewußtsein aus.
Nun darf man nicht glauben, daß der Mensch dadurch lieblos und gleichgültig werde gegenüber seiner Umwelt. Gerade die Fähigkeit zu lieben - die wahre Liebe - wird, wenn der Schüler auf dieser Stufe angelangt ist, auf eine höhere Stufe gehoben. Sie wird vertieft. Sie verliert den egoistischen Charakter, den die Liebe beim Durchschnittsmenschen ja immer hat. Sie wird opferwilliger, selbstloser. (Rosenkreuzer-Mysterium, Szene 9 und 10: Nach dem «0 Mensch, erlebe dich», also [nachdem Johannes] das Bewußtsein des höheren Ich errungen hat, tritt Theodosius, der Träger der Weltenliebesmacht, an Johannes heran. Dieser sagt: «Ich will dein Wesen / In meinen Taten offenbaren 1 Sie sollen heilerwirkend sein durch dich.») Eine esoterische Schule, die das Ertöten der Liebe und des Mitgefühls lehrt, ist ganz auf dem Irrwege. Nicht um ein Ertöten handelt es sich hier, sondern um ein Umwandeln in vollem Bewußtsein. Alles Instinktive, Unwillkürliche oder Triebhafte innerhalb des Seelenlebens muß der Mensch mit seinem klaren Bewußtsein durchdringen. Es muß ganz in die Willkür des Menschen gestellt werden, ob er in einem bestimmten Fall Liebe geben will oder nicht. Gerade dadurch, daß wir unser Gefühlsleben in solcher Weise ändern von unserem höheren Ich-Bewußtsein aus, erhalten wir ein höheres Gefühl für die die Welt durchwebende Schönheit, die in der Weltenliebe urständet und die auch die wahre Kunst möglich macht. Der Schüler auf dieser Stufe verlernt auch, zu lamentieren über Verarmung des Seelenlebens, über das, was als seelischer Verlust erscheinen könnte. Noch viel weniger darf er sagen, wenn der Doppelgänger stark zu werden droht: Ich kann nicht gegen mich selbst an. - Selbst in verzweifelten Momenten muß er sich immer wieder sagen: Geduld! Sei stark! - Dasselbe gilt auch, wenn man glaubt, keine Erlebnisse im den höheren Welten zu haben und darum nicht vorangekommen zu sein.
Was erzielt werden soll bei der esoterischen Schulung, ist das Völlig-auf-sich-selbst-gestellt-Sein der Seele. Johannes, 9. Bild:
«Ich fühle Weltensein in mir»; «Ich ruhe in mir selber»; «Mir ist des Menschen erste Zuversicht / Mir ist die Wesenssicherheit gewonnen.») Das kann nur gewonnen werden durch die Einsamkeit der Seele. Die muß die Grundstimmung der Seele bleiben, auch in Gegenwart der liebsten Menschen. Nur durch die Einsamkeit der Seele erschließen sich ihr die Tore der geistigen Welt. Dadurch wird erst das reine, geistige Leben bedingt. Aber diese Einsamkeit der Seele ist ein Zustand der Seele. Nicht soll der Schüler die äußere Einsamkeit absichtlich aufsuchen oder sich den Pflichten, die wir der Welt gegenüber haben, entziehen. Das ist nicht damit gemeint. Man soll das Einsamkeitsgefühl in der Seele als Kraft erwachsen lassen und es nicht gleich durch törichte Gedanken zum Schweigen bringen wollen. Kraft aus der Einsamkeit des Auf-sich-selbst-Gestelltseins - darauf kommt es an.
Eine sehr große Forderung für den esoterischen Schüler ist es, nicht so oft die Übungen wechseln zu wollen. Am besten ist es, eine Übung sein ganzes Leben beizubehalten, aber sie richtig zu machen. Das bewirkt, daß in uns immer neue Impulse durch sie erweckt werden, indem wir nach und nach die Kräfte, die in einer solchen Übung liegen, aussaugen, um sie zu Kräften unserer Seele zu machen. Zum Beispiel in dem Übungsspruche:
In den reinen Strahlen des Lichtes
Erglänzt die Gottheit der Welt . . .
Da soll man sich nicht nur ausstrahlende Lichtesstrahlen vorstellen, die das Göttliche symbolisieren, sondern lebend darinnen die Kräfte des Göttlichen, die von unserm Innern Besitz ergreifen, und dann in uns vollkommenste Dankbarkeit empfinden, die von uns aus wiederum in das All, in den Kosmos hineingetragen werden. In dem Gefühl des Dankes schwimmend sich eins fühlen mit der Gottheit: dies Gefühl kann man oft nur sekundenlang festhalten. Bei fortgesetzter Übung gelingt es viel länger. - Diese Übung hinterläßt in der Seele das Gefühl des Gemeinsamen, des Sich-eins-Fühlens mit Gott, in Gott, auch mit der Menschheit. Dies bildet in der Seele aus eine ungeheure, eine starke Kraft, und die steht ganz im Gegensatz zu dem Einsamkeitsgefühl.
S. 295Sehr viel wird gesündigt durch Schwatzhaftigkeit. Der Schüler sollte sich stets gegenwärtig halten, daß dasjenige, was man als Resultat seiner esoterischen Übungen preisgibt durch Schwatzen darüber, verloren ist für den Schüler. Das sollte man sich klarmachen. Es bedeutet immer eine Schwächung des Ätherleibes. Menschen mit schwachem Ätherleibe sind immer schwatzhaft. Deshalb ist es für uns eine Forderung, unser inneres Leben als Geheimnis in uns zu verschließen. Höchstens sollte man in kleinem Freundeskreis, der auf derselben Stufe steht, durch Besprechung der esoterischen Mitteilungen und Wahrheiten sein esoterisches Leben bereichern. Nur ist die Grundbedingung dabei, daß die richtige Stimmung bei allen vorhanden ist. Aber wissen müssen wir, daß im Schweigen liegen Kräfte der Stärke, die uns vorankommen lassen.
Aufzeichnung C
Drei Gefühle, die der Esoteriker besonders entwickeln muß:
1. Gefühl der Einsamkeit. Im gewöhnlichen Leben ist es natürlich, daß wir Sehnsucht empfinden, besonders nach Personen, die wir lieb haben. Das Gefühl der Einsamkeit entwickeln heißt nicht: stumpf, gleichgültig werden gegenüber der Außenwelt, aber wir sollen dem, das uns lieb ist, woran wir hängen, auch fernbleiben können, sollen in unserer Einsamkeit bleiben und diese Einsamkeit lieb haben.
2. Demgegenüber müssen wir aber ein zweites Gefühl entwikkeln. Es gibt Leute, die denken, dann recht schnell vorwärts zu kommen, wenn sie recht oft ihre esoterischen Übungen wechseln. Gerade das Gegenteil ist der Fall. Für die meisten ist das Vorteilhafteste, eine ganze Inkarnation hindurch bei denselben Übungen zu bleiben, vorausgesetzt natürlich, daß sie immer tiefer und eindringlicher zu ihm sprechen.
S. 296Z. B. die Übung: In den reinen Strahlen ..., da genügt natürlich nicht, sich symbolisch vorzustellen das Licht, in dem die Gottheit wirkt, sondern man muß zugleich ein Gefühl der Dankbarkeit in sich entwickeln, eine Wärme der Dankbarkeit, eine Begeisterung muß uns durchziehen, muß sich steigern zum Feuer der Dankbarkeit - es muß uns sein, als ob wir in einem Meer der Dankbarkeit schwämmen. So wie wir uns vorher, auf uns selbst konzentriert, ein Gefühl der Vereinsamung entwickelt haben, so sollen wir uns jetzt ergießen ins All, uns verbunden fühlen mit allen Menschen.
3. Und dann ein drittes Gefühl, das wir uns in unserem esoterischen Leben aneignen müssen: das Gefühl, zur rechten Zeit zu schweigen. Das bedeutet nicht, eine gewisse Geheimnistuerei zu zeigen, man kann natürlich mit andern Esoterikern über sei-ne Übungen sprechen, aber es gibt neben anderen Eigenschaften eine, die die Entwicklung sehr hemmt, das ist die Geschwätzigkeit.
Sobald man eine Erfahrung gemacht, nicht anders zu können, als sie jener Base oder diesem Onkel anzuvertrauen, das sollte sich jeder Esoteriker abgewöhnen, denn dadurch vernichtet und zerstört er geradezu Kräfte, die im Ätherleib gewachsen sind. Bei dem, der, sobald er eine Neuigkeit erfahren, sie nicht bei sich behalten kann, entsteht eine Spannung, die sich erst löst, nachdem er sie an andere losgeworden ist. Auch beim Esoteriker entsteht eine Spannung.
Je mehr uns anvertraute Geheimnisse wir für uns behalten, desto mehr Kräfte sammeln wir dadurch an im Ätherleib. Allem Schönen, Guten, Wahren werden wir dadurch nicht entfremdet, im Gegenteil: wir bekommen ein feineres Verständnis für Kunst.
S. 297ESOTERISCHE STUNDE München, 10. Januar 1912 Aufzeichnung A
Durch unsere esoterischen Übungen wollen wir erreichen, uns ganz auf einen Gedanken zu konzentrieren und darnach eine Leere in uns eintreten zu lassen und abzuwarten, was uns als Resultat unserer Meditation zufließt. Von der Stärke unserer darauf verwendeten Ausdauer hängt es ab, was wir da erreichen. Man könnte meinen, daß man durch Abwechslung der Übungen schneller vorwärtskommt, als wenn man lange dieselbe Übung hat; aber die tiefsten Esoteriker haben immer behauptet, daß sie am weitesten gekommen sind dadurch, daß sie mit großer Geduld und Ausdauer jahrelang dieselben Übungen gemacht haben.
Es kann vorkommen, daß ein Mensch nur einmal in seinem Leben Gelegenheit hat, mit jemandem zusammenzukommen, der ihm eine geistige Übung geben kann, den er aber dann auf dieser Erde nie wieder sieht. Diese Übung kann aber, wenn sie richtig gemacht und das Karma dieses Menschen günstig ist, für sein Leben ausreichen und ihm Früchte tragen, bis er schließlich im Geistigen seinen Lehrer findet.
Der Esoteriker wird bemerken, daß, indem er auf seine innere Entwicklung Kräfte verwendet, gewisse fehlerhafte Eigenschaften, die er früher schon hatte, schärfer hervortreten. Zu diesen Eigenschaften gehört zum Beispiel ein erhöhtes Kritiküben an anderen Menschen. Kritisieren tun ja alle Menschen. Der Esoteriker soll sich aber klar werden, woraus dieses Abkanzelnwollen der andern entsteht. Durch die Übungen erhöhen und verstärken wir unser Ich-Gefühl, unsere Egoität, und da ist dieses Kritisieren ein Uns-behaupten-Wollen den übrigen gegenüber, ein Etwas-B esonderes-s ein-Wollen, ein Absonderungsbedürfnis. Der Esoteriker verliert das Interesse an vielen äußeren Dingen, für die er früher sehr viel Aufmerksamkeit hatte. Das geht so weit, daß manche Esoteriker das Gefühl haben, nicht mehr so gut zu sehen wie früher. Die meisten beklagen sich auch über den Verlust ihres guten Gedächtnisses. Aus den letzten esoterischen Stunden wissen wir, daß dieses Nichtachtgeben auf die Umwelt fehlerhaft ist. Es kann eintreten, daß jemand seine Übungen nicht intensiv genug macht, um die innere Leere mit geistigem Inhalt auszufüllen, die er doch mit den früheren Interessen nicht mehr ausfüllen mag. Dadurch bekommt er dann ein drängendes Gefühl, eine treibende Unruhe, das Bedürfnis, seine innere Leere von außen her zu füllen. Dann fällt er nur zu leicht in die Versuchung, das Äußere zu bekritteln. Dieses Kritisieren ist in einer Weise verständlich und berechtigt, denn nachdem der Mensch sich von der äußeren Welt erst abschloß und jetzt wieder heraustritt aus sich, möchte er sich der Welt gegenüber behaupten. Darin liegt aber ein Egoismus, der ebenso wie das Kritisieren unterdrückt werden sollte. Wenn wir dies erreichen, werden sich die Kräfte, die wir sonst vergeudet hätten, nach innen wenden und unser Seelenleben befruchten. Das Absonderungsbedürfnis ist etwas ganz Berechtigtes für den Esoteriker, denn nur in der Einsamkeit kann er Fortschritte machen. Für die meisten der gewöhnlichen Menschen ist ja das Einsamkeitsgefühl ein Unerträgliches. Der Esoteriker soll sich aber Ertragsamkeit der Einsamkeit angewöhnen. Dadurch fördert er sein esoterisches Leben in starkem Maße. Ein Mensch, der Sehnsucht hat nach außen, nach Gesellschaft, zersplittert seine Kräfte in dieser Sehnsucht. Es ist, als ob diese Sehnsucht nach allen Seiten hin von ihm fort stiebte in den Raum hinein. Er sollte nun darauf achten, diese Kräfte lieber in sich zu sammeln, sie sozusagen nach innen abzubiegen. Er wird dadurch einen großen Gewinn haben.
S. 299Eine andere, scheinbar entgegengesetzte Eigenschaft muß der Esoteriker ebenfalls ausbilden. Entgegengesetzt ist sie der ersteren nur, wie der rechte Pendelschlag bei der Uhr dem linken entgegengesetzt ist: Einer resultiert aus dem andern, und doch sind sie sich gerade entgegengesetzt. So ist für den Esoteriker notwendig, daß er zwei Eigenschaften ins Gleichgewicht zueinander bringt wie Pendelschläge: Erstens die Ertragsamkeit der Einsamkeit, das heißt die Stärkung der Egoität, und zweitens die völlige Hingabe bis an die Grenze der Selbstaufgabe, des Vergessens seiner selbst, an das, was als Pflicht von außen an uns herantritt.
Wenn wir an dem Standpunkt angelangt sind, daß unser Herz lechzt nach Einsamkeit inmitten unserer Umgebung, daß diese uns eigentlich weh tut, wir unter ihr leiden und wir ihr trotzdem die volle hingebende Liebe entgegenbringen, dann haben wir die Vereinigung der sich scheinbar widersprechenden Eigenschaften erreicht.
Eine dritte Eigenschaft, die wir üben sollen, ist das Schweigen über unsere esoterischen Erlebnisse. Bei unentwickelten Menschen ist das Gefühl, ein Geheimnis bewahren zu müssen, ein sie geradezu zersprengendes, und sich einmal so recht aussprechen zu können, ist ihnen eine kolossale Erleichterung. Der Esoteriker sollte aber bedenken, daß diese Kraft, die einen zu zersprengen droht, eine sehr starke sein muß, wenn man sie lieber innerlich aufstapelt. Deshalb heißt es auch: «Lerne schweigen und dir wird die Macht» - das heißt die Macht, in seinem eigenen Innern zu herrschen. Der okkulte Forscher kann zum Beispiel deutlich die Veränderung wahrnehmen, die Kraftzufuhr, die im Innern eines Menschen eintritt, der das Aussprechen eines Geheimnisses aus irgendeinem Grunde unterdrücken muß. Ein Mensch hat zum Beispiel etwas auf der Seele, das er seinem Freunde mitteilen möchte. Im Begriffe, zu diesem zu eilen, trifft er an der Türe einen anderen Bekannten, der ihn zu besuchen kommt. Diesem kann und will er seine Mitteilung nicht machen. Nachher ist es zu spät, zu dem Freunde zu gehen; er muß also die Mitteilungslust unterdrücken. Bei diesem Menschen, dem dies passiert ist, wird der Okkultist sehen, daß sich in der Seele desselben eine Kraft entwickelt hat, die vorher nicht da war, und die auch nicht entstanden wäre, wenn der Mensch seinen Wunsch erfüllt hätte, seine Mitteilung zu machen. Für den Esoteriker sollte der Spruch nicht gelten: «Wes das Herz voll ist, fließt der Mund über.»
Bei einem Nicht-Esoteriker kann es ja manchmal gut und angebracht sein, sich auszusprechen, aber nicht für den Esoteriker. Er verspritzt durch das Mitteilen seiner innersten Gedanken und Gefühle Kräfte nach außen, die so notwendig für seine Seele gewesen wären. Jedesmal, wenn wir imstande sind, Gedanken und Gefühle zu verschweigen, besonders solche, die sich auf unsere esoterischen Erlebnisse und Schwierigkeiten beziehen, erlangen wir eine seelische Kraft, die uns nicht verloren gehen kann. Aber über allgemein Menschliches, über etwas, was dem Menschen von Nutzen sein kann, darüber soll man reden, nur über die eigenen Angelegenheiten nicht, die ja die andern auch gar nichts angehen. Dieses Mitteilungsbedürfnis, woraus entspringt es denn eigentlich?
Selten haben wir das Bedürfnis, zu andern Menschen zu gehen, weil wir sie uneigennützig lieben, sondern meist, weil sie Eigenschaften haben, die uns etwas sind, etwas geben. Auch den Wunsch sollen wir fallen lassen, sozusagen von anderen Menschen auf Händen getragen zu werden. Im Gegenteil, wir sollen ihnen dankbar sein, wenn sie uns schlecht behandeln, weil wir unsere Kräfte der Ertragsamkeit daran üben können. Und dann sollen wir uns bemühen, trotzdem Liebe zu den Menschen zu empfinden. Wir werden dann schon merken, daß es die rechte ist.
Etwas, das der Esoteriker auch sein lassen sollte, ist das Klagen. Worüber beklagt er sich denn? Meist darüber, daß, wenn er seine Meditation beginnt, von allen Seiten Gedanken auf ihn einstürmen. Er sollte aber dankbar hierfür sein, es als Fortschritt betrachten, daß er bemerkt, welche Realität die Gedankenwelt ist, daß sie sich so durchsetzen kann. Er soll nur seine Kraft ihr entgegensetzen, denn dadurch wird die Kraft wachsen. Ablauschen sollten wir es diesen Gedanken, wie sie es machen, sie als Vorbilder betrachten, wie wir uns konzentrieren können, sie verwenden als Muster, uns sagen: Mit der gleichen Intensität sollen wir uns in unsere Meditation vertiefen, dann werden wir geistige Kräfte, die uns stützen, an uns ziehen. - Es wäre eine sehr bequeme Meditation, wenn vor derselben Engel oder sonstige geistige Wesenheiten kämen und uns die unerwünschten Gedanken wegfegten.
Hat der Esoteriker alle diese Eigenschaften überwunden und auch gelernt, das Schweigen im richtigen Maße zu üben, so wird er zu etwas kommen, was die Mystiker stets schon die Pforte des Todes genannt haben, und zwar deshalb, weil der Mensch durch sein Schweigen und durch das Beherrschen seiner Eigenschaften so weit gekommen ist, daß er im selben Zustande sich befindet, wie ein Mensch, der vor dem Tode steht, in dem all seine Interessen von der äußeren Welt abgewendet sind. Er ist in sich selbst gekehrt oder nach dem Göttlich-Geistigen. Das ist es auch, was gemeint ist im zweiten Teil unseres Rosenkreuzer-spruchs: In Christo morimur. In Christus sterben wir, indem wir uns ganz umwandeln und uns wieder dem Geistigen zuwenden. Ex Deo nascimur: Aus Gott werden wir geboren und müssen uns in dem Physischen verkörpern. Es ist nun unsere Aufgabe, uns so vorwärts zu entwickeln, daß wir sagen können: In Christo morimur. Wir wenden uns ab von allem Physischen und erheben uns zu dem Geistigen, welches immer der Heilige Geist genannt wurde, und werden in diesem von neuem geboren: Per Spiritum Sanctum reviviscimus. Und wie eine Auslegung dazu ist der Spruch, den uns der Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen gegeben hat:
Im Geiste lag der Keim meines Leibes .
Aufzeichnung B
Der Esoteriker muß sich gewöhnen, bestimmte Gefühle zu ertragen und Dinge zu tun und zu lassen, die der Exoteriker nicht tut, dazu gehört
1. das Einsamkeitsgefühl. Der Esoteriker muß lernen, dieses zu ertragen und sich selbst genug sein und leben können in dem, was in der eigenen Seele aufsteigt, ohne in dieser Einsamkeit sich unglücklich zu fühlen.
Das Erste, was dann auftreten wird, ist, daß man alles ganz anders ansieht. Das Interesse wird sich vollständig ändern.
2. Das Zweite ist Hingabe, was der Esoteriker ausbilden muß.
3. Das Dritte ist Schweigen, gegenüber leichtfertiger Mitteilsamkeit.
Durch dieses Dreifache erlebt der Esoteriker die Wahrheit:
Ich bin bis an die Pforte des Todes gekommen! -
Es wird viel vom Schüler geklagt über das Überfluten der Seele von Gedanken bei der Meditation. Dankbar sollten wir dafür sein, daß uns zum Bewußtsein kommen kann, daß Gedanken Realitäten sind, die stärker sind als wir. Man sollte nicht klagen, sondern sich freuen, wenn die Gedanken so sich zeigen; sie zeigen sich als Seelenkräfte. Durch das Schweigen werden bestimmte Kräfte in der Seele entwickelt.
Kritik üben und ausdrücken setzt eine ganz bestimmte Eigenschaft voraus in der Seele, nämlich die, in seiner Egoität etwas gelten zu wollen, etwas vor dem anderen voraus zu haben.
Vermag man viel von solchen Seelenerlebnissen anzuhäufen, ohne sie auszusprechen, so wird man an einen ganz bestimmten Punkt seiner Entwickelung kommen, den jeder Esoteriker kennt und der in allen mystischen Schriften als «bis an die Pforte des Todes gekommen» bezeichnet wird.
Hingabe, wie wird sie geübt? Man kann lechzen nach Einsamkeit und doch jeden Augenblick bereit sein, dem anderen in Liebe sich hinzugeben, um des anderen Menschen willen und seiner liebenswerten Eigenschaften.
Gewöhnlich geschieht es, daß ein Mensch den anderen aufsucht aus Egoismus. Er hat etwas von ihm. Der andere, den er aufsucht, hat Eigenschaften, die ihm gefallen. Er sucht seine Nähe also nicht um des anderen willen, sondern um seiner selbst willen.
Die Hingabe an die inneren Erlebnisse muß so stark sein, daß man sich selbst ganz vergißt, sich hingibt an das, was aufsteigt aus der Seele, so daß man objektiv die Kraft ansehen kann.
Zuerst tritt beim Esoteriker das auf, daß die Egoität stärker wird. Absonderung, Verfremdung von den anderen Menschen strebt der Mensch an. - Wenn der Mensch die Sehnsucht nach Menschen in sich aufsteigen fühlt, so muß er sich sagen: durch die Sehnsucht sind nutzlos Kräfte nach außen verspritzt, die der Mensch sehr gut nach innen brauchen kann.
Ebenso ist es bei Mitteilsamkeit, nutzlos sind Kräfte verbraucht. Die Dinge, die uns im Innersten interessieren, die uns subjektiv interessieren, über die sollen wir schweigen; die Kraft, die da sonst verbraucht wird, nach innen gewendet, gibt eine starke Kraft für den Esoteriker.
Einerseits müssen wir stark machen unsere Egoität, andererseits uns selbst vergessen.
Die Meditation soll der Esoteriker lediglich durch seinen Willen in den Mittelpunkt des Bewußtseins rücken, nicht durch Erinnerung etc.
S. 304ESOTERISCHE STUNDE Zürich, 16. Januar 1912
Wenn der Mensch sich nicht im Sinne der Weltentwickelung benimmt, wirkt er störend in der Weltordnung. Diese Störungen müssen gewisse Geister wieder ausgleichen.
Wenn der Mensch «außer sich» ist, so muß eine Art der Luzifer-Wesenheiten diese Störung wieder gutmachen. Diese besondere Art heißt Samael. Der Mensch fühlt sich hier wie zwei, es kommt ihm vor, als wenn eine zweite Persönlichkeit neben ihm herginge. Diese spricht zuweilen Dinge aus, die er vielleicht vor Jahren gesagt haben würde, die kommen ihm aber zu der jetzigen Zeit fremd vor. In der Vision sieht er eine menschenähnliche Gestalt.
Wenn der Mensch lügt oder gegen sich selber unehrlich ist, (zum Beispiel denkt, er wäre nach Zürich gekommen einzig wegen den Vorträgen, und in Wirklichkeit aber gekommen ist, weil er gerne einen bestimmten Menschen treffen wollte, der auch hinkam) - so muß der Geist Azazel diese Störung wieder gutmachen in der Weltenentwickelung. Hier fühlt sich der Mensch wie gegeißelt am Rücken, Druck im Rücken (Kehle). In der Vision sieht er eine vogelähnliche Gestalt.
Wenn der Mensch nicht teilnimmt an seiner Umgebung, sich für die Dinge, die um ihn herum vorgehen, nicht interessiert, nicht aufpaßt auf seine Umgebung, so muß der Geist Azael diese Störung wieder gutmachen. Die Wirkung, welche der Mensch durch dieses Nichtaufpassen fühlt, äußert sich bei ihm in einem Gefühl des Ertrinkens, des In-einem-geistigen-Meere-Ertrinkens beim Aufwachen oder Einschlafen. Er sieht in der Vision eine löwenähnliche Gestalt.
Wenn der Mensch kein Vertrauen zum Karma hat, wenn er sich dem Karma nicht hingibt, wenn er ein ihm zustoßendes Schreckliches, Schweres nicht hingebungsvoll und mutig auf sich nimmt, wenn er es nicht als richtig anerkennt und trotz den Schmerzen mutvoll auf sich nimmt, so muß diese Störung der Geist Ahazel [Mehazael] wieder in Harmonie mit der Weltordnung bringen. Der Mensch fühlt sich hier wie an die Erde gebunden, als schwer an die Erde gekettet und sieht in der Vision eine stierähnliche Gestalt.
Wenn unser Leben auch eine unentwirrbare Maja ist, so dürfen wir doch nicht vergessen, daß wir aus einem göttlichen Urgrund heraus geboren sind.