ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 26. Januar 1912 Aufzeichnung A

S. 306Die esoterische Entwicklung muß zu verschiedenen Zeiten eine verschiedene sein, sonst hätten die aufeinanderfolgenden Inkarnationen keinen Sinn. Aber gewisse Dinge bleiben durch alle Zeiten hindurch dieselben. So finden wir zum Beispiel, daß die ägyptischen Esoteriker reden von:

dem Kommen an die Schwelle des Todes,
dem Gang in die Unterwelt,
dem Erleben der vier Elemente, dem Schauen der Sonne um Mitternacht, der Begegnung mit den geistigen Wesen aus nächster Nähe.

Was damit gemeint ist, kann jetzt nicht alles auseinandergesetzt werden; aber das Einfachste darüber wird jetzt gesagt werden.

Eine der Empfindungen, die das esoterische Leben uns bringen kann, ist diejenige, daß das Wachleben uns so vorkommt, als wäre es eigentlich nur ein Schlafleben. Das ist keine Stimmung, die wir fortwährend in uns hegen könnten, aber es soll auch niemals unsere Absicht sein, gewisse esoterische Stimmungen, die wir in bestimmten Augenblicken erleben, sich über das ganze Leben ausdehnen zu lassen. Wenn wir das täten, so würden wir ungeeignet werden, unseren Pflichten in der Außenwelt nachzukommen. Jeder Esoteriker soll zwar von Zeit zu Zeit eine Stimmung der Sehnsucht erleben, wenn er die Reiche der Natur um sich herum sieht, durchzudringen zu demjenigen, was dahinter liegt, was die wahre Wirklichkeit ist, wonach wir streben und im Verhältnis zu der alle gewöhnlichen Sinneseindrücke nicht mehr Wert haben als diejenigen aus dem Schlafe. Wer das haben möchte, um in solchen esoterischen Stimmungen fortwährend zu leben, der müßte sich zurückziehen in eine Art Mönchsleben. Das ist aber nicht jene Esoterik, die das Rosenkreuzertum anstrebt. Wer sich in solcher Art zurückziehen möchte, müßte sich dessen bewußt sein, daß er sich gewisse Privilegien aneignet in bezug auf seine Mitmenschen, damit er sich dadurch für mehrere Leben in der Außenwelt vorbereiten könne, daß aber, wenn alle Menschen so leben möchten wie sie, jeder Fortschritt in der Menschheitsentwicklung unmöglich gemacht würde.

Unsere Übungen sind darauf angelegt, uns in die geistige Welt hineinzubringen; aber oft bemerken wir die Fortschritte, die wir dabei machen, nicht durch Unachtsamkeit. So kann man zu der Empfindung kommen: Von demjenigen, was als Denken, Fühlen und Wollen in uns als Kräfte ausgegossen ist, machen wir nur einen sehr schlechten Gebrauch, aber wir könnten, so wie wir sind, unmöglich in jenem Denken, Fühlen und Wollen leben, es würde uns zerschmettern, vernichten. Die Empfindung, vor einem Erlebnis zu stehen, das uns überwältigen will, nannten die Alten: das Kommen an die Schwelle des Todes. Denn da fühlt man: das, was ich jetzt erlebe, kann ich weder mit meinem Denken, noch mit meinem Fühlen, noch mit meinem Wollen bemeistern; jetzt fühle ich, wie es ist, gestorben zu sein. Dieses Erlebnis haben wohl die allermeisten von Ihnen schon öfter durchgemacht. Daß man nichts davon weiß, rührt nur von der Unaufmerksam-keit her. Man wird oft während des Meditierens das Gefühl gehabt haben, daß man einen Augenblick «fort war», und dann, zu sich kommend, denken: ich habe geschlafen. Wenn man sich die Mühe gibt, nachzugehen dem, was man in solchen Augenblicken durchlebt hat, dann würde man spüren, daß es vielleicht die gewaltigsten Erlebnisse waren, die man jemals durchlebt hat.

Eine andere Erfahrung ist diese. Sie braucht nicht notwendigerweise nach der ersten zu kommen. Man kann den Eindruck erhalten, diese zweite Erfahrung als erste durchlebt zu haben, weil man das erste Erlebnis verschlafen hat. Man kommt zu dem Gefühl, daß man in seinem Leibe drinnensteckt, daß man ihn mit sich trägt. So wie man, an jedem Arm mit einem Gewicht beladen, unterscheiden kann das Gewicht von den Muskeln des Armes, so lernt man seine Arme selber als Gewichte empfinden, die man mitschleppt. Dann kann man das Gefühl haben, daß man - nicht leiblich, aber um so mehr seelisch - gefesselt sitzt in einer Unterwelt. Das ist das «Gehen in die Unterwelt». In seinen Übungen fühlt man sich dann gleichsam ganz wie gelähmt, nachher ein Gefühl, als ob man innerlich ganz von lauem Wasser übergossen würde.

Auch kann man die Empfindung haben, daß die schlechten Gedanken, die wir haben, nicht nur Gedanken sind, sondern etwas Wirkliches. Wenn wir von einer Persönlichkeit Schlechtes gedacht haben, dann sehen wir das wie einen Pfeil voranschießen, der diese Persönlichkeit schlimmer in seiner Seele verletzen kann, als ein physisch abgeschossener Pfeil es seinem Leibe tun könnte. Sobald wir einsehen, was wir damit ausrichten, bemerken wir, wie der Pfeil auf uns selber zurückfliegt und uns brennt wie Feuer, als wäre man in den «Flammen der Unterwelt». Das ist das «Gehen durch die Elemente». Es braucht nicht als Vision geschaut zu werden, man kann es an sich selber fühlen, wie wenn man gleichsam überall Brandwunden hätte.

Wenn wir so empfinden, dann schicken wir gleichsam Kräfte aus unserem Ätherleib, die aber nur bis zu der Grenze unserer Aura gehen können. Dort treffen sie aber die überall im Umkreis wirkenden Kräfte des Kosmos, die diese Kräfte sich umkehren lassen und nach bestimmten Mittelpunkten hin dirigieren, wo sie die übersinnlichen Organe zum Vorschein rufen. Es ist damit wie mit den physischen Augen: diese wurden aus indifferenten Organen durch das Licht gebildet. Solange das Licht daran arbeitete, konnte man noch nicht sehen; das wurde erst möglich, als sie fertig waren. So können wir auch unsere höheren Organe erst gebrauchen, nachdem sie in der geschilderten Art durch uns auferbaut worden sind.

S. 309Aufzeichnung B

Alle Esoterik, alles esoterische Streben ist der Veränderung, dem Fortschritt unterworfen, das heißt, die Form ändert sich, das Wesen der Esoterik bleibt zu allen Zeiten dasselbe. Wäre das nicht der Fall, so hätte ja die Lehre von den wiederholten Erdenleben keinen Sinn, das heißt, der Mensch wird immer wieder auf die Erde geführt, damit er seine Erfahrungen macht und seine Seele reifer wird. Die Form, wie der Mensch in die höheren Welten [heute] eingeführt wird, hat eine ganz andere werden müssen. Der heutige Mensch mit seinem differenzierten Seelen-leben hielte wohl schwerlich aus, was früher von einem Schüler der ägyptischen Mysterien verlangt wurde. Bei ihm geschah die Vorbereitung im Verlaufe weniger Wochen unter den Augen des Priesters. Gewaltmittel wurden angewendet, um zum Beispiel sein höchstes Mitleid zu erregen, seine Furchtlosigkeit auf die Probe zu stellen; er war sich völlig klar, daß sein Leben dabei auf dem Spiele stand. Anders ist es mit dem heutigen Menschen. Zwar steht auch er unter der Leitung eines Lehrers, aber durch die Kraft der ihm gegebenen Übungen, durch die eigene Arbeit an seiner Seele erhebt er sich in die höheren Welten.

Der ägyptische Esoteriker, nach den Stufen seiner Entwicklung befragt, hätte sie folgendermaßen zusammengefaßt:

1. Hindurchgehen durch die Pforte des Todes,
2. Hinuntersteigen in die Unterwelt,
3. Hindurchgehen durch die Elemente,
4. Schauen der Sonne um Mitternacht,
5. und dabei Erkennen der geistigen Mächte und Kräfte.

Diese einzelnen Stufen zu schildern, ist sehr schwer; sie beruhen eben auf Erlebnissen der Seele, die jeder durchmachen muß. Nur ist nicht gesagt, daß die Reihenfolge immer dieselbe ist. Es kann sein, daß er die eine verpaßt, so daß die zweite an die Stelle der ersten tritt. Alles, was in der Seele vorgeht, ist sehr fein, sehr subtil. Der Mensch muß sich daran gewöhnen, auf diese intimen Stimmungen seiner Seele zu achten.

S. 3101. Wenn er hinhorcht auf das, was in seiner Seele vorgeht, so wird sich bald etwas zeigen wie eine Art Eingehüllt-, Eingeschläfertsein gegenüber der Außenwelt. So wird er sich sagen: All ihr schönen Fluren, all ihr lieblichen Täler, ich trage nach euch kein Verlangen. Eine Sehnsucht liegt in mir nach dem, was dahinter-liegt! Wie eine Art Schlaf ist solche Stimmung, wie ein Absterben. Man kann nicht denken, nicht fühlen wie früher. Man kann nicht den kleinen Finger heben; auch der Wille ist tot. Alle Glieder werden schwer und gebrauchsunfähig. Die Seele befindet sich außerhalb des Körpers. Es ist, als ob die materielle Welt versinkt. Man fühlt sich von Gott und der Welt verlassen.

Selbstverständlich darf dieses Gefühl nur vorübergehend da sein. Wir würden ja sonst völlig unbrauchbar werden für unser Berufsleben. Unser esoterisches Leben heutzutage wird aber so eingerichtet, daß es sich mit jeglichem Beruf verträgt. Gerade wenn er in solchen Stimmungen gelebt hat, soll der Mensch frisch, elastisch sein für sein äußeres Leben. Wer ganz seiner Entwicklung leben wollte, müßte sich schon zurückziehen als Mönch und dieses besondere Privileg sich auf viele kommende Erdenleben vorwegnehmen.

Dieses Gefühl des Eingehülltseins gegenüber der Außenwelt hat der Esoteriker aller Zeiten genannt: durch die Pforte des Todes gehen. Es ist wirklich wie ein Vorgefühl des Sterbens.

2. Das zweite Gefühl, das Hinuntersteigen in die Unterwelt, tritt so auf, daß in einem das beschämende Gefühl entsteht von dem eigenen Unwert, daß man von den Fähigkeiten der Seele nicht den ausgiebigen Gebrauch macht, zu dem wir eigentlich fähig wären. Das Gefühl, das wir bekommen, ist, als ob unser Körper etwas Apartes wäre, das wir mit uns tragen müssen und das uns bisweilen so schwer wie Blei drückt. Zum Beispiel haben wir diese Empfindung an den Armen. Wir haben das Gefühl, als wäre unser Körper etwas Fremdes. Dann fühlen wir uns mit einem Male wie durchleuchtet [durchfeuchtet?]*, wie mit lauwarmem Wasser übergossen.

* Vgl. hierzu Aufzeichnung A, in der es an dieser Stelle heißt, man fühle sich

S. 3113. Und dann ein drittes Gefühl: daß wir uns klar werden, daß unsere Gedanken Realitäten sind. Früher haben wir wohl einen Gedanken gehabt, dann ist ein zweiter gefolgt, und wir haben geglaubt, er hätte den ersten ausgelöscht. Jetzt fühlen wir bei einem bösen Gedanken, als ob ein tödlicher Pfeil abgeschossen wäre auf den, an den der böse Gedanke gerichtet war. Dieser Pfeil kommt aber zurück und richtet sich auf unsere eigene Seele und brennt in der Seele, und diese brandige Stelle bleibt unser ganzes Leben hindurch. Wir müssen sie früher oder später durch unser Karma gutmachen. Der Esoteriker beginnt imaginativ zu schauen, sieht das Feuer, das durch seine bösen Gedanken angezündet ist. Oft wird ihm sein, als ob sein eigener Körper durch hell lodernde Flammen verbrennt. Die Esoteriker aller Zeiten haben dies genannt: das Hindurchgehen durch die Elemente. Analog dem Feuer gibt es auch auf den anderen Stufen der elementarischen Welt entsprechende Erlebnisse.

Viele klagen: Ich mache keine Fortschritte, merke nicht, daß ich weiterkomme. - Der Lehrer sieht oft, daß der Schüler sich unnütz quält. Es ist nur Mangel an Aufmerksamkeit, die er seinen intimen Seelenregungen entgegenbringt. Wir sollen ganz und gar leben in unseren Übungen, uns identifizieren mit dem Meditationsstoff, alles andere verbannen, jeden Gedanken an die Außenwelt, und dann noch einige Minuten leben in den Nachwirkungen. Durch alle diese Erlebnisse werden Kraftzentren gebildet, die innerhalb unseres Astralkörpers wirken, aber nur bis zum Umfang der Aura. Dort treffen sie sich mit den Kräften, die aus der geistigen Welt in uns einströmen, und es werden dadurch die Organe des Astralleibes, die Lotosblumen gebildet, die bewirken, daß, wenn der gereinigte Astralleib in den Äther-leib hineinwirkt, dessen Konfiguration sich verändert, ihn unabhängig vom physischen Körper und fähig macht zu den weiteren Stufen, die zum Sehen der Sonne um Mitternacht und dem Bekanntwerden

«gleichsam ganz wie gelähmt, nachher ein Gefühl, als ob man innerlich ganz von lauem Wasser übergossen würde.»

S. 312der großen geistigen Welt des Kosmos führen. Dieses ist dann ungeheure Seligkeit.
Aufzeichnung c

Wir möchten gern die Stimmung des Meditierens auf unser gesamtes Leben ausdehnen. Das geht aber nicht, weil wir dann unbrauchbar für das physische Leben werden. Nimmt ein Mensch sich das Privilegium heraus, sein jetziges Leben ganz der Meditation zu weihen, also ein Kloster- oder Mönchsleben zu führen, so wird er im nächsten Leben um so mehr vor die Aufgabe gestellt, im praktischen Leben trotz vielleicht verstärkter geistiger Kräfte tätig zu sein.

Viele klagen, sie machten keine Fortschritte, sie merkten nichts an sich, nicht, daß sie weiterkommen. Der Lehrer sieht sehr oft, daß der Schüler sich unnütz Sorge macht; es ist nur der Mangel an Aufmerksamkeit, den der Schüler seinen subtilen Seelenregungen entgegenbringt. Doch diese Aufmerksamkeit ist unbedingt nötig für den Fortschritt.

Zu allen Zeiten haben Menschen esoterische Übungen gemacht, in den früheren Zeiten in den Mysterien. Auch in den alten Urkunden der Rosenkreuzer finden wir für diejenigen, die sich entwickeln wollten, die Form der Erfahrungen angegeben, und da, wie auch in allen, besonders in ägyptischen Mysterien, wird von ganz bestimmten Erlebnissen gesprochen.

1. An der Schwelle des Todes - respektive des Jenseits,
2. das Niedersteigen in die Unterwelt,
3. der Gang durch die Elemente.

Alle diese Gefühle müssen wir auch durchmachen, nur brauchen sie nicht in dieser bestimmten Reihenfolge aufzutreten. Früher wurden diese Gefühle und die dazugehörigen Übungen viel stärker betrieben, die heute, weil das Seelenleben differenzierter geworden ist, der Mensch nicht mehr aushalten würde.

S. 313Das erste Erlebnis: Das Überschreiten der Schwelle des Todes. Dieses macht sich in folgender Weise bei allen Mystikern bemerkbar. Der Mensch verfällt ganz momentan in Abwesenheit des Geistes. Seine Glieder werden schwer und gebrauchsunfähig. Seine Seele befindet sich außerhalb seines Körpers. Er fühlt sich von Gott und Menschen verlassen, und die materielle Welt entsinkt ihm während jener Augenblicke, wo wir wie ein Verbergen der eigentlichen Welt dann sehen, und fühlen ein starkes Verlangen nach jener wahren Welt. Wir können weder mit dem Willen noch mit dem Empfinden und dem Denken etwas anfangen. Dies müssen wir stark fühlen, aber nicht in diesem Gefühle zu stark drin bleiben, weil die physische Welt unsere Lehrschule ist, wo wir unsere geistige und physische Entwicklung durchzumachen haben. Das Gefühl des wirklichen Absterbens kann sekundenlang auftreten. Die Hauptsache dabei ist: auf das merken, was mit einem vorgeht.

Das zweite Gefühl, das Niedersteigen in die Unterwelt, tritt so auf, daß in einem das beschämende Gefühl entsteht von dem eigenen Unwert, daß man von den Fähigkeiten der Seele, die einem gegeben worden sind, nicht den ausgiebigen Gebrauch macht, den man eigentlich machen sollte, und auch dazu fähig ware. Das Gefühl, das man bekommt, ist, als ob unser Körper etwas Apartes von uns ist, das wir mittragen müssen und das uns bisweilen so schwer wie Blei drückt, zum Beispiel die Arme. Wir bekommen das Gefühl, als wenn etwas Fremdes in unseren Körper hineingekommen ist, und fühlen uns dann bisweilen als wie mit lauem Wasser begossen.

Das dritte Gefühl ist das Durchgehen durch die Elemente. Man erlebt die Realität der Gedanken und weiß, daß es Dinge sind. Wenn man jemandem schlechte Gedanken gesandt hat, so beruhigt man sich gewöhnlich damit, daß es eben nur ein Gedanke war. In Wirklichkeit ist dieses aber schlimmer als ein Schießen mit tödlichen Pfeilen auf dem physischen Plan. Man wird dann in imaginativen Bildern erleben, wie dieser Gedankenpfeil zurückschnellt und wie eine Flamme unsere Seele berührt, ihr gewissermaßen Brandmale aufdrückt, die wir in unserem Karma wieder gutmachen müssen.

Auch auf den anderen Stufen der Elementarwelt gibt es entsprechende Erlebnisse.

Wir sollen ganz und gar leben in den uns gegebenen Übungen, nachher noch einige Augenblicke verweilen in den Nachwirkungen des Meditierens und dabei wissen, daß man ist und lebt in dem Nachwirken. Durch alle diese Erlebnisse werden Kraftzentren gebildet, die innerhalb unseres Astralkörpers wirken, aber nur bis zum Umfang der Aura. Dort treffen sie sich mit Kräften, die von außen, aus der geistigen Welt in uns hineinströmen, und es werden dadurch die Organe des Astralkörpers, die Lotusblumen gebildet, die bewirken, daß dann der gereinigte Astralleib in den Ätherleib hineinwirkt, dessen Figuration ändert und unabhängig von dem physischen Körper macht. Dadurch wird der Mensch fähig zu den weiteren Schritten, dem Sehen der Mitternachtssonne und dem weiteren Bekanntwerden mit der großen geistigen Welt des Kosmos. Dieses ist dann ungeheure Seligkeit.

Aufzeichnung D Schwelle des Todes Niedersteigen in die Unterwelt Gang durch die Elemente

Wir möchten wohl oft gern die Stimmung des Meditierens auf unser gesamtes Leben ausdehnen. Das geht aber nicht, weil wir dann unbrauchbar würden für das physische Leben. Wenn ein Mensch sich das Privilegium herausnimmt, sein jetziges Leben ganz der Meditation zu weihen, also eine Art Kloster- oder Mönchsleben zu führen, so wird er im nächsten Leben um so mehr vor die Aufgabe gestellt, im praktischen Leben, vielleicht mit verstärkten geistigen Kräften, tätig zu sein.

S. 315Zu allen Zeiten haben Menschen esoterische Übungen gemacht, in früheren Zeiten in den Mysterien. In den alten Urkunden der Rosenkreuzer finden wir für diejenigen, die ihre Seelen-fähigkeiten entwickeln wollen, die Form der Erfahrungen angegeben und da - ebenso wie in den alten ägyptischen, überhaupt allen alten Mysterien - wird immer von ganz bestimmten Erlebnissen gesprochen, die die Menschenseele durchzumachen habe. Da hat man immer gesagt, die Seele wird geführt an die Schwelle des Todes. Sie muß niedersteigen in die Elemente, sie muß den Gang machen durch die Elemente.

Alles dies muß der Schüler der Esoterik auch heute durchmachen. Es brauchen diese Erlebnisse nicht in dieser bestimmten Reihenfolge durchgemacht werden. Früher wurden die Übungen, die zu diesen Gefühlserlebnissen führten, viel stärker betrieben, die Gefühlserlebnisse traten mit eminenter Stärke auf, die heute, wo das Seelenleben soviel differenzierter geworden ist, der Mensch nicht mehr aushalten würde.

Das erste Erlebnis, das Überschreiten der Schwelle des Todes, wurde in den alten Mysterien so erlebt, daß der Mensch ganz momentan fühlte die Abwesenheit seines Geistes von seinem Körper. Er fühlte seine Glieder schwer, leblos werden, wie bei einem Leichnam. Sein Körper wurde gebrauchsunfähig, wie ein toter Körper. Er fühlte, Seele und Geist wirken nicht mehr innerhalb des Körpers, sie sind außerhalb desselben. Die ganze materielle Welt, in der er mit seinem Körper lebt, wahrnimmt, erlebt - sie entsinkt ihm, ist nicht mehr da. Aber es verbirgt sich ihm die wahre Welt, die Welt der Wirklichkeit. So ist der Mensch in diesen Momenten des Todes wie verlassen von Gott und Menschen, von der geistigen Welt und von der physischen Welt. Ganz, ganz verlassen empfindet er sich! Und ein starkes Verlangen nach jener wahren Welt steigt auf in der Seele! Aber er fühlt, er kann nicht mit den Seelenfähigkeiten, die er bisher gebraucht hat, hineinkommen in diese wahre Welt. Er kann mit seinem Denken, mit seinem Empfinden, mit seinem Willen nichts anfangen.

S. 316All diese Erlebnisse hat der Schüler der Esoterik auch heute. Er muß auch fühlen, stark durchleben, wie sein Denken, das ihm bei seinem Erleben auf dem physischen Plan dient, stumpf, unbrauchbar ist für sein Streben nach dem Geistigen, wie da ein andres Denken erworben werden muß; er muß es erleben, wie sein Fühlen durchsetzt ist von Egoismus, wie er mit diesem Fühlen zurückgestoßen wird von der geistigen Welt, und wie sein Wille eine ihm verborgene Kraft ist, die er finden muß. Alle diese Erlebnisse müssen stark durchgemacht werden. Die ganze Wertlosigkeit des Denkens, Fühlens und Wollens, die uns für die physische Welt dienen, muß für das Erleben der geistigen Welt immer wieder ein Erlebnis der von außen auf die physische Leiblichkeit schauenden Seele werden. Allerdings muß daneben auch auftauchen das Bewußtsein, daß diese physische Welt doch ihren Wert hat, daß sie unsre Lehrschule ist und daß wir durch die richtige Erkenntnis des Wertes der physischen Welt erst dazu kommen können, überhaupt eine geistige Entwicklung durchzumachen. Wissen muß der Schüler, daß er die physische Welt und seinen physischen Körper als Instrumente, als Werkzeuge für seine Seelen- und Geistentwicklung ansehen lernen muß und daß er wirklich sich außerhalb derselben erleben kann in seinem wahren Wesen, wie ein Arbeiter, wenn er sein Werkzeug gebraucht, sich ja auch außerhalb desselben fühlt. Dies Gefühl kann bis zum wirklichen Absterben des Physischen gehen - das kann sekundenlang andauern. Es ist aber von größter Wichtigkeit, daß man da auch merkt, was dann eigentlich mit einem vorgeht.

Dann tritt auf das zweite Erlebnis; das ist auch ein Gefühlsund Erkenntniserlebnis: das Niedersteigen in die Unterwelt. Da lernt der Mensch noch weiter von sich selbst zurückzutreten. Vorher hat er auf seine Leiblichkeit geschaut. Jetzt schaut er auch auf sein Seelenwesen von außen. Und da tritt auf in ihm das Gefühl einer ungeheuren Scham. Er schämt sich vor der geistigen Welt seines eigenen Unwertes. Er lernt erkennen, daß die Fähigkeiten seiner Seele Göttergeschenke sind. Und er erkennt, daß er von diesen Göttergeschenken nicht den Gebrauch gemacht hat, den er hätte machen sollen nach der Absicht der Götter. Er fühlt, alle seine Egoismen in Affekten, Trieben und Leidenschaften haben seine Seele weit entfernt von der Welt der Götter. (Er schaut hinab in eine Welt von Wesen, die eine innige Beziehung haben zum Menschen, aber untersinnlicher Natur sind, und wenn wir in uns hineinschauen und uns selber wahrnehmen durch unsre Triebe, Instinkte etc., dann müssen wir unter diesen eine untersinnliche Natur ahnen. Unsre Triebe etc. sind Wirkungen dieser Wesenheiten.) Und hat er bis dahin nur seinen Körper wie entfernt von sich gefühlt, so fernt sich ihm jetzt auch das, was diese Seele gebraucht hat zu den Egoismen, was sie der Götterwelt entrissen hat dadurch. Im Erlebnis des Todes fühlt er oft seinen Körper wie Blei werden, jetzt ist es ihm, als ob etwas Fremdes hineingekommen wäre in diesen Körper; das fühlt er zum Beispiel in Armen und Händen besonders stark. Und das Schamgefühl übergießt ihn wie ein Sturz lauwarmen Wassers immer wieder von neuem. Wenn der Mensch, vielleicht lange Zeit hindurch, so hineinschauen gelernt hat in die Unterwelt, die seine eigene Seelenwelt ist, in der alle die dämonischen Wesenheiten weben und wesen, wenn er das Schamgefühl intensiv erlebt hat, dann tritt auf das dritte Erlebnis: das Durchgehen durch die Elemente.

In diesem Stadium tauchten auf in der menschlichen Seele die Erkenntnisse, die sie haben muß, um ohne Gefahren den Weg zu finden in die geistige Welt. Zuerst erlebt der Mensch da die Realität der Gedanken. Er lernt erkennen, daß Gedanken Wesen, lebende Wesen sind. Wenn man im gewöhnlichen Leben jemandem schlechte Gedanken - Gedanken des Hasses, des Neides, der Lieblosigkeit - gesandt hat, dann scheint einem das nicht so schlimm. Man meint, das seien ja nur Gedanken. Nun lernt der Mensch erkennen, daß solche Gedanken etwas Schlimmeres sind als ein Schießen mit tödlichen Pfeilen auf dem physischen Plan. Man wird dann in imaginativen Bildern erleben, wie diese Pfeile zurückgeschnellt werden, so daß sie uns selber treffen.

S. 318Sie berühren wie eine Flamme unsre Seele und drücken ihr Brandmale auf. Und der Mensch lernt erkennen, daß er solche Brandmale in sein Karma aufnehmen und selber wieder gut machen muß. Auch auf den andern Stufen unsrer Seelenwelt, für das Fühlen und für das Wollen gibt es entsprechende Erlebnisse in der Elementarwelt. (Der Mensch lernt erkennen den Wahrheitsgehalt des Wortes: In meinem Denken leben Weltgedanken. In meinem Fühlen weben Weltenkräfte. In meinem Willen wirken Weltenwesen.)

In der Meditationszeit muß die Seele ganz und gar leben in den gegebenen Übungen, dann muß sie nachher noch einige Augenblicke verweilen in den Nachwirkungen der Meditation und dabei wissen, daß sie ist und lebt in diesem Nachwirken. Durch alle diese Erlebnisse werden Kraftzentren gebildet, die innerhalb unsres Astralkörpers wirken bis zum Umfang der Aura. Dort, an der Peripherie der Aura treffen sie sich mit Kräften, die von außen, aus der geistigen Welt in uns einströmen und durch dies Hinauswirken von unserem eigenen Mittelpunkt aus und das Hineinwirken von außen werden die Organe des Astralleibes, die sogenannten Lotosblumen, ausgebildet, die dann bewirken, daß der gereinigte Astralleib in den Ätherleib hineinwirkt und dessen Figuration ändert und ihn unabhängig macht von dem physischen Körper. Dadurch wird der Mensch befähigt zu weiteren Schritten. Zunächst erlebt er das «Schauen der Sonne um Mitternacht» und wird dann bekannt mit der großen Seelenwelt des Kosmos und der geistigen Welt, die er findet jenseits des Kosmos, in der Sphäre der Tierkreiskräfte. Und dies Sich-Ausdehnen hinein in diese Welten ist verbunden mit einer ungeheuren Seligkeit.

S. 319Aufzeichnung E (Auszug)

Die alten Eingeweihten haben immer eine Schulung gehabt, die der unsrigen bis zu einem gewissen Grade ähnlich ist in bezug auf die Erfahrungen, die der Schüler durchmacht. Das ging damals schneller wie jetzt, konnte in einigen Wochen durchgemacht werden. Jetzt ist es Selbsteinweihung. Man kann oft eine und dieselbe Übung das ganze Leben durch machen, immer intensiver, und immer neue Erfahrungen dabei durchmachen. Es kommt darauf an, daß man genau acht gibt auf die ganz subtilen Erfahrungen, die man in der Seele durchmacht; sehr wenige von den Anwesenden werden nie solche Erfahrungen gehabt haben. Sie sind aber oft so schwach, so fein, daß man sie nicht beachtet. Doch bezeichnen sie den Fortschritt, den der Schüler macht. In «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» sind viele Übungen angegeben, durch die man ohne Gefahr, auf sicherem Wege, langsam sich zu Erlebnissen in der höheren Welt fähig machen kann. Jetzt aber werden hier Mittel angegeben, um noch schneller vorwärts zu kommen. Die Erlebnisse in den alten Mysterien waren: 1. Das Schreiten bis an die Schwelle vor der Pforte des Todes. 2. Das Hinabsteigen in die Unterwelt. 3. Die Feuer-, Wasser-, Erde-, Luftprobe. 4. Das Schauen der Mitternachtssonne und das Begegnen, als Realität, der geistigen Wesenheiten, die hinter allem Materiellen, Phänomenalen verborgen sind. [...]

S. 320ESOTERISCHE STUNDE Stuttgart, 20. Februar 1912 Aufzeichnung A

Es geht die Weltentwicklung und die Entwicklung des Menschen immer Hand in Hand, und wer sich in eine esoterische Schule begibt, muß in derselben auch seiner Zeit Rechnung tragen. Da man aber sich mit den Ewigkeitswerten der Entwicklung in Verbindung setzt durch die esoterische Entwicklung, so ist durch die esoterischen Schulen aller Zeiten, auch der vor-christlichen, zum Beispiel der ägyptischen, etwas hindurchgegangen, das auch eine dauernde Bedeutung für den Schüler hat:

Worte, die der heutige so gut wie der damalige Schüler ihrem Sinne nach auf sich wirken lassen kann. Solche Worte aus damaliger Zeit sind die folgenden, die, in unsere Sprache übersetzt, ungefähr so lauten:

Ich bin an die Pforte des Todes gekommen;
ich habe die vier Elemente kennengelernt;
ich habe die Sonne um Mitternacht gesehen;
ich bin den oberen und unteren Göttern nahegekommen;
ich bin in die äußere Welt zurückgekehrt.

Was heißt das: «Ich bin an die Pforte des Todes gekommen» etc.? In unseren Meditationen werden wir allmählich dazu gelangen, uns als doppelte Persönlichkeit zu fühlen, unser Ich als nicht mehr zugehörig zu fühlen zu dem, was wir bis jetzt mit unserem Ich identifizierten: den physischen Körper. Wenn der Mensch stirbt, so tritt ganz von selber ein, daß er seinen physischen Körper als nicht mehr zu sich gehörig betrachtet. Dies muß er aber schon erreichen, ehe er sich definitiv von diesem Körper trennt durch die Schulung. Wenn der Mensch sich entwickelt hätte, wie es die guten Götter wollten, so würde er seinen Körper von außen dirigiert haben. Hätte der Mensch zum Beispiel von einer Stadt zur andern reisen wollen, so hätte er seinen Körper durch einen magischen Willenseinfluß von außen dahin dirigiert. Sein Körper wäre wie ein zu ihm gehörendes Gewicht gewesen. Diesen Gedanken können wir uns klarmachen, wenn wir uns vorstellen, daß ein Marsbewohner plötzlich auf die Erde versetzt würde und der erste Mensch, der ihm entgegenträte, in jeder Hand ein Gewicht trüge. Der Marsbewohner könnte meinen, da er nie einen Menschen sah, daß diese zwei Gewichte mit dem Menschenkörper verwachsen seien. - So halten wir uns für viel zu sehr verwachsen mit unserem Körper. Wenn wir uns nun richtig schulen, so werden wir immer mehr das Gefühl bekommen, daß unser Ich sich spaltet und der eine Teil desselben den andern von außen dirigiert. Indem wir mit unserem herausgehobenen Ich immer mehr mit den hohen schöpferischen Wesenheiten in Berührung kommen, was wir als Gnade in Demut empfinden sollen, kann es uns geschehen, daß wir dieses Ich immer mehr identifizieren mit diesen hohen Wesenheiten; denn wir sind so durchdrungen von Ehrgeiz und Eitelkeit, wie wir es überhaupt nicht ahnen. Um nun dieser Eitelkeit entgegenzuarbeiten, gibt es ein gutes Mittel.

Als die Vorgänger der Menschen auf der Erde, die Elohim, auftraten, wie taten sie dies? Sie spiegelten sich nicht in ihrem Glanz voller Eitelkeit. In der Bibel ist uns gesagt, daß sie schufen und daß sie dann ihre Taten ansahen und sahen, daß sie gut waren. So sollen wir die Taten unseres Ich ansehen, das, was das Ich geleistet hat; dann werden wir sehen, wie wenig gut noch alles ist. Nehmen Sie zum Beispiel unsere Handschrift. Das ist ein Ausdruck unseres Ich, ein Teil von uns, den wir nach außen setzen. Kein Mensch wird so eitel sein, sich selbst gegenüber alles schön an seiner Schrift zu finden. Und so kann der Mensch bei einiger Überlegung noch viele seiner Leistungen bei näherer Betrachtung recht mangelhaft finden.

Was heißt nun: ich habe die Elemente kennengelernt? Das erste Element, in dem der Mensch geschaffen wurde, war die Wärme. Und eigentlich war bei der Erdenentwicklung beabsichtigt, daß der Mensch Wärmeströme von außen in seinen Körper hineinsenden sollte. Sommerwärme und Winterkälte, die er jetzt in seinem Körper als einzelner Mensch erlebt, die sollte er sozusagen als sein ihm von außen zuströmendes Ich empfinden. Dieses Ich sollte er als mit allen anderen Ichen verbunden fühlen. Daß die Wärme nun in uns hinein, in unser Blut gezogen ist, das ist Luzifers Tat.

Das zweite Element, mit dem wir eng zusammenhängen, ist die Luft. Eigentlich sollten wir das Gefühl haben, daß die Luft da draußen wir selbst sind, daß wir mit ihr bei jedem Atemzug in den Körper strömen und ihn neu beleben. Statt dessen fühlen wir die Luft als etwas uns von außen Kommendes und geben sie zurück als etwas Vergiftetes, als etwas, das tötet. Und diese tötende Luft, in der tritt uns Ahriman entgegen.

Wir identifizieren uns nur mit den zwei anderen Elementen, dem Festen und dem Flüssigen in uns, dem physischen Körper und dem Blut. Die empfinden wir als uns selbst. Wir sollen aber so wenig uns mit unserer jeweiligen Persönlichkeit identifizieren, daß, selbst wenn wir unsere früheren Inkarnationen kennenlernen, wir diese nur als Durchgangsstationen ansehen. Wir sollen nie sagen: wir sind der oder der gewesen. Denn dadurch verquicken wir unser ewiges Ich mit einem Vergänglichen.

Aufzeichnung B

Vier Sätze der ägyptischen Einweihung werden Euch gegeben, deren Gefühl auch heute noch der Esoteriker durchdringen muß.

I. Ich mußte durch die Pforte des Todes gehen. Das Erlebnis ist das: seinen Leib wie ein Gewicht fühlen, das man trägt.

II. Ich mußte die Elemente kennen lernen.
III. Ich durfte die Sonne um Mitternacht schauen.
IV. Ich war ganz nahe den oberen und unteren Göttern.
Spruch der ägyptischen Mysterien*
Ich bin an die Pforte des Todes gekommen;
ich habe die vier Elemente kennengelernt;
ich habe die Sonne um Mitternacht gesehen;
ich bin den oberen und unteren Göttern nahegekommen;
ich bin in die äußere Welt zurückgekehrt.
Ich gieng bis zur Grenze des Todes ich betrat Proserpinens Schwelle
Und nachdem ich durch alle Elemente gefahren
Kehrte ich wiederum zurück
Um Mitternacht sah ich die Sonne mit hellweißem Lichte strahlen
Vor die untern und obern Götter trat ich hin, von Angesicht zu Angesicht, und betete sie aus nächster Nähe an.
* Aus dem «Goldenen Esel» des Apuleius.
Rhythmisierte Fassung von Rudolf Steiner (Notizbuch Archiv-Nr 263).

S. 325ESOTERISCHE STUNDE Stuttgart, 22. Februar 1912 Aufzeichnung A

Bei dem, was wir vorgestern besprochen haben, ist vor allen Dingen so notwendig und wichtig, daß der Esoteriker diese Dinge erfühlen lernt, sie nicht nur verstandesmäßig erfaßt. Bevor wir aber weiter darüber sprechen, wollen wir noch einiges erwähnen, was für den Esoteriker wichtig und von Wert ist.

Wenn man in eine esoterische Strömung kommt, ist es ganz natürlich, daß man sich fragt: Wie bringe ich meine Seele vorwärts, wie entwickle ich sie nach aufwärts? Da ist es von der größten Wichtigkeit, daß wir fest auf einem esoterischen Mittelpunkte stehen, von dem aus wir in das Leben blicken, es uns von da aus bestrahlen lassen. Wir sollen uns öffnen gegenüber den zeitgemäßen Strömungen aus der spirituellen Welt heraus. Es hat absolut keinen Wert, mit anderen Richtungen zu liebäugeln, weil sie uns theosophisch erscheinen, uns oberflächlich mit ihnen zu beschäftigen. Das hindert direkt unsere Fortschritte. Viel besser wäre es, sich einer mehr oder weniger falschen Richtung anzuschließen, wenn wir meinen, daß sie uns mehr gibt; denn wir werden dann auch das uns Entsprechende von ihr haben. Der wahre Esoteriker muß von seinem festen, unverrückbaren Standpunkte mit wachen Augen dem Leben entgegensehen; denn dieses wird immer komplizierter werden. Diese Komplikationen werden durch luziferische Wesenheiten herbeigeführt, die beim Mysterium von Golgatha in der Entwicklung zurückgeblieben sind, d. h. sie haben die Folgen dieses Mysteriums nicht in sich aufgenommen. Was in den geistigen Welten jetzt geschieht, wirkt für den, der hineinschauen kann, vielfach erschütternd.

Das, was Luzifer uns brachte, daß wir in unseren physischen und Ätherleib einzogen und nicht darüber schweben blieben, war ja eigentlich gut für uns; denn unser Ich hat dadurch Erkenntniskraft und Gedächtnis errungen. Das Gedächtnis ist ja etwas, was allerdings auch etwas Zurückhaltendes ist. Wir würden ohne es aber in der Art, wie wir in unseren Körpern stekken, nicht auskommen können, würden vor allen Dingen Wirklichkeit und Illusion nicht unterscheiden. Nehmen wir an, wir würden an einen Menschen, den wir vor zwanzig Jahren gekannt hätten, denken und diesem Erinnerungsbilde gegenüber-treten und es begrüßen, so müßten wir das eine Halluzination nennen. Dieser Art Halluzinationen wurden wir uns aber hingeben, wenn wir etwas Zurückgebliebenes für etwas Zeitgemäßes halten würden, und das ist etwas, was in den nächsten Zeiten vielfach der Fall sein wird. Die luziferischen Wesenheiten, die beim Mysterium von Golgatha zurückblieben, haben sich sozusagen eine Vorhut geschaffen in gewissen Seelen, deren sie sich nach deren letztem Tode bemächtigt haben. Das sind Seelen, die zur Zeit von Tauler und Meister Eckhart gelebt haben im 13. Jahrhundert, und die der Gemeinschaft der Begarden angehörten. Die suchen nun die Gemüter zu verwirren in den nächsten Zeiten, und als Mittel benützen sie dabei die alten Religionen des Brahmanismus und Buddhismus. Die waren für ihre Zeit, als sie den alten Indern gegeben wurden, das Richtige, und besonders der Brahmanismus war eine viel spirituellere Religion, als das Christentum bis heute noch ist. Daß aber dieses nicht schon vorgeschrittener ist, daran ist schuld, daß die Europäer sich seit dem Mittelalter die Gelegenheit entgehen ließen, das ihnen Zukommende richtig zu entwickeln. Vor allen Dingen wird aber wie eine Flutwelle von China aus eine hohe geistige Kultur herüberdringen, die den Europäern sehr imponieren wird, weil sie eben durch ihr hohes Alter, das bis in die Atlantis zurückreicht, dem jetzigen Christentum weit überlegen ist. Was jetzt in China geschehen ist, ist vielleicht äußerlich politisch von Bedeutung, aber als Ausdruck einer viel weittragenderen geistigen Bedeutung muß der Esoteriker ein Buch ansehen von einem hervorragenden Chinesen: Ku Hung Ming, «Chinas Verteidigung gegen europäische Ideen», das auch ins Deutsche übersetzt ist. Ku Hung Ming ist ein bedeutender Kopf. Was er sagt, ist nicht falsch, und doch ist vieles darin, was dem Esoteriker zu denken geben sollte. Er sagt, daß christliche Missionare nach China kamen, um in eine alte, hohe Kultur hinein ihr Christentum zu bringen. Ist es ihnen gelungen? Nein. Etwas anderes ist dafür eingetreten. Die Missionare haben die chinesische Kultur nach Europa zurückgebracht, und seit der Französischen Revolution ungefähr sei Europa viel mehr verchinest, als es überhaupt ahnt. Dieser Chinese weiß genau, daß sein Volk das Gedächtnis der Menschheit verwaltet und daß diese Tatsache einen tiefen Eindruck auf den Europäer macht. Das Gedächtnis aber ist, wie gesagt, Luzifers Gabe. Wir sind durch ihn in unseren physischen Leib herabgestiegen, aus dem Paradiese der geistigen Welten vertrieben. Wir müssen nun diese Tat Luzifers wieder rückgängig machen, dürfen aber deshalb nicht denken, daß sie nicht notwendig gewesen wäre.

Man könnte ja fragen, warum wir denn hinuntersteigen mußten. Das wäre aber geradeso, wie wenn jemand, dem man vorschlüge, er solle sich an einen Ort begeben, um da etwas zu erfahren, antwortete, daß das ja nicht notwendig wäre, er bliebe lieber da, wo er ist. Dann macht er aber die Erfahrung nicht. Und wir hätten nie in der Art die Verfestigung unseres Ich erlangt, wenn wir nicht so in den physischen Leib gestiegen wären.

Nun sollen wir aber diesen immer mehr nur als Instrument ansehen. Wenn wir durch Meditation und Konzentration dahin gelangen, ihn zu verlassen und ihn so vor uns liegen sehen, so sind allerdings die Organe nicht in Tätigkeit. Die Augen sehen nicht, die Ohren hören nicht. Der Leib hat den Wert einer Pflanze, aber einer sehr hoch entwickelten, und so wie er da vor uns liegt, müssen wir uns sagen, daß wir uns vollständig abzugewöhnen haben, über den «niederen» physischen und den «niederen» ätherischen Leib zu sprechen; denn diese zwei sind in ihrer Organisation ein Wunderbau. Der physische Leib ist ein Tempel, den die unteren Götter uns bauten, und was Fehlerhaftes und Schlechtes daran ist, das haben ganz allein wir getan. Und wenn wir dann uns, die Bewohner dieses Tempels, anschauen, so werden wir gewahr, daß wir, das heißt unser geistiges Teil, die Gestalt eines Drachen, eines Wurmes hat. Wie manchen, der sich einbildet, er lebe selbstlos, nur seinen Mitmenschen, sieht der Hellseher mit den weit vorgeschobenen Kiefern und der zurückliegenden Stirne des Wurmes an als Zeichen seines Egoismus. Diese Wurmgestalt hat unsere Seele noch, und damit wir sie nicht immer sehen, haben gute Götter den Hüter der Schwelle davorgesetzt. Nun sollen wir uns aber vornehmen, daß wir diesen Drachen verwandelt den oberen Göttern entgegen- und hinaufbringen. Das soll unsere unausgesetzte Arbeit sein. Wenn der alte Ägypter bei seiner Einweihung durch den Tempel schritt, durch die Reihen der Sphinxe, so sagte er sich, daß dieser Tempel das physische Abbild der vollkommenen Wohnung des Gottes sei und daß er diese Göttlichkeit zu erreichen habe, um würdig im Tempel seines Leibes zu wohnen.

Beim Heraustreten aus dem Körper verlieren also die Augen die Fähigkeit des Sehens. Sie sehen nicht mehr die physische Sonne, nicht das, was diese beleuchtet. Dafür beleuchtet der Mensch sich selbst seine Umgebung, nimmt Farben und Töne der geistigen Welt wahr. Sein geistiges Teil nimmt zu an Fähigkeiten. Wenn man das Hinaustreten übertreibt, so können allerdings die physischen Augen darunter leiden. Sie sehen dann nicht mehr klar, sondern alles wie mit einer Aura umgeben. In England gibt es jetzt sogar gewisse Instrumente, um durch sie die Auren der Dinge zu sehen. Doch ist dies direkt schädlich für die Augen, und ein gesundes Austreten aus dem Körper hat solche Praktiken nicht nötig.

Der alte Atlantier hatte auch noch nicht das klare Schauen der Dinge. Er hatte es nicht nötig, denn die Sonne war noch durch dichte Nebelmassen verschleiert und war gegen Ende der Atlantis wie ein riesiger farbiger Kreis am ganzen Himmel zu sehen mit einem blassen, verschleierten Mittelpunkt.

Im alten Ägypten erreichte man bei der Einweihung durch physische Mittel, daß der Schüler durch die Erde hindurch die Sonne auf der anderen Seite sah. Jetzt aber soll man nur durch geistige Übungen erreichen, die geistige Sonne zu sehen.

Aufzeichnung B

Es ist schon öfter ausgesprochen worden, daß unsere Gegenwart eine sehr wichtige, aber zugleich sehr kritische Zeit ist, in der große geistige Strömungen in unsere physische Welt hinunter-strömen. Sie müssen dazu dienen, dem Menschen gleichsam einen neuen Keim zu bringen, wodurch seine Entwicklung weiter vorwärts gehen kann. Und zu gleicher Zeit strömen Einflüsse herab, die aus der Vergangenheit stammen, solche, die die frühere Entwicklung zu einer fruchtbaren gemacht haben. Unsere Aufgabe jetzt als Esoteriker soll sein, uns wie in einem Mittelpunkt, wie in dem neuen Keim feststehend zu fühlen und durch keine einzige Nebenströmung uns mitreißen oder verwirren zu lassen.

S. 330Es hat sich nun gerade in diesem Augenblick gleichsam eine neue Vorhut gebildet, die als Verstärkung der schon vorhandenen luziferischen Einflüsse dient. Es sind das diejenigen Geister, die jetzt nicht inkarniert sind, die aber Zeitgenossen waren von den Nachfolgern des Johannes Tauler und des Meister Eckhart, nämlich die Begarden, die selber damals einer mystischen Strömung angehörten und auch für ihre Zeit manches Gute getan haben, die jetzt aus der geistigen Welt heraus ihre Impulse schicken und als solche eine kräftige Vorhut bilden für die luziferischen Wesenheiten, die während des Ereignisses auf Golgatha zurückgeblieben sind, zurückbleiben mußten, um später wieder in die Entwicklung einzugreifen. Wir wissen schon durch frühere Mitteilungen, daß die luziferischen Wesen auch das Gute bringen, und unter diesem Gesichtspunkt muß darauf hingewiesen werden, wie wir diesen Wesenheiten unser Gedächtnis, unser ganzes Vorstellungsvermögen zu verdanken haben. Was wäre es, wenn wir alle Schicksalsfälle, alle Ereignisse unserer Jugend und der früheren Jahre vergessen würden oder wenn wir sie uns so vorstellen würden, als ob sie in der Gegenwart geschehen? Dann würden wir in Halluzinationen leben, dann würden wir in uns selber verwirrt werden.

Das ist es aber, was die zurückgebliebenen luziferischen Geister in uns erregen wollen, die Erinnerung an die Vergangenheit wie etwas in der Gegenwart noch Daseiendes und Heilbringendes. Wenn die Lehre der alten Brahmanen oder des Buddhismus, die in ihrer Zeit die Entwicklung der Menschen förderte, jetzt noch genau so den Menschen übermittelt würde, dann würde das jetzt so sein, als ob die Erinnerung unserer Seele sich über die Zeiten hinweg in das Gegenwärtige versetzt hätte. Da würde man in Halluzinationen leben. Ein Esoteriker soll fest stehen in seinem Mittelpunkt, sich keiner einzelnen dieser Strömungen hingeben und besonders nicht mit ihnen liebäugeln, so wie jetzt nur allzu oft geschieht, wenn man alle Parteien «versöhnen» und in einer großen Brüderlichkeit zusammenhalten möchte. Immer wieder hört man, daß diese oder jene Persönlichkeit «so theosophisch»

S. 331gesprochen, geschrieben oder gepredigt habe, oder daß diese oder jene Auffassung so sehr von Theosophie durchdrungen sei. Das ist nur sich irreführen lassen, sich aus dem Mittelpunkt zerren lassen, um zeitweilig mit einem anderen Strome mitzugehen. Es wäre besser für solche Esoteriker, wenn sie für eine Zeit oder für das ganze Leben mit einer solchen teilweise guten oder teilweise bösen Strömung weitergehen würden, als immerfort zwischen der einen oder anderen Auffassung hin-und herzupendeln.

Eines der charakteristischsten Dinge unserer Zeit ist dasj enige, was augenblicklich in China vor sich geht und was, so sonderbar es auch klingen möge, die Folge ist von früheren Versuchen von Christenmissionaren, um das Christentum nach China zu tragen. China besitzt noch eine echt atlantische Geisteswissenschaft, in der viel Großes enthalten ist, die aber zu einer abgeschlossenen Periode gehört und aus der das Chinesentum sich nicht erheben kann. Als die Folge von dem Gehen der Missionare nach China ist nicht das Christentum in China eingeführt worden, sondern die Folge war, daß die Europäer verchinesiert wurden. Es sind die Begriffe und Ideen der Chinesen in die Europäer hineingeflossen, von diesen nach Europa gebracht worden, und sie führen jetzt Europa ins Chinesentum hinein, so daß es zu einem Zentrum der größten Verwirrung in Begriffen und Auffassungen werden wird.

Die Chinesen haben zur Aufgabe, das Gedächtnis der Menschheit zu sein. Das, was sie an spirituellen Schätzen aus der Vergangenheit bewahrt haben, sollen sie jetzt der Menschheit zeigen, dafür sind alle Hindernisse jetzt hinweggeschafft. Es ist nicht an den Chinesen, Erinnerung von Halluzination zu unterscheiden, sondern das ist die Aufgabe der Europäer. Man wird in der nächstfolgenden Zeit sehen, daß die Europäer sich dadurch verwirren lassen, indem sie das, was sie so erfahren, als etwas Neues ansehen und einführen möchten. (Man sehe darüber das neue Werk: «Chinas Verteidigung gegenüber Europa» von Ku Hung Ming.)

S. 332Und wenn dann noch ein veralteter Buddhismus und alles, was orientalisch gefärbt ist, mit nach Europa herüberkommt - und das Weitabliegende, der Orient übt gerade die größte Anziehung auf den Menschen aus -, dann werden Irrtum und Verwirrung zu einem Höhepunkt kommen, den wir noch kaum ahnen können. Der neue Keim, der jetzt in Europa am Hervorgehen ist, der als ein Keim betrachtet werden muß, nicht wie eine ausgewachsene Frucht, bildet den Mittelpunkt, an dem wir festhalten sollen. Alle anderen Strömungen müssen entschieden abgewiesen werden als nicht zu diesem aufsprießenden Keim gehörig, mit dem unsere Seele ihre weitere Entwicklung verbinden soll.

Mit diesem Geistesstrom sollen wir uns emporheben, und dann wird sich langsam vollziehen, was wir schon öfter geschildert haben, daß sich unser Ich zu einer Zweiheit bildet: das eine, das wir empfinden werden wie den an die Erde gebundenen, durch Erdenkräfte gebildeten Leib, den wir als getrennt von uns selber empfinden werden. Dieses Ich werden wir so empfinden, als ob es geringer geworden wäre; das andere als etwas Größeres als dasjenige, was wir bis jetzt in uns empfanden. Wir schauen unseren Leib dann außerhalb unser und können uns nicht mehr unserer Sinne bedienen, wenn sie auch noch immer vorhanden sind. Gesicht, Gehör, Gefühl, alles ist aus dem Leibe entwichen, und dennoch lebt er; aber es ist nur das Leben einer Pflanze. Dann kommt die Empfindung zu uns, daß der Leib etwas sehr Schönes wäre, wenn wir nur nicht darin zu wohnen brauchten. Durch die unteren Götter ist unser Leib in Vollkommenheit gebildet worden bis in die kleinsten Einzelheiten hinein, aber wir selber sind es, die durch unsere Unvollkommenheiten diesen Leib zu etwas Minderwertigem machen. Indem wir die Sache so betrachten, bekommen wir die Vorstellung, daß dasjenige, was da außerhalb unser ist als unser Leib, einem Drachen ähnlich ist mit einem Riesenrachen und einer fliehenden Stirn, und daß das dasjenige ist, was wir bis jetzt aus dem Götterwerke gemacht haben. Der Hüter der Schwelle verhindert uns, die Gestalt unseres Selbst zu schauen, aber sie ist deshalb doch immer da.

S. 333Den höheren Teil unseres Seibstes lernen wir dann als den geistigsten Teil betrachten, der aus sich heraus die Seelenkräfte schöpft, um sich mit göttlichem Licht zu füllen. In alten atlantischen Zeiten war die Atmosphäre in solcher Art von Nebel erfüllt, daß die Sonne nicht durch den Nebel hindurchscheinen konnte, und auch der Mensch hatte noch keine Augen so wie jetzt, um die Gegenstände zu unterscheiden. Erst allmählich drang durch diesen Nebel eine riesengroße, helle, von Farben durchzogene Scheibe, die den ganzen Dunstkreis füllte, und je nachdem die Scheibe mehr Licht ausstrahlte, wurden die Augen nach dem Lichte gebildet. So soll der geistige Teil unseres Wesens wie eine Sonne leuchtend werden und die spirituelle Umgebung mit Licht erfüllen, in welchem dann die Wesen sichtbar werden, die wir als die geistigen Hierarchien bezeichnen. Das ist, was die Ägypter nannten: das Schauen der Sonne um Mitternacht, das bei ihnen noch eine besondere Tat erforderte, weil sie es nicht in der oben gesagten Weise hervorrufen konnten, sondern dazu gebracht werden mußten, um in der Finsternis der Nacht durch die Erde hindurch die Sonne auf der anderen Seite zu schauen. Aber wir erfüllen uns selber mit der geistigen Sonne und strahlen sie dann wieder aus mit den Organen, die wir als die geistigen Augen bezeichnen könnten. Die Wesen, die wir dann schauen, sind die oberen Götter, und das ist, was genannt wird das Schauen der oberen und unteren Götter.

Man kann den physischen Augen Schaden zufügen, wenn man sie zu sehr dazu abrichten will, Übersinnliches zu schauen. Alle die Methoden, die jetzt hauptsächlich aus England kommen, die dazu führen, daß man die Auren der Menschen in gewisser künstlicher Art schauen kann, sind schädlich für das physische Auge, weil sie in der Augenpartie den Ätherleib heraus-treiben. Man kann sogar blind dadurch werden.

S. 334ESOTERISCHE STUNDE Stuttgart, [23.] Februar 1912

im Verlauf der letzten Vorträge haben wir erfahren, daß unser ganzes Dasein gelenkt und geleitet wird durch hohe Wesenheiten, deren jede in ihrer besonderen Eigenschaft am Welten-werden und an unserer speziellen Menschlichkeit arbeiten. Wenn wir uns durch Konzentration und Meditation mit ihnen in Verbindung bringen wollen, müssen wir uns mit einem Demutsgefühl erfüllen, welches sich nicht vergleichen läßt mit der Demut, wie wir sie wohl im täglichen Leben haben können, denn jenes Demutsgefühl steht zu hoch über jedem menschlichen Begreifen, wenn wir uns im Geiste mit diesen hohen Wesenheiten, die zugleich auch unsere Lehrer sind, verbinden in der geistigen Welt. Erst später bekommt der Mensch das Unterscheidungsvermögen, die wahren Wesenheiten von seinen eigenen Kraftausstrahlungen aus seinem Inneren zu unterscheiden. Ein Wahrzeichen kann gegeben werden, welches zur wirklichen Erkenntnis führt, ob das Geschaute aus höheren Welten kommt oder aus unserem eigenen Inneren: Man verspürt es am Herzen, es durchzieht sich dasselbe mit einer Wärme und Erregtheit, die aus dem Kosmos in das Herz hineinstrahlen, denn das Herz steht einerseits im Zusammenhang mit dem Zeichen des Tier-kreises des Löwen und andererseits mit der Sonne, und die Wärme dieser Kräfte wirkt mit beim geistigen Schauen.

Was heißt es nun, Esoteriker zu sein?

Der Mensch ist durch alle Phasen seines Erdenseins hineingestellt in sein Karma, dem er unmöglich entrinnen kann, denn die Folgen seines Wollens, Fühlens und Denkens und besonders seiner Taten folgen ihm unwiderruflich durch all seine Inkarnationen hindurch, sei es früher oder später. Die Schuld, die er gemacht, die muß er auf dieser Erde tilgen, je nach den Umständen, in welche er durch seine Inkarnation gebracht ist. Dafür sorgt die göttliche Führung. Ehe der Mensch selbst seine Entwicklung in die Hand nimmt, geht alles nach geregelten Gesetzen, die durch nichts verschnellt [beschleunigt]* werden können. Tritt er nun in eine esoterische Schulung, so geschieht etwas ganz anderes mit dem Menschen. Da macht er sich frei von der Führung, er nimmt nun seine Entwicklung selbst in die Hand, er wird qualitativ ein anderer Mensch. Wodurch? Alles was er früher als begehrenswert erachtete, verliert jetzt im großen und ganzen seinen Wert für ihn, seine Anschauungen und Gesinnungen werden andere, er sieht, daß er früher oft mitleidlos und hart gehandelt hat; sein Verantwortungsgefühl wird von jetzt an ein viel subtileres und er versucht nach jeder Richtung hin seine begangene Schuld auszugleichen, kostet es ihn selbst auch große Opfer äußerlich und innerlich.

Die Meditation und andere Übungen, die dem Esoteriker gegeben werden, verwandeln durch ihre tägliche Wiederholung seinen Ätherkörper, vorausgesetzt daß er sie im wahren Sinne, das heißt mit den richtig empfundenen Gefühlen und durch innerlich auftauchende Bilder empfunden werden. Dann löst sich allmählich der Ätherkörper los vom physischen Leibe und formt sich um. Wenn nun diese Übungen lange Zeit mit Geduld und Hingabe des ganzen Seins gemacht worden sind (dieses darf aber jedesmal nur kurze Zeit geschehen), dann wird sich allmählich ganz leise beim aus dem Schlaf aufwachenden Menschen etwas Wunderbares bemerkbar machen, was er nicht mit Worten ausdrücken kann, denn es iSt ein ganz zartes Gefühl von einem Erlebnis in der geistigen Welt, aus der er eben zurückgekehrt ist. Nach einem Verlauf sieht er Farben vor sich auftauchen, in denen sich Formbildungen entwickeln, darin tritt ihm etwas ganz anderes entgegen, als was er bisher gewöhnt gewesen war zu sehen. Gewarnt aber muß werden, daß man diese Gebilde - und noch viele andere Dinge, die aufsteigen werden und die im Anfang der geistigen Entwicklung auch den Dingen in unserer täglichen Umgebung gleichen - nicht gleich für geistige Erlebnisse

* Die Aufzeichnung stammt von einer Holländerin.

S. 336hält, denn sehr oft kommen sie als unsere eigenen seelischen Eigenschaften aus unserer eigenen Seele, aus der sie hinausstrahlen. Nun macht aber die esoterische Schulung des Menschen nicht allein besser, das muß ausdrücklich betont werden. Möge der Mensch eine noch so hohe intellektuelle Entwicklung haben oder moralische Tugenden, es verbergen sich in seiner Seele noch immer unausgeglichene schlechte Eigenschaften, die meistens durch konventionelle Sitten übertüncht worden sind. Der Mensch ist eigentlich schlechter, als wie man ihn für gewöhnlich ansieht. Bei einer esoterischen Entwicklung, die der Mensch jetzt selbst in die Hand nimmt, treten seine Untugenden unvermeidlich hervor, und hier muß der Esoteriker seine ganze Kraft aufwenden, um sie zu besiegen, er holt sich sein Karma selbst herauf und verschnellt [beschleunigt] es durch seine Entwicklung. Mögen wir dieses gut begreifen, denn wir haben einen anderen Lebensweg betreten; wir sind jetzt Genossen unserer hohen geistigen Lenker geworden, die uns bisher allein gelenkt haben, denn jetzt haben wir selbst die Führung übernommen und auch die volle Verantwortung dafür.

Nun wird oftmals gesagt, es sei nichts anderes als Egoismus vom Menschen, daß er sich schneller entwickeln will als seine Nebenmenschen. Dem ist aber nicht so. Sobald uns klargeworden ist durch unsere Lehre, daß wir göttlichen Ursprungs sind und daß wir uns wieder hinaufentwickeln müssen zu unseres Daseins Urquell, zur Göttlichkeit, dann ist es sogar eine Unterlassungssünde, wenn wir sagen: ich warte meine Zeit ruhig ab, ich will der Gottheit nicht vorgreifen, sie wird mich doch einmal zum Ziele führen. - Wenn der Mensch so spricht, so liegt viel von geistigem Hochmut darin, denn die Götter haben die Keime unserer geistigen Anlagen in uns gelegt und wenn uns dieses bewußt ist, so muß es unsere Pflicht sein, diese Kräfte nicht brach liegen zu lassen und ihr Aufblühen dem allgemeinen Strom der Entwicklung zu überlassen. Wir müssen die Entfaltung unserer geistigen Organe selbst in die Hand nehmen, wir müssen uns nicht mehr führen lassen, sondern selbst Genossen unserer Führer werden. Es ist ein schwerer Weg. Von Egoismus kann da keine Rede sein, denn wir haben Verpflichtungen unsern Führern gegenüber, die uns so weit den Weg gezeigt haben.

Wenden wir jetzt unsere Gedanken wieder empor zu der hohen Wesenheit, welche den heutigen Tag besonders unter ihrer Obhut hat. Es ist immer eine günstige Konstellation, wenn eine E.S. an einem Freitag gehalten wird, wegen des großen Einflusses, den diese Wesenheit in unsere Gedanken und Gefühle ein-gießt: (Mantram) [Tagesspruch].

Wir haben in der vorigen Stunde besprochen, weshalb wir Esoteriker werden sollen; heute möchte ich Ihnen noch die wahre Bedeutung der täglichen Meditation sagen. Die Meditationen sind geprüft und uns gegeben von den Meistern der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen für die Esoterik. Ihre Kraft ist unumstößlich, wenn sie im wahren Sinne mit heiligster Hingabe ausgeführt werden. Man sollte die Meditation in Anwendung bringen kurz vor dem Einschlafen, nachdem man alle Gedanken, die uns noch an das Tagesleben mit seinen Freuden und Genüssen, mit seinen Sorgen und Mühen verknüpfen, aus unserer Seele verbannt haben. Die Meditation muß unser letzter Gedanke sein, den wir mit hinübernehmen in die andere Welt, damit die geistigen Wesenheiten sich mit ihnen verbinden können. Wir tauchen unter in ihre Ätherkörper, sie durchdringen uns mit ihren Kräften, damit wir neue Kräfte und frische Gesundheit für den kommenden Tag von ihnen empfangen können. Wie oft gehen leider viele Menschen hinüber in ihr Schlaf-leben mit Gedanken an allerlei Genüsse des alltäglichen materiellen Lebens. Diese Gedankenausstömungen erzeugen Schwingungen, welche abstoßend auf die geistigen Wesenheiten wirken, und der Mensch wirkt dadurch in hohem Maße seiner geistigen sowohl wie seiner gesundheitlichen Entwicklung entgegen. So wie wir nun des Abends untertauchen in die geistige Atmosphäre, so sollen wir auch wiederum des Morgens beim Erwachen nicht gleich Beschlag nehmen von alledem, was unser Leben am vorigen Tage von Mühen und Lasten, Sorgen, Begierden und Leidenschaften erfüllt hat. Drängen wir dies alles noch eine Zeitlang hinweg, lassen wir unsere Gedanken noch ein wenig verweilen in den Gebieten, aus denen wir eben entstiegen sind; und wir werden auch hier nach längerer oder kürzerer Übung empfinden, wie auch dieses unsere Entwicklung fördert und nicht allein für unser inneres Wesen, denn auch aus unseren Augen, aus unseren Händen wird ihre strahlende Kraft, die in uns eingeflossen ist, übergehen in unsere Taten zum Heile der Menschheit.

S. 339ESOTERISCHE STUNDE München, 26. Februar 1912 Aufzeichnung A

Es ist ganz natürlich, daß unsere esoterischen Vorträge im Laufe der Jahre immer komplizierter werden, sich aufbauen auf solche, die schon vorher gehalten worden sind. Da nun unsere esoterische Bewegung immer mehr wächst, so stellen sich dabei manche Nachteile heraus, vor allem der, daß sie immer mehr in die Verbreiterung gerät. Das Ideal wäre ja, eine kleine Schar zu haben, die immer größere Vertiefung anstrebte. Nun kann man der Verflachung dadurch entgegenarbeiten, daß die neu hinzukommenden Mitglieder sich vertrauensvoll an ältere wenden, die seit Jahren diese Vorträge hören, und sich von diesen erzählen lassen. Es wäre überhaupt gut, wenn mancher die Geschwätzigkeit, die er für Dinge des Außenlebens aufwendet, mehr zügelte und statt dessen mehr daran dächte, die esoterischen Lehren in unserem Kreise einerseits zu verbreiten, andererseits aufzunehmen. Wenn so viele unserer Mitglieder ihr Vertrauen so ausschließlich auf eine Person konzentrieren - in erster Linie auf mich als das mehr oder weniger karmische Werkzeug der Verbreitung dieser Lehren -, so ist das nicht das Richtige. Die Jüngeren sollten sich vertrauensvoll in persönlichen und alltäglichen Angelegenheiten an die älteren Mitglieder wenden und bei mir nur in esoterischen Entwicklungsfragen Rat holen. Vertrauen ist ein Faktor, der eine große Rolle im Leben der Loge spielt, und die Fähigkeit, Rat zu erteilen, wächst bei denen, die darum gebeten werden. Wir haben ja auch viele Ärzte in unserer Bewegung, denen ich volles Vertrauen schenke, wie jederzeit beobachtet werden kann. Unsere Mitglieder könnten sich in vielen Gesundheitsfragen an sie wenden. In diesem Orte hier ist ja ein besonders starkes esoterisches Leben, und eine mustergültige Arbeit wird geleistet. Da ergibt sich als Polarität natürlich manches Nachteilige, vor allem [durch] das Dazukommen solcher, die sich nicht klarmachen, eine wie ernste und heilige Sache das esoterische Leben ist. Für jemanden, der einmal dem esoterischen Leben sich ergeben hat, für den sollte es eine Unmöglichkeit sein, daß ihm der Gedanke kommt, wieder auszutreten um eines äußerlichen Anlasses willen, denn damit beweist er, wie wenig ernst von Anfang an sein Entschluß war. Manchen schafft ja das Karma von dem Moment an, wo sie Esoteriker wurden, ein ruhiges Schicksal, so daß sie ihre Übungen als Mittelpunkt in ihr Leben rücken können. Anderen treten mehr solche Ereignisse entgegen, die sie nicht mit ihrem esoterischen Leben in Einklang bringen können, manchmal in so starkem Maße, daß ihr esoterisches Leben darunter leidet. Das Ideal wäre natürlich, wenn wir unser ganzes Leben von unserem esoterischen Mittelpunkte aus bestrahlen würden, wenn wir immer den Blick darauf gerichtet hätten. Etwas, das sehr der esoterischen Entwicklung schadet, ist vor allem die ungeprüfte, oberflächliche und daher objektiv unrichtige Kritik, die wir oft untereinander oder an unseren anderen Mitmenschen üben. Ich sage nicht, daß Kritiküben falsch sei; aber sie soll sich immer auf eine Sache beziehen und nicht auf Personen, lediglich aus dem Grunde, weil uns deren Art nicht gefällt.

Unsere Übungen sind zwar anscheinend etwas so Einfaches, und doch sind sie etwas, das stärker auf uns wirkt als irgend etwas, das uns im Leben begegnen kann. Was bewirken sie denn? Wir sollen durch sie unseren Ätherleib von innen heraus lockern und herausziehen. In unseren Übungen wird es uns eines Tages geschehen, daß wir nicht mehr sehen, hören und fühlen werden, und das geschieht durch die Lockerung des Ätherleibes. Es gibt jetzt viele Methoden, diesen herauszubringen, doch sind solche äußerlichen, nicht auf Meditation beruhenden Methoden schädlich für die Organe, da der Ätherleib von außen zurückgestoßen wird, zum Beispiel von den Augen, und diese dann darunter leiden. Durch das meditative Herausziehen werden nur so viele Kräfte gelockert, daß immer noch genügend bleiben zur Erhaltung der Lebensfunktionen. Wenn wir in diesen Zustand des Nichthörens etc. kommen, so haben wir unseren physischen Körper verlassen. Nun machen aber viele von uns seit Jahren diese Übungen, und doch ist ihnen dieses noch nicht gelungen. Woran liegt das? Es überkommt einen vor dem Verlassen des Körpers ein unbehagliches Gefühl, und gegen das sträubt sich der Mensch instinktiv. Gegen nichts sträubt er sich so sehr als gegen dieses Austreten des Ätherleibes aus dem physischen Leib. Schon das Denken daran hindert dasselbe. Es ist fast wie eine Reflexbewegung, daß man sich sofort wieder zurückholt, wenn einen dies Gefühl überkommt. Aus einem ganz bestimmten Grund sträubt man sich. Wenn der Schüler durch genügende Intensität erreicht hat, den Körper zu verlassen, so wird ihm plötzlich klar, was für ein erhabener, wundervoller Tempel dieser Körper mit all seinen Organen ist, und wenn er dann sich selbst ansieht, das, was hinausging, so sieht er, daß er ein häßlicher Wurm ist, und dieser Wurm sträubt sich dagegen, den Körper zu verlassen; der ist dasjenige, was sich wehrt, weil er entsetzt über seine eigene Häßlichkeit ist. Und dann wird uns klar, wie unendlich weit der Weg noch ist, den wir bis zur Vollkommenheit vor uns haben.

Durch unsere Übungen erhalten wir eine Kraft, und die soll sich von innen nach außen ergießen. Manchen kann man aber sagen hören: Bei mir ergießt sich nichts. Das ist auch kein Wunder, wenn er seine Übungen lässig und nicht mit der genügenden Intensität macht und viele ganz alltägliche Interessen viel höher stellt als seine esoterische Arbeit.

Das erste Gefühl, das wir haben durch die Lockerung des Ätherleibes, ist das einer Schwere im Gehirn und im ganzen physischen Körper, daß wir ihn als ein Gewicht empfinden, das nicht zu uns gehört. Diesen Wunderbau, der das Höchste an uns ist, den empfinden wir als vergänglich und gebrechlich. Dazu haben wir ihn gemacht. Er ist vom Saturn her immer vollkommener herausgearbeitet worden durch die göttlichen Wesenheiten, und die Saturn- und Sonnenkräfte in ihm sind die aufbauen-den, die ihn erhalten würden. Aber mit den Mondkräften, dem Astralischen, und den Erdkräften, dem Ich, haben wir etwas hineinbekommen, das diese Kräfte nach außen kehrt, um durch die Sinnesorgane dem Ich Wahrnehmungen zu übermitteln. Der Mensch empfindet nun im Laufe der Schulung seine Sinne als eine zerstörende Kraft, als einen Giftstoff, der eingelagert ist in seinen Organismus. Wie Astralleib und Ich sich eingliederten, mußten Nervensystem, Gehirn und Sinne dahin umgewandelt werden, daß sie jetzt von außen empfangen konnten, was früher durch sie durch - von innen nach außen - strömte. In diesem Augenblick kommt dem Menschen das Verständnis des Todes, die wahre Ursache desselben, und das nannte man in den alten Mysterien: an der Pforte des Todes stehen.

Das Ich soll nun alles, was es Fehlerhaftes getan hat, wiedergutmachen und alle seine Körper vervollkommnen, so daß wir zum wahren Menschen werden. Der Ausdruck «Mensch» wird zwar oft nicht in dem hohen Sinne gebraucht, der ihm eigentlich zugrunde liegt; der Esoteriker soll es aber immer als sein höchstes Streben ansehen, sich zum Menschen zu machen.

So sollen wir in Dem, dessen Name uns so heilig ist, daß wir ihn nicht nennen, alles Unvollkommene ersterben lassen, um in dem Vollkommenen, dem Heiligen Geiste, wieder aufzuleben.

Aufzeichnung B
Über die vier Sätze der ägyptischen Einweihung:

I. Seinen Leib so fühlen wie Gewichte an einem hängend, es empfinden wie ein Etwas-Werden dieses Leibes.

II. Nicht eine oberflächliche Kritik soll der Esoteriker üben. -Schweigen lernen muß der Esoteriker, und Vertrauen haben soll er zu den älteren Brüdern und Schwestern. Fleißig und treu soll er seine Übungen machen. Und was ist das Resultat davon?

1. Erkennen das, was man sieht, den physischen Leib als einen Tempel und als ein Wunderwerk der Götter.

2. Uns erkennen als einen gräßlichen Wurm, der, wenn er in dem Leibe wohnt, diesen Leib so unrein macht.

S. 343ESOTERISCHE STUNDE Mannheim, 10. März 1912 Aufzeichnung A Über Meditation

Eine Frucht der Meditation ist, ein Gefühl dafür zu bekommen, daß wir eine Verbindung anstreben und eingehen mit den Wesen der höheren Hierarchien und dies als Gefühl des Aufgenommen-seins in die höheren Welten, des Angekommenseins an dem Ort, wo wir urständen, erleben, warm, lebendig. Warm lebendig muß das Gefühl sein des Aufgenommenseins in die geistige Welt.

Alles, alles muß anders werden beim Esoteriker, Begriffe, Gefühle und Erkenntnisse müssen sich wandeln beim Esoteriker.

Über Egoismus

Luziferische Wesenheiten sind es, die uns das Gedächtnis gegeben haben. Sparsamkeit Übende im physischen Leben sind arge, arge Verschwender im Seelisch-Geistigen. Sparsam werden sollen wir mit diesen Kräften und sie umwandeln in Kräfte des Schauens. Selbsterkenntnis allein kann uns dazu führen.

Wir versprühen vom Morgen bis zum Abend unsere Gefühle und Empfindungen zu selbstlos.

Durch Egoismus im Seelisch-Geistigen müssen wir erst hin-durchgehen. Es liegt durch das Anstreben des Eintritts in die geistige Welt für den Menschen die Gefahr darin, zum Egoismus auch in der physischen Welt zu kommen. Daher geht bei richtiger Schulung eine moralische und intellektuelle Läuterung Hand in Hand.

Wir müssen uns klarmachen, daß als Esoteriker das Unmögliche von uns verlangt wird und daß wir das Unmögliche anstreben. Alles Streben ist das Unmögliche, und unegoistisch sein, ist auch das Unmögliche!

S. 344Gier nach Erkenntnis und nach Fortschritt ist nicht das Rich tige für den Esoteriker, sondern das ernste Gefühl der Pflich der Entwickelung, denn der göttliche Geist hat Kräfte in uns gelegt, die er ausbildet ohne unser Zutun; das sind passive Kräf.-te. Die Gottheit hat aber auch aktive Kräfte in uns gelegt, die der Mensch selbst ausbilden muß durch die Tat. Und es ist die größte Sünde wider den göttlichen Geist, diese Kräfte nicht auszubilden, die die Gottheit zum Heile der Menschheitsentwickelung und des Menschheitsfortschrittes in uns gelegt hat. Und diese Kräfte in uns sind so stark, daß sie uns, wenn auch erst nach Jahren, doch in die geistige Welt hinaufführen, und darum dürfen wir nicht ungeduldig werden, sondern sollen uns sagen:

Ich will warten, denn ich weiß, daß diese Kräfte das tun - wenn wir nur in der richtigen Weise hingegeben sind an die geistige Welt.

Nebenübungen

Die Nebenübungen bilden die an uns für den physischen Plan notwendigen Eigenschaften aus, als da sind Gelassenheit, Gedankenkontrolle usw.

Allmählich werden wir dann ein Fach in unserem Herzen, in unserer Seele haben, in dem wir unser Heiligstes bewahren, in dem wir Esoteriker sind, während wir draußen im Leben stehen auf dem physischen Plan. Daß es dabei ohne Kampf nicht abgeht, das ist selbstverständlich. Als Esoteriker müssen wir ein Kämpfer werden.

Gedanken, die auf uns einsturmen, sind die uns umfiatternden Wesenheiten der geistigen Welt, die, je mehr wir versuchen, sie abzuhalten, immer stärker auf uns einsturmen. Wir sollten darüber nicht klagen, nein, «sei froh, daß dem so ist», darf man dem Schüler sagen, denn das ist ein Erfolg der Meditation, der zeigt, daß Gedanken eine geistige Macht sind. Mut und Furchtlosigkeit und Vertrauen, das braucht der Esoteriker.

S. 345Aufzeichnung B

Der esoterische Weg ist nicht nur voll Kämpfe und Dornen, sondern der Esoteriker soll und darf sich durchdringen mit dem Grundgefühl der Beseligung darüber, daß er aufgenommen ist von den höheren Mächten in jene Regionen, aus denen er urständet.

Bei ernstem Meditieren stellt sich für den Übenden die Tatsache heraus, daß er sozusagen gestört wird durch Eindrücke, Sorgen des Alltags, Verhältnisse, die aus der physischen Welt hereindringen, und viele glauben dadurch in ihrer Höherentwicklung gehindert zu sein und deshalb zu langsam vorwärtszukommen. In Wahrheit ist diese Berührung mit den in der physischen Welt wirksamen realen Kräften und Wesenheiten ein heilsames Mittel der Selbsterkenntnis und eine ständige Gelegenheit, die durch die spirituelle Erkenntnis erlangten Kräfte zu erproben.

Der esoterische Schüler muß sich ein großes Maß von Ertragsamkeit und Gelassenheit aneignen und lernen, jene Kräfte sich dienstbar zu machen, um die sich niemand herumdrücken darf, der seine Erdenmission erfüllen will; nämlich die luziferischen Mächte, die keineswegs nur das Böse über die Menschheit gebracht haben, sondern auch den berechtigten Egoismus der freien, selbständigen, eigenen Entwicklung.

Hier soll nun der Esoteriker lernen, sich zu hüten vor jener grauenvollen Verschwendung, die wir alle uns täglich dadurch zu schulden kommen lassen, indem wir in unnötigen Empfindungen, in Jähzorn, Neid, Sorge die besten inneren Kräfte versprühen, die man im berechtigten Egoismus für seine Innenentwicklung verwenden sollte. Statt der Gier nach spiritueller Erkenntnis, die wertlos ist, gilt es sich anzueignen das Pflichtgefühl gegenüber den höheren Mächten, sich selbst und der Menschheitsentwicklung: daß man sich sagt, es ist die Sünde gegenüber dem heiligen Geist der Entwicklung, wenn man nicht alles auf-bietet, um die inneren Kräfte in sparsamer Weise zu konzentrieren, um sich selbst persönlich möglichst zu vervollkommnen. Der größte Verschwender ist der Geizhals, weil er mit seinen habgierigen, sorgenvollen Gedanken seine besten Kräfte vergeudet, also in nutzloser Weise überselbstlos ist.

Dieser Egoismus auf esoterischem Gebiet darf nicht übertragen werden auf das exoterische Gebiet. Hier bleibt die Forderung der Selbstlosigkeit, der Verleugnung des eignen Ichs bestehen. Darum muß sich jeder Esoteriker klar machen, daß er das schlechthin Unmögliche will und es darum unvermeidlich ist, daß er andauernd in Konflikt gerät und kämpfen muß. Es gilt auf der einen Seite, in berechtigtem Egoismus der reinen Innerlichkeit zu leben und die Meditation zu betrachten als das verborgenste Allerheiligste der Seele, dann aber seine Aufmerksamkeit der Außenwelt zuzuwenden und mit den erlangten Kräften in ihr selbstlos zu wirken, um nicht in unberechtigten Egoismus zu verfallen.

Hier kann man viel lernen von schlichten einfachen Menschen, die Glauben haben und darum dem Tode entgegensehen mit einer sicheren Gewißheit, aufgenommen zu sein in eine Verbindung der ewigen höheren Mächte, während Philosophen, welche in einseitig denkerischem Egoismus gelebt haben, dem Tode mit Bitterkeit gegenüberstehen.

S. 347ESOTERISCHE STUNDE Frankfurt, 10. März 1912
Über Lässigkeit gegenüber dem Karma,
Beobachtung von sich selbst und seiner Umgebung.
Seine Gefühle beobachten und leiten.
Seine Moralität und Intellektualität reinigen.
Karmische Verbindungen = Rache der geistigen Wesenheiten.
Ertragsamkeit und Gelassenheit ist zu üben.

Das Wichtigste unseres esoterischen Lebens sind unsere Übungen, durch die wir uns allmählich hinaufarbeiten in die geistige Welt, wichtig ist die Art und die Gesinnung, in der wir ihnen obliegen, wodurch wir arbeiten sollen in der Verbindung mit höheren Welten und Wesenheiten.

Es darf uns nicht beherrschen die Gier nach spiritueller Erkenntnis, sondern etwa jene Stimmung soll sich ausbreiten, wie wir sie bei moralischen Handlungen, wie zum Beispiel bei Mitleid, Mitfreude empfinden. Es besteht nämlich sonst die große Gefahr für den Esoteriker, daß er im exoterischen Leben moralisch haltlos, ja schlechter wird, als er vorher war; darum werden auch immer neben den eigentlichen Meditationen die Neben-übungen zur intellektuellen und moralischen Festigung und Durchbildung verlangt.

Eine weitere Gefahr lauert auf den Esoteriker im Ablauf seines Karmas, an dessen Umbildung und Beherrschung er arbeitet. Hier tritt fast regelmäßig die Erscheinung auf, daß der intensiv an seiner Verinnerlichung Arbeitende lässig wird gegenüber den äußeren karmischen Erscheinungen und Verhältnissen. Frühere karmische Verfehlungen, die der Esoteriker auf sich geladen hat und die bei ihm zwischen dem Tod und einer neuen Geburt den starken Drang nach karmischem Ausgleich ausgelöst haben, stellen ihn in Verhältnisse und bringen ihn in Verbindung mit Persönlichkeiten, denen gegenüber er nun zur Erfüllung seiner karmischen Verpflichtungen in der Lage wäre.

Bei normaler exoterischer Entwicklung würde sich das Karma langsam abwickeln oder teilweise auswirken.

Wenn nun der Schüler zu sehr mit seiner esoterischen Entwickelung beschäftigt ist und nicht genügende Aufmerksamkeit zuwendet den äußeren Verhältnissen, die sein Schicksal ausmachen, dann bricht das Karma über ihn herein. Und was sonst in Jahren oder in verschiedenen Inkarnationen abläuft, das muß nun natürlich unter schweren Erschütterungen in konzentrierter Weise sich an ihm auswirken. Hierbei kann er bis an den Rand der Verzweiflung kommen und auch Unheil über seine Umgebung bringen, sie in den karmischen Einbruch hineinziehen. Aber auch in den einfachsten Anfangsübungen hat er den Trost, daß es Kräfte gibt, die auch ihn halten und stützen. Daran sollen und dürfen wir immer denken.

S. 349ESOTERISCHE STUNDE Berlin, 22. März 1912 Aufzeichnung A

Unsere okkulten Übungen sollen uns zur imaginativen Erkenntnis bringen. Es gibt Imaginationen, die in verhältnismäßig noch nicht so lange hinter uns liegenden Zeiten von jedem Schüler ohne weitere Erklärung verstanden werden konnten; heute müssen solche Imaginationen uns in verständlichen Worten gedeutet werden, weil nur sehr wenige Esoteriker durch sich selbst auf die Bedeutung kommen würden. Jetzt wird hier eine Imagination gegeben werden, die für jeden Esoteriker nützlich ist, der das Gefühl hat, daß er trotz seiner Anstrengungen nicht genügend vorwärtskommt.

Der Schüler stelle sich vor, daß sein Lehrer oder Meister vor ihm stehe in der Gestalt des Moses - wenn er auch nur eine unbestimmte Vorstellung von dieser Individualität haben mag -und daß dieser ihn frägt: Du möchtest also wissen, warum du nicht weiterkommst auf deinem esoterischen Wege? - Ja. - Ich will es dir sagen: Es ist, weil du das goldene Kalb anbetest. -Nach diesem Worte sieht der Schüler neben dem Moses das goldene Kalb. Moses läßt jetzt Feuer aus der Erde heraufkommen, das das goldene Kalb verzehrt, bis es zu Pulverstaub geworden ist. Dieses Pulver wirft er in ein klares Wasser, das da ist, und gibt dem Schüler von diesem mit dem Pulver vermischten Wasser zu trinken.

Noch vor wenigen Jahrhunderten hätte jeder Esoteriker dieses Bild verstehen können. Jetzt muß es in der folgenden Weise erklärt werden.

Wenn wir zurückgehen in unserer Erinnerung, kommen wir bis zu dem Punkt, wo unsere Erinnerungen aufhören und das Ich-Bewußtsein seinen Anfang genommen hat. Das, was vorher liegt, das ist dasjenige, was wir in früheren Inkarnationen aus uns selbst gemacht und in diese mit hineingebracht haben. Das ist das goldene Kalb, das wir anbeten, ohne es zu wissen, unsere Hüllennatur.

Der Schüler stelle nun in dem Bilde an Stelle des goldenen Kalbes sich selbst als Kind vor, das noch kein Ich-Bewußtsein hat. Er durchdringt sich von dem Bewußtsein, daß dasjenige, was er als sein Ich empfindet, nichts anderes ist als eine luziferische Wirkung; denn das gewöhnliche Ich-Bewußtsein beruht auf der Erinnerung, und Erinnerung ist eine luziferische Kraft, da es eben Luzifers Aufgabe ist, das Vergangene in die Gegen-wart hinüberzutragen. Zieht man das, was man durch das Ich-Bewußtsein hat, von sich selbst ab, dann bleibt dasjenige übrig, was wir aus anderen Erdenleben mitgebracht haben.

Es mag manchem hart scheinen, sich so vorstellen zu müssen, aber ohne solche strengen Begriffe werden wir nicht geeignet, dem Hüter der Schwelle zu begegnen.

Dann stelle der Schüler sich wirklich vor, wie das Feuer die Kindesgestalt verbrennt, die Kindesform, die er selber ist; er ist nur inzwischen etwas größer geworden, aber im Grunde genommen ist er noch immer diese Hüllennatur, die das Kind auch war, nur ist die Illusion des Ich dazu gekommen. Er sieht, wie die Form zu Pulverstaub wird, und das soll ein starkes Bewußtsein werden, daß alles, was an diesen Hüllen des physischen, Äther- und Astralleibes da ist, ihm gleichgültig sein soll, gleichsam ein Häufchen Aschenpulver, so gleichgültig wie der Ton für den Bildhauer ist, bevor er etwas aus ihm gemacht hat. Sein physischer Leib, die Form, die äußere Gestalt, sein Ätherleib mit dem Gedächtnis, sein Astralleib mit den Sympathien und Antipathien, das alles muß fortgedacht oder wie ein Häufchen Staub gedacht werden.

Man kann das vielleicht nicht gleich im Leben in Praxis umwandeln. Gemeint ist nicht, daß man einem Menschen, zu dem man eine Antipathie hatte, nun plötzlich um den Hals fallen soll; aber wenn wir diese Jmagination als Übung ausführen, müssen wir alle Antipathie von uns weisen können.

Und der Staub wird in das reine Wasser der göttlichen Substanz

S. 351geworfen, so wie sie war, bevor die luziferische Kraft darin gearbeitet hatte. So soll die Hüllennatur geopfert und der göttlichen Substanz zurückgegeben werden. Aber der Esoteriker kommt auch zu der Einsicht, daß all das, was jetzt für ihn nur ein Häufchen Staub ist, doch aus dem Geiste heraus gebildet worden ist. Die Gestalt seines Leibes wurde von dem Geiste skuiptiert, der Geist hat ihn zu dem gemacht, was er jetzt als Form ist. Und das, was der Geist aus ihm gemacht hat, das sollen wir wieder zu uns nehmen. Wir sollen das Wasser, in dem der Staub aufgelöst war, wieder trinken. Dann haben wir es rein, nachdem das goldene Kalb verbrannt, zu Pulver geworden und aufgelöst worden ist. Wenn wir das ausführen, dann werden wir empfinden, daß zunächst eine ganze Stelle in uns wie leer wird; es ist die Stelle, wo sonst das Ich sitzt, die fühlen wir leer werden. Dann kann man entweder zum Buddhisten werden und in ein Gebiet eingehen, wofür sich der Mensch zu würdig fühlen sollte: in das Nirwana, in eine außerirdische Sphäre. Oder aber, man kann zu einem neuen Bewußtsein von dem ChristusImpuls kommen und diesen einströmen fühlen in die leergewordene Stelle unseres Ich.

Niemals hätte der Christus auf Erden kommen können unter dem hebräischen Volke, wenn nicht Moses das goldene Kalb zerstört und ins Wasser geworfen hätte und es den Kindern Israels zum Trinken gegeben hätte.

Es ist nicht so gemeint, als ob man diese Imagination täglich ausführen sollte, sondern immer wieder nach einem gewissen Zeitablauf - zum Beispiel drei oder vier oder sechs Wochen. Sie ist im Grunde nur wieder eine Verdeutlichung unseres Rosenkreuzerspruches.