S. 171Wir haben bisher unseren Ausgang genommen für die Charakteristik der eurythmischen Geste von der Lautsprache her, wenigstens in ge¬wissem Sinne von der Lautsprache her. Wir müssen uns nur klar sein darüber, daß alles dasjenige, was an eurythmischen Gesten zum Aus¬drucke kommen kann, was also in gewissem Sinne eine Offenbarung des Menschen ist, wie das Wort selber, das der Mensch spricht, eine Offenbarung seiner selbst ist, daß alles das in den Bewegungs- und Formmöglichkeiten des menschlichen Organismus begründet ist. Wir können daher auch jetzt einen andern Ausgangspunkt noch wähien; das ist der, die Wesenheit des Menschen zunächst, wie sie ist, heran-zunehmen und von da ausgehend die Form- und Bewegungsmöglich¬keiten zu entwickeln, zu sehen, was für Formen aus dem mensch¬lichen Organismus folgen können, und dann von da ausgehend zu¬letzt gewissermaßen aufzustoßen darauf, wie die einzelne Form nun den Charakter des sichtbaren Lautes annimmt.
So wollen wir zunächst einmal heute den Versuch machen, von der Wesenheit des Menschen auszugehen, die Formen zu suchen, die sich aus der Wesenheit des Menschen ergeben können, und dann weitergehen und uns fragen: Welche Laute können gedacht werden mit diesen betreffenden Formen?
Dazu werde ich eine ganze Anzahi von Eurythmistinnen brauchen, die ich bitten werde, auf die Bühne heraufzukommen.
Stellen Sie sich in einem Kreise auf, so daß Sie alle gleiche Ab¬stände haben.
I. Heben Sie beide Arme in die Höhe, Handflächen auswärts, spreizen Sie alle Finger.
II. Halten Sie den rechten Arm an den Körper, die linke Hand leicht in die Seite gestemmt.
III. Beide Arme nach vorn, übereinandergelegt.
IV. Die Arme entlang dem Körper, linker Arm etwas abstehend.
V. Einen Fuß vorgestellt, die linke Hand faßt den Ellbogen der rechten.
VI. Ballen Sie die linke Hand etwas zur Faust, geben Sie sie an die Stirne; machen Sie mit dieser (rechten) etwas weiter nach vorne gestellten Hand diese Geste (siehe Zeichnung VI).
VII. Beide Hände nach vorn, die linke nach unten, die rechte nach oben.
VIII. Sie stehen bloß auf dem linken Fuß, den rechten halten Sie etwas gehoben, die rechte Hand vertikal aufwärts, die linke Hand etwas gebeugt abwärts.
IX. Kopf nach vorn abwärts, mit der rechten Hand das Kinn be-rühren, die linke Hand hängen lassen.
X. Umschlingen Sie mit dem rechten Arm den Kopf und bedecken Sie mit der linken Hand den Kehlkopf.
XI. Stellen Sie die Füße nach einwärts und kreuzen Sie die Arme. XII. Linken Arm über der Brust, rechten auf dem Rücken.
Nun sehen Sie eine Anzahl von Gesten. Diese Gesten stellen Ihnen in ihrem Gesamtumfange eigentlich das ganze Menschenwesen dar, man möchte sagen, das ganze Menschenwesen zwar in zwölf einzelne Elemente zersplittert, aber doch das ganze Menschenwesen.
Sie könnten sich auch vorstellen, daß ein Mensch hintereinander diese Gesten machen würde. Wenn Sie sich das vorstellen würden, daß ein Mensch hintereinander diese Gesten machen würde, dann würden Sie noch deutlicher sehen, daß eigentlich auf die Weise, daß ein Mensch diese sämtlichen Gesten macht, sich das menschliche Wesen in einer ganz außerordentlich starken Weise zum Ausdrucke bringt.
Wollen wir dieses menschliche Wesen nun einmal durchgehen. Be-ginnen wir einmal hier (Geste IV).
S. 177Stellen Sie sich bitte vor so dargestellt jenes Element im Menschen, das vorzugsweise der Intellekt, der Verstand ist. Wollen wir uns das nur gut in unsere Seele einschreiben: Wir haben hier die Geste, welche der Ausdruck des Verstehens> des Verstandes ist.
Sehen Sie sich nun diese Geste (1)an: Es strömt sonnenhaft dasjenige aus, was man das Element der Begeisterung nennen kann, das Element, das namentlich in der Brust seinen Ursprung hat. So daß wir also sagen können, Geste W: Kopf; Geste I: Brust, die Begeisterung.
Jetzt gehen wir hierher (Geste X). Da haben wir: Kopf vom rechten Arm umschlungen, mit der linken Hand den Kehlkopf bedeckend. Hier haben wir alles dasjenige, was im Menschen Willensausdruck ist - das Wort soll schweigen -, wenn sich der Mensch hinstellt und den Willen repräsentiert; alles dasjenige haben wir, was Willensaus¬druck ist, was zur Tat werden kann. Wir können also sagen: Glied¬maßen, Wille, Tat.
So haben wir eigentlich im Grunde genommen jetzt die drei Glieder der menschlichen Natur: Verstand, Gefühl, Wille.
Nun haben wir auch noch die Geste, welches alles das, was wir haben, zusammenfaßt. Sehen Sie einmal, wie diese hier das Gleich-gewicht sucht (Geste VII).
Sie sucht das Gleichgewicht zwischen allen andern. Man kann sich denken, daß die Arme auch so sich bewegen (auf und nieder bewegen), daß dadurch das Gleichgewicht gesucht wird. Also hier wird das Gleichgewicht gesucht; der ganze Mensch sucht das Gleichgewicht. Wir können sagen, der Mensch als solcher oder auch der im Gleich-gewichte seiner drei Kräfte Denken, Fühlen und Wollen befindliche Mensch. Ich werde nur schreiben: der im Gleichgewicht befindliche Mensch. Nehmen Sie diese Bezeichnungen, die ich hier aufschreibe, als etwas sehr Bedeutsames.
Jetzt gehen wir zu den andern über. Wenn Sie hier von dem denkenden Menschen zu dem sein Gleichgewicht suchenden Men-schen kommen, so haben Sie zwischen beiden dasjenige, wo man vom Denken hinkommt, wenn man etwas bedacht hat. Wohin kommt man vom Denken? Zum Entschluß. Also Geste V ist der Entschluß, der Gedanke, der sich in die Wirklichkeit umsetzen will.
S. 178Nun kommen wir zu dieser Geste (VI). Da sehen Sie der Geste an, daß eigentlich etwas Bedeutsames vorliegt. Das (Geste IV) ist erst der Gedanke. Der mag seht gescheit sein, aber er braucht sich nicht zu verwirklichen. Er braucht nicht einmal so weit zu kommen, daß er Entschluß wird. Das ist der Gedanke; der kann aber immer noch an den äußeren Verhältnissen scheitern. Da (Geste VI) kämpft er mit den äußeren Verhältnissen: Auseinandersetzung des Gedankens mit der Welt. Das muß dann im ganzen Menschen verarbeitet werden, diese Ausein¬andersetzung; dann wird eben der im Gleichgewicht befindliche Mensch, der durch die Welt geht, seine Taten ausführen können, wenn er sich erst auseinandergesetzt hat mit der Welt.
Jetzt gehen wir vom Verstand nach der andern Seite. Wie ist es denn, bevor man einen Gedanken faßt? Es soll ja zu dem Verstande führen. Bevor man einen Gedanken faßt, haben wir das Abwägen der Voraussetzung eines Gedankens. Also Sie sehen hier (Geste III) in dieser Geste das Abwägen der Voraussetzung des Gedankens.
Wie kommt aber denn solch ein Abwägen der Voraussetzung nun zustande? Da müssen wir in richtigem Sinne Geste II ins Auge fassen. Wie kommt das zustande? Denken Sie nur, wir gehen vom Gefühl, von der Begeisterung aus (Geste I). Das ist die «lodernde Begeiste¬rung» - die man in unserer Gesellschaft ja so sehr vermißt, aber nun wird sie wenigstens hier dargestellt. - Bevor man zu dem ruhigen Abwägen kommt, auf dem Wege von Geste I zu Geste III, muß erst die vernünftige Ernüchterung eintreten. Geste II: Ernüch-terung.
Das können Sie, wenn Sie richtig unbefangen fühlen, dieser Ge-bärde sehr gut anmerken.
Dann haben wir die «Begeisterung», die in der Brust sitzt (Geste I). Nun kommen wir hierher (Geste XII).
Das ist noch nicht die Begeisterung, oder vielmehr, sagen wir, die Begeisterung geht nach dieser Seite nicht ins Abwägen, nicht ins Urteilen über, sondern sie geht in die Tat über, in den Willensaus-druck. Da liegt zunächst zwischen der Begeisterung und dem Willen der Antrieb, wo man aus sich herausgeht, der Antrieb zur Tat. Wenn man begeistert ist, lodert man vorläufig nur. Wenn aber dann die Tat werden soll, muß ein Impuls, ein Antrieb zur Tat entstehen. Wir haben also dann hier (Geste XII) zu sehen den Antrieb zur Tat.
Nun gehen wir weiter. Sehen Sie sich an, was dann wird. Hier ist schon der ganze Mensch erstens einmal überzeugt, daß er die Tat doch tun wird (Geste XI) - es steht ja fast Napoleon da -, aber außerdem schon Geschicklichkeit ausdrückend in den Beinen, daß er nicht nur wie die andern steht, sondern fest sich hinstellt. Admirale werden Sie auf den Schiffen immer so stehen sehen. Ich rate Ihnen überhaupt, wenn Sie auf einem Schiffe gehen, immer so zu gehen, Sie werden dann das Schaukeln nicht so stark mitmachen und die See¬krankheit nicht so leicht kriegen. Das ist nicht bloß der Antrieb, sondern die Fähigkeit zur Tat. Also hier haben wir bereits die Fähig¬keit zur Tat.
Und jetzt haben wir in Geste X die Tat selber.
Aber dann geht es weiter herüber. Wenn die Tat vollbracht wird, was liegt denn durch die Tat dann außerhalb des Menschen? Sie sehen, der Mensch steht in der Welt drinnen. Er sieht auf dasjenige hin, was durch die Tat geworden ist. Es ist nicht mehr die Tat allein. Er ist schon weggegangen von der Tat, er kann sie schon anschauen, es ist schon das Ereignis, die Tatsache - das Ereignis, das durch ihn geschehen ist, das durch seine Tat geschehen ist. - Wir haben also in Geste IX das Ereignis.
Und jetzt gehen wir weiter zu Geste VIII:
Hier können Sie in der Geste sehen, das Ereignis hat auf den Menschen selber einen Eindruck gemacht. Er hat das Ereignis getan, das Ereignis hat auf ihn einen Eindruck gemacht, es ist zum Schicksal geworden. Wir können also sagen (siehe Schema): das Ereignis ist zum Schicksal geworden.
Nun haben wir ringsherum den Menschen in seinen Elementen erschöpft. Sie sehen, man kann den Menschen in zwölf Elementen darstellen und kann durchaus Gesten finden, welche diesen zwölf Elementen entsprechen.
Ich brauche aber noch weitere sieben Eurythmisten. Fangen wir hier in der Mitte an: Strecken Sie die Arme aus, den rechten Arm nach vorne, den linken nach hinten, und jetzt müssen Sie mit beiden Armen gleichzeitig eine Kreisbewegung ausführen Sie brauchen das aber erst durchzuführen, wenn alle ihre Anweisungen bekommen haben.
So habe ich wiederum zunächst die erste vor Sie hingestellt, die nun nicht bloß eine Haltung hat, sondern die eine Bewegungsgeste hat. Und wenn Sie diese Bewegungsgeste nehmen, so ist sie diese, die wir brauchen können als: der Ausdruck des ganzen Menschen. Der ganze Mensch macht sich geltend.
Jetzt die zweite: Linker Arm nach hinten, rechter Arm nach vorn, den linken Arm drehen Sie im Kreise, der vordere bleibt ruhig.
Da haben wir die zweite vor Sie hingestellt. Das ist der Ausdruck für alles dasjenige, was im Menschen liebende, hingebende Wesen-heit ist. Also: liebende, hingebende W'esenheit.
Jetzt kommt die dritte: Rechter Arm nach vorn, linker Arm nach hinten, den rechten Arm im Kreise drehen. Also das ist der gerade Gegensatz von der Vorhergehenden. Das ist der Gegensatz von der liebenden, hingebenden Art, der liebenden Wesenheit. Das ist die egoistische Wesenheit.
Die vierte: Strecken Sie die Arme vor, kreuzen Sie die Unterarme übereinander. Das ist im Geistigen; die kann daher ruhig bleiben. Das ist alles dasjenige, was das Schaffende im Menschen ist, schaffende Fähigkeit ist.
Jetzt kommen wir zur fünften: Sie müssen die Arme vorhalten, die Finger einziehen und mit dem Körper dann die Bewegung aus-führen, auf und ab wiegen. Da haben wir dann diese Eigenschaft des Menschen, die da bedeutet das Aggressive, also die aggressive Fähigkeit.
Die sechste: Sie müssen den linken Arm ruhig (nach innen ge-bogen) halten, mit dem rechten darum drehen. So machen Sie den Leuten klar, daß wir hier nicht die aggressive Fähigkeit, sondern die weisheitwirkende Tätigkeit haben.
Und jetzt noch die letzte: Legen Sie hier die Hände an die Stirne, aber etwas übereinander; lassen Sie sie hinauf-, dann wieder hinab-gleiten, wieder hinauf, herab. Machen Sie diese Bewegungsgeste. Dann haben wir alles dasjenige, was Tiefsinn ist, darinnen zum Aus-druck bringend, In-sich-Geschlossenheit; Tieftinn will ich es nennen.
S. 182Wir haben also einen großen Kreis aufgestellt, haben einen kleinen Kreis aufgestellt, haben in dem äußeren, großen Kreis die äußeren zwölf Gestalten, welche Haltung, Form zum Ausdruck bringen. Hier haben wir im inneren Kreis sieben Gestalten, welche Bewegungen zum Ausdruck bringen, nur mit Ausnahme der einen, welche auch nur eine Form zum Ausdruck bringt, nämlich die zur Ruhe gekom-mene Bewegung.
Nun sehen Sie sich einmal an, wenn hier die Formen zugleich da-stehen, was das für eine Harmonie gibt. Die inneren machen ihre Bewegung, die ihnen zugehören, die äußeren machen ihre Formen.
Jetzt aber noch weiter. Die inneren machen ihre Bewegungen; die äußeren bewegen sich langsam von links nach rechts im Kreise, indem sie ihre Formen halten. Während der ganzen Zeit machen also die andern ihre Bewegungen. Sehen Sie, das ist eigentlich so, wie wenn ein Mensch sich die Welt von allen Seiten anschaut, alle seine Fähig¬keiten in Bewegung bringt.
Nun stellen Sie sich wieder auf in Ihren Formen im äußeren Kreis. -Ich mache nur darauf aufmerksam, daß in der Eurythmie das, was von links nach rechts ist, umgekehrt gemeint ist, das heißt, es ist von den Zuschauern aus gemeint, und wieder umgekehrt gemeint ist, was von rechts nach links ist. - Der äußere Kreis bewegt sich von links nach rechts mit mäßiger Geschwindigkeit; der innere Kreis macht seine Gesten, bewegt sich aber mit größerer Geschwindigkeit herum im Kreis als der äußere. Der innere Kreis also tanzt schnell herum, der äußere Kreis tanzt langsamer. Und nun machen Sie die Gesten dar¬innen. Sehen Sie sich die ganze Harmonie da an! Hier ist also eine Möglichkeit angestrebt. Wir haben das erste Element des Heraus¬holens von Bewegungs und Formmöglichkeiten aus dem Organis¬mus, wenn wir den ganzen Menschen dabei berücksichtigen. Wir werden nämlich sehen, wie sich nunmehr die Formmöglichkeiten und die Bewegungsmöglichkeiten aus diesem Elemente allmählich ent-wickeln lassen.
Der Mensch ist wahrhaftig nicht bloß aus jenen Kräften heraus er-wachsen, welche von der heutigen Wissenschaft gekannt und an-genommen werden, sondern der Mensch ist aus dem ganzen Weltenall heraus erwachsen, und man versteht ihn nur, wenn man ihn aus dem ganzen Weltenall heraus wirklich versteht. Und wenn man das, was wir jetzt gesehen haben, nimmt, es ordentlich sich anschaut, dann ist es gewissermaßen der Mensch, aufgeteilt in seine verschiedenen Fähig¬keiten, Wesensglieder und Kräfte.
Aber der Mensch ist schon draußen in der Welt aufgeteilt in seine verschiedenen Wesensglieder. Das sind nämlich die Tiere. Der Mensch hat alle Fähigkeiten der hauptsächlichsten Tiere in sich tragend. Sie sind ausgeglichen in ihm. Sie sind gewissermaßen zu einer höheren Synthese zusammengefügt.
Und so haben wir zunächst die vier Haupttiere. Hier haben wir Begeisterung, Brustelement: der Löwe (siehe Seiten 173-176). Der Löwe, der tragt einseitig als seine Charakteristik dasjenige an sich, was Sie da durch die entsprechende Gebärde haben (I).
Weiter: Hier (X) ist dasjenige Element, was dann einseitig draußen realisiert ist in demjenigen, was unter dem Eindruck des äußeren Tuns steht, des Willens steht: der Stier.
Sie haben dann hier (VII) dasjenige, was da sucht im ganzen Men-schen dasjenige zu verarbeiten, was Erlebnis, was Tat ist; Sie haben es dem Darsteller angesehen. Das ist das, was alle die Einzelheiten zusammenfaßt, wie der ätherische Leib die Glieder des physischen Leibes zusammenfaßt. Früher hat man das Ätherwesen auch Wasser-wesen genannt. Man müßte hierher schreiben eigentlich (siehe Schema): der Äthermensch. Das hat man also den Wassermenschen genannt. Das ist nach einer alten Bezeichnung, und ich kann daher ruhig herschreiben: Wassermann. Sie wissen jetzt, das ist der Äther-mensch.
Dann hatten wir den Reiz der Gescheitheit, dasjenige, was Ein¬druck macht (IV). Da hat die Tradition nun riesige Dummheiten gemacht. In Wahrheit handelt es sich da um alles dasjenige, was mit dem Innersten der Kopforganisation zusammenhängt. So daß ich eigentlich hierher schreiben müßte: Adler. Aber wahrscheinlich ist diese Verwechslung des Adlers mit dem Skorpion in verhältnismäßig später Zeit entstanden. Man hat sich hier also eigentlich den Adler zu denken (siehe Schema). Es wird aber heute dies allgemein als Skorpion bezeichnet. Ich will damit nicht sagen, daß die Leute allmählich den Verstand als etwas ansehen gelernt haben, was sie sticht.
Da haben Sie nun die hauptsächlichsten Eigenschaften des Men-schen. Das andere liegt dazwischen, denn nicht gleich geht die Be-geisterung über in die Tat; das andere liegt dazwischen. Der Antrieb war hier (XII). Dieser Antrieb, wo wir übergehen von der Begeiste¬rung in die Tat hinüber, wo wir aus uns herausgehen, das ist am Menschen verkörpert durch das Fühlen des Brustkorbes. Der Brust¬korb hat in der alten physiologischen Sprache «der Krebs» geheißen. Daher kann ich hier auch den Ausdruck Krebs herschreiben (siehe Schema). Krebse waren in der alten Zoologie nicht bloß unsere heu¬tigen Krebse, sondern all die Tiere, die einen besonders stark aus¬gebildeten Brustkorb hatten. Das waren ursprünglich Krebse. Alles, was einen stark ausgebildeten Brustkorb hatte, war ein Krebs.
S. 187Wenn man dann übergehen will zur Tat, muß man ordentlich schweifen, seine beiden Körperhäliten ordentlich in Bewegung brin¬gen, also den linken und den rechten Menschen, die zusammenstim¬men müssen, in Bewegung bringen. Wir sehen dabei auf diejenigen Tiereigenschaften hin, wo die Tiere linke und rechte Körperhalfte symmetrisch fortwährend in Einklang zu bringen haben. Gewisse Tiere müssen das insbesondere schon beim Laufen tun: Zwillinge (XI).
Ich sagte, wir kommen heraus zur Tat, von der Tat zum Ereignis. Wenn wir den Übergang suchen von der Tat zum Ereignis, da finden wir im Tierreiche als schönstes Symbol dafür diejenigen Tiere, die gebogene Hörner haben. Da geht es ins Ereignis hinaus: Widder (IX). Natürlich müßte ich viel reden, wenn ich die ganze Rechtfertigung hierfür darstellen wollte.
Dann geht es über in das, wo der Mensch mit der Außenwelt ganz verschwimmt, wo er in die Außenwelt übergeht, wo dasjenige, was er tut, Schicksal wird. Da lebt der Mensch in dem Elemente des Mora¬lischen drinnen wie die Fische im Wasser. Wie die Fische mit dem Wasser verschwimmen, fast eins damit werden, so lebt der Mensch mit seinem Schicksal in der moralischen Außenwelt. Also: Fische
(VIII).
Nun habe ich Ihnen gesagt, von der Begeisterung muß es allmäh¬lich zum ruhigen Gedanken herüberkommen. Man kommt her¬über, wenn man die lodernde Begeisterung ernüchtert: die Ernüch-terung. Das kühlwerdende Element, das noch nicht Feuer gefangen hat, im Tierreiche ausgeprägt, nannte man in älteren Zeiten die Jung¬frau (II).
Und nach der Ernüchterung kommt die ruhige Abwägung, das ruhige Abwägen: die Waage (III). Diejenigen Tiere, die alles über-legen, hieß man im grauen Altertum Waage.
Und jetzt geht es herüber von IV zu VII, vom Skorpion beziehungs-weise vom Adler zum Wassermann, zum Äthermenschen. Zuerst haben wir den Entschluß, wo der Gedanke hinaus will in die Welt. Da ist leicht einzusehen, daß man für diejenigen Tiere, die hin-schießen wie gewisse Tiere des Waldes, die schon aus einer gewissen Nervosität heraus immer hinschießen, im Altertum den Ausdruck «Schütze» hatte. Es ist das nicht dasjenige, was man sich später vor-gestellt hat, sondern es ist gerade eine tierische Eigenschaft: Schütze (V). Heute, glaube ich, ist nur noch in gewissen Dialekten der Aus¬druck «Schütze» für so kleines Ungeziefer üblich, das so hinschießt in den Küchen.
Und nun die Auseinandersetzung mit den Verhältnissen. Da wird man schon zum Steinbock, wenn man überall anstößt, bevor die Sache übergeht in das Menschlich-Zusammenfassende, und dann in das Schicksalsmäßige. Also muß hier noch geschrieben werden: Stein¬bock (VI). Der ganze Mensch wurde eben zusammengefaßt in dem Kreise der Tiere. Aber das alles drückt eigentlich menschliche Fähig¬keiten aus, und die menschlichen Fähigkeiten kommen wiederum durch die ruhig haltende Gebärde zum Vorschein.
Wir hatten nun im inneren Kreis den Ausdruck des ganzen Men-schen: Sonne. Nun sind wir herübergekommen zu der liebenden, hin¬gebenden Wesenheit: Venus; zu der mehr egoistischen Wesenheit:
Merkur; zu der schaffenden, produktiven Wesenheit: Mond. Dann hatten wir die aggressive Wesenheit: Mars. Dann hatten wir die weis¬heitstrahiende Wesenheit, diejenige, die die Weisheit ausstrahlt, den Jupiter. Und zuletzt haben wir das, was ins Melancholische hineingeht, in das innere Halten, in den Tiefsinn: Saturn.
Indem wir da herüberkommen zu diesen Äußerungen des Men-schen, gehen wir eben über von den ruhigen Haltungsgesten zu den Bewegungsgesten. Und wenn wir dann das Ganze zusammenfassen wollen, so können wir es so zusammenfassen, wie ich es Ihnen dar gestellt habe, indem wir die Kreise in Bewegung haben bringen lassen; äußerlich dasjenige, was den ganzen Menschen ausmacht, die Zu¬sammenfassung aller Tierqualitäten, aller Tiercharaktere.
Es gibt ein Experiment in der Farbenlehre: Man streicht auf einen Kreis in Sektoren alle sieben Farben auf, rot, orange, gelb, grün, blau, violett und so weiter; dann bringt man das Ganze in Bewegung und dreht immer schneller und schneller, bis das Ganze ein Grau gibt. Die Physiker behaupten: weiß - aber es gibt kein Weiß, sondern ein Grau. Man sieht keine einzelne Farbe mehr, sondern ein Grau.
Wenn nun die Damen hier sich so rasch bewegt hätten, daß man
S. 189nicht mehr die einzelne Geste, sondern das Ineinanderschwingen aller Gesten gesehen hätte, dann würden Sie etwas ungeheuer Interessantes gesehen haben: das Bild des sein Wesen durch seine Form aus¬drückenden Menschen.
Hier (im inneren Kreis) haben Sie alles dasjenige, was der Mensch an seinen Betätigungen in seinem Nach-Auswärtsgehen hat, in dem Planetarischen, was darstellt die inneren Betätigungsmöglichkeiten, wobei das Tierische allmählich übergeleitet wird in das Menschliche. So daß wir außen haben: alle Tiere als Mensch; hier innen: Zusammen¬fassung des Tierischen ins Menschliche durch die Siebenheit.
Und nun bitte ich Sie, fassen Sie das Folgende hinzu - die Koinzi-denzien werde ich dann das nächste Mal angeben -, fassen Sie auf:
a, e> i, o, u> ei, au - sieben Vokale. Wenn wir die Konsonanten wirklich ihrer inneren Natur nach nehmen und diejenigen, die etwas ähnlich klingen, auch zusammennehmen, bekommen wir zwölf Konsonanten. So daß wir hier haben würden: zwöff Konsonanten, sieben Vokale. Wir bekommen die neunzehn Lautmöglichkeiten, indem wir im Tier¬kreis das Konsonantische, im Reigen der Planeten das Vokalische sehen. Der Himmel spricht: Jedesmal, wenn ein Planet zwischen zwei Tierkreisbildern steht, steht ein Vokal zwischen zwei Konsonanten. Und in den Konstellationen, die durch die Planeten entstehen, spricht der Himmel, spricht in der mannigfaltigsten Weise, und dasjenige, was da gesprochen wird, ist eigentlich Wesenheit des Menschen. Daher kein Wunder, daß durch menschliche Gesten und Bewegungsmöglich¬keit gerade ein Kosmisches ausgedrückt wird.
Damit haben wir die Möglichkeit, uns vorzustellen, daß wir in der Eurythmie dasjenige erneuern, was in den uralten Mysterien Tempel-tanz war: die Nachahmung des Sternenreigens, die Nachahmung des¬jenigen, was durch Götter vom Himmel herunter zum Menschen ge¬sprochen wurde. Es mußte nur wiederum aus dem Elemente des geistigen Erkennens heraus in unserer Zeit die Möglichkeit gefunden werden, den inneren Sinn der entsprechenden Gesten wirklich zu suchen.
Und so haben wir heute neunzehn Gesten: zwölf ruhende und sieben bewegte Gesten, von denen die eine nur ruhend ist, weil die Ruhe einfach der Gegensatz zu der Bewegung ist. Die Bewegung, die an Geschwindigkeit gleich Null ist, ist auch darunter, im Monde. Wir haben also diese Gesten kennengelernt und haben auch schon andeuten können, wie diese Gesten hineinführen in das Lautliche. Wir sind jetzt ausgegangen vom Menschen und gehen den andern Weg. Erst gingen wir von den Lauten aus, suchten uns von dem Laute aus die Geste. Jetzt gehen wir von den Bewegungsmöglich-keiten aus und verfolgen den Weg zum Menschen, zu der sichtbaren Sprache, zu den Lauten hin.