S. 170Geradeso, wie in einem Organismus jede Einzelheit notwendig so geformt ist, wie sie eben geformt ist, so ist in der Welt, in der wir leben und an der wir mitgestalten, alles so zu formen, wie es im Sinne des Ganzen an seinem Orte geformt werden muss. Sie können sich nicht denken, wenn Sie real denken, dass Ihr Ohrläppchen auch nur im allergeringsten anders geformt wäre, als es eben ist, in Gemässheit Ihres ganzen Organismus. Wäre Ihr Ohrläppchen nur ein bisschen anders geformt, dann müssten Sie auch eine ganz andere Form der Nase, Sie müssten andere Fingerspitzen haben und so weiter.
Und so muss auch die Rede, in die sich ergiesst etwas, was wirklich neue Formen annimmt, durchaus - so wie das Ohrläppchen im Sinne des ganzen Menschen geformt ist - im Sinne der ganzen Sache gehalten sein.
Sie kann nicht gehalten sein in der Art, die man lernen kann etwa von der Predigt-Rede. Denn die Predigt-Rede, wie wir sie heute noch immer haben, beruht auf der Tradition, die eigentlich zurückgeht bis in den alten Orient - auf einer besonderen Stellung, welche der ganze Mensch im alten Orient zur Sprache hatte. Diese Eigentümlichkeit ist dann fortgesetzt worden, so dass sie lebte in einer gewissen freien Weise in Griechenland, lebte abstrakt in Rom und zeigt heute ihr letztes Auffiackern am deutlichsten in dem besonderen Verhältuis, das der Franzose zu seiner Sprache hat. Nicht als ob ich damit sagen wollte, dass jeder Franzose predigt, wenn er spricht. Aber ein ähnliches Verhältnis, wie es sich aus dem orientalischen Verhältnis zur Sprache entwickeln musste, lebt durchaus noch in der französischen Handhabung der Sprache weiter fort, nur eben durchaus in abschüssiger Bewegung.
Dieses Element, zu dem wir da hinschauen können, ist zum Ausdruck gekommen, als man das Reden noch etwa so lernte, wie man es dann später, nur im Verfallstadium, lernen konnte von den Professoren, die eigentlich wie Mumien aus alten Zeiten weiterlebten und den Titel trugen vorgetragen, sondern hat sich als «Professor für Eloquenz» nur dadurch gezeigt, dass er vom Professorenkollegium immer ausgeschickt worden ist bei festlichen Gelegenheiten. Da hat es sich Curtius allerdings sehr angelegen sein lassen, seine Aufgabe für solche festlichen Gelegenheiten dadurch zu lösen, dass er die alten Regeln der möglichst wenig berücksichtigt hat. Im übrigen war es ihm zu dumm, nicht mehr hineinpassen. Er hat Kunstgeschichte, griechische Kunst-geschichte vorgetragen. Aber im Universitätsverzeichnis war er angeführt als Das weist uns zurück auf ein Element, das im Reden in den alten Zeiten durchaus vorhanden war.
Nun, wenn wir, was ganz besonders charakteristisch ist, die Ausbildung des Redens für die mitteleuropäischen Sprachen, also für das Deutsche etwa, nehmen, so hat ja alles, was man im ursprünglichen Sinne mit dem Wort «Eloquenz> bezeichnen kann, nicht den allergeringsten Sinn. Denn in diese Sprachen ist schon etwas eingeflossen, was durchaus anders ist als dasjenige, was dem Reden in den Zeiten eigen war, wo man die Eloquenz ernst nehmen musste. Für die griechische, die lateinische Sprache gibt es Eloquenz. Für die deutsche Sprache ist eine Eloquenz etwas ganz Unmögliches, wenn man innerlich auf das Wesenhafte sieht.
Nun leben wir aber heute durchaus in einem Übergang. Das kann auch nicht fortgebraucht werden, was etwa das Redeelement der deutschen Sprache war. Es muss durchaus versucht werden, aus diesem Redeelement herauszukommen und in ein anderes Redeelement hineinzukommen. Und das ist mit die Aufgabe, die in einem gewissen Sinne zu lösen hat, wer über Anthroposophie oder Dreigliederung
* Ernst Curtius (1814-1896), Archäologe und Geschichtsschreiber
S. 172heute fruchtbar reden soll. Denn erst, wenn eine grössere Anzahl von Menschen so zu reden vermag, werden Anthroposophie und Dreigliederung in der Öffentlichkeit auch in einzelnen Vor-trägen richtig verstanden werden, während es nicht wenige sind, die nur ein Pseudoverständnis und Pseudobekenntnis entwickeln.
Wenn wir zurückblicken auf das besondere Element, das in bezug auf das Reden in den Zeiten vorhanden war, aus denen sich erhalten hat die Handhabung der Eloquenz, so müssen wir sagen: Da war es so, dass die Sprache wie herauswuchs aus dem Menschen in ganz naiver Weise, wie seine Finger wachsen, wie seine zweiten Zähne wachsen. Im Nachahmungsprozess ergab sich das Sprechen. Und man kam erst nach der Sprache zu dem Gebrauch des Denkens.
Und nun war es so, dass der Mensch, wenn er zu andern Menschen unter irgendeiner Aufgabe sprach, darauf zu sehen hatte, dass das innere Erlebnis, das Gedankenerlebnis gewissermassen einschnappte in die Sprache. Die Satzfügung war da. Sie war in einer gewissen Weise elastisch und dehnbar. Und innerlicher als die Sprache war das Gedankenelement. Man erlebte das Gedankenelement als etwas Innerlicheres als die Sprache und liess es dann einschnappen in die Sprache, so dass es hineinpasste, geradeso, wie man in den Marmor hineinpasst, was man als die Idee irgendeiner Statue oder dergleichen hat. Es war durchaus ein künstlerisches Bearbeiten der Sprache. Es hatte sogar die Art und Weise, wie man auch im Prosaischen zu sprechen hatte, etwas Ähnliches mit dem, wie man sich im Poetischen auszudrücken hatte. Rhetorik, Eloquenz hatten Regeln, die gar nicht unähnlich waren den Regeln des poetischen Ausdrucks. (Ich möchte, damit ich nicht missverstanden werde, einfügen, dass die Entwicklung der Sprache nicht etwa die Poesie ausschliesst. Was ich jetzt sage, sage ich für ältere Arten des Ausdrucks, und ich bitte, das nicht so aufzufassen, als wenn ich behaupten wollte, heute könne es überhaupt nicht mehr Poesie geben. Wir haben nur nötig, die Sprache anders zu behandeln in der Poesie. Aber das gehört ja nicht hierher; das möchte ich nur in Parenthese einfügen, damit ich nicht missverstanden werde.)
Und wenn wir nun fragen: Wie hatte man also in dieser Zeit zu sprechen, in der der Gedanke, der Empfindungsgehalt in die Sprache einschnappte? Man hatte schön zu sprechen! Das war die erste Auf-gabe: schön zu sprechen. Schön-Sprechen kann man daher eigentlich auch nur lernen, indem man sich vertieft in die alte Art, zu sprechen. Und das schöne Sprechen ist durchaus eine Gabe, welche der Menschheit aus dem Oriente zukommt. Man möchte sagen: Schön zu sprechen hatte man bis dahin, dass man eigentlich als Ideal des Sprechens angesehen hat das Singen der Sprache. Und nur eine Form des Schön-Sprechens ist das Predigen, wobei manches abgestreift ist von dem Schön-Sprechen. Denn das volle Schön-Sprechen ist das kultische Sprechen. Giesst sich das kultische Sprechen in die Predigt aus, so ist manches abgestreift. Aber immerhin ist die Predigt eine Tochter des Schön-Sprechens im Kultus.
Die zweite Form, die dann insbesondere in der deutschen Sprache und in ähnlichen Sprachen zum Ausdruck gekommen ist, ist: dass man nicht mehr unterscheiden kann zwischen dem Worte und dem Begreifen, dem Worte und dem Gedankenerlebnis, dass das Wort abstrakt geworden ist, so dass es selbst wie eine Art Gedanke sich ausnimmt. Es kann nichts mehr einschnappen, weil man das Ein-schnappende und dasjenige, in das eingeschnappt werden soll, wie eines schon von vorneherein empfindet.
Wer ist sich denn heute im Deutschen zum Beispiel klar, wenn er aufschreibt « Begriff», dass das das substantivierte Begreifen ist, das Be-Greifen, also das Greifen-an-etwas-Ausführen, dass Aber um in dem Worte Begriff das Begreifen zu hören, dazu gehört ja, dass man die Sprache als einen eigenen Organismus empfindet. In dem Elemente des Sprechens, von dem ich jetzt berichte, da schwimmt ja Sprache und Begriff immer durcheinander. Da ist gar nicht jene ganz scharfe Trennung, die einst im Oriente vorhanden war, wo die Sprache ein Organismus ist, mehr äusserlich, und das, was sich ausspricht, innerlich lebt. Einschnappen musste beim Reden das innerlich lebende in die sprachliche Form, und zwar so, dass das innerlich lebende der Inhalt ist, und das, worin es ein-schnappte, die äussere Form. Und dieses Einschnappen musste im Sinne des Schönen geschehen, so dass man also ein wirklicher Sprach-künstler ist, wenn man reden will.
Das ist nicht mehr der Fall, wenn man zum Beispiel keine Empfindung mehr dafür hat, zu unterscheiden zwischen Gehen und Laufen in bezug auf das Sprachliche als solches. Gehen: zwei e - man wandelt dahin, ohne dass man sich dabei anstrengt; e ist immer der Empfindungsausdruck für die geringe Teilnahme, die man hat an der eigenen Tätigkeit Wenn man ein au im Worte hat, da ist diese Teilnahme gesteigert. Beim Laufen kommt es auch zum Schnaufen, wo derselbe Vokal drinnen ist. Da kommt das Innere in Aufruhr. Da muss ein Laut da sein, der diese Modifikation des Inneren andeutet. Aber das alles ist ja heute nicht mehr da. Die Sprache ist abstrakt geworden. Sie ist wie die dahinfliessenden Gedanken selber. Das ist so für das ganze mittlere und namentlich auch für das westliche Gebiet der Zivilisation.
In jedem einzelnen Worte ist es möglich, ein Bild, eine Imagination zu schauen. Und in diesem Bilde kann man leben wie in etwas relativ Objektivem. Derjenige, der noch in älteren Zeiten (des Schön-Sprechens) der Sprache gegenübergestanden hat, der wird ebensowenig in die Lage gekommen sein, die Sprache als etwas zu betrachten, das nicht objektiv mit ihm verbunden gewesen wäre und in das das Subjektive sich hineinergossen hätte, wie er niemals aus dem Auge verloren hat, dass sein Rock etwas Objektives ist -wie der nicht mit seinem Leib zusammengewachsen ist als eine andere Haut.
Die zweite Stufe der Sprache dagegen nimmt überhaupt den ganzen Organismus der Sprache wie eine andere Haut der Seele, während die Sprache vorher viel loser, ich möchte sagen, wie ein Kleid, da war. Ich spreche jetzt von der Stufe der Sprache, bei der nicht mehr in erster Linie in Betracht kommt, schön zu sprechen, sondern richtig zu sprechen, bei der es sich nicht um Rhetorik und Eloquenz, sondern um Logik handelte, in der die Grammatik selber so weit logisch wurde, dass man ja einfach - und zwar kommt das seit Aristoteles' Zeiten langsam herauf - aus den grammatikalischen Formen die logischen entwickelte, von den grammatikalischen die logischen abstrahierte. Es ist ja alles da zusammengeschwommen:
Gedanke und Wort. Der Satz ist dasjenige, woran man das Urteil entwickelt. Aber das Urteil ist ja eigentlich in dem Satze so gelegen, dass man es nicht mehr innerlich selbständig erlebt. Richtig-Sprechen, das ist Signatur geworden!
Nun aber sehen wir heute schon ein neues Element des Sprechens heraufkommen - nur überall am falschen Ort angewendet, auf ein ganz falsches Gebiet übertragen.
Das Schön-Sprechen verdankt die Menschheit dem Orient.
Das Richtig-Sprechen liegt im mittleren Gebiet der Zivilisation.
Und nach dem Westen müssen wir hinschauen, wenn wir das dritte Element suchen.
Aber in diesem Westen kommt es zunächst ganz korrumpiert vor. Wie kommt es herauf? Nun, zunächst ist die Sprache abstrakt geworden. Was Wort-Organismus ist, das ist fast schon Gedanken-Organismus. Und im Westen hat sich das allmählich so gesteigert, dass man es dort vielleicht sogar für spasshaft ansehen würde, solche Dinge noch zu erörtern. Aber es ist schon, auf einem ganz falschen Gebiete, der Fortschritt durchaus vorhanden.
Sehen Sie, in Amerika hat sich aufgetan gerade im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts eine philosophische Richtung, welche Worauf laufen diese Bestrebungen denn hinaus - ich meine jetzt den amerikanischen Pragmatismus und den englischen Humanismus? Sie gehen hervor aus einer vollständigen Skepsis gegenüber der Erkenntnis: Wahrheit ist etwas, was es eigentlich gar nicht gibt! Wenn wir zwei Behauptungen aufstellen, so stellen wir sie eigentlich aus dem Grunde auf, um im leben Richtpuukte zu haben.
S. 176Von einem Das ist die pragmatische lehre von James und auch im wesentlichen die humanistische lehre von Schiller: Schliesslich weiss man auch gar nicht, ob der Mensch nun wirklich, wenn man vom Wahrheitsstandpunkt ausgeht, eine Seele hat. Darüber kann man dis. kutieren bis ans Ende der Welt, ob es eine Seele gibt oder nicht -aber nützlich ist es, wenn man all das, was der Mensch da im Leben ausführt, begreifen will, eine Seele anzunehmen.
Natürlich, es verbreitet sich alles das, was da an einem Orte heute in unserer Zivilisation auftritt, wiederum über die andern Orte. Und für solche Dinge, die im Westen instinktiv aufgetreten sind, musste der Deutsche etwas finden, was nun mehr begrifflich ist, was sich leichter begrifflich durchschauen lässt. Und daraus entstand die «Philosophie des Als-ob».
Ob es ein «Atom» gibt oder nicht, darauf kommt es nicht an -wir betrachten die Erscheinungen so, «als ob» es ein Atom gäbe. Ob «das Gute» sich realisieren kann oder nicht, darüber kann man nicht entscheiden - wir betrachten das Leben so, «als ob» das Gute sich realisieren könnte. Ob es einen «Gott» gibt oder nicht, darüber könnte man ja bis ans Ende der Welt streiten - wir betrachten aber das leben so, dass wir handeln, «als ob» es einen Gott gäbe. Da haben Sie die #SE280-177
Man beachtet diese Dinge wenig, weil man sich denkt: Nun ja, da sitzt in Amerika der James mit seinen Schülern, da sitzt Schiller in England mit seinen Schülern, da ist der Vaihinger, der die «Philosophie des Als-ob» geschrieben hat - das sind so ein paar Käuze, die leben so in einer Art Wolkenkuckucksheim, und was geht das die andern Menschen an!
Wer aber das Ohr dafür hat, der hört heute die «Als-ob-Philosophie» schon überall anklingen: Fast alle Menschen reden im Sinne der Aber so, wie sonst die Dinge am Ende in Korruption kommen, zeigt sich da etwas korrumpiert am Anfange, was nun gerade in einem höheren Sinne entwickelt werden muss für die Handhabung der Rede in Anthroposophie, in Dreigliederung und so weiter.
So ernst, so wichtig sind diese Dinge, dass wir über sie eigentlich extra reden sollten. Denn es wird sich darum handeln, dass wir die Trivialität «Wir gebrauchen Begriffe, weil sie nützlich sind für das leben» - dass wir diese Trivialität einer materialistischen UtilitätsTheorie ins Ethische hinaufheben und vielleicht durch das Ethische ins Religiöse. Denn die Aufgabe steht vor uns, wenn wir wirken wollen im Sinne von Anthroposophie und von Dreigliederung, dass wir hinzulernen zu dem, was wir aus der Geschichte uns aneignen können - zu dem Schön-Sprechen, zu dem Richtig-Sprechen - das Gut-Sprechen, dass wir ein Ohr erhalten für das Gut-Sprechen.
Ich habe bis jetzt wenig bemerkt, dass es aufgefallen ist, wenn ich im Verlaufe meiner Vorträge hingewiesen habe - ich habe es sehr häufig getan - auf dieses in diesem Sinne Gut-Sprechen. Ich habe immer gesagt, es komme heute nicht allein darauf an, dass dasjenige, was man sagt, im logisch-abstrakten Sinne richtig ist, sondern es komme darauf an, dass in einem gewissen Zusammenhang etwas gesagt wird oder auch zu sagen unterlassen wird, nicht gesagt wird in diesem Zusammenhange - dass man ein Gefühl dafür entwickelt, dass etwas nicht nur richtig sein soll, sondern dass es in seinem Zusammenhange darinnen gerechtfertigt ist - dass es gut sein kann in einem gewissen Zusammenhange oder schlecht sein kann in einem gewissen Zusammenhange.
Wir müssen lernen - über die Rhetorik, über die Logik hinaus -eine wirkliche Ethik des Sprechens. Wir müssen wissen, wie wir uns in einem gewissen Zusammenhange Dinge erlauben dürfen, die in einem andern Zusammenhange gar nicht gestattet wären.
Da darf ich jetzt ein naheliegendes Beispiel gebrauchen, das vielleicht schon einigen von Ihnen, die letzthin bei den Vorträgen anwesend waren, hat auffallen können. Ich habe in einem gewissen Zusammenhange davon gesprochen, dass Goethe eigentlich in Wirklichkeit gar nicht geboren ist. Ich habe davon gesprochen, dass Goethe lange Zeit sich bemüht hat, malerisch sich auszudrücken, zu zeichnen, aber dass durchaus nichts daraus geworden ist, dass das dann übergeflossen ist in seine Dichtungen und dass wiederum in den Dichtungen, wie zum Beispiel in «Iphigenie» oder besonders in der «Natürlichen Tochter», ja gar nicht im schwärmerischen Sinne Dichtungen vorliegen. «Marmorglatt und marmorkalt» haben die Leute diese Dichtungen Goethes genannt, weil sie fast bildhauerisch, weil sie plastisch sind. Goethe hatte lauter Fähigkeiten, die eigentlich gar nicht bis zur Menschwerdung gediehen sind; er ist gar nicht wirklich geboren. - Sehen Sie, in jenem Zusammenhange, in dem ich das ausgesprochen habe letzthin, konnte man es ganz gewiss sagen. Aber denken Sie sich, wenn das einer als eine These für sich im absoluten Sinne vertreten würde! Es wäre nicht nur unlogisch; es ist selbstverständlich ganz verrückt.
Aus dem Lebenszusammenhang heraus sprechen ist etwas anderes als die Adäquatheit oder Richtigkeit eines Wortzusammenhangs für den Gedanken- und Empfindungszusammenhang finden. Heraus-Entstehenlassen aus einem lebendigen Zusammenhange an einer bestimmten Stelle ein Dikturn oder dergleichen, das ist dasjenige, was hinaufführt von der Schönheit, von der Richtigkeit zu dem Ethos der Sprache, wobei man empfindet, wenn man einen Satz ausspricht, ob man ihn in dem ganzen Zusammenhange aussprechen darf oder nicht aussprechen darL
Da gibt es wiederum - aber jetzt ein verinnerlichtes - Zusammenwachsen, jetzt nicht mit der Sprache, sondern mit der Rede.
Das ist es, was ich das Gut-Sprechen oder Schlecht-Sprechen nennen möchte. Die dritte Form: Neben dem Schön- und HässlichSprechen, neben dem Richtig- und Unrichtig-Sprechen kommt das Gut- oder Schlecht-Sprechen in dem Sinne, wie ich das jetzt dargestellt habe.
Es ist heute noch vielfach die Ansicht verbreitet, es gäbe Sätze, die man formt und die man dann bei jeder Gelegenheit sprechen könne, weil sie absolut gelten. Solche Sätze gibt es nämlich in Wirklichkeit für unser Leben in der Gegenwart nicht mehr. Sondern jeder Satz, der in einem gewissen Zusammenhang möglich ist, ist für einen andern Zusammenhang heute schon unmöglich. Das heisst, wir sind in eine Epoche der Menschheitsentwicklung eingetreten, wo wir nötig haben, auf diese Vielseitigkeit des Erlebens unser Augenmerk zu lenken.
Der Orientale, der mit seinem ganzen Denken in einem kleinen Territorium lebte, noch der Grieche, der mit seinem Geistesleben, mit seinem Rechtsleben, mit seinem Wirtschaftsleben auf einem kleinen Territorium lebte - der goss auch in seine Sprache etwas hinein, was so aussieht, wie ein sprachliches Kunstwerk aussehen muss.
Wie ist es denn bei einem Kunstwerk? So ist es, dass ein einzelnes geschlossenes Objekt als ein unendliches eigentlich erscheint. (So ist sogar, wenn auch einseitig, das Schöne definiert worden von Haeckel, von Darwin und andern.) Das erste, wogegen ich mich wenden musste in meinem Wiener Vortrag , war, dass das Schöne «die Erscheinung der Idee in der äusseren Form» sei, indem ich zeigte, dass man gerade das Umgekehrte meinen müsse:
dass das Schöne entsteht, wenn man der Form den Schein des Unendlichen gibt.
S. 180Und so ist es mit der Sprache, die gewissermassen auch als «begrenztes Territorium» auftritt - als Beim Richtig-Sprechen, da muss es adaequat sein, da muss der Satz zum Urteil, der Begriff zum Wort passen. Dazu waren die Römer genötigt. Ganz besonders, als ihr Territorium immer grösser und grösser wurde, formte sich ihre Sprache aus dem Schönen ins Logische um - daher dann die Sitte beibehalten worden ist, gerade an der lateinischen Sprache den Leuten Logik beizubringen. (Sie haben's ja auch daran ganz gut gelernt)
Aber nun sind wir wiederum über dieses Stadium hinaus. Nun ist es notwendig, dass wir die Sprache empfinden lernen mit Ethos, dass wir gewissermassen eine Art Moralität des Sprechens in unsere Rede hinein gewinnen, indem wir wissen, wir haben uns in einem gewissen Zusammenhange etwas zu gestatten oder etwas zu versagen. Da schnappt die Sache nicht ein in der Weise, wie ich es früher geschildert habe. Sondern da verwenden wir, indem wir das Wort gebrauchen, dieses Wort, um zu charakterisieren. Da hört alles Definieren auf. Da verwenden wir das Wort, um zu charakterisieren. Da wird das Wort so gehandhabt, dass man eigentlich jedes Wort als etwas Ungenügendes empfindet, jeden Satz als etwas Ungenügendes empfindet und den Drang hat, dasjenige, was man hinstellen will vor die Menschheit, von den verschiedensten Seiten her zu charakterisieren - gewissermassen um die Sache herumzugehen und sie von den verschiedensten Seiten zu charakterisieren.
Ich habe oft betont, dass das die Darstellungsweise der Anthroposophie sein muss. Ich habe es oft betont, dass man ja nicht glauben solle, man könne das adaequate Wort, den adaequaten Satz finden. Sondern man kann sich nur so verhalten wie der Photograph, der, um einen Baum zu zeigen, wenigstens vier Aspekte nimmt.
Eine Anschauung also, die sich in einer abstrakten, trivialen Philosophie als «Pragmatismus» und «Humanismus» auslebt, muss her-aufgehoben werden ins Gebiet des Ethischen. Und dann muss sie sich zuerst ausleben im Ethos der Sprache: Wir müssen gut sprechen lernen. Das heisst: Wir müssen für das Sprechen etwas erleben von alidem, was wir sonst erleben in bezug auf die Ethik, die Sittenlehre.
Im Grunde genommen ist ja die Sache in der neueren Zeit recht anschaulich geworden. Da haben wir im Sprechen der Theosophen eine einfach schon durch die Sprache bedingte Altertümlichkeit, namlich altertümlich in bezug auf die letzten Jahrhunderte materialistischer Färbung: «physischer leib» - nun, er ist dick; <Äther-leib» - er ist dünner, nebelhafter; Wir müssen lernen, die Sprache loszureissen von der Adaequatheit. Denn sie kann adaequat sein nur dem Materiellen. Wollen wir sie für das Spirituelle verwenden im Sinne der heutigen Entwicklungsepoche der Menschheit, dann müssen wir sie freibekommen. Dann muss Freiheit in das Handhaben der Sprache hineinkommen. Wenn man diese Dinge nicht abstrakt, sondern lebensvoll nimmt, so ist das erste, wohinein Philosophie der Freiheit kommen muss, das Sprechen, die Handhabung der Sprache. Denn das hat man nötig. Sonst wird man nicht den Übergang finden zum Beispiel zur Charakteristik des freien Geisteslebens.
S. 182Für freies Geistesleben das heisst Geistesleben, das aus seinen eigenen Gesetzen heraus da ist - ist noch nicht sehr viel Verständnis in der gegenwärtigen Menschheit vorhanden. Denn meistens versteht man unter freiem Geistesleben ein Gebilde, in dem jeder nach seinem eigenen Kikerikl kräht, wo jeder Hahn - verzeihen Sie das etwas merkwürdige Bild - auf seinem eigenen Misthaufen kräht und wo dann die unglaublichsten Zusammenklänge aus diesem Krähen zustande kommen. In Wirklichkeit kommt beim freien Geistesleben nämlich durchaus Harmonie zustande, weil der Geist lebt, nicht die einzelnen Egoisten - weil der Geist wirklich über die einzelnen Egoisten hinüber ein eigenes leben führen kann.
Es ist zum Beispiel - man muss diese Dinge schon heute sagen -für unsere Waldorfschule in Stuttgart durchaus ein Waldorfschul-geist da, der unabhängig ist von der lehrerschaft, in den die Lehrer-schaft sich hineinlebt und in dem es immer mehr und mehr klar wird, dass unter Umständen der eine fähiger oder unfähiger sein kann - der Geist aber als Eigenes bleibt.
Es ist eine Abstraktion, von der sich heute noch die Menschen eine Vorstellung machen, wenn sie von Der freie Geist ist etwas, was wirklich lebt unter den Menschen
- man muss ihn nur zum Dasein kommen lassen - und was wirkt unter den Menschen -, man muss ihn nur zum Dasein kommen lassen!
Was ich heute zu Ihnen gesprochen habe, habe ich im Grunde nur gesprochen, um das, was wir hier profitieren sollen, von prinzipiellen Empfindungen ausgehen zu lassen, also von der Empfindung des Ernstes der Sache.
Ich kann natürlich nicht meinen, dass jetzt alle gleich hinausgehen und so wie die Alten schön gesprochen haben, die Mittleren richtig, nun alle gut sprechen werden!
Aber Sie können deshalb auch nicht einwenden: Was helfen uns dann unsere ganzen Vorträge, wenn wir ja doch nicht gleich gut sprechen können? Sondern es handelt sich darum, dass wir wirklich die Empfindung bekommen vom Ernst der Lage, in die wir uns dadurch hineinleben sollen, dass wir wissen: Was da gewollt wird, ist etwas in sich so organisch Ganzes, dass sich selbst in der Sprache nach und nach ausdrücken muss eine Notwendigkeit der Form, wie sich in dem Ohrläppchen eine Notwendigkeit der Form ausdrückt, wie das nicht anders sein kann, je nachdem der ganze Mensch ist.
So werde ich versuchen, dann noch näher zusammenzubringen, was bei uns Inhalt von Anthroposophie und Dreigliederung ist, mit der Art, wie es an die Menschen herangebracht werden soll. Und ich werde aus dem Prinzipiellen an das Konkrete und an dasjenige, was dem Praktizieren zugrunde liegen soll, immer mehr und mehr herankommen.
Wie wird sich denn eigentlich die Vorbereitung für eine Rede ausnehmen?
Nun, man sucht möglichst in die Situation oder in dasjenige, worauf die Zuhörerschaft vorbereitet ist, hineinzukommen dadurch, dass man die ersten Sätze so gestaltet, wie man es eben für notwendig hält. Man wird grössere Mühe haben bei ganz unvorbereiteten Zuhörern, kleinere Mühe, wenn man zu einem Kreis spricht, den man schon in der Sache drinnenstehend findet - wenigstens in den entsprechenden Empfindungen.
Dann wird man den übrigen Teil der Rede weder aufschreiben, noch wird man blosse Schlagworte hinschreiben. Die Erfahrung zeigt, dass die wörtliche Ausarbeitung ebensowenig zu einer guten Rede führt, wie das blosse Aufschreiben von Schlagworten. Dies Aufschreiben aus dem Grunde nicht, weil es einen bilet und dadurch leicht in Verlegenheit bringt, wenn das Gedächtnis holpert, was gerade dann am leichtesten der Fall ist, wenn die Rede wortwörtlich aufgeschrieben ist. Schlagworte verleiten sehr leicht dazu, die ganze Vorbereitung zu abstrakt zu gestalten. Dagegen ist dasjenige, was man am besten aufschreiben und auch als Manuskript mitbringen kann, wenn man nötig hat, sich an so etwas zu halten, eine Reihe richtig formulierter Sätze als Schlagsätze, die nicht den Anspruch darauf machen, dass man sie auch so sagt als einen Bestandteil der Rede, sondern die dastehen: Erstens - Zweitens - Drittens -Viertens - und so weiter, die gewissermassen Extrakte geben, so dass aus einem Satz vielleicht zehn oder acht oder zwöff werden. Aber man schreibe sich solche Sätze auf. Man schreibe sich also nicht etwa auf: «Geistesleben als selbständig!», sondern: Für den Schluss ist es oftmals sehr gut, wenn man in einer gewissen Weise, wenigstens leise, zum Anfang wiederum zurückführt, wenn also der Schluss etwas hat, was als Motiv schon im Anfang enthalten war.
Schlagsätze geben einem leicht die Möglichkeit, nun wirklich sich so vorzubereiten, wie vorhin angedeutet wurde, indem man sich auf sein Blättchen diese Schlagsätze aufgeschrieben hat. Also, sagen wir, man überlegt sich: Was du für das geistige leben zu sagen hast, muss in dir eine Art lyrischen Charakter haben. Was du für das Rechtsleben zu sagen hast, muss in dir eine Art dramatischen Charakter haben. Was du für das Wirtschaftsleben zu sagen hast, muss in dir einen erzählend-epischen Charakter, einen ruhig-erzählend-epischen Charakter haben. Dann wird in der Tat schon instinktiv ein wenig die Sucht hervorgehen und auch die Kunst hervorgehen, in der Formulierung der Schlagsätze so etwas auszubilden, wie ich es angedeutet habe. Die Vorbereitung wird ganz gefuhlsmässig so erfolgen, dass in der Tat die Art, wie man redet, hineinwächst in das, was man inhaltlich zu sagen hat.
Dazu ist aber allerdings notwendig, dass man nun gewissermassen das, was Sprachbeherrschung sein soll, bis - ich möchte sagen -zum Instinkt gebracht hat, dass man also tatsächlich die Sprach-organe so fühlt, wie man etwa den Hammer fühlen würde, wenn man irgend etwas mit dem Hammer machen wollte. Das kann man dann erreichen, wenn man ein wenig Sprachturnen übt.
Nicht wahr, wenn man Turnen übt, so sind das auch nicht Bewegungen, welche dann im wirklichen Leben ausgeübt werden; aber es sind Bewegungen, die einen geschmeidig, geschickt machen. Und so soll man auch die Sprachorgane geschmeidig, biegsam machen. So aber, dass dieses Geschmeidig-, Biegsammachen mit dem inneren Seelenleben zusammenhängt, so dass man den Laut im Sprechen fühlen lernt. Ich habe im Seminarkursus, den ich den Waldorflehrern in Stuttgart vor jetzt mehr als zwei Jahren gehalten habe, eine Reihe von solchen Sprech-Übungen zusammengestellt, die ich Ihnen auch mitteilen möchte.* Sie sind so, dass sie zumeist durch ihren Inhalt nicht davon abhalten, rein in das Sprachelement sich hineinzuleben und lediglich darauf ausgehen, ein Sprachturnen zu üben. Wenn man diese Sätze versucht, immer wieder und wiederum sich laut zu. sagen, aber so zu sagen, dass man immer probiert: Wie machst du es am besten mit der Zunge, mit den Lippen, dass du gerade diese Lautfolge herausbringst, dann macht man sich unabhängig von dem Sprechen selber und dann kann man um so mehr auf das seelische Vorbereiten für das Sprechen Wert legen.
Ich werde Ihnen also eine Reihe von solchen - für das Inhaltliche oftmals sinnlosen - Sätzen vorlesen, die aber dazu bestimmt sind, die Sprachorgane geschmeidig zum Reden zu gestalten:
Dass er dir log uns darf es nicht loben
ist das Einfachste. Ein schon etwas Komplizierteres:
Nimm nicht Nonnen in nimmermüde Mühlen
Und man soll immer mehr versuchen, angemessen der Lautfolge die Sprachorgane zu geschmeidigen, zu biegen, zu hohlen, zu erhabenen.
Ein anderes Beispiel:
Rate mir mehrere Rätsel nur richtig
Es genügt natürlich nicht, einmal oder zehnmal so etwas zu sagen, sondern immer wiederum. Denn wenn die Sprachorgane auch schon biegsam sind, sie können noch immer biegsamer werden.
Ein Beispiel, von dem ich glaube, dass es ganz besonders nützlich ist, ist das Folgende:
* Siehe: Seite 28 ff.
Redlich ratsam
Rüstet ruhmlich
Riesig rächend
Ruhig rollend
Reuige Rosse
Dabei hat man auch zugleich die Gelegenheit, in den Zwischenpausen den Atem in Ordnung zu bringen, worauf man sehen muss und was insbesondere durch solch eine Übung sehr gut gemacht werden kann.
In einer ähnlichen Weise - es haben nicht alle Laute den gleichen Wert für dieses Turnen - kommen Sie vorwärts, wenn Sie das Folgende haben:
Protzig preist
Bäder brünstig
Polternd putzig
Bieder bastelnd
Puder patzend
Bergig brüstend
Wenn es Ihnen gelingt, nach und nach sich hineinzufinden in diese Lautfolge, so haben Sie viel davon.
Hat man solche Übungen gemacht, dann kann man auch versuchen, diejenigen Übungen zu machen, die notwendig darauf hinauslaufen, schon Stimmung hineinzubringen in das Sprechen der Laute. Ich habe ein Beispiel, wie das Lauten in die Stimmung hinein sich ergiessen kann, versucht, in dem Folgenden zu geben:
Erfüllung geht
Durch Hoffnung
Geht durch Sehnen
Durch Wollen
und jetzt kommt es mehr ins Lauten hinein, wodurch gerade hier die Stimmung im Laut selber festgehalten wird:
Wollen weht
Im Wehenden
Weht im Bebenden
Weht bebend
Webend bindend
Im Finden
Findend windend
Kündend
Sie werden immer sehen, wenn Sie gerade diese Übungen machen, wie Sie in der Lage sind, ohne dass Sie der Atem stört, den Atem zu regulieren, wenn Sie sich einfach an das Lauten halten. Man hat in der neueren Zeit allerlei mehr oder weniger pfiffige Methoden für das Atmen und für alles mögliche, was die Begleittatsachen sind des Sprechens und Singens, ausgedacht. Allein das alles sind eigentlich Nichtsnutzigkeiten. Denn Sprechen soll mit allem, was dazugehört, auch mit dem Atmen, durchaus im Sprechen selbst gelernt werden. Das heisst: Man soll lernen, so zu sprechen, dass in den Notwendigkeiten, die die Lautfolge, die Wortzusammenhänge ergeben, auch der Atem sich wie selbstverständlich mitreguliert. Man soll also nur im Sprechen auch das Atmen beim Sprechen lernen. Die Sprech-Übungen sollen also so sein, dass man, wenn man sie richtig fühlt den Lauten nach - nicht dem Inhalte, sondern dem Lauten nach - genötigt ist, durch dieses Richtig-Fühlen des Lautens auch den Atem richtig zu gestalten.
Auf das Inhaltliche der Stimmung geht nun der folgende Spruch. Er hat vier Zeilen. Diese vier Zeilen sind so angeordnet, dass sie gewissermassen ein Aufstieg sind. Jede Zeile erregt eine Erwartung. Und die fünfte Zeile ist der Abschluss und bringt Erfüllung. Nun soll man sich bemühen, diese Sprechbewegung, die ich eben charakterisiert habe, wirklich auszuführen. Der Spruch heisst:
In den unermesslich weiten Räumen,
In den endenlosen Zeiten,
In der Menschenseele Tiefen,
In der Welten Offenbarung:
Suche des grossen Rätsels Lösung.
Da haben Sie die fünfte Zeile als die Erfüllung jener stufenweisen Erwartung, die in den vier ersten Zeilen angeschlagen ist.
Nun kann man auch versuchen, schon - ich möchte sagen - die Stimmung der Situation in das Lauten, in die Sprechart, in das Wie des Sprechens hineinzubringen. Und dazu habe ich folgende Übung geformt. Man stelle sich vor einen recht grossen, grünen Frosch, der vor einem sitzt mit offenem Mund. Also einen riesigen Frosch mit offenem Mund, dem man gegenübersteht. Und nun stelle man sich vor, was man für Affekte haben kann gegenüber diesem Frosch. In dem Affekt wird Humor darinnen sein, manches andere drinnen sein -, das rufe man recht lebhaft in der Seele hervor. Dann spreche man diesen Frosch so an:
Lalle Lieder lieblich
Lipplicher Laffe
Lappiger lumpiger
Laichiger Lurch
Stellen Sie sich vor einen Acker; darüber gehe ein Pferd. Auf den Inhalt kommt es nicht an. Sie müssen sich natürlich jetzt vorstellen, dass die Pferde pfeifen. Nun sprechen Sie die Tatsache, die Sie hier haben, folgendermassen aus:
Pfiffig pfeifen
Pfäffische Pferde
Pflegend Pflüge
Pferchend Pfirsiche
und dann variieren Sie das, indem Sie so sprechen:
Pfiffig pfeifen aus Näpfen
Pfäffische Pferde schlüpfend
Pflegend Pflüge hüpfend
Pferchend Pfirsiche knüpfend
Und dann - aber bitte, lernen Sie es auswendig, so dass Sie recht geläufig die eine und die andere Form hintereinander sagen können
- noch eine dritte Form. Lernen Sie alle drei auswendig und versuchen Sie, sie so geläufig zu sprechen, dass niemals die eine Form Sie im Aussprechen der andern beirrt. Darauf kommt es hier an. Als dritte Form nehmen Sie:
Kopfpfiffig pfeifen aus Näpfen
Napfpfäffische Pferde schlüpfend
Wipfend pflegend Pflüge hüpfend
Tipfend pferchend Pfirsiche knüpfend Also das hintereinander, indem Sie die drei Formen auswendig können, so dass Sie niemals das eine in dem andern stört.
Ein Ähnliches können Sie dann etwa mit den folgenden zwei Sprüchen machen:
Ketzer petzten jetzt kläglich
Letztlich leicht skeptisch und nun die andere Form:
Ketzerkrächzer petzten jetzt kläglich
Letztlich plötzlich leicht skeptisch
Wiederum auswendig lernen und hintereinander sprechen!
Man kann die Sprache geschmeidig kriegen, wenn man etwa das Folgende übt:
Nur retin nimmer reuig
Gierig grinsend
Knoten knipsend
Pfänder knüpfend
Man muss sich gewöhnen, diese Lautfolge zu sagen. Sie werden schon sehen, was Sie für Ihre Zunge, Ihre Sprachorgane haben, wenn Sie solche Übungen machen.
Nun eine etwas länger dauernde, eine solche Übung, wodurch dieses Geschmeidig-Werden im Sprechen hervorgerufen werden kann. Ich glaube, es haben ja hinterher schon Schauspieler gefunden, dass sie auf diese Weise am besten ihre Sprache geschmeidig machen:
Zuwider zwingen zwar
Zweizweckige Zwacker zu wenig
Zwanzig Zwerge
Die sehnige Krebse
Sicher suchend schmausen
Dass schmatzende Schmachter
Schmiegsam schnellstens
Schnurrig schnalzen
Dann braucht man zuweilen Geistesgegenwart im unmittelbaren Sprechen. Man kann sie sich durch Folgendes etwa ausbilden:
S. 190Klipp plapp plick glick
Klingt Klapperrichtig
Knatternd trappend
Rossegetrampel
Dann - zum weiteren Geistesgegenwärtigsein im Sprechen -die folgenden zwei Beispiele, die zusammengestellt werden können:
Schlinge Schlange geschwinde
Gewundene Fundewecken weg
Dann aber dasselbe Lautmotiv so:
Gewundene Fundewecken
Geschwinde schlinge Schlange weg
Da ist auch das «Wecken weg» drinnen.
Dann zum Kräftigmachen der Sprache, dass man die Sprache so hat, dass man auch einmal einem eins in der Diskussion herunter-hauen kann - so etwas ist schon in der Sprache nötig! - das folgende
Beispiel:
Marsch schmachtender
Klappriger Racker
Krackle plappernd linkisch
Flink von vorne fort
Dann wären für jemanden, der etwas stottert, die folgenden zwei Beispiele noch anzuführen:
Nimm mir nimmer
Was sich wässerig
Mit Teilen mitteilt
Es ist für jeden Stotterer gut. Man kann es auch in der folgenden Weise sagen beim Stottern:
Nimmer nimm mir
Wässerige Wickel
Was sich schlecht mitteilt
Mit Teilen deiner Rede
Es kommt natürlich darauf an, dass sich der Stotterer Mühe gibt.
S. 191Man soll durchaus nicht glauben, dass man das, was ich RedeTurnen nennen möchte, nur an für den Verstand sinnvollen Sätzen üben kann oder auch nur üben soll. Denn an den für den Verstand sinnvollen Sätzen überwiegt zunächst unbewusst-instinktiv zu stark die Aufmerksamkeit für den Sinn, als dass wir richtig rechneten mit dem Lauten, mit dem Sagen. Und es ist schon notwendig, dass wir, wenn wir reden wollen, auch darauf Rücksicht nehmen, dass wir das Reden in einem gewissen Sinne losbringen von uns selbst, wirklich losbeingen von uns selbst. Geradeso, wie man die Schrift losbringen kann von sich selbst, kann man ja auch das Reden losbringen von sich selbst.
Es gibt zweierlei Arten zu schreiben. Die eine Art besteht darinnen, dass der Mensch egoistisch schreibt, dass er gewissermassen die Buchstabenformen in seinen Gliedern hat und sie aus den Gliedern herausfliessen lässt. Auf ein solches Schreiben hat man eine Zeitlang - wahrscheinlich ist es auch jetzt noch der Fall - dann viel gesehen, wenn man für kaufmännisch änzustellende oder ähnliche Leute Schreibunterricht gegeben hat. Ich habe zum Beispiel einmal beobachtet, wie ein solcher Schreibunterricht für kaufmännische Angestellte so erteilt worden ist, dass die Betreffenden jeden Buchstaben aus einer Art Kurve heraus entwickeln mussten. Sie mussten schwingen lernen mit der Hand, dann das Schwingen zu Papier bringen. So dass alles in der Hand, in den Gliedern ist, und man eigentlich mit nichts anderm als mit der Hand dabei ist beim Schreiben. Eine andere Art zu schreiben ist die nicht-egoistische, die selbstlose Art zu schreiben. Sie besteht darin, dass man eigentlich nicht mit der Hand, sondern mit dem Auge schreibt, also immer hinschaut und im Grunde genommen den Buchstaben zeichnet, so dass das im geringen Masse in Betracht kommt, was in der Gliederung der Hand liegt - wo man eigentlich ebenso verfährt wie beim Zeichnen -, wo man also nicht eine Handschrift, deren Sklave man ist, hat, sondern wo man nach und nach Mühe hat, selbst seinen Namen noch ebenso zu schreiben, wie man ihn sonst geschrieben hat. Den meisten Menschen ist es ja so furchtbar leicht, ihren Namen so zu schreiben, wie sie ihn sonst geschrieben haben. Er kommt ihnen aus der Hand. Aber die Menschen, die etwas Künstlerisches in die Schrift hineinlegen, die schreiben mit dem Auge. Sie verfolgen die Strichführung mit dem Auge. Da sondert sich in der Tat die Schrift ab vom Menschen. Da kann dann der Mensch - obwohl es nicht wünschenswert ist in einer gewissen Beziehung, das zu praktizieren -Schriften nachahmen, in verschiedener Weise Schriften variieren. Ich sage nicht, dass man das besonders praktizieren soll; aber ich sage, dass es als ein Extrem herauskommt, wenn man malt die Schrift. Das ist das selbstlose Schreiben; das Schreiben heraus aus den Gliedern dagegen ist das seibstische, das egoistische.
Auch die Sprache ist bei den meisten Menschen egoistisch. Sie können sich aber allmählich angewöhnen, Ihre Sprache so zu empfinden, als wenn sie eigentlich um Sie herumhauchte, als wenn die Worte um Sie herumflögen. Sie können wirklich eine Art Empfindung von Ihren Worten haben. Da sondert sich das Sprechen vom Menschen ab. Es wird objektiv. Der Mensch hört sich ganz instinktiv selber sprechen. Es wird gleichsam im Sprechen sein Kopf grösser, und man fühlt um sich herum das Weben der Laute und der Worte. Man lernt allmählich hinhören auf die Laute, auf die Worte. Und das kann man gerade durch solche Übungen erreichen.
Dadurch aber wird dann in der Tat nicht bloss hineingebrüllt in einen Raum - ich meine mit Brüllen jetzt nicht bloss laut schreien; man kann auch lispelnd brüllen, wenn man nur für sich selber eigentlich redet, so wie es aus den Sprachorganen herauskommt -, sondern man lebt im Sprechen wirklich mit dem Raum. Man fühlt gewissermassen im Raume die Resonanz. Das ist bei gewissen Sprach-Theorien, Sprachlehr- oder Sprachlern-Theorien - wenn Sie wollen - in der neueren Zeit zum stammelnden Unfug geworden, indem man die Leute mit Körper-Resonanzen sprechen lässt, Bauch-Resonanzen, Nasen-Resonanzen und so weiter. Alle diese inneren Resonanzen sind aber eine Untugend. Eine wirkliche Resonanz kann nur eine erlebte sein. Die fühlt man aber dann nicht etwa in dem Anstossen des Lautes ans Innere der Nase; sondern die fühlt man erst vor der Nase, aussen. So dass tatsächlich die Sprache etwas bekommt vom Vollen. Voll werden soll überhaupt die Sprache des Redners. Der Redner soll möglichst wenig verschlucken.
Glauben Sie nicht, dass dies für den Redner unbedeutend ist. Es
S. 193ist höchst bedeutend für den Redner. Denn ob wir in der richtigen Weise etwas an die Menschen heranbringen, das hängt durchaus davon ab, wie wir in der Lage sind, uns zur Sprache selbst zu verhalten. Man braucht ja nicht gleich so weit zu gehen wie ein mir einst befreundeter Schauspieler, der niemals Freunderl sagte, sondern immer Freunderl, weil er sich in jede Silbe hineinlegen wollte. Das tat er bis zum Extrem. Aber man soll schon die instinktive Begabung entwickeln: nicht Silben, nicht Silben-Formen, nicht Silben-Gestaltungen zu verschlucken.
Das kann man, wenn man versucht, in rhythmische Sprache sich so hineinzufinden, dass man sie sich vorsagt mit einem Hineinlegen in die ganze Lautgestaltung:
Und es wallet und siedet und brauset und zischt,
Wie wenn Wasser mit Feuer sich mengt.
Also: sich hineinlegen nicht nur in den Laut als solchen, sondern auch in die Lautgestaltung - in dieses Runden und Eckigen des Lautes!
Wenn jemand glaubt, er könne ein Redner werden, ohne auf dieses Wert zu legen, so lebt er in demselben Irrtum wie eine Menschenseele, die zwischen Tod und neuer Geburt an dem Punkte angekommen ist, auf die Erde herunterzusteigen, und die sich nicht verleiblichen will, weil sie nicht eingehen will auf die Gestaltungen des Magens, der Lunge, der Niere und so weiter. Es handelt sich durchaus darum, dass zum Reden alles herangezogen werden muss, was die Rede tatsächlich fertig gestaltet.
Man soll also auf den Organismus der Sprache und ihren Genius immerhin Wert legen. Man soll nicht vergessen, dass dieses Wert-legen auf den Organismus der Sprache, auf den Genius der Sprache, bildschöpferisch ist. Wer sich nicht, innerlich hörend, mit der Sprache beschäftigt, dem kommen nicht Bilder, dem kommen nicht Gedanken, der bleibt ungelenk im Denken, und der wird ein Abstraktling im Sprechen, wenn nicht gar ein Pedant. Gerade an dem Erleben des Lautlichen, des Bildhaften in der Sprachformung selbst liegt etwas, was herauslockt aus unserer Seele auch die Gedanken, die wir brauchen, um sie vor die Zuhörer hinzutragen. Es liegt eben in dem Erleben des Wortes etwas Schöpferisches mit Bezug auf den inneren Menschen. Das sollte niemals ausser acht gelassen werden. Das ist ausserordentlich wichtig. Es sollte uns überhaupt durchaus die Empfindung beherrschen, wie das Wort, die Wortfolge, die Wortgestaltung, die Satzgestaltung, wie die so zusammenhängen mit unserer ganzen Organisation. Geradeso, wie man aus der Physiognomie den Menschen gewissermassen erraten kann, so kann man natürlich erst recht - ich meine jetzt nicht aus dem, was er uns sagt, sondern aus dem Wie der Sprache - den ganzen Menschen erfühlen, aus dem Wie der Sprache.
Aber dieses Wie der Sprache kommt aus dem ganzen Menschen heraus. Und es handelt sich durchaus auch darum, dass wir in leichter Weise - natürlich nicht, indem wir uns so behandeln wie einen Patienten, sondern in leichter Weise - den physischen Leib ins Auge fassen. Es ist zum Beispiel für jemanden, der durch Erziehung oder vielleicht sogar durch Vererbung dazu veranlagt ist, pedantisch zu sprechen, gut, wenn er versucht, durch anregenden Tee, den er ab und zu zu sich nimmt, sich die Pedanterie abzugewöhnen. Diese Dinge müssen, wie gesagt, vorsichtig gemacht werden. Für den einen ist dieser Tee, für den andern ein anderer Tee gut. Der gewöhnliche Tee, der ist ja, wie ich öfter erwähnt habe, eine sehr gute Diplomatenkost: weil die Diplomaten geistreich sein mussen, das heisst unzusammenhängend eins hinter dem andern plappern müssen! Und das darf nur ja nicht pedantisch sein; sondern das muss die Leichtigkeit des Übergangs von einem Satz zum andern aufweisen. Daher ist schon der Tee das Diplomatengetränk. Der Kaffee aber, der macht logisch. Daher schreiben Journalisten ihre Artikel, weil sie ja gewohnlich von Natur aus nicht sehr logisch sind, sehr häufig in Kaffeehäusern. Jetzt, seit der Schreibmaschinenzeit, sind ja die Dinge etwas anders; aber früher konnte man in ganzen Trupps Journalisten in Kaffeehäusern antreffen, an Schreibfedern knabbernd und Kaffee trinkend, damit ein Gedanke nun wirklich auch an den andern sich anreihen konnte. Also, wenn man findet, dass man zuviel von dem Tee-Artigen hat, dann ist der Kaffee etwas, das ausgleichend wirken kann. Aber, wie gesagt, das alles ist nicht ganz arzneimässig gemeint - aber doch in dieser Richtung liegend. Und wenn zum Beispiel jemand veranlagt ist, irgendwelche störenden Laute in die Rede hineinzumischen, sagen wir: wenn jemand «äh » sagt nach jeder dritten Silbe oder dergleichen, dann rate ich ihm, etwas schwachen Sennesblättertee zweimal in der Woche abends zu trinken. Und er wird sehen, was das für eine günstige Wirkung ausübt.
Es ist schon so: da die Dinge, die in der Rede, in der Sprache zum Ausdruck kommen, aus dem ganzen Menschen kommen müssen, darf da durchaus nicht die Diät vernachlässigt werden. Es ist das nicht bloss im groben der Fall. Natürlich hört man es der Rede an, wenn sie von einem Menschen kommt, der endlose Mengen Bier durch seine Kehle hat strömen lassen oder dergleichen. Wer ein Ohr hat für das Sprechen, der weiss auch ganz gut, ob irgendein Sprecher ein Teetrinker oder ein Kaffeetrinker ist, ob er an Obstipationen oder am Gegenteil leidet. In der Sprache drückt sich alles mit einer absoluten Sicherheit aus. Und auf all das muss durchaus Rücksicht genommen werden. Man wird allmählich instinktiv sich auf diese Dinge einlassen, wenn man so, wie ich es sagte, die Sprache in der Umgebung fühlt.
Allerdings: die verschiedenen Sprachen neigen in verschiedener Art, in verschiedenem Grade dazu, so in der Umgebung gehört zu werden. Eine Sprache wie die lateinische, die eignet sich besonders dazu, gehört zu werden. Das Italienische auch. (Ich meine jetzt, vom Sprecher selbst als objektiv gehört zu werden.) Wenig eignet sich zum Beispiel die englische Sprache dazu, weil diese als Sprache sehr ähnlich ist dem Schreiben, das aus den Gliedern herausfliesst. Je abstrakter die Sprachen werden, desto weniger eignen sie sich dazu, innerlich gehört zu werden, objektiv zu werden.
Wie tönt noch in älteren Zeiten das deutsche Nibelungenlied:
1. Uns ist in alten maeren wunders vil geseit von heleden lobebaeren, von grôzer arebeit;
von freude unt h&hgeziten, von weinen unde klagen, von küener recken striten müget ir nu wunder hoeren sagen.
2. Ez wuohs in Buregonden ein vil edel magedîn, daz in allen landen niht schoeners mohte sin,
Kriemhilt geheizen, diu wart ein schoene wip;
dar umbe muosen dëgene vil verliesen dën lip.
S. 196Das hört sich, indem man spricht! An solchen Dingen muss man lernen, die Sprache zu empfinden. Natürlich werden die Sprachen im Laufe ihrer Entwicklung abstrakt. Man muss dann mehr von innen heraus das Konkrete hineinbringen, das Sinnenfällige hineinbringen.
Abstrakt nebeneinandergestellt - was ist das für ein Unterschied!
Uns ist in alten maeren wunders vil geseit und
Uns wird in alten Märchen Wunderbares viel erzählt
Es kann aber natürlich, wenn man sich an das Hören gewöhnt, dieses auch in die neuere Sprache hineingebracht werden. Es kann viel in der Sprache daraufhin gewirkt werden, dass die Sprache wirklich etwas wird, was einen eigenen Genius hat.
Aber es gehören eben solche Übungen dazu, um aufeinander einschnappen zu machen das Hören im Geiste und das Sprechen aus dem Geiste. Und da will ich denn noch einmal die eine Formel anführen: Erfüllung geht
Durch Hoffnung
Geht durch Sehnen
Durch Wollen
Wollen weht
Im Wehenden
Weht im Bebenden
Webt bebend
Webend bindend
Im Finden
Findend windend
Kündend
Nur dadurch, dass man den einen Laut in verschiedene Zusammenhänge hineinstellt, kommt man zum Empfinden des Lautes, zur Metamorphose des Lautes und zum Anschauen des Wortes, zum Schauen des Wortes.
Wenn sich dann so etwas, wie ich es heute dargestellt habe im Dispositionenmachen durch Schlagsätze, als unsere innerlich seelische Vorbereitung mit dem vereinigt, was wir in dieser Weise aus der Sprache heraus gewinnen, dann geht es eben zu dem Reden hin.
S. 197Eines braucht man noch zum Reden ausser all den Dingen, die ich schon erwähnt habe: Verantwortlichkeit. Das heisst: man soll fühlen, dass man kein Recht hat, all seine Sprach-Ungezogenheiten auskramen zu dürfen vor einem Publikum. Man soll fühlen lernen, dass man zum öffentlichen Auftreten Spracherziehung, ein Herausgehen aus sich selbst und ein Plastizieren in bezug auf die Sprache nötig hat. Verantwortlichkeit gegenüber der Sprache. Es ist ja bequem, dabei stehenzubleiben: zu sprechen, wie man eben spricht, und zu verschlucken, wieviel man gewohnt ist, zu verschlucken, zu quetschen, und biegen und brechen und drücken und dehnen die Worte - wie es einem bequem ist. Aber man darf eben bei diesem Quetschen und Drücken und Dehnen und Ecken und Ähnlichem nicht stehenbleiben, sondern muss versuchen, auch in diesem Formalen seinem Reden zu Hilfe zu kommen.
Man wird eben einfach, wenn man in dieser Weise seinem Reden zu Hilfe kommt, auch dazu geführt, mit einem gewissen Respekt vor dem Publikum zu sprechen, mit einer gewissen Scheu an das Sprechen heranzugehen. Das ist durchaus nötig, und das kann man, wenn man das Seelische auf der einen Seite ausarbeitet und das mehr Physische, das ich heute im zweiten Teil gegeben habe, auf der andern Seite. Auch wenn man nur Gelegenheitsreden zu halten hat, so kommen durchaus derlei Dinge stark in Betracht.
Sagen wir zum Beispiel: man hat den Bau, das Goetheanum zu erörtern. Dann sollte man im Grunde genommen, weil man natürlich nicht zu jeder Erörterung eine Extravorbereitung machen kann, sich wenigstens zweimal in der Woche zu der entsprechenden Rede so vorbereiten, wie ich es auseinandergesetzt habe. Man sollte eigentlich nur aus dem Stegreif reden, wenn man gewissermassen das Vorbereiten als ständige Übung übt.
Dann wird man auch finden, wie sich, ich möchte sagen, das Formale mit dem Inhaltlichen verbindet. Und gerade über diesen Punkt werden wir dann morgen nochmals zu sprechen haben: über die Verbindung der formalen Praxis mit der seelischen Praxis.
S. 198Das Künstlerische der Rede ist überhaupt etwas, das durchaus berücksichtigt werden muss. Und zwar vielleicht gerade um so mehr, je mehr man es zu tun hat mit etwas, das auf legik, auf Lebens erfahrung, auf andere Verständhiskräfte Rücksicht nehmen muss. Vielleicht muss man um so mehr künstlerisch in der Rede verfahren durch solche Wiederholungen, durch die Komposition und noch durch manches andere, was heute zu erwähnen sein wird, je mehr man durch ein straffes Anspannen des Denkens an das Verständnis appellieren muss.
Man muss nur bedenken, dass das Künstlerische eben ein Mittel des Verständnisses abgibt. Wiederholungen an sich zum Beispiel wirken ja so, dass sie eine Art Erleichterung für den Zuhörer bilden. Man gibt dem Zuhörer Gelegenheit, wenn er Wiederholungen in verschiedenen Wendungen hört, gewissermassen nicht straff sich zu halten an die eine Wendung oder an die andere Wendung, sondern an dasjenige, was dazwischenliegt. Dadurch wird er im Auffassen befreit Und dieses Gefühl der Befreiung ist etwas, was ausserordentlich zum Verständnis beiträgt.
Aber auch andere Mittel, des künstlerischen Aufbaus nicht nur, sondern der künstlerischen Durchführung sollen angewendet werden. Zum Beispiel dies: dass der Redner von Zeit zu Zeit, indem er die nötige Einkleidung dafür sucht, Fragen anbringt, so dass er eigentlich zwischen den gewöhnlichen Erörterungen in einer Frage zu seinen Zuhörern spricht. Was heisst es eigentlich: zu seinen Zuhörern in einer Frage zu sprechen? Ja, Fragen, die der Zuhörer sich anhört, die wirken eigentlich hauptsächlich auf die Einatmung des Zuhörers.
Der Zuhörer lebt ja während des Zuhörens in Einatmung - Aus-atmung. Einatmung - Ausatmung ist nicht bloss für das Sprechen von Bedeutung, es ist durchaus auch von Bedeutung für das Zuhören. Bringt einer als Redner eine Frage vor, dann kann das Ausatmen gewissermassen unbeschäftigt bleiben. Das Einatmen ist dasjenige, was sich auf das Zuhören verlegt beim Anhören einer Frage. Das widerspricht nicht dem, dass der Redner etwa gerade, wenn der Hörer ausatmet, seine Frage vorbringt. Es wird nämlich nicht nur gerade zugehört, sondern auch schief. So dass das eigentliche Hören eines Wortes oder eines Satzes, der hineinfällt in eine Ausatmung, wenn er eine Frage ist, eigentlich erst recht perzipiert wird bei der nachfolgenden Einatmung. Kurz, das Einatmen überhaupt hat etwas Wesentliches zu tun mit dem Anhören des in FrageformVorgebrachten. Dadurch aber, dass das Einatmen engagiert wird durch das Auf-werfen einer Frage, wird der ganze Prozess des Zuhörens verinnerlicht. Er geht gewissermassen tiefer in der Seele vor sich, als wenn man nur einfach einer Erörterung zuhört.
Wenn man einer Erörterung zuhört, dann hat man eigentlich immer die Tendenz, weder mit der Einatmung noch mit der Ausatmung'sich zu engagieren. Die Erörterung möchte eigentlich möglichst wenig tief gehen, aber eigentlich auch nicht die Sinnesorgane viel beschäftigen.
Das Erörtern logischer Dinge durch die mündliche Rede ist überhaupt eine missliche Sache. Wer daher so reden will, dass er etwa bloss in Schlussfolgerungen spricht, der wird dadurch ein gutes Mittel in der Hand haben, um seine Zuhörer einzuschläfern. Denn dieses logische Entwickeln, das hat den Nachteil, dass es das Verständnis vom Gehörorgan wegschafft - man hört nicht ordentlich dem Logischen zu -, und auf der andern Seite, dass es wiederum das Atmen nicht eigentlich gestaltet, nicht in varüerte Wellen versetzt. Der Atem bleibt eigentlich am Neutralsten, wenn man logische Erörterungen anhört. Daher schläft man dabei ein. Es ist das ein ganz organischer Prozess. Logische Erörterungen wollen unpersönlich sein; aber das rächt sich. Daher wird man, wenn man sich zum Redner entwickeln will, darauf Rücksicht nehmen müssen, dass man womöglich, trotzdem man logisch bleibt, nicht bloss in logischen Formeln spricht, sondern eben in Redefiguren. Und zu den Rede-figuren gehört eben die Frage...
Nun, nach dieser Richtung hin wäre wirklich ausserordentlich viel zu sagen über die Form, über die Gestaltung einer Rede. Denn gewöhnlich glaubt man, dass die Menschen bloss mit den Ohren zuhören. Wogegen schon das spricht, dass manche, wenn sie etwas ganz besonders auffassen wollen, den Mund aufsperren beim Zuhören. Sie würden das nicht tun, wenn man bloss mit den Ohren zuhörte.
S. 200Man hört viel mehr mit den Sprachorganen zu, als gewöhnlich gemeint wird. Man schnappt gewissermassen in die Rede des Redners immer ein gerade mit seinem Sprachorgan. Und der ätherische Leib redet eigentlich immer mit, macht immer Eurythmie mit, wenn zugehört wird, und zwar Bewegungen, die durchaus den euryth-mischen Bewegungen entsprechen. Nur kennt sie der Mensch meistens nicht, wenn er nicht Eurythmie gelernt hat.
Es ist so, dass alles, was gehört wird von den unlebendigen Körpern, mehr von aussen mit dem Ohr gehört wird, dass aber die Rede des Menschen eigentlich so gehört wird, dass beachtet wird, was von innen an das Ohr anschlägt. Das ist eine Tatsache. Die wenigsten Menschen wissen, welch grosser Unterschied besteht zwischen dem Anhören eines Glockengeläutes oder einer Symphonie und dem Zuhören der menschlichen Rede. Bei der menschlichen Rede wird eben eigentlich das innere Mitsprechen gehört. Das andere ist viel mehr Begleiterscheinung, als es dies ist beim Anhören von irgend etwas Unorganischem. Deshalb musste alles das gesagt werden, was ich sagte über das eigene Zuhören, damit man tatsächlich die Rede so formuliert, wie man sie kritisieren würde, wenn man sie hörte. Ich meine: das Formulieren muss aus derselben Kraft, aus demselben Impuls herauskommen wie die Kritik, wenn man anhört.
Es wird schon von einiger Wichtigkeit sein, dass die Persönlichkeiten, welche sich zur Aufgabe machen, etwas gerade für die Drei-gliederung des sozialen Organismus oder Ähnliches zu wirken, Rücksicht darauf nehmen, dass in einer gewissen Weise auch künstlerisch an das Publikum herangebracht wird, was man sagen will.