ÜBUNGEN FÜR LAUT-EMPFINDUNG

S. 105Lechzend lernte er erst ernste Lehren*
e so fühlen, als ob überall da, wo es auftritt, ein dumpfes Erstaunen in der Empfindung wäre.
Zierlich Ding ist nicht Wind nicht Wirrnis i fühlen wie ein in verschiedener Richtung gehender hellrötlicher
Strahl. Voll Lob zog wohl noch Gotthold fort o fühlen; als ob ein Umfassen von etwas in der Empfindung wäre.
Und du musst zur Ruh u fühlen wie ein Sichzurückziehen in der Empfindung.
Für Stotterer: * * Leicht lief letztlich
Rasch rollend rädergleich Mein Mut machtvoll
Brause prächtig prunkend Durch das dortige Dickicht
* Eine a-Übung fand sich nicht unter diesen nachgelassenen Aufzeichnungen.

* * Für einen bestirntnten Fall gegeben, wo falsche Bewegungen im Zwerchfell vorhanden waren, die man beobachten müsste, um sie durch Üben in die richdge Richtung zu bringen.

MARIE STEINER
DIE KUNST DER REZITATION
APHORISTISCHE AUSFÜHRUNGEN UND NOTIZEN
AUS DER ARBEIT DER SEKTION FÜR REDENDE
UND MUSISCHE KÜNSTE AM GOETHEANUM
108
DIE KUNST DER REZITATION
MIT ERGÄNZUNGEN* DURCH RUDOLF STEINER

Es müsste eben doch gesagt werden des Stiles halber, dass viele glauben, Rezitation sei von jedem ohne weiteres zu leisten.

In letzter Zeit regt sich in vielen Kreisen ein ausserordentlich starkes Interesse für die Kunst der Rezitation. Man beginnt zu ahnen, dass es sich hier um eine Kunst handelt, die mit Mühe, Ernst und steter Arbeit erobert werden will, auch dann, wenn natürliche Begabung vorhanden ist, damit auch hier wie in andern Künsten die Göttin sich neige und der Kuss der Unsterblichen die Stirn berühre. Man beginnt zu erkennen - hier und da -, dass es nicht genügt, sein Temperament hinauszuschreien, seine Sentimentalitäten zu ergiessen über das strahlend Objektive der uns umgebenden Welten. Diese Welten werden verkleinert, indem wir sie in die Enge unserer Subjektivität hineinpressen. Wir geben dann nur einen persönlichen Reflex wieder, nicht das ihnen eigene Leuchten und Weben. Das was aus ihnen geworden ist innerhalb unserer Empfindungswelt, drücken wir dann aus, nicht ihr Wesen selber. Ein Spiegelbild also, das gefärbt ist durch unsere subjektive emotionelle Seelenverfassung. Haben wir ein Recht dazu? Hat der Dichter die Natur und die hinter ihr liegenden Kräfte in Worte einfangen, sie plastisch gestalten dürfen, damit wir diese Gestalt zunichte machen, Persönliches an ihre Stelle setzend? Nicht immer ist das Persönliche würdig genug, um sich so in den Vordergrund zu drängen. Aus welch trüber Lache blickt uns oft dieses Spiegelbild an. Welch wehe Wandlung vollzieht sich nur zu oft. Da schreit seelische Wollust, Brutalität; Hysterie führt ihren wilden Tanz aus, Trivialität därnpft plötzlich das Getose, um flach dahinzusiechen

* In Kursivschrift

S. 109in aushauchende Leere... Wie aber kommen wir an das Wesen der Dinge heran? Wie lösen wir die Kräfte des Geistes aus den Worten?

In dem Worte selber liegen die Kräfte, die, wenn wir sie wieder erfühlen, verlorene Paradiese hervorzaubern. Vom Worte wird gesagt, es habe die Welten erschaffen. Die ganze Macht und Bedeutung des Wortes muss in unserer Seele aufgehen, jeder Laut, jeder Ton muss in seiner Mannigfaltigkeit und Pracht von uns erkannt werden, durch unser Bewusstsein hindurchgehen, es mit dem Schauer der Ehrfurcht erfüllend. Keiner subjektiven Gefühlsnuance bedarf es, um auszudrücken, dass die Sonne leuchtet, der Mond schimmert, Sterne funkeln, Winde wehen, Wellen wogen. In den Lauten selbst liegen die schaffenden Kräfte, die, wenn wir auf sie achten, nicht dem Drange folgen statt ihrer, unsere Stellungnahme zur Sonne, Mond und Sternen auszudrücken, objektives Leben auslösen. Noch liegt in dem Worte schöpferische Macht, aber wir haben den Schlüssel zum Wort verloren. Unsere Sprache ist verdorrt, Laute, Silben fallen ab, Wortgebilde entschwinden, die Geistiges ausdrücken, Ahriman streckt seine knöcherne Hand aus und formt durch unsern Mund, durch unsere Feder die Wortgebilde, die uns in die Materie verstricken. Seht Ihr das zahnfeste Lachen des Sensenmannes? Zwischen diesen Zähnen wird das Wort zu Brei, und wie ein ferner Klagelaut hallt aus uralter Vergangenheit der Ton, den einst, der Morgensonne zum Gruss, Wissenschaft und Kunst dem steinernen Massiv entlockten.

Ein herrliches Symbol. Dazumal wurde der Stein so behandelt, dass es gelang, aus ihm den seelenvollen Ton zu lösen, jetzt behandelt man den Menschen wie einen Mechanismus. Bei den neuesten Methoden für Sprachbildung lässt man sogar die Schüler in ein Grammophon hineinsprechen, um einen Monat später an dem, was ihnen aus dem Grammophon als die eigene Stimme von damals heraustönt, und der jetzigen, den Fortschritt zu ermessen. Das Seelenloseste, was die moderne Technik hervorgebracht hat, weil sie Seele und Geist herausgetrieben hat, da, wo sie vorhanden waren; das vom Geist entblösste Gespenst der Stimme wird als Richtmass für die Ausbildung der lebendigen Menschenstimme genommen. Und die übrigen Methoden, nach denen vorgegangen wird, sind dementsprechend: physiologisch-mechanisch bis ins Raffinierte, geisttötend, seelenaustreibend. Wenn zum Beispiel durch Röntgenbestrahlungen die Stimmbänder auch gestärkt und gefestigt werden, so ist es auf Kosten des Schmelzes und der Durchsichtigkeit der Stimme - ein harter, ungelöster, mechanisch wirkender Ton ist die Folge, die modulationsfähigen Schwingungen sind verlorengegangen, verwischt die feinen Lichter und Schatten.* Als Ersatz dafür muss nun das Temperament oder sentimentale Weinerlichkeit herhalten. Sind diese deplaciert, so weiss man überhaupt nicht, wie vorzugehen. Man hört zum Beispiel heute in erstklassigen Theatern Marien, die von ihrem Sockel herab so sprechen wie eine Wäscherin am Trog, so hart, unmoduliert, erdgebunden, un-rhythmisch. Von ihr - der Wäscherin - kann man nichts anderes verlangen, denn sie zahlt diesen Tribut ihrer Arbeit. Aber die Darstellerin der aller Erdenschwere enthobenen, aus geistigen Höhen zu uns herabsteigenden Maria, sollte sie nicht in ihrem Stimmregister andere Töne finden, um himmlische Gnade und Milde auszudrücken?

Auch die Nasenresonanz, die ja Macht und Umfang des Organs steigert, kommt an der Klippe der Eintönigkeit nicht vorbei: die zarten Intervalle, die Tonabschnitte, die im Sprechen so sehr viel intimere Übergänge haben als im Singen, Vierteltöne, Achteltöne, fehlen ganz. Und wenn ein so geschultes Organ weich und gedämpft sprechen muss, erlebt man, dass das mit Hilfe der Nasen-resonanz herausgebildete Metall der Stimme sich zurückzieht und wie auf den Samtpfoten des Raubtiers einherschleicht. Man hat das Gefühl des Unechten, Unwahren.

Auch bei der Zungentechnik stellt sich eine Manier ein, die äusserlich und unwahr wirkt. Auffallend grell und unvermittelt sind

* In einem Notizbuch von Marie Steiner findet sich folgende Eintragung:

In einer Schule für rezitatorische Ausbildung in Hamburg dauert die Ausbildung zwei Jahre. Erstes Jahr nur Technik, es dürfen keine Rollen oder Gedichte einstudiert werden. Die Stimme wird gestellt. Zunächst Durchstrahlung - Röntgen, alles wird gemessen. Dr. Steiner sagte mir: durch solche Durchstrahlung wird die Stimme sonorer gemacht, aber es erfolgt eine Verknornelung der Organe.

S. 111die Übergänge zwischen dem &hmeichlerischen, Weichen und den plötzlichen Kraftausbrüchen, die dann brutal wirken. Wiederum eine Folge der von dem Seelischen losgelösten Technik.

Wirkt heute ein Organ besonders sympathisch und seelenvoll, so kann man fast sicher sein, dass der Sprecher Ihnen sagen wird, er habe keine Technik, das heisst keine Sprachausbildung im modernen Sinn.

Sehr beliebt war es in den letzten Jahrzehnten, die Sprachausbildung bei den Sängern zu suchen. Diese verkündeten unverzagt:

Wer singen kann, der kann auch sprechen. - Dies ist nur ein Beweis dafür, wie wenig man heute ahnt, was künstlerisches Sprechen ist. Abgesehen davon, dass die Sänger der jüngsten Vergangenheit einer mechanischen Stimmausbildung frönten und die unzähligen Atmungsmethoden aufbrachten, durch die unzählige Stimmen ruiniert wurden, liegt der Schwerpunkt für die Ausbildung des künstlerischen Sprechens nicht wie beim Singen in der Tonförmung, sondern in der Lautgestaltung. Die Stimme muss also anders «gestellt» werden. Oder vielmehr es muss zur Stimmgestaltung ein ganz anderer Weg eingeschlagen werden, als was man sich gewöhnt hat, das «Stellen der Stimme» zu nennen. Man muss sie nämlich laufen lassen; ganz frei laufen lassen die verschiedensten Wege durch die Vokale und Konsonantenverbindungen hindurch, hin und her, vor- und rückwärts. Und immer in die Luft hinein, wo sie abfängt, was dort lebt und tönt. Die Luft klingt der Stimme entgegen, man muss sie nur hören. Der durch die Sprach-organe durchlaufende Stimmstrom muss das gestalten, was in der Luft webt und gleichsam auf ihn wartet, um in die Erscheinung zu treten. Gott blies dem Menschen den lebendigen Odem ein, und er ward dadurch erst Erden-Mensch. In ihm ist Luft, ein Teil der draussen wesenden Luft. Möglichst ungehindert muss er dieses sein Luftwesen hinausströmen lassen in die ihn umgebende Luft, gleichsam hören, was dort um ihn klingt, und es abfangen, um es auch dem physischen Ohr hörbar zu machen. Man muss die Organe an der Laut gestaltung selbst bilden; nicht irgendwie - #SE280-112 zu spüren, möglichst wenig dieser in den Weg zu stellen, indem man sein eigenes persönliches Erleben dazwischen schiebt, das ist die Aufgabe des Sprachkünstlers; die bildnerischen Gestaltungskräfte auswirken lassen und eine Ahnung erlangen und erwecken von dem, was die Teile des verlorengegangenen Wortes, die Laute, an lebenschaffender Bildungskraft enthalten.

Wie oft sind Sängerinnen an mich herangetreten, um einen Rat zu erbitten gegen die sie immer fester umschnürende Mechanik des Stimmeinstellens. Das Leben der Kunst ginge ihnen verloren. «Singen Sie in die Maske hinein», war das LOsungswort der letzten Zeit. Man schuf einen Ausdruck, der sich deckte mit dem, was man als Brustresonanz, besonders als Kopfresonanz aufoktroyierte. Der Gesichtsausdruck, den sich die Leute angewöhnt hatten, um mit ihrem Bewusstsein diese Kopfresonanz abzufangen, liess sich sehr gut decken mit dem Ausdruck «in die Maske singen». Machen wir uns klar, was das bedeutet: ein Sich-Abschnüren von der äussern Welt, ein Sich-Einkapseln in die eigene Persönlichkeit, immer weiter weg vom Miterleben der Welt, immer mehr hinein in sich. Kunst also, die da ist, um uns mit dem Ewig-Geistigen zu verbinden, wird ein Mittel, um uns noch tiefer einzuschnüren in das eng Persönliche, in die Maske.

In einem gewissen Punkte berühren sich freilich Gesang und Sprechkunst, um dann auseinanderzugehen. Der Sänger muss heute artikuliertes Sprechen lernen, da er nicht reine Töne, sondern Vokale und Worte singt, aber innerhalb des Wortes sucht er den Laut zum Ton hin zu verdichten; während der Sprecher den Ton zur verhaltenen Melodie differenzieren muss. Dadurch muss der Sänger einen andern Weg gehen als der Sprecher, er webt innerhalb des Tones. Der reine Ton wird aber in der Kehle gebildet, wo er sich auflöst. Die Sänger leugnen, dass der Ton in der Kehle gebildet werde. Dies ist eine Unart, die sie verhindert, das zu erreichen, was die Nachtigall erreicht. Die Kehle muss den Boden abgeben für den Ton, während der Laut durch die andern Sprachwerkzeuge gebildet wird. Singen sollte man Töne, nicht Vokale. Der Laut kann eigentlich nicht gesungen werden, man kann ihn nur benutzen, um einen Ton hervorzubringen. Das Ideal des Sängers besteht darin, die Sprache zu verwischen und zur Nachtigall zu werden, die nicht spricht, sondern singt; das künstlerische Sprechen besteht darin, alle Nachtigall auszutilgen und in dem Ton die Bewegungsgebärde walten zu lassen. Diese wird bestimmt durch den Inhalt und den Wort-und Versrhythmus. Deshalb ist es oft so qualvoll, ein gesungenes Gedicht zu hören, der verdichtete Gedankeninhalt wird hin-weggewischt, die vom innerlichen Rhythmus geforderte Bewegungslinie ausgelöscht. Doch die Sprache ist nach dem Gedanken geformt und hat sich ihm zu unterwerfen, während der Ton aus dem Willenselement herausgeholt wird. Musik lässt alles in der Tonebene liegen, während sich beim Sprechen die musikalische Struktur nach dem Inhalt zu richten hat. Der Ton müsste, wenn er seine geistige Mission erfüllen soll, reiner Ton bleiben. Indem er sich mit dem Sprachinhalt vermischt, im gesungenen Wort einen Kompromiss mit ihm eingeht, fälscht er seine eigene Natur; die in den Ton hereingeworfenen seelischen Wogen verdunkeln sein eigenstes Wesen, entfremden ihn seinem Geisttum, machen ihn zum Gefühlsträger. Das gesungene Wort gibt die Gelegenheit, alle Leidenschaften der Seele mit vollster Willenswucht herauszuschleudern, ungehemmt vom Zügel des Gedankens; und während die stark plastischen Kräfte der Wortformung das Hässliche hässlich, das Schöne schön erscheinen lassen, reisst der durch die Tonharmonien hervorgerufene Rausch die Seele immer mehr in den Strudel der Wollust hinein. Eine Musik, wie sie uns in «Salome» gegeben wurde, ist nicht von der Muse, sondern von der Courtisane inspiriert. Sie ist sich selbst entfremdet.

Vielleicht wird der Rezitator, wenn er sich der Geistkraft der Sprache bewusst geworden ist, dem Sänger den Weg weisen können zur Überwindung der Maske. Dazu muss er aber zunächst, unbehindert von den Methoden des Sängers, seinen eigenen, jetzt ihm abhanden gekommenen Weg gehen. Dieser Weg liegt nicht in dem Herauspeitschen des erhitzten Temperaments mit Hilfe des sonoren Tons. Er liegt in der Sprachgestaltung, in der Lautbildung, in dem bildhaft Plastischen, in dem imaginativ Beseelten, das zugleich verhalten Melodiöses ist. Beim Bilden des Lautes muss der Sprecher sich seiner Sprachwerkzeuge bewusst werden und die Resonanzlinien verfolgen. Die Sprachorgane geben nur den Boden her zur Bildung von Schwingungen; der Resonanzboden liegt in der Luft, der äussern Luft, in der man den Ton fühlend hören und hörend fühlen muss. Alles Suchen von Resonanzen in Nase, Zwerchfell, Brust und Kopf vermechanisiert nur. Nachmachen, auf den Ton hören lernen ist die einzig richtige Methode beim Sprechen. In den guten alten Schulen liess man nur nachmachen; man muss da durch, um dann das Eigene zu finden. Nur wenn man hören gelernt hat, kann man sprechen lernen.

Ton ist noch lautloser Wille, Laut ist vom Gedanken organisiertes Tönen. Mitten darin liegt die Eurythmie. Sie ist Gemüt, das noch nicht vereist ist, Ton, der noch nicht Gedanke ist, zurückgehalten und in der Körperlinie geblieben.

Eurythmie ist das Gebiet, das sich abspielt zwischen dem Sprechenden und Hörenden. Das Zuhören besteht in dem Unterdrücken desjenigen, was sich als Echo abspielen will. Dasjenige, was der Zuhörer unterdrückt, wird in der Eurythmie zum Vorschein gebracht. Natürlich muss es ein positives Zuhören sein, nicht ein kritisierendes. Bejahung dessen, was man hört, ist das, was in der Eurythmie ausgeführt wird.

Rezitieren ist das Sich-Anpassen an die rhythmische Form. Mehr zum Gesang übergehend ist es Rezitativ, mehr auf die prosaische Sprache übergehend ist es rhythmisches Sprechen. Beim Gedicht gilt es vor allem, die Form zu berücksichtigen, die richtige Behandlung des Inhalts ergibt sich dann von selbst. In der Prosa muss man mehr nach dem Inhalt gehen und rhythmisch lesen. Novalis hat rhythmische Prosa, man muss ihn verschieden rhythmisch sprechen; auch bei Hölderlin muss man Konzessionen machen an die rhythmische Prosa.*

* Die Ausführungen blieben unvollendet. In der gleichen Zeit (1921) verfasste Marie Steiner noch den Aufsatz , Stuttgart, für die Kongressnunsrner erbeten worden war. In der Zeit vom 28. August bis zum 7. September 1921 fand sn Stuttgart ein öffentlicher anthroposophischer Kongress statt. Die Annahme liegt nahe, dass die hier ab gedruckten Ausführungen zuerst niedergeschrieben wurden, zumal beide Arbeiten, die im Zusammenwirken mit Rudolf Steiner entstanden, wesentliche Eintragungen EIN AUFSATZ AUS DEM JAHRE 1926

Ein guter und lieber anthroposophischer Freund, den ich selten sehe, sagte mir vor vielen Jahren schon: «Wozu schreibt man eigentlich Gedichte? Um in vielen Worten zu sagen, was man in wenigen Worten sagen kann.>

Erschütternd! Diese Worte fielen mir tief in die Seele. Nicht wegen ihres Wahrheitsgehaltes, sondern weil sie mir in der Seele ein Loch durchbrannten. Ich dachte: «Was ist aus den Menschen geworden, selbst aus denen, die zur Anthroposophie kommen?»

Der Dichter! Verdichtetes Wort, verdichteter Geist! Der Dichter dichtet ins Wort hinein die Essenz des Seins. Es liegt darin wie zusammengeballt im Keim, mit der Kraft des Werdenden, des Schöpferischen, die herauslockt aus den Seelen spriessende Entfaltung, fruchtbares über sich Hinausgehen. Was wäre die Weltgeschichte ohne Dichtung? Sie hat die Ereignisse zusammengefasst in Bild, Klang und Farbe und ihnen so Dauer verliehen; zerstoben wären die Ereignisse, hätte dichtende Kraft sie nicht ins Wort gefasst. So ruhten sie wie der geschliffene Stein in der künstlerischen Fassung, strahlenbrechend, funkelnd mannigfach und immer wieder staunende Geschlechter zur Bewunderung anregend, zur Tat anspornend, zum Nachleben des Grossen, des Nachahmungswerten.

So wirkte Dichtung erzieherisch und bildend, kulturbegründend, kulturfördernd, und die junge Menschheit schöpfte aus lebensvollen Quellen das, was ihre Seele formte, ihren Geist gestaltete. Am Grossen, das zu ihr aus göttlichen Gefilden herunterstieg und im gedichteten Worte festgehalten wurde, rankte sie sich empor; die groben und ungeschlachten Taten ihrer kräftigsten Söhne wurden durch sie verherrlicht und über sich hinausgehoben, brauchten nur noch zu durch ihn aufzeigen. Vielleicht wurde im Hinblick auf die Öffentlichkeit der Inhalt durch Marie Steiner neu gestaltet, um die allgemeine Lag>' der deutschen Bühnen-kunst mehr zu berücksichtigen. Der Aufsatz «Aphoristisches zur Rezitationskunst» wurde 1922 durch den Verlag #SE280-116 gelten als Merksteine des Zeitengeistes, verloren ihren Augenblicks-wert. So wurde ein Tatenteppich gewebt, der auch noch müde Spätlinge ergötzt. Wer fragt danach, ob er Realitäten wiedergibt? Er ist Kunst, somit Leben und Durchstosser zum Geist.

Die Künste alle wirkten sich aus ihm empor. Die Bilder drangen heraus und nahmen Gestalt und Flächenformung an, strömten ihren seelischen Duft in der Farbe aus. Was aber festgehaltene, gedichtete Göttersprache war, suchte ihren Weg durch die Bewegung, floss über in die Regsarnkeit der Glieder; der Mikrokosmos versuchte nachzubilden in gesetzmässiger Gliederung seiner Bewegungsmöglichkeiten die Wege makrokosmischen Geschehens, des Reigens der Planeten, der Halt- und Schwebekraft der Fixsterne. So ward der Tanz, und aus seinem Leuchten ging hervor geistig-seelische Regsamkeit; ein Singen klang aus ihm und wurde Musik.

Die Musik aber drängte zur Form ;* sie wollte ihre Strebekräfte festigen, ihren Ausweitungstrieb umgrenzen; sie suchte tastend ihre Wege durch den Raum, löste tragende Kräfte und wurde zur Architektur.

So scharten sich die Künste alle um ihre Mutter, die Dichtung. Der sie das Leben dankten, entnahmen sie die Nahrung.

Und würden wir hier reden von Rhetorik und Eloquenz, ja selbst von Grammatik: am gedichteten Worte haben sie sich entzündet, an geformter Sprache.

Wie ist die Menschheit doch so weit von ihrer Jugendkraft, wie ist sie alt geworden, dass sie die pulsierenden, impulsierenden Kräfte der Dichtung nicht mehr fühlt, dass sie die Wege nicht mehr kennt zum Jugendbronnen!

Aber freilich, was sich heutzutage Dichtung nennt, hat diese Wege selbst verloren; sie hat sich abgeschnitten vom tragenden Geist, sie dichtet nicht ihn; bestenfalls ihre seelische Sehnsucht nach ihm; meistens aber subjektiv Seelisches; und dieses, vom Geiste abgetrennt, den Sinnen unterworfen, von zerrissenen Nervensträngen gepeitscht, lässt immer tiefer die Flügel sinken, bis sie im Schlamme schleppen.

So muss man sich nicht wundern, dass diese müden Flügel das Hetztempo des Tages nicht besiegen können und kein Mensch heute eigentlich Gedichte liest, oder sagen wir - der meiste Mann. (Der «meiste Mann» ist ein von einem Bahnschaffner gedichteter Ausdruck, der nicht verstehen konnte, dass Rudolf Steiner und ich einst nach einem Vortrag nachts den Personenzug nahmen. Der Der meiste Mann hat heute keine Zeit für Gedichte und findet, dass sie Wort-geplänkel sind; er hat leider nur allzu oft recht. Aber auch vorgeschrittene Theosophen hatten meistens keine gute Meinung von Dichtern und Gedichten. Ich erinnere mich, dass die «vorgeschrittenste» Theosophin eines Landes, die englische Vertreterin uralter Weisheit in Italien - sie hatte die Bestimmung, «Seele» der Theo-sophie in jenem Lande zu sein: es gab meistens neben den Vertretern des theosophischen Geistes, den Männern, die sich dafür zu tummeln hatten, solch eine Seele, die sie alle am Schlawittchen hielt und extra Missionarin dieses Zweckes war -, also die Seele eines solchen fremden Landes sagte zu mir mit der verachtungsvollsten Miene, deren ein englischer Mund fähig ist: «Oh - poets ! » ... Weitere Worte waren überflüssig; die Poesie war erledigt, und ich fand es unnütz, einen Wiedererweckungsversuch zu machen.

Und doch hat in jenem Lande ein Dante gedichtet und die Reigen der himmlischen Heerscharen in der Himmeisrose vereinigt, nicht im Bilde nur, nein, aus dem Wissen heraus. In ihm schlug der lebendige Quell in hellen Strahlen auf zum Licht.

Der uns das Licht gebracht, er gab uns auch die Dichtung. Aber es hielt schwer, ein Verständnis in der Gesellschaft dafür zu bahnen. Grau in grau war der Verschluss. Es war ein langes, geduldiges Arbeiten gegen Widerstände und Unverständnis, die einfach der Unwissenheit entsprangen. Und wie sollte man sich wundern, dass das erotische Gefasel der Jahrhundertwende den braven Geistes-suchern aus seelischer oder Schicksalsbedrängnis nicht nach Geschmack war. In diesem Wald des Unkrauts nach der blauen Blume zu suchen, war nicht ihre Sache.

Ich erinnere mich, wie milde die forschenden Augen Rudolf Steiners erglänzten, als noch in den Anfängen unserer gemeinsamen Arbeit er mich einmal fragte, welche Dichter mir unter den modernen am meisten gefielen, und ich ihm antworten musste, dass mich die meisten nicht fesselten, dass ich aber zurückgegriffen hätte zu Jordan und Hamerling, die mich in diesem Augenblicke besonders interessierten durch ihre epische Kraft und Objektivität. Er schien überrascht und freute sich und teilte mir manches aus seinen Erinnerungen an diese Männer mit.

Er liess mich auch frei gewähren - und wie ich jetzt weiss, beobachtend interessiert -, als ich nach einem literarischen Tee, den ich in Berlin zu geben hatte, in Fortführung meiner übernommenen Verpflichtungen, der vortragenden Dichterin schrieb: ich wäre sehr schokiert über ihre Gedichte und ihre Vortragsweise und könne mich nicht enthalten, der Ansicht Ausdruck zu geben, dass unmöglich Zweck und Sinn der Dichtung sein könne, was sie als Stoff und Vortragsart gewählt habe. - Sie antwortete mir sehr von oben herab:

«Wer überhaupt von Zweck bei der Dichtung spricht, zeigt damit, dass er eine Binde vor den Augen trägt, die ihn hindert, das wahrhaft Schöne zu schauen.» Rudolf Steiner verhielt sich sehr wohlwollend passiv bei der Angelegenheit, und wir einigten uns bald darin, die Tees abzuschaffen, die er als ein unglückliches Erbe der Theosophischen Gesellschaft betrachtete. Eine ernste Bewegung liesse sich nicht durch Tees machen, und in unsere Bewegung sollte der Ernst hineinkommen. Ja, es kommt alles darauf an, was gedichtet wird und wie sich Form und Inhalt decken.

Damals kannte ich noch nicht Conrad Ferdinand Meyer, diesen Meister der Form. Ihn lernte ich schätzen, als die plastische Kraft der Eurythmie mich zwang, das Wort im Ton zu meisseln. Wie buchteten und zackten und weiteten und spitzten sich seine formstarken Gebilde, so konturiert und ziseliert, kernig und stark wie Granit, flimmernd wie Glimmerschiefer, saftstrotzend wie die Matten an den Alpenhängen. Man schreibt so viel davon, dass er die Form von den Franzosen hat. Er hat sie von seinen Bergen, von ihren kühnen Konturen und steinigem Mark, von den Firnen und dem Leuchten da droben, die ihn zwingen, alles Unnütze abzuwerfen. Er hat die reine Luft der Berge in sich und das Harzige und Würzige des Tannenruchs, er hat die milde Kraft der Wiese und das Überschäumende des Sturzbachs und die durchsichtige Tiefe des Sees, und er hat weit mehr: Er hat das lebende Weben der Natur in ihrer elementaren Geistigkeit, er hört die Stimmen raunen und er sieht die nebelhaften Gebilde sich dichten und Formen und Glanz und Farbe erhalten, und so ist in seiner Dichtung Substanz und reelle Wahrheit. Sie aber sagen, er sei nervenkrank gewesen, sprechen in Hinblick auf seine nicht abzuleugnende Bedeutung etwas verschämt von der Nerven-anstalt, von geistiger Nacht. Tag war in ihm, lichter Tag, und die umgebende Nacht stiess ihm die Helle in seine seelische Hülle zurück, und er konnte nicht herausdringen mit ihr, bis nach fünfundvierzig Jahren der Geist sich Bahn brach durch die Form, durch das verdichtete, gedichtete Wort.

Ist aus dieser granitnen Form einem der Funke entgegengesprüht, so empfindet man sie nur noch als Geist.

Wer hat in wunderbarster vorabendlicher Beleuchtung vom Gornergrat aus das Matterhorn gesehen? Diese apokalyptische Bildung der Natur, die entsprechend dem Wolkenkranz und Strahlensturz, der sie umgibt und umflutet, bald wie ein hingestreckter Löwenleib daliegt, mit ausragenden gigantischen Tatzen vor der Lawinenbrust gewölbt, und mit dem menschenähnlichen Profil in der gezackten Höhenformung, aber auch mit dem Schwung des Adlerflugs in den eisblau durchfurchten, schroff abfallenden Hängen? Wir finden sie wieder in dem gewaltigen Griff, mit dem er die Geschichte packt und dichtet... Das Wort ist das Rüstzeug des Dichters. Derjenige ist ein Dichter, der starken Inhalt komprimiert, zusammendrängt, dichtet, so verdichtet, dass das Wort Keimzellenkraft erhält, die in den Seelen aufgeht, Kulturen zum Blühen bringt, über Jahrhunderte und Jahrtausende hinaus die Menschen lebenspendend anregt.

APHORISMUS

Rudolf Steiner hat uns die Sprache als dasjenige hingestellt, worin der Mensch seine Göttlichkeit erfasst; durch s#SE280-120

Es gab eine Ursprache, die ernst alle Menschen verband. Die Differenzierung kam mit dem Sündenfall. Die Sprache wurde das Trennende, das wodurch die Menschen sich nicht mehr verstanden. Das verlorengegangene einheitliche Band führte zu den Feindschaften der in Sprachgtuppen getrennten Nationen. Aber in den Lauten lebt das einheitliche Element weiter; sie sind in allen Sprachen dieselben, sobald man sie auf ihren Urgrund zurückführt. Sieben planetarische Vokaikräfte, zwölf konsonantische Mächte, entsprechend den zwölf Zeichen des Tierkreises. In einigen älteren Sprachen finden wir noch diese Gliederung ganz streng eingehalten, zum Beispiel im Finnischen, das keine vokalischen Umlaute kennt, und die Konsonanten nicht in harte und weiche teilt. Diese Differenzierung ist schon ein späteres Umwandlungsprodukt der Sprache. Die offenbarenden, die schöpferischen Mächte der Sprache leben in den Wandelsternen, in den Ruhesternen. Ihre richtunggebenden, ihre formbildenden Kräfte liegen in unseren Lauten. Künstlerisches Sprechen hat die Aufgabe, diese geistigen Gesetze zu erkennen und sie zur Offenbarung zu bringen.

FÜR DIE SCHAUSPIELER

Es fehlt noch immer das unmittelbare Erleben. Es geht alles durch die Vorstellung. Diese peitscht dann an den Gefühlen herum; es werden so viel gröbere Wirkungen erzielt; das feinere Wahrnehmen, das aus dem Innern emporsteigt und unmittelbar das Wort ergreifen könnte, geht so verloren. Kantig, eckig wirkt der durch die Vorstellung erzielte unlebendige Reflex. Das Nachfolgende muss schon in dem Vorhergehenden liegen.* Sonst fehlt die künstlerische Notwendigkeit. Abrupt stehen plötzlich die Dinge da, unvermittelt. Während sie sich sonst organisch entwickeln, mit all den feinen Nuancen, die in den Übergängen liegen.

Untertauchen in das Wesen der Dinge ist dazu erforderlich und sie werden lassen. Man muss ihnen zuhören: sie sprechen. Dazu ist erforderlich, dass man sie oft im Halbton von den Lippen ablaufen

* - dieses Goethewort aus dem Gedicht war ein befeuernder Leitgedanke der täglichen Arbeit mit den Schauspielern.

S. 121lässt und zuhört, sich ihnen anpasst, nicht seine Vorstellung dazwischen wirft.

Aus den Lauten reden dann die Dinge, geben dann auch einem das richtige Wort ein, wirken korrigierend bei eigenen Schöpfungen.

Die Menschen hören heute ebensowenig auf die Worte in den Dichtungen wie im Gespräch auf den andern Menschen.

ÜBUNG FÜR MEINE SCHÜLER

zur Atemführaag, als Übung für das Sprechen im Atemstrom, in fortschreitender Bewegung bei aktivem Blick. Nur in der Luft zu sprechen. Es sind keine Gedanken, keine Gefühle - nur ein Erleben der Blume. Es hat vielleicht doch Sinn, dies Zu üben, weil es unmöglich ist, dies sentimental zu sprechen.

Die Klematia spricht:
Leis schaukeln im Lufthauch,
Zum Vierblatt gerundet,
Violett-tief die Kelche
Der schlanken Klematis
Von Purpur durchglutet;
Goldschimmernd das Herz.
Sie zittern im Zauber
Der Sonnendurchlichtung,
Der Farbendurchwirkung,
Entsprossen dem zarten
Aufstrebenden Stengel
Von schwungfroher Kraft.
Ihr schmächtiger Pfeiler,
Hinströmend die Selbstheit
In dauernder Bildung
Fünfblättriger Zweigung -
Klimmt auf zur Vollendung,
Getreu dem Gesetze
Hingebender Liebe,
Kraftwirkender Güte - Empor zu dem Lichte
Gestaltenden Äthers.
Und siehe das Wunder,
Es hat sich erfüllt:
Gewandelt hat sich
Der Treusinn des Grünen
Zum Ernst des Violett!
Die herrlichste Blume
In sinniger Schöne,
In hehrer Strenge,
In milder Tiefe
Sie winket hernieder
In farbfrohem Klang,
Sie leuchtet im Feuer
Der göttlichen Andacht,
Sie schimmert im Lichte
Der menschlichen Ehrfurcht,
Sie spricht von der Einung
Der Kräfte des Finstern,
Der Kräfte des Lichts -
Zu inniger Bindung
Erdleichtesten Stoffes
Mit strahlendem Schein;
Zum lösenden Dreiklang
Der Stoffesdurchkraftung
Der Seelendurchichung,
Der Ichesdurchsonnung
- In Geistselbsterfüllung -
Erlösend das Wort.
AUS REGIEBÜCHERN

Die Sprache ist als Gesamtorganismus ein voll empfindender Mensch, wir können auch sagen: eine ganze Versammlung von voll empfindenden Göttern.

S. 123Man muss sich ein intimes Gehör für stumme Sprache erwerben; die Sprache so weit objektiv kriegen, dass aus dem Seelisch-Gehörten heraus gesprochen wird. Dann kommt man dazu, in den Worten zu leben. Und dann hebt man sich im ganzen Lebensauffassen zu einem gewissen geistigen Niveau. Das gibt den Sinn für künstlerische Gestaltung. -

Dann, wenn man seelisch hört, wird man die Auffassung um so eher treffen. - Anschauende Auffassung, statt ideengemässes Auf-fassen.

Innerlich seelisches Zuhören = eine Art Intuition. Nicht verstandesmässiges Einstudieren durch sogenannte Vertiefung in den Inhalt, sondern die betreffende Gestalt vorher hören.

Das Verhältnis des Menschen zu seiner seelischen oder gegenständlichen Umgebung zum Ausdruck bringen.

Der Darsteller: Ich-Mittelpunkt seiner Umgebung, durchflutet von kosmischen Kräften - und wieder ausstrahlend diese Kräfte, jetzt aber tingiert von einer individuellen Gemüts- und Geistesart, je nach dem darzustellenden Charakter und den in das Wort hinein-gelegten Intentionen des Dichters. - Ätherische und geistige Kraft-linien strahlt der Mensch um sich herum aus, die sich berühren und verbinden mit den Gegenständen und Wesenheiten seiner Umgebung.

Greifen: der intensive Wille, die Gedanken stark zu erfassen. (Ein michaelischer Impuls.>

Wenn sich das göttliche Geschehen durch die menschliche Individualität ausspricht - geht die lineare Bewegung in die Verdichtung des Ich hinein; also abwärts strömender Atem - in der thematischen Linie. Zum Beispiel: «Das Tier, die Pflanze, dieseWesen hatten.. .»*

* Ritornell aus #SE280-124

Wenn sich das Ich hingibt, zu seinem Quell zurückkehrt, nimmt es die Tiefe mit, aber der Ton verjüngt sich fortwährend, das Ich folgt dem Ton im Aushauch aufwärts: «Da nimm.. .»* «Wie in lauter Helligkeit...» * *

Das «Vertonungsgeschehen» des Ich, das «Einlautungsgeschehen» des Ich. - Das Ich muss diesem Geschehen folgen; dazwischen in den Pausen die impulsierenden Kräfte; den neuen Anstoss geben lassen.

FRAGMENTARISCH GEBLIEBENE AUFZEICHNUNGEN

Das Erleben des Wortes führt zu Intimitäten des geistigen Erkennens, die wie eine Entsiegelung wirken des Geheimnisses des Menschen. Der Mensch tritt uns innerhalb der Sprache entgegen aus den Urgründen seines innersten Wesens, zusammengefügt aus den Kräften des Kosmos, die in den Lauten ihre Gebärdensprache, ihr tönendes Zeichen haben. Die Kräfte des Tierkreises, die Kräfte der Planeten sind zusammengedrängt in den Lauten, wirken in ihnen, drängen kraft ihres Zusammenklingens im Menschen durch den Menschen zu neuen Bewusstseinszuständen hin. Sie haben sich im Menschen ein Gebilde erschaffen, in das sie hineingetaucht sind und durch das sie sich wiederum offenbaren wollen - in immer neuem Wechselspiel, aber aus urewigem göttlichen Walten heraus. Dies göttliche Walten kann erlauscht werden durch das Erleben der Sprache. Es wird in seinen Gesetzen abgefangen, kontrolliert, indem der Atem, dieser innere Luftmensch, sich seiner selbst bewusst wird als eines Instrumentes zum Messen und Wägen der Richtungen des Raumes, des Schrittes der Zeit, der formenden Gefühlskräfte. Wie ein Senkblei kann man dieses Instrument des eigenen innerlich aktivierten Atemstromes eindringen lassen in die Tiefen des Luftelementes draussen, kann dieses Element ertasten, erschmecken, ergreifen in seiner biegsamen, weichen, spannenden, federnden Bildekraft,

*Aus ** Hymne aus von Christian Morgenstern

S. 126kann die meisselnde, modelnde, plastizierende Kraft des durch den Willensstoss aktivierten und bewusst geleiteten eigenen Atemstromes empfinden, dem die Gewalt gegeben ist, dieses Luftelement zu beherrschen und umzubiegen, bis man zum Geiste durchstösst. Man erlebt sich als Atemmensch. «Gett blies dem Menschen den lebendigen Atem ein», und da ward erst aus dem Klotz ein Mensch. Aber dies kann man nicht erdenken, das muss man erkennen durch das Erleben. ... Und er ward eine lebendige Seele. ... Wie aber wird er Geist? Durch die erweckte Ichkraft, durch die Bewusstseins-erfassung im Ich. Man muss aus sich herausgetreten sein, aus dem, was den Menschen zu dem gesonderten, in sich abgeschlossenen Wesen macht, in das hinein, was ihn mit dem Weltenall verbindet, was ihm die Kräfte des eigenen Ursprungs offenbart, des eigenen Aufbaus, der eigenen Zielsetzung. Denn der persönliche Mensch weiss ja nichts von den Zielen, die ihm sein Ichmensch auferlegt. Er kann nur langsam und allmählich die Schrift entziffern, die ihm sein eigenes Schicksal auferlegt.

Künstlerisches Arbeiten hilft uns dazu, denn die Kunst offenbart uns ja die geheimen Naturgesetze, und die geheimen Naturgesetze liegen tief verankert im göttlichen Walten. In sie hineintauchen können wir, wenn wir mit dem arbeiten, was innerhalb unser sich am wenigsten weit entfernt hat von der Innenseite des Geistes und was wir noch mit dem Bewusstsein erreichen können. Und das ist zunächst der Atem.

Folgen wir unserm Atem; sein rhythmischer Aushauch führt uns hinaus, nimmt uns mit, verteilt uns in die Weltenweiten; dann sinken wir in uns zurück, aber mit dem Zurücksinken in uns selbst haben wir die äussere objektive Welt, das Luftelement, das sie trägt, bedingt und hält, in uns hineingenommen. Ein Stück objektiver Welt ist in uns hineingekommen, hat unsere Sinne durchhellt, erfüllt, hat sich mit unserer Wärme verbunden und ist dadurch zu unserm Eigenwesen geworden, zu einem Teil unseres Wesens, soweit es uns Leben gab; es eilt wieder hinaus, um das, was uns den Tod geben würde, uns wieder zu entziehen. Es eilt hinaus und verstreut sich wieder in die Weltenweiten. Wechselwirkung, rhythmischer Wellenschlag; wir erfassen ihn mit dem Atem und erkennen, dass wir nicht in uns sind, wenn wir nicht die Welt in uns aufnehmen, dass wir also in der Welt mehr sind denn in unserm Eigensten, in unserm eigenen Organismus. Diese Erkenntnis bringt Licht in unseren Atem hinein, Innenlicht. Dies Licht durchdringt unsere äussere Sinnenwahrnehmung; wir empfinden unsere Sinne als ein verfeinertes Atmen.

AUS NOTIZBÜCHERN
Die Ich-Organisation spielt auf dem wunderbaren musikalischen Instrument des astralischen Leibes.
Durch die Struktur des Sprachlichen lernt man die Ich-Organisation kennen.
Studiert man den Sprachgenius, dann lernt man die Ich-Organisation kennen.

Wir rufen in der Toneurytlitme diejenigen Bewegungen hervor, die der Gestaltung des astralischen Leibes entsprechen; in der Spracheurythmie diejenigen Gestaltungen hervor, die der Ich-Organisation entsprechen.

Indem wir physisch Toneurythmie treiben, arbeiten wir bewusst an der Ausgestaltung des seelischen Menschen; indem wir Spracheurythmie physisch treiben, an der Ausgestaltung des geistigen Menschen.

Die Erkenntnis muss aufsteigen vom Lernen zum Plastizieren, zum Musikalischen, zum Sprachlichen.

Wenn man von den abstrakten Regeln der Naturwissenschaft aufsteigt zu dem, was sich plastisch gestaltet, dann lernt man den Menschen nach seinem Ätherleib kennen.

Ist man nicht nur äusserlich gedächtuismässig mit den Worten verbunden, sondern lernt man den Genius in den Worten wirksam kennen, dann lernt man die Ich-Organisation kennen.

Wir müssen kosmische Einsichten zu künstlerischen Bildern formen. Wenn der Begriff reich an Gefühl ist, kann er künstlerisch vermittelt werden.

Das Weiten der Seele ist etwas, was eintritt durch eine dem Kosmos angemessene Erkenntnis.

S. 128Die Weltengeheimnisse mussen den Menschen puisierend durch-strömen, wie wenn man das blosse Werkzeug dafür wäre, dass sie sich aussprechen. * 1940

Mit einem gewöhnlichen künstlerischen Denken und Empfinden kommt man nicht an die Ätherwelt heran, weil dieses Herankommen an die Ätherwelt etwas ist, wo man nicht nur in den Raum etwas hineinschaut, sondern wo man den Raum ergreift, so dass der Äther den Raum leer macht. Und dann erlebt man das Lebendige in dem Aussaugen des Raumes. Es muss eben ein ganz anderes Denken eintreten, wenn män zu diesen höheren Welten hinaufkommen will.

Der Mensch muss sich in das ganze Weltenall bewusst hineinstellen, um sich als sprachbegabtes Wesen zu erfassen.

Er muss die Richtungen empfinden lernen, die Höhen, die Tiefen, den Umkreis. - Viel weiter hinaus als irgendeine körperliche Bewegung, durch die er den Raum empfinden lernt, trägt ihn sein Wort. In seinem Wort lebt er als Luftmensch und durchbricht die festen Schranken der Physis.

Wie spricht der moderne Mensch? Sein Gehirn funktioniert wie ein physikalischer Apparat, spiegelt bloss ab. Sein Knochengerüst bannt den Ton, hält ihn fest, bindet ihn; es spricht eigentlich das Skelett. Damit ein vorgetäuschtes Leben in diese Verknöcherung und Mechanik hineinkomme, muss Empfindung hineingepresst werden. Man holt sie aus der Überhitzung, der Übersteigerung der

Persönlichkeit: aus der Sentimentalität im besseren Fall, die aber immer unwahr wirkt. Aus der Nervosität andrerseits, die zu immer grösserer Übertreibung verleitet und um des ersehnten Effektes willen zur Hysterie wird.

Morbide Dekadenz hat sich bald überlebt. Sie wird von der Mechanik ergriffen und verdrängt, die den Sieg der Technik über die Kunst bedeutet. Von der Leinwand herab und von den Musikkästen herunter springt sie über in die Glieder und in die Stimme des Menschen.

S. 129Hier verholzt sie sich und verholzt den Menschen.

Der Mensch findet nicht mehr den Weg aus sich heraus, wenn er diese Quelle verstopft hat. Sie bedeutet seine Verbindung mit der umliegenden Welt. Die Luft ist draussen und ist in ihm, die Luft pflegt seinen Organismus, die Luft wird in der Umwandlung in ihm zur Wärme, die ihn verinnerlicht, der Atem macht den Menschen zu einer lebendigen Seele und bringt ihn zum Bewusstsein seines Zusammenhangs mit dem Kosmos.

Solange aber eine Stimme nur Ton ist, unartikuliert oder melodiös, wie beim Vierfüssler oder beim Vogel, kann sie nicht Bewusstseinswecker werden. Sie wird es, wenn sich in sie die Sprachkraft ergiesst.

Die Sprachkraft ist die zum Leben gewordene Sternenschrift des Kosmos.
Sie schafft sich einen Ausdruck im Menschen.