S. 275Wenn man in der richtigen Weise erkennend vorgeht, erhebt sich das, was man erkennt, aus dem Abstrakten in das konkrete Künstlerische herauf, und insbesondere ist das bei einem so fluktuierenden Elemente der Fall, wie es die Farbenwelt ist.
Dornach, 8. Mai 1921, GA 291
Mit dem kleinen Kurs über das Wesen der Farben vom Mai 1921, um den Rudolf Steiner von Malern am Goetheanum gebeten worden war, bahnte er gewissermaßen «ideell experimentierend» einen für Künstler gangbaren Weg, wie durch das Wissen um das Eigenwesen der einzelnen Farben, ihre Unterscheidung in Bild- und Glanzfarben und eine ihrem Wesen gemäße technische Behandlung das Geistige in der Form erstehen kann. Er hatte sich dafür ungewöhnlich viele Notizen gemacht, die noch Aspekte geben, die in den Vorträgen nicht auftreten. Diese Notizbuchaufzeichnungen finden sich mit noch anderen Aufzeichnungen in Faksimilewiedergabe auf Seite 312 ff.
S. 276Chronologische Übersicht der Äußerungen Rudolf Steiners
A. Schnften
1910 Die Form soll der Farbe Werk sein. GA 14
1911 Wie die Farben Sehnsucht hegen, sich geistverklärt in Seelen selbst zu schauen. GA 14
B. Vorträge
1906
22. Aug. Die Aura kann nicht gemalt werden. GA 95
12. Nov. Malerei als Schatten der astralischen Welt. GA 283
1908
1l.Juni Malerei als Kunst der Empfindungsseele. GA 102
1909
28. Okt. Das Wesen der malerischen Phantasie: Innerlichkeit und seelische Bewegung. GA 271
1911
26. Aug. In der alten Malerei hat man die Färbungen der Aura in den Gewändern nachgebildet. GA 129
1913
29. Aug. Malerei im Verhältnis zu luziferischen und ahrimanischen Impulsen. GA147
1914
5. Juli Das unterschiedliche Verhältnis von Mensch und Tier zur Farbe.
GA 286 26.Juli Die schöpferische Welt der Farbe. Das flutende Farbenmeer. Über-gehen von Ruhe in Bewegung. Tier und Farbe, Mensch und Farbe. Der rot-blaue Farbenwirbel. Farbe ist lebendige Substanz der Seele, ist Seele der Natur und des ganzen Kosmos und der Mensch kann Anteil nehmen an dieser Seele. GA 286
25. Okt. Die Probleme von Farbe und Malerei, wie sie im ersten Goetheanum verfolgt wurden. Der zeichnerische und der koloristische Pol in der Malerei. Das Loslösen der Farbe vom Gegenständlichen, um das Schöpferische der Farbe freizubekommen. Aus innerlicher Farberfassung wird zugleich Formerfassung. GA287
28., 29., 30. Musikalisches Erleben als neues Prinzip auch in der bildenden
Dez. Kunst. Malerei im Verhältnis zu den menschlichen Wesensgliedern. Malerei als Widerschein der eigenen astralischen Innerlichkeit, zurückgehend auf das alte Mondendasein. Vertiefung in das Mond-hafte ermöglicht Inspiration für das malerische Schaffen. Die Darstellung des alten Mondendaseins in der «Geheimwissenschaft» in malerischer Stimmung, des Sonnendaseins in bildhauerischer, des Saturndaseins in architektonischer Stimmung. GA 275
1915
1. Jan. Das Erleben einzelner Farbqualitäten (mit Beispielen) geht über in moralisches Erleben, führt zu Weiterleben. Das Sich-Gestalten der Form aus der Farbe heraus. GA275, GA291
27. Aug. Nachahmung der Aura in den Gewändern der alten Malerei.
GA163
1916
16. Febr. Die Farben in ihrer sinnlich-sittlichen Wirkung (mit Beispielen). Der sittliche Eindruck ist im Menschen früher da als der sinnliche, darum muß auch der Maler das sittliche, das geistig-seelische der Farben zuerst haben und dann das Sinnliche dazu «bilden». GA 168
1917
8. Mai Kunst besteht heute in etwas anderem als in dem bewußten Verarbeiten hellsichtiger Eindrücke. GA 175
1918
15., 17. Kunst im Verhältnis zu Sinnlichem und Übersinnlichem. Exprcs
Febr. sionismus und Impressionismus. Porträt- und Freilichtmalerei. Koloristisches und Figurales. Farbenperspektive. Geheimnis der
278
hellen und der dunklen Farben. Aus der Farbe kann Leben geschaffen werden, das in der Natur verzaubert an die Dinge gebunden ist. GA 271. Handschriftliche Aufzeichnungen siehe Seite 299ff.
5., 6. Mai, Das besondere Verhältnis zwischen Malerei und Sehertum. Malerei
1. Juni wird innerlich erlebt, da wo Nerven- und Blutwelle sich begegnen. GA271 (in diesem Band Seite 290 f.).
3. Juli Im Geistigen hat man es mit selbstleuchtenden Objekten zu tun. In der Kuppelmalerei wurde dieses aurische Selbstleuchten der Gestalten angestrebt. GA 1 81
18. Aug. Beispiel wie der Inhalt eines Vortrages durch Farbe und aus der Farbe heraus sich entwickelnder Form unmittelbar anschaulich werden kann. GA 183
1919
9. Nov. Landschaftsmalerei: Symptom materialistischer Gesinnung.
GA 191
23. Nov. Das letzte Künstlerische in der Welt besteht darin, den harten Kampf der Schönheit gegen die Häßlichkeit zu zeigen. GA 194
1920
12. Sept. Im Schlaf lebt man in den Farben der Astralwelt, im Malen offenbaren sich diese Farben im Sinnlichen. GA271
9. Okt. Aus dem lebendig flutenden der Farben, nicht aus dem Linienhaften die Form erstehen lassen. GA 288. Noch nicht erschienen.
5., 10. Dez. Grün, Rot und Blau in der Natur als Ergebnis des Licht- und Finsternis-Wirkens im Zusammenhang mit Vergangenheits- und Zukunftskräften. Das Pfirsichblütfarbige des menschlichen Äther-leibes und der Farbenkreis. GA202, GA291
1921
6., 7., 8. Das unmittelbare Farberlebnis. Die neuen Begriffe «Bildwesen»
Mai und «Glanzwesen» der Farben und ihre Beziehungen. Farbe und Materie. Das Malen aus der Farbe heraus. Der Goldgrund in der alten Malerei. GA 291. Handschriftliche Aufzeichnungen siehe Seite 311ff.
9.Juni Tizians «Himmelfahrt Mariä». Alte Kirchenfresken. GA291
13. Mai Die Vorträge vom 6.-8. Mai waren gemeint als Grundlage einer Farbenlehre für künstlerisches Schaffen. GA 204 30. Dez. Das Farbige als das eigentlich Malerische. Die Honzonthnie als Grenze zweier Farbflächen. GA 288
1922
13., 15. Okt. Praktische Anweisungen zum Malen aus der Farbe heraus. Notizen von zwei Malstunden in diesem Band Seite 352
1923
21. Febr. Farbenlehre und Malerei. Über Malerfarben. GA 349
18., 20. Mai Malerei, Bild- und Glanzfarben. GA276
1. Juni Farberleben im Vorgeburtlichen. Die Seele will das Farbige aus der geistigen Welt in die räumliche hineintragen. GA 276
2. Juni Malerei. Reine Farbe Fläche, Raum- und Farbenperspektive. Durch Farbendynamik' gewinnt die Malerei wieder ihre Beziehung zum Geistigen. Naturalismus ein verfälschtes plastisches Verständnis. GA 276, GA291
9. Juni Das moderne Ausstellungswesen. Farbe, Licht, Hell-Dunkel, Palettfarben und flüssige Farben. Zeichnen und Malen. GA 276, GA 291
29. Juli Im Schlaf erleben wir die freischwebende Röte, Gelbe usw. Der
Goldhintergrund in der alten Malerei (Ikona). Die schwerelose
Farbe als Forderung der neuen Malentwicklung (Versuch in den
Programm-Malereien). GA228, GA291
24. Nov. Für die Mal er der alten und noch der Zeit von Leonardo und Raffael trug die Farbe noch das Geistige. Sie empfanden noch, daß man die Muse anrufen müsse, datnit sie den Pinsel führe. GA 233
1924
13. Febr. Farben in der Bekleidung bei ursprünglichen Völkerschaften, bei Kultusgewändern, in der alten Malerei, in der modernen Kleidung.
GA352
22. Aug. Das Musikalische als Zukunftselement in den bildenen Künsten. Der Dornacher Bau war im Musikalischen gehalten, darum wurde er als Architektur, Plastik und Malerei so wenig verstanden.
GA243
TEXTE VON RUDOLF STEINER
Aus Nie tzsch es «Zarathustra»
Aufsatz zu Otto Fröhlichs Zarathustra-Gemälde, erschienen in »Deutschland. Weimarische Ländeszeitung»
vom 31.März 1895
Gegenwärtig befindet sich in der hiesigen Ständigen Ausstellung ein Bild, dem eine besondere Bedeutung nicht nur als Kunstwerk, sondern namentlich als Verkörperung eines der neuesten Epoche geistiger Entwickelung entstammenden Gedankens zukommt. Otto Fröhlich, ein hier lebender Maler, ist der Schöpfer des Bildes. Es stellt eine Szene dar aus der interessantesten geistigen Schöpfung unserer Zeit, aus Friedrich Nietzsches «Zarathustra». Der bedeutungsvolle Gedanke, der in Darwins und Haeckels Naturerklärung feineren Ohren schon vernehmlich war, ist der Gegenstand dieser berückenden Gedankendichtung. Es ist der Gedanke, daß der Mensch, der sich auf sich selbst besinnt, sich die Freude und das Verständnis seiner natürlichen, wirklichen Welt nicht mehr verkümmern lassen will durch den Glauben an übernatürliche jenseitige Ideale, die ihn für dieses Leben schwach machen, um ihm Stärke für ein anderes zu geben. Kampf allen idealistischen Trostmitteln, die uns das Leben nur verleiden, dies ist Zarathustras Losung. Es ist eine kriegerische Stimmung, die ihn beherrscht. Kein Mitleid mit den Traditionen vergangener Zeiten, kein Erbarmen für das, was wert ist, zu Grunde zu gehen: Dies ist Zarathustras hervorstechendste Eigenschaft. Hart und unbarmherzig will er sein gegen alles, was seinen Hoffnungen in den Weg tritt. Fröhlichs Bild stellt eine «letzte Versuchung» Zarathustras dar. Er, der Härte predigt und mitleidslose Strenge, wird selbst noch einmal von Mitleid überfallen, als er in das Tal des Todes tritt, wo der «häßlichste Mensch» haust, der Gott getötet hat, weil er diesen einzigen Zeugen seiner Häßlichkeit nicht ertragen konnte. Der Augenblick, in dem Zarathustra - der Typus des starken, nicht durch weichliches Mitleid beirrten Verkündigers einer neuen welt- und lebensfrohen Weltansicht - noch einmal schwach wird, wollte Fröhlich im Bilde festhalten.
Ich frage heute nicht, was an dem Bilde von ästhetisch-künstlerischem Standpunkte aus zu bemängeln ist, sondern freue mich, daß es noch begabte Menschen gibt, die nicht bloß zusammenge-stellte Modelle kopieren und langweilige Landschaften langweilig malen, sondern die Kulturelemente unserer Zeit bildlich zur Darstellung bringen.
S. 283Über das Bild von Nikolaus Gysis «Aus dem Licht die Liebe»
Abbildung siehe in der Beilage
Ansprache, München 25. August 1910
Die folgende Ansprache wurde bei einer Matineeveranstaltung inmitten der Münchner Sommerfestspielveranstaltungen des Jahres 1910 gehalten. Rudolf Steiner legte bei dieser Gelegenheit eine Farbreproduktion von dem letzten Gemälde des griechischen Malers Nikolaus Gysis (1842-1901) vor, die er bei der Firma C. Kuhn in München im Format von 42,5 x 42,5cm hatte herstellen lassen. Gysis, von 1882 an Lehrer an der Kunstakademie München, zu dessen Schülern Anna May-Richter zählte, die später am ersten Goetheanumbau mitarbeitete, hatte gegen Ende seines Lebens den Entwurf zu einem Monumentalgemälde geschaffen, «das, wenn es hätte vollendet werden können, mindestens der Konzeption nach das Bedeutendste des 19. Jahrhunderts in einem gewissen Sinn hätte genannt werden dürfen». (C. S. Picht.)42 Es war unter dem Eindruck der Vertiefung in die Evangelien und in die Offenbarung des
Johannes entstanden und wurde daher bald als «Vision aus dem Evangelium», bald als «Der himmlische Bräutigam» bezeichnet. Rudolf Steiner nannte es «Aus dem Licht die Liebe». Das Original ist heute in der National-Pinakothek Athen und hat die Größe von 2 x 2 m.
Wenn Sie ihren Herzensblick schweifen lassen über das, was wir in den letzten Tagen versucht haben als theosophische Veranstaltung Ihnen vor die Seele zu stellen, als etwas, was ein in sich Zusammenhängendes ausmachen kann - wenn Sie versuchen, dies so zu betrachten, so werden Sie sehen, wie sehr wir immer mehr bemüht sind, das theosophische Leben hineinströmen zu lassen in alle verschiedenen Kulturverzweigungen, deren der Mensch teilhaftig werden kann. Und wenn wir auch gerade in unserem Bestreben bisher wirklich nur Weniges haben leisten können, dann müssen Sie den Blick auch auf mancherlei richten, was gerade in unserer Zeit wie schwere Hemmnisse sich ausnimmt für ein solches Bestreben. Oftmals kann man sich fühlen, wenn man versucht, das, was Theosophie geben kann, hineinzulenken wie einen Strom in die übrigen Kulturbestrebungen der Gegenwart, wie mit dichten Wänden umgeben, durch die nur schwer durchdringt irgend etwas von dem, was die Kraft der Theosophie zunächst ist. Da gibt es eines, das sich der Theosoph immer mehr und mehr aneignen muß: es ist die innere Sicherheit, das Verwachsensein mit alledem, was man theosophischen Weisheits- und Liebesinhalt nennen kann. Das unerschütterliche Verwachsensein damit, das ist es dann, was den Menschen mit Sicherheit vorwärts führen kann, was ihn sagen läßt, wenn auch scheinbar noch so viele Hindernisse und Hemmnisse sich uns in den Weg stellen, noch so schwarze Wolken dräuen: Das, was wir im Inneren fühlen, es hat selbst die Kraft, uns vorwärts zu bringen, und wenn auch die Hindernisse so stark sind, daß schier der Mut uns verlassen könnte. - Wenn er uns verläßt, dieser Mut, dann haben wir noch nicht die Kraft der theosophischen Weisheit und Liebe so zum Feuer entfacht, daß wir in äußeren Hindernissen, in der Mutlosigkeit, die uns befallen könnte, wenn sich da und dort Hindernisse auftürmen, alles dieses besiegen.
Wir brauchen keinen Glauben an irgendwelche Dogmen und Autoritäten, auch keinen Personenkultus, aber wir brauchen einen Glauben, einen Kultus. Dann erst werden wir in uns selber die Kraft finden und die Kräfte wieder entzünden in unserer Umgebung. Jenen Glauben, jenen Kultus brauchen wir, der erwachsen kann aus den Worten, die der Hierophant spricht in unserem Rosenkreuzermysterium: Es gibt eine Kraft der Geistes-weisheit, die wirken kann in unserer Seele so stark, daß man selbst die Zweifel, die wir an uns selber haben, ja an allem bewußten Sein, besiegen kann und sicher durchleiten durch alle Labyrinthe und Wirrnisse des Lebens.43
Wenn wir diesen Glauben, diesen Kultus haben, dann mag der Augenblick kommen, wo wir niedergedrückt zweifeln an aller Wahrheit, an aller Schönheit der Welt, wo wir zweifeln an uns selber. Aber wir werden, wenn wir in richtigem Maße diesen Glauben, diesen Kultus, dieses Vertrauen gewonnen haben, wenn wir durchgeschritten sind durch das Labyrinth des Zweifels an aller Wahrheit, an aller Schönheit, an uns selbst, durch die innere Macht der Weisheit, die in uns wirkt, in uns lebt, doch ankommen an jenem Punkte, wo uns ein Licht entgegentritt, das unauslöschlich ist, das wohl das Auge blenden kann und dadurch unsichtbar wird, aber niemals in sich selbst verlöschen kann.
Wenn außer dem rein künstlerischen Impuls, der geherrscht hat in den ersten Tagen Ihres Hierseins bei den beiden Aufführungen, noch etwas damit verknüpft war, wenn hier - wie alles im Leben, so auch die Kunst in einen Opferdienst gestellt werden sollte, so war es der Opferdienst, der da gipfelt darinnen, daß wir diese Stärke, diesen Mut, diese unbesiegliche Kraft in uns selber finden. Und wenn manches der Worte, welche Ihnen entgegentönen konnten aus unserem Rosenkreuzermysterium, gerade in diesem Sinne gewirkt haben, wenn es in diesem Sinne entzündet hat das innere Feuer des Herzens, das da dringen soll zum Lichte, das unauslöschlich ist, dann ist mit diesem Rosenkreuzerdrama einer der ersten Schritte getan, welche getan werden müssen, zu seiner Aufgabe in der geisteswissenschaftlichen Bewegung. Das ist es, was so gerne die führenden Mächte unserer Begegnung uns in die Seelen und Herzen gießen möchten, womit sie so gerne unsere Teilnehmer und Bekenner befeuern möchten in ihren Seelen - das ist die Kraft, der Mut, der aus dem Geisteslichte selber kommt. Und erst, wenn dieses Geisteslicht eine solche Kraft ist, daß es uns trägt, daß es uns leuchtet, wenn Finsternisse im Umkreise aufsteigen wollen, dann sind die Worte von dem rechten Gewichte. Und im Grunde genommen sollen Sie dieses Ziel sehen auch da, wo der Blick gelenkt wird hinauf zu dem Höchsten, zu dem, was alter Seherblick den Menschen verliehen hat als geistige Wahrheiten, nicht bloß um Theorien zu entwickeln.
Wahrlich, nicht wird versucht, dasjenige, was Geistesforschung geben kann, zu verwenden nur zur Enträtselung der monumentalen Urworte, die am Ausgangspunkte der Bibel stehen.44 Theosophie hat die Aufgabe, in bezug auf ihr Wirken auf die menschlichen Seelen, Keuschheit des Wortes zu bewahren -Keuschheit! Dann, wenn man ein wenig wird verstehen, was Keuschheit des Wortes ist, wird man so manchen inneren, seelischen Prozeß, der uns bei großen Menschen entgegentreten kann, mit der richtigen Ehrerbietung und Hochschätzung betrachten. [ch will Sie auf eines dabei hinweisen, was einem jeden in diesem Augenblick vor der Seele stehen kann.
Denken Sie an das herrliche Gedicht Goethes, das Sie heute gehört haben, «Mahomets Gesang».45 Lassen Sie auf sich wirken ein Faktum, das Ihnen in der äußeren Welt so oft entgegentreten kann, versuchen Sie sich ganz zu versetzen in das, was der aus dem Felsen strömende Quell in Goethes Vision geworden ist. Versuchen Sie sich zu vergegenwärtigen, wie diese abstrakte Erscheinung des herabquellenden Bächleins, des sich vergrößernden Bächleins, des Stehens des Baches innerhalb seiner Brüder, des Wohltäters für Menschen und Werke, des Aufgenommenseins in den großen Weltenvater, des Hintragens des Seins und der Schätze zum Weltenvater, denken Sie sich, daß das alles geworden ist in Goethes Vision, wie da leben Quellen und Flüsse so, daß sie alles, was sie zuletzt zum großen Vater zu bringen haben, in lebendiger Anschaulichkeit sich aufladen, und versuchen Sie, sich zu vergegenwärtigen, was notwendig war für eine Seele, die also eine abstrakte Vorstellung umsetzen konnte in solche lebendige Vision. Versuchen Sie, sich einmal zu vergegenwärtigen, daß in einer solchen Seele leben muß umfassendster, universellster Anteil an allem Weltengeschehen, an den Geheimnissen des Alls, daß in einer solchen Seele leben muß Erkenntnis der Dinge, versuchen Sie sich zu vergegenwärtigen, was solche Erkenntnis in Goethes Seele geworden ist, bevor er in innerer Keuschheit aus dieser Seele ausströmen hat lassen diese Dichtung «Mahomets Gesang», von der man sagen kann, daß in ihr kein Wort zuviel, kein Wort weggelassen ist, nichts Phrase, alles vollsaftiges, an der richtigen Stelle glühendes, an der richtigen Stelle klärendes Wort ist. Dann werden Sie das erlangen, was wir auch theosophisches Gewissen nennen können: die große Ehrfurcht, Schätzung, Achtung und Anbetung wird kommen jener schönheitsvollen Offenbarungen, die keusch aus den Weltentiefen erquellen und dennoch nichts sein wollen als einfache, elementar wirkende, künstlerische Schönheit. In den Seelen derer, in denen bewußt oder unbewußt die Weltentiefen wirken von der Weisheit, die wir so gerne er-gründen möchten, in denen werden wir, wo sie auch auftreten, allüberall Geister erblicken, die zu uns gehören. Man nehme uns nur nicht übel, wenn wir nicht können mit jedem, was man so leicht als «theosophisch» nennt, mitgehen, aus tieferem theosophischen Gewissen heraus, wenn wir gewissenhaft fragen: Quillt wirklich die Quelle des Weltenseins da, wo äußerlich die Kunst sich ankündigt? - Man werfe uns aber nicht vor, daß wir es mangeln lassen an Anerkennung, wo sie wirklich am Platze ist. Nur ist unsere gegenwärtige Zeit leider so wenig geeignet, daß wir das hingebungsvolle «Ja» immer sprechen können, wo es so leicht verlangt wird von den Menschen unserer Gegenwart. Aber wir möchten anerkennen, wir haben unsere Liebe zur Anerkennung und erkennen gerne an.
Aus solchen Gefühlen heraus ist es entsprungen, daß wir Ihnen eine Skizze vorlegen, die wiedergeben soll eine künstlerisch wunderbare Vision des verstorbenen Künstlers Nikolaus Gysis. Ich glaube gerne, daß mancher, der dasjenige, was hier wiedergegeben ist, vor das Auge bekommt, es zunächst mit einem etwas skeptischen Blick anschaut und sich sagt: Ach, wieviel netter wäre es doch, wenn da alles hübsch mit feinen Linien gezeichnet wäre und man sich so recht auskennen, so recht wissen würde, was alles einzelne bedeutet! - Darauf kam es nicht an bei dem Gefühle, das uns beseelte, als wir die Skizze der Öffentlichkeit durch unsere Theosophische Gesellschaft übergaben. Dasjenige, was in diesem Bilde uns vor die Seele treten sollte, das ist: Wir sollen fühlen jene Kraft und Wesenheit, von der wir auf dem theosophischen Felde so oft gesprochen haben, der gegenüber wir auf dem theosophischen Felde Bescheidenheit lernen und Demut, und die wir uns mit zwei- oder dreitausenden von Worten und Hunderten von Seelenfähigkeiten, die wir gebrauchen, kaum nahebringen können. Wenn im Rosenkreuzerdrama die Theodora verwendet worden ist, um den Hinweis zu bringen auf den Christus der Vergangenheit in den alten germanischen Heidenzeiten und auf den Christus der Gegenwart - wenn das alles dieser Persönlichkeit in den Mund gelegt wird, dann nehmen Sie das nicht nur als Worte, die gesprochen werden, sondern als eine Tatsache, die von Bedeutung ist, daß aus dem Munde der Theodora diese Worte im Drama ertönen.46 Wir möchten nicht nur, daß auf viele, viele Weise diese Worte ertönen, sondern daß die Weisheit, die Kraft der Liebe, die in jenem Wesenhaften liegt, uns mannigfach erscheine. Wenn Sie gefühls- und empfindungsmäßig manche meiner Worte aufzufassen versuchten, die ich an diesen Abenden über den Schöpfungsbericht der «Genesis» sprach,47 werden Sie fühlen, daß in dem Weltenwerden der Erde schon liegt auch das Durchdrungensein mit der Christuskraft, die nur wartet bis zu dem entsprechenden Zeitpunkt, um sich durch die Person des Jesus von Nazareth zu offenbaren. Aber sie lebt und webt schon in denjenigen elementaren Kräften, die wir aufrufen, um den Schöpfungsbericht zu verstehen. So etwas fühlen wir; aber wir mussen vergessen alle Theorie, alle Lehre. So etwas fühlen wir, wenn wir heraus sich winden fühlen aus der durchleuchteten Wärme, die hier in der Mitte des Bildes mit dem keuschen, wunderbaren Rot uns erglüht, die Mittelgestalt aus dem webenden, wärmehaft Leuchtenden. Es muß uns ergreifen, wenn aus dem keuschen Rot in das zur Andacht stimmende Blau mit seiner Seelen- und Geistestiefe, das klare Gold hineingetragen erscheint, das die Gestalten zum Teil umflimmert, zum Teil umgibt, und wir ahnen, daß in diesem Hinein-tragen des Goldes in das entsprechende Rot,48 in das zur Demut stimmende Blau tiefe, tiefe Herzensgeheimnisse zum Ausdruck kommen. Wir können fühlen, daß an diesem Bilde nicht ein einziger der Strahlen, die angebracht sind, und die wir keusch und noch skizzenhaft erblicken, ausstrahlend von der Mittelgestalt, zwecklos und bedeutungslos ist, und wir fühlen die Nachwirkungen jenes Geistes, von dem im Schöpfungsbericht gesagt wird:
«Der Geist der Elohim brütet über den elementaren Stoffansammlungen», 49 wenn wir die Engelsgestalt über dem Rot in ganz wunderbarer Kraft und Vollendung betrachten, und wir fühlen durch diejenigen Gestalten, welche mit so sachlicher Richtigkeit gemalt sind, die Harmonien der Hierarchien, der Throne; wir fühlen die Feuer der Weisheiten der Hierarchien in den lichtblimkenden Schwertern dieser Gestalten. Fühlen, empfinden müssen wir das und keusch zurückhalten mit einer Erklärung, weil der Künstler gefühlt hat, wohin er solche Strahlen senden soll, und fühlen müssen wir Stufen der Menschheitsevolution in den Stufen, die aus dem eigentümlich Blau-Indigohaften in das Rot hinein sich öffnenden unteren Plan uns entgegentreten; im Verlauf, im sich Öffnen der Farbe fühlen wir, daß dadurch etwas für unsere Empfindung gesagt wird. Und endlich sehen wir oben hineingeheimnist aus tiefer künstlerischer Empfindung heraus zwei Weltkugeln. Wir fühlen, daß in Farbe, in Beleuchtung, in der ganzen Art des Auftragens der Farbe, in diesen zwei Weltkugeln* wiedergegeben ist etwas ähnlich Kosmisches wie auf dem Bilde von Michelangelo in der Sixtinischen Kapelle, wo die eine Gottesgestalt heranschwebt zum Weltenschaffen und die andere abzieht, nur zurücklassend den Gedanken an untergehende Weltenschalen, die zerbrochen werden mußten,50 damit jene Gestalt hereinwirken konnte, die uns in der Mitte entgegentritt - die Gestalt des Christus. Dieses Gefühl muß man haben; es lebte in dem Künstler, als er das wie zum Leben heranziehende leuchtende Rot und das wie aus dem Leben abziehende Indigoblau keusch anbrachte und er durch die Gestalt des Christus in der Mitte, die zwar äußerlich nicht stark hervortritt, aber dem Tieferblickenden doch erkennbar genug ist, uns die gewaltige kosmische Tatsache im Bilde vor die Seele zu zaubern sich bemühte, daß «aus dem Lichte die Liebe» geboren wird!-
Wenn es mir gelungen ist, zum künstlerischen Verständnis des Bildes etwas in Ihre Seele zu legen wie ein Samenkorn, das sich selber zerbricht und zerstört, um als neue Frucht aufzugehen, dann können Sie in der richtigen Weise diesem theosophischen Wirken gegenüber fühlen lernen.
* Dieser Hinweis dürfte sich darauf beziehen, daß die linke Weltkugel stark durch Gewölk verdeckt gemalt ist, während die rechte in stärkerem Rot leuchtet.
S. 290Über die besondere Beziehung
des seherischen Bewußtseins zu der malerischen Kunst und über das Problem des Jnkarnats
Aus Vortrag München, 5. Mai 1918 (GA 271)
... In eigentümlicher Lage, in besonders bezeichnender Lage ist das Sehertum gegenüber der Malerei. Da ist die Sache so, daß weder das eine noch das andere eintritt, aber etwas anderes, noch Charakteristischeres. Der wirklichen Malerei gegenüber hat der Seher das Gefühl - und er könnte selber ein Maler sein, denn wir werden hören, daß künstlerisches Schaffen und übersinnliches Erkennen nebeneinander bestehen können -, der Maler komme ihm aus unbestimmter Gegend der Welt entgegen, bringt eine Welt der Linie und Farbe ihm entgegen, und er kommt von der entgegengesetzten Richtung dem Maler entgegen. Er ist genötigt, dasjenige, was der Maler mitbringt, was er aus der äußeren Welt in seine Kunst hineinverlegt hat, als Imaginationen hineinzuversetzen in das, was er in der Geisteswelt erlebt. Nur sind die Farben, die der Seher erlebt, andere Farben als die des Malers und doch dieselben. Sie stören sich nicht. Wer sich davon eine Vorstellung machen will, der nehme einmal den sinnlich-sittlichen Teil der Goetheschen Farbenlehre über die moralische Wirkung der Farben vor. Darin ist das Elementarste enthalten. Da ist mit innerem Instinkt geschildert, was für Gefühlswirkungen bei einzelnen Farben in der Seele aufleben. Bis zu diesem Fühlen kommt das Sehertum aus der Geisteswelt heraus, bis zu diesem Gefühl, das man wirklich alle Tage in der höheren Welt erlebt.
Man soll nicht glauben, der Seher spreche beim Schildern der farbigen Aura so, wie der Maler von den Farben spricht. Er erlebt das Gefühl, das man sonst an Gelb und Rot erlebt, aber es ist geistig erlebt, ist nicht zu verwechseln mit physischen Visionen. In diesem Punkte besteht das ärgste Mißverständnis. Es ist das Erlebnis mit der Malerei für den Seher wie etwas, was man bezeichnen kann als Begegnung mit einem Gleichen, das von entgegengesetzter Richtung kommt, wo Verständigung möglich ist, weil von Außen herein dasselbe kommt, was von innen heraus geschaffen wird. Ich setze dabei immer voraus, daß es sich um künstlerisches Schaffen handelt, mit dem Verständigung möglich ist, wenn vorher nicht Naturalismus, sondern Kunst da ist. Der Seher ist genötigt, was er erlebt, zu imaginieren, grob gesprochen zu illustrieren. Das geschieht, indem er in Farben und Formen zum Ausdruck bringt, was er erlebt: Da begegnet er sich mit dem Maler. Und wieder muß man sagen, wenn er den Maler fragen würde, wie stehen wir zueinander? - so müßte der Maler antworten: In mir lebt etwas! Indem ich mit meinem gewöhnlichen Auge durch die Welt ging und Farbe und Form sah, sie künstlerisch umgestaltete, habe ich in mir etwas erlebt, das früher in den Tiefen meiner Seele wogte; es ist ins Bewußtsein heraufgekommen und zur Kunst geworden. - Der Seher würde zum Maler sagen: Was in den Tiefen deiner Seele lebt, das lebt in den Dingen. Indem du durch die Dinge durchgegangen bist, lebst du mit der Seele im Geist der Dinge darinnen. Nur mußt du dir - um die Kraft für das Malen zu behalten und um bewußt zu erleben, was du erlebtest, indem du draußen durch die Dinge gingst, auf daß in dir nicht ausgelöscht werde, was an die Sinne herankommt - im Unterbewußten die Impulse lebendig erhalten, welche die Malerei schaffen. - Es handelt sich darum, daß die unbewußten Impulse nun ins Bewußtsein heraufwogen. Der Seher sagt: Ich ging durch dieselbe Welt, gab aber acht auf das, was in dir lebt. Ich schaute das an, was bei dir im Unterbewußtsein aufging, habe das dir Unterbewußte zum Bewußtsein gebracht.
Gerade bei solcher Auffassung wird als großes, bedeutsames Problem der Menschenseele etwas gegenübertreten, was vielleicht sonst nicht immer richtig beobachtet wird. Wenn man das eben Charakterisierte in innerer Erfahrung kennen lernt, dann tritt einem etwas entgegen, was das Leben tief berührt. Das ist das Rätsel des Inkarnats, dieser wunderbaren menschlichen Fleisch-farbe, die eigentlich ein großes heilseherisches Problem ist. Sie erinnert einen so recht daran, daß ein solches Hellsehen, wie ich es meine, eigentlich dem gewöhnlichen Leben nicht so ganz fremd und unbekannt ist; es wird nur nicht beachtet. Ich möchte den paradoxen, aber wahren Satz aussprechen: Jeder Mensch ist Hell-seher, aber man verleugnet das theoretisch auch da, wo man es praktisch nicht verleugnen kann. Würde man es praktisch verleugnen, so würde das alles Leben zerstören.
Es gibt heute Käuze, welche denken: Wie komme ich dazu, das Ich eines fremden Menschen vor mir zu haben? - Sie wollen ganz im Gebiete des Naturalistischen bleiben, sie wollen echte Natura-listen bleiben, deshalb sagen sie sich: Ich habe da das Gesichtsoval und sonstiges in Erinnerung, und weil ich an verschiedenen Erlebnissen erfahren habe, daß sich in solchen Gestalten ein Mensch verbirgt, so schließe ich, da wird hinter dieser Nasenform ein menschliches Ich sein. - Man findet heute bei den «gescheiten Leuten» solche Auseinandersetzungen. Das entspricht aber nicht der Erfahrung, zu der man kommt, wenn man das Leben aus der eigenen Teilnahme am Leben beobachtet. Ich schließe nicht durch die Gesichtsform und so weiter auf ein Ich. Ich habe das Bewußtsein von einem Ich, weil die Wahrnehmung dessen, was einem als physischer Mensch entgegentritt, auf anderem beruht als die Wahrnehmung an Kristallen oder Pflanzen. Es ist nicht wahr, daß unbelebte Naturkörper denselben Eindruck machen wie ein Mensch. Beim Tier ist das anders. Das, was als sinnliches Menschenobjekt vor einem steht, hebt sich selbst auf, macht sich ideell durchsichtig, und man sieht durch wirkliches Helisehen jedesmal unmittelbar, wenn man vor einem Menschen steht, sein Ich. Das ist die wirkliche Tatsache. Dieses Hellsehen besteht in nichts anderem, als daß man diese Art, wie man mit seinem eigenen Subjekt dem Menschen gegenübersteht, ausdehnt auf die Welt, um zu schauen, ob es noch etwas anderes zu durchschauen gibt in solcher Art wie den Menschen.
Man kann da nicht die wirklichen Eindrücke vom Hellsehen bekommen, ohne ins Auge zu fassen, worauf die Auffassung des anderen Menschen beruht, die so differenziert ist, weil sie auf Hellsehen der anderen Seele beruht. In diesem Hellsehen spielt das Inkarnat eine besondere Rolle. Für das äußere Anschauen eines Menschen ist es ein Fertiges, für den, der übersinnlich schaut, ändert sich dem Inkarnat gegenüber das Erleben irrt Betrachten. Es ist da für ihn ein Mittelzustand. Es kommt, indem man das Helisehen, das sich auf die übrigen Gebiete der Welt erstreckt, so auf die menschliche Gestalt hinwendet, daß das so ruhige Inkarnat pendelt zwischen Gegensätzen und dem Mittel-zustand. Man nimmt Erblassen wahr und Erröten, das so ist, wie wenn es Wärme ausstrahlte. In diesem, daß man den Menschen erblassen und erröten sieht, ist der Mittelzustand drinnen. Mit solchem In-Bewegung-Erleben ist verbunden, daß man weiß, man taucht unter auch in das äußere Wesen des Menschen, nicht nur in seine Seele, in sein Ich. Man taucht unter in das, was er durch seine Seele ist in seinem Leib durch das Inkarnat. Das ist etwas, was einen hinführt in die Beziehung zwischen künstlerischem Auffassen und übersinnlicher Erkenntnis. Denn das, was so beweglich wird im Auffassen des Inkarnats, liegt unbewußt im künstlerischen Schaffen des Inkarnats. Der Künstler braucht sich dessen nur subtil bewußt zu sein. Nur dadurch aber, daß er dies zu erleben vermag, wird ein Künstler in die Lage kommen, das feine, lebendige Vibrieren in die Mitte des Inkarnats zu legen...
Aus Vortrag München, 6. Mai 1918 (GA 271)
... In eigentümlicher Weise erlebt die übersinnliche Erkenntnis die Malerei. Sie steht für die übersinnhche Erkenntnis einzig da. Und weil der Seher - ich werde einen trivialen Vergleich gebrauchen - so wie der Geometer genötigt ist, mit Strichen und mit dem Zirkel, um es sich zu veranschaulichen, das auf die Fläche zu bringen, was er in der bloßen Vorstellung haben könnte, sich die Vorstellung zu versinnlichen, ist auch der Seher genötigt, das Erleben der geistigen Welt, das, was er gestaltlos erlebt, in gestaltete, in dichte Welt umzusetzen. Es geschieht, indem er das, was er in dieser Weise erlebt, so miterlebt, daß er es umsetzt in innere Anschauung, in Imagination und es ausfüllt, wenn ich so sagen darf, mit Seelenstoff. Das tut er so, daß er gewissermaßen im innerlichen, schöpferischen, seherischen Zustand das Gegenstück zur Malerei schafft. Der Maler bildet seine Phantasie durch Anlehnung der inneren gestaltenden Kräfte an sinnliche Anschauung, die er erlebt, wie er sie braucht. Er kommt von außen herein bis dahin, wo er das im Raum Lebende so umgestaltet, daß es in Linien, Formen, Farben wirkt. Das bringt er bis zum Flächen-haften der malerischen Anschauung. Von entgegengesetzter Seite kommt der Seher. Er verdichtet das, was in seiner seherischen Tätigkeit ist, bis zum seelischen Färben; er durchtränkt das, was sonst farblos ist, wie innerlich illustrierend mit Farben, er bildet Imaginationen aus. Man muß sich nur in richtiger Weise vorstellen, daß dasjenige, was von der einen Seite der Maler bringt, von entgegengesetzter Seite kommt in dem, was der Seher von innen nach außen schafft.
Um sich das vorzustellen, lese man einmal die elementarsten Grundbegriffe in den letzten Kapiteln von Goethes «Farbenlehre» über die sinnlich-moralische Wirkung der Farben, wo er sagt, daß jede Farbe einen Gemütszustand auslöse. Diesen Gemütszustand, den erhält der Seher als letztes, mit dem tingiert er das, was sonst farb- und gestaltlos wäre. Wenn der Seher von Aura und dergleichen spricht und Farben anführt bei dem, was er schaut, soll man klar sein, daß er das tingiert, was er innerlich mit diesen Gemütszuständen erlebt. Wenn der Seher sagt, was er schaut sei rot, erlebt er das, was man sonst an der roten Farbe erlebt; das Erleben ist das gleiche wie beim Sehen von Rot, nur geistig.
Es ist dasselbe, was der Seher schaut und was der Künstler auf die Leinwand zaubert, aber von verschiedenen Seiten geschaut. Mit dem Maler begegnet sich so der Seher. Diese Begegnung ist ein bemerkenswertes, bedeutsames Erlebnis. Sie läßt die Malerei als besondere Eigenart der übersinnlichen Erkenntnis erscheinen. Das zeigt sich besonders bei einer Erscheinung, die für jede Seele ein besonderes Problem werden muß: beim Inkarnat, der menschlichen Fleischfarbe, die eigentlich für den, der in solche Dinge innerlich eindringen will, etwas ebenso Geheimnisvolles wie Reizvolles hat, das in tiefe Natur- und Geistverhältnisse hineinschauen läßt. Dieses Inkarnat erlebt der Seher auf besondere Weise. Ich möchte da auf eines aufmerksam machen.
Wenn man vom Seher, vom Hellsehen spricht, denken die Menschen, daß da etwas gemeint ist, was nur ein paar verdrehte Menschen haben, was ganz außerhalb des Lebens steht. So ist es nicht. Das, was ernsthaftes Schauen ist, ist im Leben immer vorhanden. Wir könnten nicht im Leben stehen, wenn wir nicht alle für gewisse Dinge hellsehend wären. Darauf kommt viel an, daß der ernsthaft zu nehmende Seher nicht etwas meint, was außerhalb des Lebens steht, sondern was nur Erhöhung des Lebens ist nach gewissen Seiten hin. Wann sind wir im gewöhnlichen Leben hellsehend? Wir sind in einem Fall hellsehend, der heute deshalb so verkannt wird, weil man aus der materialistischen Anschauung heraus allerlei Spintisiererei sich gebildet hat über die Art, wie man ein fremdes Ich erfaßt, wenn man einem fremden Körper gegenübersteht. Es gibt heute schon Menschen, die sagen: Man nimmt nur durch einen unterbewußten Schluß die Seele eines anderen Menschen-Ich wahr. Wir sehen das Oval des Gesichtes, die sonstigen menschlichen Linien, seine Gesichtsfarbe, die Form der Augen, wir sind gewöhnt worden, wenn wir so etwas Leibliches sehen, uns einem Menschen gegenüberstehend zu finden, darum ziehen wir den Analogieschluß, daß das, was in einer solchen Form ist, auch einen Menschen birgt. - Es ist nicht so; das zeigt die übersinnliche Erkenntnis. Das, was uns am Menschen erscheint in der menschlichen Gestalt und Tingierung, das ist eine Art Wahrnehmung, wie die Wahrnehmung von Farbe und Form an einem Kristall. Farbe, Form und Fläche an einem Kristall drängen sich auf als sie selbst. Fläche, Tingierung am Menschen heben sich selbst auf, machen sich, ideell gesprochen, durchsichtig. Die sinnliche Wahrnehmung des andern Menschen löscht sich geistig aus: Wir nehmen die andere Seele unmittelbar wahr. Es ist ein unmittelbares Sich-Versetzen in die andere Seele, ein geheimnisvoller, wunderbarer Prozeß in der Seele, wenn wir dem anderen Menschen gegenüberstehen in unserem eigenen Menschenwesen. Da geschieht ein wirkliches Heraustreten der Seele, ein Hin-übertreten zum anderen. Das ist ein Heilsehen, das im Leben immer und überall vorhanden ist. Innig hängt zusammen diese Art des Hellsehens mit dem Geheimnis des Inkarnats. Das wird der Seher gewahr, wenn er zum schwierigsten seherischen Problem aufsteigt: seherisch das Inkarnat wahrzunehmen. Das Inkarnat hat für die gewöhnliche Anschauung etwas Ruhendes, beim Seher wird es etwas in sich Bewegtes. Der Seher nimmt das Inkarnat nicht als etwas Fertiges wahr, er nimmt es wahr als einen Mittelzustand zwischen zwei anderen. Konzentriert sich der Seher auf die Tingierung des Menschen, dann nimmt er ein fortwährendes Schwanken des Menschen wahr zwischen Erblassen und einer Art Erröten, was höheres Erröten ist als das gewöhnliche Erröten, und was für den Seher übergeht in eine Art Wärmeausstrahlung. Das sind die beiden Grenzzustände, zwischen denen die Tingierung des Menschen pendelt und in deren Mitte das Inkarnat liegt. Das wird ein Hin- und Hervibrieren für den Seher. Durch das Erblassen versteht der Seher, wie der Mensch im Innern, im Gemüt und Intellekt ist, und durch Erröten erkennt man, wie der Mensch als Willens-Impulswesen ist, wie er im Verhältnis zur äußeren Welt ist. Es vibriert das, was in höherem Grade im Inneren Charakter des Menschen ist.
Man darf sich nicht vorstellen, das Sehertum bestehe darin, daß man sich «entwickelt» und dann alle Menschen und alle Dinge geistig sieht. Der Weg in die geistige Welt hinein ist ein vielgestaltiger, komplizierter Weg. Das Daraufkommen auf das Innere des anderen Menschen hat das Erlebnis des Inkarnates zu seinem Hauptproblem...
S. 297Handschnftliche Aufzeichnungen
Vorbemerkungen der Herausgeber
Im Vortrag Dornach, 13.Januar 1924 (GA 233a) findet sich die Bemerkung: «Ich habe viele Notizbücher, in denen ich aufschreibe oder aufzeichne das, was sich mir ergibt. Ich schaue sie dann gewöhnlich nicht mehr an. Aber dadurch, daß man nicht den Kopf, sondern Ldurch das Niederschreiben] den ganzen Menschen betätigt» - denn der ganze Mensch solle mit innerer Tätigkeit beim Produzieren der geistigen Erkenntnisse dabei sein - «dadurch kommen diese auch den ganzen Menschen ergreifenden Erkenntnisse heraus.»
Diese Aufzeichnungen sind somit schnell festgehaltene wesenhafte Ausblicke in die Bereiche, in denen die Sinnesqualitäten urständen. Sie sprechen aber auch vom Ringen des Geistesforschers, um die Fülle übersinnlicher Vorgänge und Wahrheiten ins Denken, ins Wort zu bringen. Eröffnen die einen ganz neue, dem künstlerisch Schaffenden und Empfindenden anregende und befeuernde Einsichten, so kann man mit den anderen den Weg verfolgen, auf dem höhere Wahrheiten sich inkarnieren, sich dem geöffneten Geistesauge wahrnehmbar machen, im Denken Form gewinnen. Darum wird man weder die einen noch die andern Aufzeichnungen verstandesmäßig pressen, noch zu Theorien und Spekulationen mißbrauchen dürfen. Handelt es sich doch überall um sinnlich-übersinnliche Erfahrungen, die sich immer neu und anders, je nach der Blickrichtung des Beobachters und der Aufhellung des Objektes zeigen. Daraus echte Widersprüche ableiten zu wollen, lehnte Rudolf Steiner mit der Begründung ab: .... So wie man in irgendeiner Sprache sprechen lernt und die Worte anwendet, um das auszudrücken, was man will, kann man das, was man als seherisches Schauen hat, nicht ausdrükken. Die Worte sind nicht geprägt dafür. Daher hat der Seher die Notwendigkeit, manches ganz anders auszudrücken. Er ringt immer mit der Sprache, um sagen zu können, was er sagen will. Er muß den Weg wählen, daß er irgendeine Sache in einen Satz kleidet, der annähernd das ausdrückt, was er sagen will; er muß einen zweiten Satz sagen, der etwas Ähnliches bringt. Er muß auf den guten Willen seiner Zuhörer rechnen, damit der eine Satz den anderen beleuchte. Wenn dieser gute Wille fehlt, dann wollen ihm die Leute verschiedene Widersprüche aufmutzen. Derjenige, der wirklich Seherisches auszudrücken hat, muß in Widersprüchen wirken, und ein Widerspruch muß den anderen beleuchten, da die Wahrheit in der Mitte liegt.» (Wien, 1.Juni 1918, GA 271.)
Um dem Wesen dieser handschriftlichen Aufzeichnungen gerecht zu werden, erfolgt die Wiedergabe faksimiliert in Originalgröße. Der leichteren Lesbarkeit wegen, ist der Text auch gedruckt wiedergegeben. Die Aufzeichnungen sind in ihrer ursprünglichen Reihenfolge aufgeführt.
S. 299Handschriftliche Aufzeichnungen
zu den zwei doppelt gehaltenen Vorträgen
München, 15./17. Februar, 5./6. Mai 1918
Notizzettel-Archivnummern 2531-2537