S. 74Meine sehr verehrten Anwesenden, meine lieben Freunde!
Es hat sich als das hervorragendste Kennzeichen derjenigen geistigen Entwickelung, aus welcher die naturwissenschaftliche Denkweise der neueren Zeit hervorgegangen ist, herausgestellt die Absonderung der menschlichen Ideen, namentlich - nach den bisherigen Ausführungen - der mathematischen Ideen vom unmittelbaren menschlichen Erleben. Stellen wir uns nur noch einmal vor das Seelenauge, wie das gewesen ist.
Wir haben in ältere Zeiten zurückblicken können, in denen der Mensch gewissermaßen dasjenige, was er erkennend mit der Welt auszumachen hatte, gemeinsam mit ihr erlebt, Zeiten, in denen der Mensch innerlich seine dreifache Orientierung erlebte nach Oben - Unten, Rechts - Links, Vorne - Hinten, in denen er aber diese Orientierung nicht so erlebte, daß er sich sie allein zuschrieb, sondern daß er sich innerhalb des Weltganzen fühlte, sodaß sein Vorne - Hinten die eine, sein Oben - Unten die zweite, sein Rechts -Links die dritte Raumdimension zugleich war. Er erlebte dasjenige, was er in der Erkenntnis sich vorstellte, gemeinsam mit der Welt. Daher war auch keine Unsicherheit in seinem Wesen, wie er seine Begriffe, seine Ideen auf die Welt anwenden solle.
Diese Unsicherheit war eben erst mit der neueren Zivilisation heraufgekommen, und wir sehen diese Unsicherheit langsam in das ganze moderne Denken einziehen, und sehen die Naturwissenschaft sich unter dieser Unsicherheit entwickeln. Man muß sich über diesen Tatbestand nur völlig klar sein.
Veranschaulichen wir uns das, was da vorliegt, durch einzelne konkrete Beispiele. Nehmen wir einen solchen Denker, wie John Locke, der vom 17. ins 18. Jahrhundert her-überlebte, und der ja dasjenige in seinen Schriften darstellte, was ein moderner Denker seiner Zeit über die naturwissenschaftliche Anschauung von der Welt zu sagen hat.
John Locke trennt alles dasjenige, was der Mensch in seiner physischen Umgebung wahrnimmt, in zwei Teile. Er trennt die Merkmale der Körper in sogenannte primäre Merkmale und in sekundäre. Die primären Merkmale sind diejenigen, welche er nicht anders kann als den Dingen selber zuschreiben, Gestaltung, Lage, Bewegung. Die sekun-dären Merkmale sind diejenigen, von denen er die Anschauung hat, daß sie nicht eigentlich den körperlichen Din-gen draußen angehören, sondern nur eine Wirkung darstellen dieser körperlichen Dinge auf den Menschen. Zu diesen Merkmalen der Dinge gehört zum Beispiel die Farbe, der Ton, die Wärme, als Wärme-Wahrnehmbares, Wärme-Erlebnis.
John Locke sagt: Wenn ich einen Ton höre, so ist außer mir die schwingende Luft. Ich kann diese Bewegungen in der Luft, die vom Ton-erregten Körper kommen und bis an mein Ohr sich fortpflanzen, durch meinetwillen eine Zeichnung darstellen. Die Gestalt, welche - wie man. sagt -die Wellen in der schwingenden Luft haben, die kann ich durch räumliche Figuren darstellen, kann sie mir vergegenwärtigen in ihrem Verlauf in der Zeit, also als Bewegung. Dasjenige, was da im Raume vorgeht, was an den Dingen Gestalt, Bewegung, Ortsbestimmung ist, das ist sicher draussen in der Welt. Aber alles dasjenige, was da draußen in der Welt ist, was zu den primären Merkmalen gehört, das ist stumm, das ist tonlos. Die Qualität des Tones, die sekundäre Qualität entsteht erst, wenn die Luftwelle auf mein Ohr anschlägt und jenes eigentümliche innere Erlebnis da ist, das ich eben als den Ton in mir trage.
So auch ist es mit der Farbe, die nun einfach zusammengeworfen wird mit dem Lichte: Da muß irgend etwas draussen in der Welt sein, was irgendwie körperlich ist, was irgendwie Gestalt, Bewegung hat, und was eine Wirkung durch mein Auge auf mich ausübt und dann zu dem Licht- bzw. Farberlebnis wird. Ebenso ist es bei den anderen Dingen, die uns vorliegen für unsere Sinne.
Die ganze körperliche Welt muß so angesehen werden, daß wir in ihr unterscheiden die primären Qualitäten, die objektiv sind, die sekundären Qualitäten, die subjektiv sind, die Wirkungen darstellen der primären Qualitäten auf den Menschen.
So also könnte man, wenn man etwas radikal schildert, sagen: Im Sinne des John Locke ist die Welt draußen ausser dem Menschen Gestalt, Lage, Bewegung; und alles dasienige, was eigentlich der Inhalt der Sinneswelt ist, das ist in Wahrheit irgendwie im Menschen, das webt eigentlich innerhalb der menschlichen Wesenheit. Der wirkliche Inhalt der Farbe als menschliches Erlebnis ist nirgends da draussen; der webt in mir. Der wirkliche Inhalt des Tones ist nirgends da draußen, webt in mir. Der wirkliche Inhalt des Wärme-Erlebnisses oder Kälte-Erlebnisses ist nirgends da draußen, webt in mir.
In älteren Zeiten, in denen man mit der Welt gemeinsam dasjenige erlebte, was Erkenntnisinhalt geworden ist, konnte man nicht dieser Anschauung sein, denn man erlebte, wie ich dargestellt habe, durch das Mitmachen der eigenen Körperorientierung und des Hineinstellens dieser Orientierung in die eigene Bewegung, darinnen erlebte man die mathematischen Inhalte. Aber man erlebte das zusammen mit der Welt. Man hatte also auch in seinem Erleben zu gleicher Zeit den Grund, warum man Lage, Ort, Bewegung als objektiv annahm. Aber man hatte, - nur für einen anderen Teil des inneren menschlichen Lebens, - auch das Zusammenleben mit der Welt für Farbe, Ton usw. Gerade so wie man zu der Vorstellung der Bewegung kam aus dem Erlebnis des eigenen Bewegens als Mensch heraus, so kam man zu der Vorstellung der Farbe, indem man in seiner Blutorganisation ein entsprechendes inneres Erlebnis hatte, und dieses innere Erlebnis zusammenbrachte mit demjenigen, was da draußen in der Welt Wärme, Farbe, Ton usw. ist. Man unterschied zwar auch in früherer Zeit Lage, Ort, Bewegung, Zeitenverlauf und Farbe, Ton, Wärme-Erlebnis, aber man unterschied sie eben als verschiedene Erlebnisarten, die auch zusammen durchgemacht wurden mit verschiedenen Arten des Seins in der objektiven Welt. Jetzt war man dazu gekommen, in dem naturwissenschaftlichen Zeitalter nicht mehr die Ortsbestimmung, die Bewegung, die Lage, die Gestalt usw. als Selbsterlebnis zu haben, sondern nur als etwas Ausgedachtes, das man identifizierte mit demjenigen, was draußen war, draußen ist. Und da es doch nicht ganz gut geht, daß wenn man sich die Gestalt einer Kanone vorstellt, man sagt: Diese Gestalt der Kanone ist eigentlich irgendwie in mir, so identifizierte man da nach außen eben. Man bezog die ausgedachte Gestalt der Kanone auf ein Objektives. Da man schließlich auch nicht geräde zugeben konnte, daß, wenn irgendwo eine Flintenkugel fliegt, die eigentlich im eigenen Gehirn fliege, so identifizierte man die ausgedachten Bewegungen eben mit dem Objektiven.
Aber dasjenige, was man an der hinfliegenden Flintenkugel sah, das Farbig-Leuchtende, wodurch man's sah, das Tonliche, das man wahrnahm, das schob man in die eigene rnenschliche Wesenheit hinein, weil man sonst keinen Ort hatte, wo man es unterbrachte; wie man es mit den Dingen zusammen erlebt, das wußte man nicht mehr; also schob man es in die menschliche Wesenheit hinein.
Es hat eigentlich ziemlich lange gebraucht, bis die im Sinne des naturwissenschaftlichen Zeitalters denkenden Menschen auf das Unmögliche dieser Vorstellung gekommen sind; denn was war denn eigentlich da geschehen? Die sekundären Qualitäten: Ton, Farbe, Wärme-Erlebnis waren umgekehrt -ich möchte sagen - vogelfrei geworden, in der Welt vogel-frei geworden, und sie mußten sich für die Erkenntnis hin-ein in den Menschen flüchten. Wie sie da drinnen wohnen, nun, darüber machte man sich allmählich überhaupt keine Vorstellungen mehr. Das Erlebnis, das Selbsterlebnis war nicht mehr da. Ein Zusammenhang mit der äußeren Natur ergab sich nicht mehr, weil man ihn nicht mehr erlebte. So schob man sie in sich selber hinein. Nun, und da waren sie sozusagen im Inneren des Menschen für die Erkenntnis eben verschwunden.
S. 78So halb bewußt, halb klar, halb unklar stellte man sich vor, daß - sagen wir - draußen im Raurne eine Aether-bewegung ist, die man durch Gestalt, Bewegung, eben darstellen kann, daß die eine Wirkung ausübe auf das Auge und von da aus auf den Sehnerv. Da gehts irgendwie ins Gehirn hinein. Und im Innern suchte man nun zunächst in Gedanken dasjenige, was da als eine Wirkung von den primären Qualitäten sich als sekundäre Qualitäten im Menschen selbst ausleben soll.
Es hat lange gebraucht, sage ich, bis einzelne Menschen mit einer gewissen Dezidiertheit auf das Sonderbare dieser Vorstellung hinwiesen, und es ist eigentlich etwas außerordentlich Schlagendes, was der österreichische Philosoph Richard Wahle in seinem ,,Mechanismus des Denkens" hingeschrieben hat, obwohl er durchaus nicht dazu kommt, diesen seinen eigenen Satz voll auszunützen: ,,Nihil est in cerebro' quod non est in nervis .
,,Nichts ist im Gehirn, was nicht in den Nerven ist".
Nun kann man die Nerven selbstverständlich, auch wenn's heute noch nicht möglich ist, mit unseren Mitteln, aber man könnte sie nach allen Richtungen und nach allen Seiten absuchen, man würde in den Nerven den Ton, die Farbe, das Wärme-Erlebnis nicht finden. Also sind sie nicht im Gehirn.
Eigentlich müßte man sich nun gestehen, daß sie einem für die Erkenntnis überhaupt verschwinden. Man untersucht das Verhältnis des Menschen zur Welt. Man behält Gestalt, Lage, Ort, Zeit usw. als objektiv; Ton, Wärme-Erlebnis, Farbe, sie verschwinden, sie entfallen einem.*)
Das hat ja schließlich im 18. Jahrhundert dazu geführt, daß Kant gesagt hat, auch die räumlichen und zeitlichen Qualitäten der Dinge können nicht draußen irgendwie sein außer dem Menschen. Da aber doch ein Verhältnis da sein sollte, - denn dieses Verhältnis kann nicht weggeleugnet werden, wenn man überhaupt sich eine Vorstellung davon
*) Siehe hierzu auch Rudolf Steiners Ausführungen in seinen Ein leitungen zu Goethes naturwissenschaftlichen Schriften, in seinem Werk ,,Goethes Weltanschauung" u. a. O.
S. 79machen will, daß man mit der Welt lebt, aber das Zusammenleben der räumlichen und zeitlichen Verhältnisse des Menschen mit der Welt war eben nicht mehr da, - so entstand denn der Kant'sche Gedanke: Wenn der Mensch nun doch die Mathematik auf die Welt zum Beispiel anwenden soll, so muß es ihm zukommen, daß er erst selber die Welt zum Mathematischen macht, daß er das Ganze hinüberdrängt über die ,, Dinge an sich", die völlig unbekannt bleiben.
An diesem Problem hat ja auch dann furchtbar die Naturwissenschaft des 19. Jahrhundert herumgenagt. Wenn man sich den Grundcharakter des eben dargestellten Verhältens des Menschen im Erkennen vor Augen stellt, so ist es der, daß eine Unsicherheit hinein gekommen ist in sein Verhältnis zur Welt. Er weiß nicht, wie er dasjenige, was er erlebt, eigentlich in der Welt sehen soll. Und diese Unsicherheit, sie kam allmählich immer mehr und mehr in dieses ganze moderne Denken hinein. Wir sehen Stück für Stück diese Unsicherheit in das neuere Geistesleben einziehen.
Und es ist interessant, wenn man sich zu dieser älteren Phase des John Locke'schen Denkens ein Beispiel aus der neueren Zeit hinzustellt.
Ein Biologe des 19. Jahrhundert, Weismann, er hat den Gedanken gefaßt, daß man eigentlich, wenn man biologisch den Organismus irgend eines Lebewesens erfaßt, man die Wechselwirkung der Organe, oder bei niederen Organismen die Wechselwirkung der Teile als das Wesentliche annehmen muß, daß man dadurch zu einer Erfassung desjenigen kommt, wie der Organismus ,,lebt", daß aber bei der Untersuchung des Organismus selber, bei dem Erkennen des Organismus in der Wechselwirkung seiner Teile sich kein Charakteristikon dafür findet, daß der Organismus auch ,,sterben" muß. Wenn man nur auf den Organismus hinschaut, sagte sich Weismann, der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts gewirkt hat, danirfindet man nichts, was das Sterben anschaulich machen kann. Daher, sagte er, gibt es innerhalb des lebendigen Organismus überhaupt nichts, was einen dazu bringen könnte, aus der Wesenheit des Organismus heraus die Idee zu fassen, daß der Organismus sterben müßte. Das einzige, was einem zeigen kann, daß der Organismus sterben muß, ist für Weismann das Vorhandensein der Leiche. Das heißt, man bildet sich den Begriff für das Sterben nicht aus an dem lebendigen Organismus. Man findet kein Merkmal, kein Charakteristikon im lebendigen Organismus, aus dem heraus man erkennen könnte, das Sterbende gehört hin-zu zu dem Organismus, sondern man muß erst die Leiche haben. Und wenn dieses Ereignis auch eintritt, daß für einen lebenden Organismus eine Leiche da ist, dann ist diese Leiche dasjenige, das einem zeigt: Der Organismus hat auch das Sterben für sich.
Nun sagt aber Weismann, es gibt eine Organismenwelt, bei der man niemals Leichen entdecken kann. Das sind die einzelligen Lebewesen; die teilen sich bloß, da kann man keine Leiche entdecken.
Nehmen Sie an: ein einzelliges Lebewesen in seiner Vermehrung. Das Schema stellt sich in folgender Weise dar. Solch ein einzelliges Lebewesen teile sich in zwei, jedes wieder in zwei und so weiter. So geht die Entwickelung vorwärts, niemals ist eine Leiche da. Also - sagt sich Weismann - sind eben die einzelligen Wesen unsterblich. Das ist die berühmte Unsterblichkeit der Einzelligen für die Biologie des 19. Jahrhunderts. Und warum werden sie als unsterblich angesehen? Nun, weil sie eben nirgends eine Leiche zeigen, und weil man den Begriff des Sterbens im Organischen nicht unterbringt, wenn es einem nicht die Leiche zeigt. Wo sich einem also die Leiche nicht zeigt, hat man auch den Begriff des Sterbens nicht unterzubringen. Folglich sind diejenigen Lebewesen, die keine Leiche zeigen, unsterblich.
S. 81Sehen Sie, gerade an einem solchen Beispiel zeigt sich, wie weit man in der neueren Zeit von dem Zusammenleben seiner Vorstellungen und inneren Erlebnisse überhaupt mit der Welt sich entfernt hat. Der Begriff des Organismus ist nicht so, daß man ihm noch anmerken kann, er muß auch sterben. Man muß es aus dem Außenbestand des Leichen-haften sehen, daß der Organismus sterben kann.
Gewiß, wenn man einen'lebendigen Organismus nur so anschaut, daß man ihn außen hat, wenn man nicht dasjenige, was in ihm ist, miterleben kann, wenn man also nicht sich in ihn hineinleben kann, dann findet man auch nicht das Sterben im Organismus und braucht ein äußeres Merkmal dazu. Das aber bezeugt, daß man sich mit seiner Vorstellung über-haupt von den Dingen getrennt fühlt.
Aber blicken wir jetzt von der Unsicherheit, die in alles Denken über die Körperwelt hineingekommen war durch diese Absonderung der Begriffswelt von dem Selbsterlebnis' blicken wir in jene Zeit zurück, in welcher dieses Selbst-erlebnis eben noch da war. Da gab es in der Tat ebenso, wie es nicht nur einen äußerlich gedachten Begriff eines Dreiecks oder Vierecks oder Pentagramms gab, sondern einen innerlich erlebten Begriff, so gab es einen innerlich erlebten Begriff des Entstehens und Vergehens, des Geborenwerdens und Sterbens. Und dieses innere Erlebnis des Geborenwerdens und Sterbens hatte in sich Gradation. Wenn man das Kind von innen nach außen belebter und belebter fand, wenn seine zuerst unbestimmten physiognomischen Züge innere Beseelung annahmen, und man sich hineinlebte in dieses Heranleben des ganz kleinen Kindes, so erschien einem das als eine Fortsetzung des Geborenwerdens, gewissermaßen als ein schwächeres, weniger intensives, fortdauerndes Geboren-werden. Man hatte Grade im Erleben des Entstehens.
Und wenn der Mensch anfing Runzeln zu kriegen, graue Haare zu kriegen, klapperig zu werden, so hatte man den geringeren Grad des Sterbens, ein weniger intensives Sterben, ein partielles Sterben. Und der Tod war nun die Zusammenfassung von vielen weniger intensiven Sterbe-Erlebnissen, wenn ich das paradoxe Wort gebrauchen darf. Der Begriff war innerlich belebt, der Begriff des Entstehens so-wohl wie der Begriff des Vergehens, der Begriff des Geborenwerdens und der Begriff des Sterbens.
Aber indem man so diesen Begriff erlebte, erlebte zusammen mit der Körperwelt, sodaß man eigentlich keine Grenze zog zwischen dem Seibsterlehnis und dem Naturgeschehen, sodaß gewissermaßen ohne Ufer das innere menschliche Land überging in das große Meer der Welt, indem man das so erlebte, lebte man sich auch in die Körperwelt selber hinein. Und da haben diejenigen Persönlichkeiten früherer Zeiten, deren charakteristischste Gedanken und Vorstellungen eigentlich gar nicht in der äußeren Wissenschaft mit Auf-merksamkeit verfolgt werden, daher eigentlich gar nicht richtig verzeichnet werden, die haben sich ganz andere Ideen machen müssen über so etwas, wie Weismann hier seine - ... ich sage das jetzt in Gänsefüßchen - ,,Unsterblichkeit der Einzelligen" konstruiert. Denn was hätte solch ein älterer Denker, wenn er nun schon durch ein etwa auch damals vorhandenes Mikroskop etwas gewußt hätte von der Teilung der Einzelligen, was hätte er sich für eine Vorstellung gemacht aus dem Zusammenleben mit der Welt? Er hätte gesagt: Ich habe zuerst das einzellige Wesen; das teilt sich in zwei. Mit einer ungenauen Redeweise würde er vielleicht gesagt haben: Es atomisiert sich, es teilt sich; und für eine gewisse Zeit sind die zwei Teile wiederum als Organismen unteilbar; dann teilen sie sich weiter. Und wenn das Teilen beginnt, wenn das Atomisieren beginnt, dann tritt das Sterben ein. Er würde also nicht aus der Leiche das Sterben entnommen haben, sondern aus dem Atomisieren, aus dem Zerfälltwerden in Teile. Denn er stellte sich etwa vor, da ßdasjenige, was lebensfähig ist, im mehr entstehenden We den ist, daß das unatomisiert ist, und wenn die Tendem zum Atomisieren auftritt, dann stirbt das Betreffende an Bei den Einzellern würde er nur gedacht haben, es sind eben gleich für die zunächst im Momente als tot von einem Em zeller abgestoßenen zwei Wesen für die zerfallenden Teile die Bedingungen da, daß sie gleich wiederum lebendig gemacht werden, und so fort. Das wäre sein Gedankengang gewesen; aber mit dem Atomisieren, mit dem Zerklüftet-werden hätte er den Gedanken des Sterbens betont, und in seinem Sinne würde er, wenn der Fall so gewesen wäre, daß man den Einzeller gehabt hätte, und durch die Zerteilung nun nicht zwei neue Einzeller entstanden wären, sondern durch Mangel an Bedingungen des Lebens diese Einzeller sofort übergegangen wären in unorganische Teile, dann würde er gesagt haben: Aus der lebendigen Monade sind zwei Atome entstanden. Und er würde weiter gesagt haben:
Ueberall da, wo man Leben hat, hat man es nicht, wenn man das Leben anschaut, mit Atomen zu tun. Findet man irgendwo in einem Lebendigen Atome, so ist soviel, als Atome drinnen sind, tot drinnen. Und überall, wo man Atome findet, ist der Tod, ist das Unorganische. So würde aus dem lebendigen inneren Erfahren der Weltempfindung, Weltwahrnehmung' Weltbegriffe, in einer älteren Zeit geurteilt worden sein.
Daß das nicht so deutlich in unseren Darstellungen des Geisteslebens früherer Zeiten steht - für denjenigen, der richtig lesen kann, ist jedoch eigentlich nicht zu zweifeln daran - aber daß es nicht so steht, namentlich nicht so steht in den modernen Darstellungen etwa der früheren Naturphilosophie oder der früheren Philosophie, davon ist nur der Grund, daß die Denkformen schon dieser älteren Philosophie, dieser Naturphilosophie dem heutigen Denken so unähnlich sind, daß ein jeder, der zum Beispiel Geschichte schreibt, eben ,,Der Herren eignen Geist" in die früheren Köpfe hinein-phantasiert.
Aber so kann man nicht einmal über den Spinoza schreiben, denn der Spinoza stellt dar in seinem Buch, das er mit Recht eine Ethik nennt, stellt dar nach mathematischer Methode, nicht indem er Mathematik im heutigen Sinne treibt, sondern indem er die mathematische Art, Idee an Idee zu reihen, für seine Philosophie anwendet. Damit gibt er aber den Beweis, daß in ihm noch etwas ist von dem früheren qualitativen Erleben der quantitativen mathematischen Begriffe. Sodaß man auch bei Ausdehnung der Betrachtung auf das Qualitative des Innenerlebens des Menschen vom Mathematischen sprechen kann. Heute, mit unseren Begriffen, das Mathematische auf das Psychologische anwenden zu wollen, oder gar auf das Ethische, wäre natürlich der reinste Unsinn.
Sie sehen also, wollen wir einen wichtigen Punkt erfassen in dem modernen Denken, so müssen wir auf diese Unsicherheit gegenüber einer früher allerdings vorhandenen größeren Sicherheit, wenn sie auch für unsere heutige Anschauungsweise nicht mehr geeignet ist, hinweisen.
Aber diese Unsicherheit, sie hat ja endlich dazu geführt, daß in der gegenwärtigen Phase naturwissenschaftlichenn Denkens sogar - ich möchte sagen - schon theoretisch Rechtfertigungen dieser Unsicherheiten aufgetreten sind. In dieser Beziehung ist außerordentlich interessant ein Vortrag, den der französische Denker und Forscher Henri Poincaré 1918 über die neueren Gedanken über die Materie gehalten hat. Da spricht er davon, wie Streit herrscht oder Diskussion darüber, ob man sich das Materielle mehr kontinuierlich denken soll, oder ob man es mehr diskret denken soll, ob man es so sich denken soll, daß gewissermaßen durch den Raum ausfüllende substantielle Wesenhaftigkeit geht, die nirgends wirklich voneinander getrennt ist, oder ob man das Substantielle, das Materielle atomistisch denken soll, das heißt: mehr oder weniger den leeren Raum und darinnen kleinste Teilchen, die durch ihre besondere Aneinander-lagerung Atome, Moleküle usw. bilden.
Und wenn man von einigen - ich möchte sagen - dekorativen Ausmalungen dieser Rechtfertigung der Unsicherheit absieht, so enthält der Vortrag Poincarés eigentlich dieses, daß er sagt: Die Forschung, die Wissenschaft geht eben durch verschiedene Zeitalter hindurch. In dem einen Zeitalter liegen Erscheinungen vor, welche den Denker veranlassen, die Materie kontinuierlich zu denken. Es ist bequem, gerade gegenüber den Erscheinungen dieses Zeitalters, die Materie kontinuierlich zu denken und bei dem stehen zu bleiben, was nun auch in Kontinuität sich zeigt bei dem äußeren Zusammenhang des Sinnlich-Gegebenen. In einem anderen Zeitalter treten mehr Forschungsresultate auf, denen gegenüber es bequem ist, die Materie zu zerklüften in Atome, diese wieder aneinanderlagern zu lassen, also nicht ein Kontinuierliches sich vorzustellen, sondern ein Diskretes, eiri Atomistisches.
Und nun meint Poincaré, es würde eben immer so sein, je nachdem die Forschungsresultate nach der einen oder nach der anderen Richtung hin tendieren, wird es Zeitalter geben, die kontinuistisch denken, und Zeitalter, die atomistisch denken. Er redet sogar von einer Oszillation im Laufe der wissenschaftlichen Entwickelung zwischen Kontinuismus und Atomismus; und so wird es immer sein, denn - sagt er -der menschliche Geist hat eben das Bedürfnis, in der ihm bequemsten Weise über die Erscheinungen sich Theorien zu bilden. Wenn er sich eine Zeitlang eine kontinuistische Theorie gebildet hat, dann - nun, das sind nicht seine Worte, aber man kann das, was er eigentlich meint, mit diesen Worten charakterisieren - wenn der menschliche Geist eine Zeitlang kontinuistisch gedacht hat, dann wird er das müde; andere Forschungsresultate ergeben sich ihm -man möchte sagen - auf unbewußte Art, und er beginnt atomistisch zu denken, - so wie man eingeatmet hat, so wieder ausatmet. Und so soll Oszillation fortwährend sein, wechseln Kontinuismus - Atomismus; Kontinuismus -Atomismus usw. usw. Das geht bloß aus einem Bedürfnis des menschlichen Geistes selber hervor. Und eigentlich sagen wir gar nichts über die Dinge aus. Es entscheidet gar nichts über die Dinge, ob wir kontinuistisch denken oder atomistisch denken, sondern das ist bloß der Versuch des menschlichen Geistes, mit der körperlichen Welt draußen zurecht zu kommen.
Es ist kein Wunder, daß das Zeitalter, das eben die Selbsterlebnisse nicht mehr im Zusammenhang findet mit dem Weltgeschehen, sondern die Selbsterlebnisse nur als etwas im Innern des Menschen selber Vorhandenes ansieht, daß das eben in Unsicherheit kommt. Erlebt man sein Zusammensein mit der Welt nicht mehr, so kann man auch nicht Kontinuismus, Atomismus erleben, sondern eben nur hinüberstülpen über die Erscheinungen den vorher ausgedachten Kontinuismus oder den vorher ausgedachten Atomismus.
Sodaß eigentlich man auf diese Art allmählich zu der Vorstellung kommen würde, der Mensch bildet sich seine Theorien eben nach seinen wechselnden Bedürfnissen. So wie er einatmen muß und dann ausatmen, so muß er eine Zeitlang kontinuistisch denken und eine Zeitlang atomistisch denken. Und eigentlich kann er geistig nicht Luft schnappen, wenn er immer kontinuistisch denkt. Er muß wiederum atomistisch denken, damit er geistig Luft kriegt.
Es ist also lediglich dadurch konstatiert und gerechtfertigt die Unsicherheit, die sogar umgedeutet ist in eine Willkür halb und halb. Das sehen wir hier. Man lebt überhaupt nicht mehr mitn der Welt zusammen, sondern sagt, daß man so und so mit ihr zusammenleben kann, je nachdem eben das eigene subjektive Bedürfnis ist.
Aber was würde eine ältere Denkweise, eben diejenige, die ich öfter schon angeführt habe, in einem solchen Falle gesagt haben? Sie würde gesagt haben: Nun ja, in einem Zeitalter, in dem die tonangebenden Denker konlinuistisch denken, da denken sie vorzugsweise an das Leben. In demjenigen Zeitalter, in dem die tonangebenden Denker atomistisch denken, da denken sie vorzugsweise all das Tote, an die unorganische Natur, und konstruieren auch in das Organische das Unorganische hinein.
Sehen Sie, das ist nicht mehr ungerechtfertigte Willkür, sondern das beruht auf einem objektiven Verhältnis zu den Dingen.
Natürlich kann ich mich einmal mit einem Lebendigen, ein anderes Mal mit einem Toten beschäftigen, kann sagen aus dem inneren Wesen des Lebendigen folgt, daß ich es kontinuistisch denken muß; ich muß sagen aus dem inneren Wesen des Toten: Ich muß es atomistisch denken. Aber ich kann nicht sagen: das entspricht bloß einer Willkür des menschlichen Geistes. Es entspricht einem objektiven Inbeziehungsetzen zur Welt, nicht einem bloßen subjektiven Bedürfnis des menschlichen Geistes. Das Subjektive bleibt dabei eigentlich für die Erkenntnis ganz unberücksichtigt. Denn man erkennt das Lebendige in der Natur auf kontinuistische sche Art. Und wenn einer wirklich nötig hat, oszillatorisch Art, man erkennt das Tote in der Natur auf atomistiabzuwechseln eben zwischen dem atomistischen Denken und dem kontinuistischen Denken, dann muß das eben auch ins Objektive gewendet werden, dann muß man eben sagen:
Da mußt du einmal an das Lebendige, das andere Mal an das Tote denken. Aber es ist keine Berechtigung, daß das in einer solchen Weise durch eine Anschauungsart' wie etwa die Poincarés, ins Subjektive hineingepfercht wird, und daß etwa für eine solche Anschauungsweise, wie ich sie jetzt für ältere Phasen der Menschheitsentwicklung auseinandergesetzt habe; das Sujektive in derselben Weise Geltung hätte.
Nun, sehen Sie, liegt die Sache so, daß in der Tat da sich die Sache auf eine innerliche Weise zeigt, daß in ,der zunächst hinter uns liegenden Phase naturwissenschaftlichen Denkens eine Hinwegwendung geschehen ist vom Lebendigen zum Toten, daher auch vom Kontinuismus zum Atomismus der ja in bezug auf das Unorganische, in bezug auf das Tote' wenn er richtig verstanden wird, selbstverständlich gerecht:
fertigt ist, aber wenn der Mensch sich einmal wiederum objektiv wird wahrhaftig selbst in der Welt finden wollen dann muß er den Weg suchen, wie er von der großartig ent-wickelten, atomistisch gedachten, aber doch toten Welt zu seinem eigenen Wesen zurückkommt, und sich schon als Organismusn lebendig erfaßt. Denn bisher gipfelte die Entwickelung darin, die Richtung zum Toten, das heißt zum Atomistischen zu nehmen. Und als diese ganz furchtbare Zellen-theorie Schleidens und Schwanns in der ersten Hälfte des
19. Jahrhunderts auftritt, da wurdo snie nicht der Weg zum Kontinuismus, sondern sie wurde der Weg zum Atomismus. Und zwar, ohne daß man es wirklich gewahr wurde und ohne daß es einem einfiel bis heute, daß man es eigentlich zugeben mußte, weil es dem ganzen methodischen Gang der Anschauung entspricht; ohne daß man gewahr würde, daß so wie man den Organismus zerklüftet sich dachte ii; Zellen, man eigentlich in Gedanken den Organismus atom-isierte, das heißt eigentlich sich in Gedanken den Organismus tötete,. Sodaß wirklich die, Sadie so ist, daß dadurch der Begriff des Organismus für die atomistische Betrachtungsweise überhaupt verloren gegangen ist.
Da ist ja das Bedeutsame in dem Bilde, das man bekommt, wenn man gegenüberstellt die Goethe'sche Organik etwa der eines Schleiden oder der späteren Botaniker, daßn man also bei Goethe überall lebendige, erlebte Ideen hat, während nun auf der anderen Seite, trotzdem die Zelle ein Lebendiges ist, und man also eigentlich in Wirklichkeit auf ein Lebendiges hingewiesen wird, die Art, wie man denkt, noch so ist, als wenn die Zellen gar nicht lebten, sondern ein Atom wären. Natürlich geht da die empirische Forschung ja nicht immer mit dem Rationalen der Sache mit, weil man ja das auch gar nicht kann gegenüber dem Lebendigen. Auf der anderen Seite wird auch das Erfassen des Organischen nicht angepaßt demjenigen, was die wirkliche Beobachtung auch über die Zellenlehre gibt. Es nistet sich nur, weil man eben nicht anders kann, wenn man die lebendige Zelle studiert, als sie als ein Lebendiges zu charakterisieren, es nistet sich ja natürlich Unatomistisches ein. Aber das ist ja gerade das Charakteristische für viele heutige Darstellungen, daß man die Dinge durcheinanderwirft' und die, Klarheit nicht eigentlich liebt.
Darüber dann, meine sehr verehrten Anwesenden, meine lieben Freunde, werde ich in der nächsten Kursstunde, die also am Montag sein wird, weiter sprechen.