S. 26Betonen möchte ich immer wieder und jetzt auch in Anknüpfung an das gestern im Zusammenhang mit unserem Aufruf Gesagte, daß es mir in der heutigen Lebenslage der Menschheit vor allem darauf ankommt, in möglichst vielen Menschen ein richtiges soziales Verständnis hervorzurufen. Sie müssen nicht vergessen, daß die Lebensverhältnisse, wie sie sich in der neueren Zeit entwickelt haben, über einen großen Teil der zivilisierten Welt hin eine Art von Chaos hervorgebracht haben; diesem wird nur beizukommen sein, wenn von den Menschenseelen selbst ausgegangen wird. Außere Mittel, seien es solche der Gesetzgebung, oder in der Form einer bloß äußeren Ordnung des Wirtschaftslebens, werden, so wie die Lage nun einmal geworden ist, nicht in durdigreifender Weise der Menschheit helfen können. Gewiß kann es in einzelnen Territorien noch eine Weile gehen, aber es wäre heute falsch, zu glauben, daß die vorliegenden Verhältnisse sich auf die Dauer auf Einzelterritorien werden halten können inmitten der sozialen Welle, die sich als eine die ganze Menschheit umfassende entwickelt. Hilfe kann von keiner anderen Seite kommen als aus dem sozialen Verständnis heraus, das sich in Menschenseelen gegenüber den sozialen Verhältnissen bildet.
Man kann das, was ich jetzt etwas komplizierter gesagt habe, ja auch einfacher sagen. Man kann sagen: Was jetzt in eine Unordnung hineinstrebt, wird erst dann wieder gegen eine Ordnung hinstreben, wenn die Menschen sich als geeignet erweisen, diese Ordnung zu machen. Und sie werden sich nur geeignet erweisen, die Ordnung herbeizuführen, wenn sie wirkliches soziales Verständnis erwerben, von dem die heutige Menschheit - die Menschheit aller Parteirichtungen -himmelweit entfernt ist. Dieses soziale Verständnis zu verbreiten, ist die vordringlichste Aufgabe. Die Tatsache ist von durchgreifender Wichtigkeit, daß es etwas ganz anderes ist, was in den Seelen der Millionen und Abermillionen Proletarier selbst lebt, und etwas anderes, was in den Führern lebt. Die Führer tragen zum großen Teil die Erbschaft der bürgerlichen Lebensauffassung in sich, die sie, nur in einer etwas agitatorisch verbrämten Form, auf die Lebensverhältnisse des Proletariats anwenden wollen.
Dies ist eine ganz wesentliche Tatsache, und man trägt ihr nur Rechnung, wenn man sich entschließt, zunächst auf soziales Verständnis hinzuwirken. Selbst wenn man sich gestehen muß, daß die äußeren Verhältnisse zunächst noch verworrener sind als sie es bisher waren, so würde man doch von einer falschen Voraussetzung ausgehen, wenn man glauben wollte, daß man durch irgendwelches Pfuschen da oder dort etwas erreichen könnte. Was den Menschen heute fehlt, das ist ja soziales Verständnis. Es fehlt den Menschen aus dem Grunde, weil die ganze Entwicklung des Denkens, Fühlens und Wollens der Menschheit in der neueren Zeit nicht darauf angelegt war, soziales Verständnis herbeizuführen. Dieses ist auch bei vielen Menschen, in denen der sozial8 Impuls heute mächtig ist, außerordentlich gering.
Fassen Sie das nicht so auf, als ob es besonders weitgehender Kenntnisse, weitmaschiger Wissenschaft bedürfe, um soziales Verständnis zu entwickeln. Nicht daran liegt es, sondern daran, daß die elementarsten Voraussetzungen für ein soziales Verständnis der heutigen Menschheit einfach fehlen. Die Menschen denken an ganz andere Dinge als an die, an die gedacht werden muß, wenn es sich um die Erwerbung des primitivsten sozialen Verständnisses handelt. - Es ist ganz richtig, wenn man heute vor allen Dingen seine Aufmerksamkeit darauf richtet, den Weg zu finden, der wegführt von den abstrakten schwarmgeistigen Begriffen, bei denen sich viele Menschen heute beruhigen. Viele Menschen glauben, daß die heutige Zeit die Möglichkeit habe, das soziale Problem von irgendeinem ethischen oder religiösen Standpunkte aus zu ordnen. Diese Möglichkeit besteht aber nicht. Man kann heute den Leuten noch so gute religiöse, ethische Lehren predigen; die können das Gemüt erwärmen und haben manche Wirkung gerade in einem egöistischen Sinne. Es müßten aber die Begriffe fähig gemacht werden, in das normale menschliche Getriebe einzugreifen.
Auf die Erwerbung des Verständnisses kommt daher heute unendlich viel an. Ich sagte: Die Menschen, in denen der soziale Impuls heute mächtig wogt und sprüht, haben vielfach primitive Begriffe. Es gibt ja noch viele Menschen, sowohl in den leitenden Kreisen wie in der proletarischen Welt, die sich vorstellen, daß eine einfache Umschichtung eine wirkliche Änderung bringen könne. Also zum Beispiel wenn diejenigen, die bisher oben waren, die Minister und Staatssekretäre, herunterpurzeln und die anderen, die bisher in irgendwelchen Proletarier-positionen waren, hinaufsteigen, wenn also einfach eine Umschichtung stattfinde. Es wäre eine ganz irrtümliche Vorstellung, wenn man sich einbilden würde, daß dadurch die Dinge anders werden können. Manche Leute werden bestreiten, solch eine Vorstellung zu haben, haben sie aber im Grunde dennoch. Sie sind nur umnebelt von allerlei Parteianschauungen, und dadurch kommt ihnen nicht zum Bewußtsein, daß sie eigentlich die Vorstellungen haben, die ich jetzt angedeute habe. Es kommt aber darauf an, daß die Menschen sich in wirklich einfacher Weise ein Verständnis erwerben für die hier sowie in öffentlichen Vorträgen vielfach behandelte notwendige Dreigliederung des sozialen Organismus; es kommt darauf an, daß alle Einzelheiten in den sozialen Maßnahmen sich so entwickeln, daß Rechnung getragen werde der Notwendigkeit, die in dieser Dreigliederung liegt. Ob man nun Maßnahmen zu treffen hat mit Bezug auf den Bau einer Eisenbahn, die einer Privatgesellschaft oder dem Staate übertragen werden soll, oder ob man zu entscheiden hat über die Art und Weise, wie man bei irgendeiner Gelegenheit Leistungen entlohnt - ich sage nicht Arbeitskräfte, sondern Leistungen -, bei allen diesen Dingen kommt es darauf an, daß man seinen Maßnahmen die Richtung gibt nach dieser Dreigliederung, nach der Verselbständigung des geistigen, des rechtlich-politischen und des wirtschaftlichen Lebens. Gewiß können Sie Fragen aufwerfen: wie soll das eine oder das andere geschehen? Das sind in dem Stadium, in dem heute die Sache steht, zum großen Teil falsch aufgeworfene Fragen. Der Geist, der in dieser Dreigliederung lebt, läßt sich etwa in der folgenden Weise umschreiben: Was ist, um ein Beispiel herauszugreifen, das beste Besteuerungssystem? Nun handelt es sich heute gar nicht darum, dieses beste Besteuerungssystem auszudenken, sondern darum, auf die Dreigliederung hinzuarbeiten. Und wenn diese Dreigliederung sich immer mehr und mehr verwirklicht, so wird durch die Tätigkeit dieser Dreigliederung des sozialen Organismus das beste Steuersystem entstehen. Es handelt sich darum, die Bedingungen herzustellen, unter denen die besten sozialen Einrichtungen entstehen können. Denn darum, daß irgendeiner den Gedanken hat, das beste auszuspintisieren, darum kann es sich gar nicht handeln, das hat gar keinen Wirklichkeitswert. Stellen Sie sich doch nur einmal vor, irgendeiner von Ihnen wäre ein so großes Genie, wie es noch gar nicht dagewesen ist in der menschheitlichen Entwicklung, und dadurch in der Lage, das beste Steuersystem auszudenken. Wenn Sie aber allein in der Welt stehen mit ihrem so ausgezeichnet ausgedachtem Steuersystem, und die anderen wollen das nicht, sie wollen vielleicht ein weniger gutes, aber sie wollen das Ihrige nicht: - das ist es dann, worauf es ankommt. Nicht darauf kommt es an, das Beste zu denken, sondern dasjenige zu finden, auf Grund dessen die Menschheit in ihrer Gesamtheit das Beste tun wird. Nun können Sie allerdings sagen: irgendwo muß man doch anfangen! Man muß die Dreigliederung einrichten, auch wenn die Menschen sie scheinbar nicht wollen.
Das ist etwas anderes, denn da handelt es sich nicht um etwas, was die Menschen so wie irgendein Steuersystem wollen können oder nicht wollen können, sondern das wollen im Grunde alle Menschen, wenn sie es nur verstehen. Wenn Sie den richtigen Weg finden, können Sie es den Menschen wirklich verständlich machen, weil die Menschen im Unterbewußten wollen, daß sich das in den nächsten Jahrzehnten über die zivilisierte Welt hin realisiert. Das ist nicht ausgedacht, sondern das ist beobachtet, was die Menschen wollen. Und nicht deshalb weisen es heute noch zahlreiche Menschen zurück, weil sie es nicht wollen, sondern weil sie noch voller Vorurteile sind und eigentlich gegen die Sache arbeiten, die sich durchaus realisieren will. Das Primäre gilt es zu beachten. Das Primäre ist das, wofür nach kürzerer oder längerer Zeit Verständnis wird erweckt werden können, wenn nur erst einiges von dem, was heute noch dieses Verständnis hindert, beseitigt sein wird. Es sind ja natürlich noch immer gewisse Führer-persönlichkeiten da, die sich in den Weg stellen. Diese Führerpersönlichkeiten werden nicht zu überzeugen sein; die müssen erst selbst ihre Köpfe blutig schlagen an den Widerständen, die sich ihnen bieten werden. Und solche Widerstände wird es viele geben. Deshalb darf die Sache auch nicht, wenn sie heute nicht gleich auf den ersten Anhieb geht, so wie man es sich vorstellt, als eine vergebliche bezeichnet werden. Etwas derartiges muß vorbereitet sein. Es muß etwas da sein, wenn das, was sich jetzt in falscher Weise realisiert, sich selbst ad absurdum geführt haben wird, wenn vieles von dem, was jetzt in die Welt tritt, nicht mehr da sein wird, so wie jetzt die deutschen Fürsten nicht mehr da sind, die sich auch 1913 noch nicht träumen ließen, daß sie 1919 nicht mehr da sein würden. Wenn das fort ist, was die Leute jetzt vielfach noch bejubeln, dann muß wenigstens etwas da sein in den Köpfen, in den Herzen der Leute, auf das zurückgegriffen werden kann. Es muß vorbereitet werden, der Boden muß geschaffen werden. Wenn Sie einmal genügend lange und gründlich in diese Dreigliederung in Geistesleben, politisches Leben, wirtschaftliches Leben eingedrungen sind, dann wird schon das Bedürfnis bei ihnen entstehen, ihr Verständnis in diesen Dingen zu vertiefen. Dieses Verständnis ist eben durchaus notwendig, sonst redet man, selbst wenn man allen guten Willen in seine Rede hineinversetzen kann, ohne Zusammenhang mit der Realität. Der soziale Organismus ist ebenso be-stimmten Gesetzen unterworfen wie der natürliche menschliche Organismus. Handeln Sie gegen die Gesetze des sozialen Organismus, und sei es auch auf Grund der Prinzipien, so können Sie nichts erreichen. Sie können höchstens die Menschen in eine Sackgasse hineinführen.
Sagen Sie nun nicht: Wo bleibt aber die Freiheit des Menschen, wenn er hineingestellt sein soll in einen sozialen Organismus, der bestimmte Gesetze hat? Genau so gut könnten Sie fragen: Kann denn der Mensch frei sein, wenn er täglich gezwungen ist, zu essen? Es steht ihm gar nicht frei, nicht zu essen. Die Dinge, die in der Welt einer gewissen Gesetzmäßigkeit unterliegen, auch wenn der Mensch in diese Gesetzmäßigkeit hineingestellt ist, haben mit dem Problem der Freiheit nicht das Geringste zu tun, sowenig wie es mit der Freiheit zu tun hat, daß wir nicht den Mond herunterfassen können.
Zur Erwerbung von sozialem Verständnis ist erforderlich, daß wir uns in die Lage versetzen, auf das Fundamentale, auf das Primare zurückzugehen und nicht in dem Sekundären oder Tertiären, in dem, was nur Folge-Erscheinung ist, mit unserem Verständnis stecken zu bleiben. Man kann beispielsweise aus einer gewissen Lebenslage heraus sagen: Der Mensch braucht im Minimum so und so viel an Werten
- also sagen wir an Geld, weil wir schon einmal die Werte in Geld umgesetzt haben -, um sein Leben zu fristen. Man kann von einem Existenzminimum reden in einer bestimmten Lebenslage. Man kann aber von diesem Existenzminimum so reden, daß man auf der einen Seite etwas scheinbar höchst Selbstverständliches und auf der anderen einen völligen Unsinn sagt. Das will ich Ihnen an einem Beispiel versuchen klar zu machen.
Wenn Sie die gegebenen Lebensverhältnisse auf irgendeinem Territorium nehmen, so können Sie vielleicht schon aus der Empfindung heraus sagen: ein Handarbeiter braucht so und so viel als Existenz-minimum, sonst kann er nicht leben in dieser Gemeinschaft. Das kann ein scheinbar ganz selbstverständlicher Gedanke sein. Wie ist es aber, wenn sich das nach den Voraussetzungen, die ich eben angegeben habe, innerhalb eines bestimmten sozialen Organismus nicht verwirklichen läßt? Diese Frage müssen Sie sich vor allen Dingen beantworten: was dann, wenn das zu verwirklichen unmöglich ist?
Das ist nun kein primärer Gedanke, wenn man so überlegt, wie ich es jetzt dargestellt habe. Bei der Forderung eines abstrakten Existenzminimums geht man nicht auf die fundamentalen Dinge zurück, sondern man knüpft an etwas Sekundäres an, an eine bloße Folge-Erscheinung. Man muß zur Erlangung seines sozialen Verständnisses immer in der Lage sein, an die fundamentalen Dinge anzuknüpfen. Fundamental ist, daß man sich eine lebensfördernde Ansicht darüber verschaffen kann, wie gerade nach den Lebensbedingungen des sozialen Organismus das Existenzminimum sein kann. Mit lebensfördernd meine ich in diesem Falle eine solche Ansicht, daß eine mögliche soziale Lage und ein mögliches soziales Zusammenleben der Menschen daraus folgt. Das ist das Primäre. Und nun kommt man allerdings auf gewisse Vorstellungen, die der heutigen Menschheit zum großen Teil recht unbequem sind, weil in den letzten Jahrhunderten versäumt worden ist, die primitive Schulbildung, die auf solche Dinge hinarbeiten soll, wirklich in diese Richtung zu lenken. Es dürfte den Menschen bald klar werden, daß man, um ein halbwegs gebildeter Mensch zu sein, nicht bloß wissen soll, daß drei mal neun siebenundzwanzig ist, sondern man sollte zum Beispiel auch wissen, was das für ein Ding ist, das man ,Grundrente' nennt. Nun frage ich Sie, wieviele Menschen heute eine deutliche Vorstellung haben von dem, was Grundrente ist? Ohne aber den sozialen Organismus auch inbezug auf solche Dinge zu überblicken, läßt sich überhaupt keine gedeihliche Fortentwicklung der Menschheit herbeiführen.
S. 32Die verworrenen Verhältnisse auf diesem Gebiete führen heute die Menschen zu ihren verkehrten Vorstellungen. Die Grundrente, die man irgendwie berechnen kann nach der Produktivität, die ein Stück Boden auf irgendeinem Territorium hat, ergibt für ein staatlich begrenztes Territorium eine bestimmte Summe. Der Boden ist nach seiner Produktivität, das heißt nach der Art oder nach dem Grade der rationellen Ausnützung gegenüber der Gesamtwirtschaft so und so viel wert. Für die Menschen ist es heute sehr schwierig, diesen einfachen Bodenwert als klaren Begriff zu denken, weil sich im heutigen kapitalistischen Wirtschaftsleben der Kapitalzins oder das Kapital überhaupt konfundiert hat mit der Bodenrente, weil anstelle des wirklichen volkswirtschaftlichen Wertbegriffes der Bodenrente durch das Hypothekenrecht, das Pfandbriefwesen, das Obligationenwesen ein Truggebilde getreten ist. Es ist im Grunde genommen alles in unmögliche, unwahre Vorstellungen hineingetrieben worden. Es ist natürlich nicht möglich, im Handumdrehen eine reale Vorstellung von der Grundrente zu bekommen. Aber denken Sie einfach als Grundrente den volkswirtschaftlichen Wert des Grund und Bodens eines Territoriums mit Bezug auf seine Produktivität. Nun besteht ein notwendiges Verhältnis zwischen dieser Grundrente und dem, was ich vorhin als Existenzminimum des Menschen angegeben habe. Heute gibt es ja manche Sozialreformer und Sozialrevolutionäre, die von einer Abschaffung der Grundrente überhaupt träumen, die glauben, daß zum Beispiel die Grundrente abgeschafft ist, wenn man den gesamten Grund und Boden - wie sie sagen - verstaatlicht oder vergesellschaftet. Dadurch, daß man etwas in eine andere Form bringt, ist aber das Wesentliche nicht immer geändert. Ob nun die ganze Gemeinschaft den Grund und Boden besitzt, oder ob ihn so und so viele einzelne besitzen, das ändert gar nichts am Vorhandensein der Grundrente. Sie maskiert sich nur, sie nimmt andere Formen an. Grundrente so definiert, wie ich es vorhin getan habe, ist eben immer da. Nehmen Sie auf einem bestimmten Territorium die Grundrente und dividieren Sie sie durch die Einwohnerzahl des betreffenden Territoriums, so bekommen Sie als Quotienten das allein mögliche Existenzminimum. Das ist ein Gesetz, das bestimmt ist wie ein Gesetz der Physik, das nicht anders sein kann. Das ist aber eine primäre Tatsache, etwas Fundamentales, daß niemand in Wirklichkeit in einem sozialen Organismus mehr verdient als die gesamte Grundrente dividiert durch die Einwohnerzahl ergibt. Was mehr verdient wird, entsteht durch Koalitionen und Assoziationen, durch welche Verhältnisse geschaffen werden, in denen eine Persönlichkeit mehr Werte erwerben kann als eine andere. Es kann aber in den mobilen Besitz eines einzigen Menschen gar nicht mehr übergehen, als was ich jetzt bezeichnete. Aus diesem Minimum, das überall wirklich existiert, wenn auch die realen Verhältnisse es zudecken, geht alles wirtschaftliche Leben, insofern es sich bezieht auf den mobilen Besitz des Einzelnen, hervor. Von dieser fundamentalen Tatsache muß ausgegangen werden. Darauf kommt es an, daß man nicht von einer sekundären, sondern von dieser primären Tatsache ausgeht. Sie können diese primäre Tatsache vergleichen mit irgendeiner anderen, zum Beispiel mit der primären Tatsache, die auch für das Wirtschaftsleben gilt, daß auf einem bestimmten Territorium nur eine bestimmte Menge eines Rohproduktes ist. Sie könnten es natürlich auch als wünschenswert bezeichnen, wenn mehr von diesem Rohprodukt vorhanden wäre, und könnten ausrechnen, wieviel mehr man dann von diesem Territorium haben würde. Aber das Rohprodukt läßt sich nicht beliebig vermehren; dies ist eine primäre Tatsache. Ebenso ist es eine primäre Tatsache, daß in Wirklichkeit in einem sozialen Organismus durch Arbeit - auch wenn einer noch so viel arbeitet - nicht mehr verdient werden kann als das, was dieser Quotient, den ich angeführt habe, ergibt. Alles übrige ist, wie gesagt, durch Koalitionen unter den Menschen erworben.
Die sozialen und politischen Einrichtungen können im Widerspruch zu dieser Tatsache stehen. Darum ist es nötig, das ganze organisierende Denken in die Richtung zu bringen, in der die Tatsachen laufen. Zufriedenheit unter Menschen kann nur dadurch entstehen, daß solche Dinge eingesehen werden. Denn bringt man das Ordnende, das in die Wirklichkeit sich umsetzende Denken in die Richtung, die die Natur des sozialen Organismus fordert, dann richtet sich das andere danach, und der Fall kann gar nicht eintreten, daß der eine sich gegenüber dem anderen benachteiligt glaubt. Das ist das, was als ein Gesetz dem wirklichen Leben des sozialen Organismus zugrundeliegt. Richtige Gedanken, Wirklichkeitsbegriffe können Sie über solche Dinge nur bekommen - ich habe Ihnen das Beispiel von der Beziehung des Existenzminimums zu der Grundrente angegeben -, wenn Sie ausgehen von dem fundamentalen Prinzip der Dreigliederung. Denn nur unter dem Einflusse dieser Dreigliederung ist es möglich, daß die Menschen Maßnahmen treffen, durch die das Zusammenleben der Menschen auf einem Territorium sich nun wirklich in produktiver Weise entwickeln kann. In der produktivsten Weise wird sich nämlich das Leben entwickeln, wenn es in der Richtung der Gesetzmäßigkeit verläuft, und nicht im Gegensatz zu ihr; also im Sinne des sozialen Organismus leben, das ist es, worauf es ankommt.
Nun muß man sich allerdings folgendes klar machen: Aus der äußeren Beobachtung des Lebens gewinnen Sie nicht die Einsicht in das Fundamentale der Dreigliederung, geradesowenig wie Ihnen Beobachtung noch so vieler rechtwinkliger Dreiecke den pythagoräischen Lehrsatz ergibt; aber wenn Sie ihn einmal haben, dann ist er überall anwendbar, wo ein rechtwinkliges Dreieck ist. So ist es auch mit diesen fundamentalen Gesetzen. Sie sind überall anwendbar, wenn man sie einmal in der richtigen Weise wirklichkeitsgemäß erfaßt hat. Und Sie haben ja noch Gelegenheit, die Notwendigkeit dieser Dreigliederung aus den Fundamenten der Geisteswissenschaft heraus zu begreifen. Bedenken Sie also, was als diese Dreigliederung angegeben wird:
Das Leben der irdischen Geistigkeit, wenn ich so sagen darf, - Kunst, Wissenschaft, Religion und, wie schon erwähnt, auch Privat- und Strafrecht, das ist das eine Gebiet. Das zweite Gebiet ist das politische Zusammenleben der Menschen, das sich bezieht auf das Verhältnis von Mensch zu Mensch. Das dritte ist das wirtschaftliche Leben, das sich bezieht auf das Verhältnis des Menschen zu dem, was gewissermaßen untermenschlich ist, was der Mensch braucht, damit er sich erheben kann zu seiner eigentlichen Menschlichkeit. Um diese drei Gebiete handelt es sich bei der Dreigliederung. Gemäß diesen drei Gliedern soll der Mensch hineingestellt sein in den sozialen Organismus. Er muß so hineingestellt sein. Denn die drei Glieder haben jedes in bezug auf die menschliche Wesenheit als solche einen ganz anderen Ursprung. Alles irdische Geistesleben ist gewissermaßen der Nadiklang dessen - was ich jetzt sage, gilt für unseren Zeitraum -, was der Mensch erlebt hat in dem Leben vor dem Heruntersteigen durch die Geburt ins physische Dasein. Da lebte der Mensch als geistige Individualität in geistigem Zusammenhange mit den höheren Hierarchien mit den entkörperten Seelen, die in der geistigen Welt sind, die augenblicklich nicht auf Erden verkörpert sind. Was der Mensch hier als Geistesleben entwickelt, sei es, daß er sich religiöser Übung hingibt, in religiöser Gemeinschaft lebt, sei es, daß er künstlerisch tätig ist, sei es, daß er als Richter über einen andern urteilt, der einem Menschen ein Unrecht zugefügt hat, alles das, was in diesem Geistesleben sich auslebt, rührt von den Kräften her, die sich der Mensch in dem Zusammenleben mit den höheren Hierarchien in der geistigen Welt angeeignet hat, bevor er durch die Geburt ins physische Dasein eintrat. Da müssen Sie unterscheiden zwischen dem Zusammenleben mit anderen Menschen gemäß dem Einzeischicksal und dem Zusammenleben mit anderen Menschen gemäß dem, was ich jetzt eben charakterisiert habe. Im irdischen Dasein kommen wir mit dem einen und anderen Menschen in individuelle Verhältnisse hinein. Die sind abhängig von unserem individuellen Karma, führen zurück in frühere oder weisen hin auf spätere Erden-leben. Aber von diesen individuellen Beziehungen zwischen Mensch und Mensch müssen Sie solche unterscheiden, die dadurch entstehen, daß Sie zum Beispiel einer gewissen religiösen Gemeinschaft angehören. Da denken Sie oder fühlen Sie mit einer Anzahl von anderen Menschen innerhalb dieser religiösen Gemeinschaft gleich. Oder nehmen Sie an, ein Buch erscheine. Die Menschen lesen das Buch, nehmen Gedanken durch das Buch auf - das ist eine Gemeinschaft, die man da eingeht. Das irdische Geistesleben, ob es sich nun auf Erziehung und Unterricht oder auf anderes bezieht, besteht darin, daß man zu Menschen in Beziehung tritt, mit Menschen Gemeinschaften entwickelt, um durch diese Gemeinschaft selber im Geiste weiter zu kommen. Das alles aber ist ein Ausleben von Verhältnissen, in denen man in ganz anderer Form drinnensteckte, bevor man in das irdische Geistesleben herunterstieg. Das hat nichts zu tun mit dem individuellen Karma, sondern mit dem, was sich vorbereitete in der in der geistigen Welt verlebten Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. So daß man die Quelle für das, was ich im Speziellen als das geistige Gebiet bezeichnet habe, zu suchen hat in dem Leben, das der Mensch durchgemacht hat, bevor er sich anschickte, durch die Geburt ins irdische Dasein herunterzusteigen.
Dann gibt es etwas, das man bloß dadurch durchmacht, daß man hier auf der Erde lebt zwischen Geburt und Tod. In dieses Leben wächst man allmählich erst hinein. Tritt man als Kind durch die Geburt ins Dasein, so trägt man noch viel - wenn ich mich eines recht törichten Vergleiches bedienen darf, es ist ja nicht hart, was man trägt
- von den Eierschalen der geistigen Welt um sich. Das Kind ist sehr geistig, trotzdem es gerade den physischen Leib am meisten auszubilden hat. Aber in seiner Aura hat es viel Geistiges; was es mitbringt, ist sehr verwandt mit dem irdischen Geistesleben. Allmählich tritt man aber immer mehr und mehr ein in das Leben, das ganz der Zeit zwischen Geburt und Tod angehört.
In diesem Leben, das zunächst auf nichts Geistiges hinweist, liegen die Quellen zu dem Leben des politischen Staates begründet. Der politische Staat hat es nur mit dem zu tun, was der Mensch durchlebt zwischen Geburt und Tod. Daher soll sich auch in das politische Staats-leben nichts hineinmischen, was auf etwas anderes Bezug hat als auf das Verhältnis zwischen Mensch und Mensch, insofern wir Wesen sind zwischen Geburt und Tod. Mischte sich der Staat in irgend etwas hinein, was sich auf etwas anderes bezog als auf das öffentliche Rechtsleben zwischen Geburt und Tod, breitete zum Beispiel der Staat seine Fittiche aus über das geistige Leben, über Kirche und Schule, so pflegte man an den Orten, wo man über solche Dinge urteilsfähig war, zu sagen: «So herrscht der widerrechtliche Fürst dieser Welt!» In all das, was Gegenstand staatlicher Organisation ist, gehört eben nichts anderes hinein als das, was sich auf das Leben zwischen Geburt und Tod bezieht.
Das dritte Glied ist das wirtschaftliche. Dieses wirtschaftliche Leben, welches wir führen müssen dadurch, daß wir essende und trinkende Menschen sind, daß wir uns kleiden müssen und so weiter, das wirtschaftliche Leben zwingt uns Menschen dazu, in das Untermenschliche hinunterzutauchen. Das fesselt uns an etwas, was unter dem Niveau unseres Vollmenschentums liegt. Indem wir uns beschäftigen müssen mit dem Wirtschaftsleben, indem wir untertauchen müssen in das Wirtschaftsleben, leben wir etwas aus, was, sozial betrachtet, mehr in sich hat, als man gewöhnlich meint. Insoweit man im Wirtschaftsleben steht, kann man nicht dem Geistigen, nicht einmal dem Rechte leben, sondern man muß untertauchen in ein Untermenschliches. Aber gerade dadurch, daß wir in ein Untermenschliches untertauchen, nehmen wir etwas in uns hinein, was dadurch Gelegenheit bekommt, sich zu entwickeln. Während wir im wirtschaftlichen Leben tätig sind und die höheren Gedanken schweigen müssen, auch das Verhältnis von Mensch zu Mensch nur hereinspielt aus einem anderen Gebiete, arbeitet sich in unserem Unterbewußtsein das aus, was wir dann durch die Pforte des Todes hindurch in die geistige Welt hinein tragen. Während wir im irdischen Geistesleben den Nachkiang dessen ausleben, was wir geistig vor unserem Niederstieg auf die Erde durchlebt haben, während wir im Rechtsleben des politischen Staates nur das ausleben, was zwischen Geburt und Tod liegt, lebt sich im Wirtschaftlichen, in das wir mit unserem höheren Menschen nicht untertauchen können, etwas aus, bereitet sich etwas vor, was auch geistig ist, was wir durchtragen durch die Pforte des Todes. Die Menschen möchten, daß das Wirtschaftsleben nur für die Erde da sei. Dies ist aber gar nicht der Fall. Gerade weil wir in das Wirtschaftsleben untertauchen, bereitet sich für uns als Menschen etwas vor, was wiederum zur übersinnlichen Welt Beziehung hat. Daher sollte niemand darauf verfallen, das Wirtschaftsleben gering zu schätzen. Gerade dieses äußere materielle Leben hat einen gewissen Bezug auf das nachtodliche Leben, so sonderbar und paradox das erscheint. So daß tatsächlich die drei Gebiete für den Kenner des Menschen auseinanderfallen: das rein geistige Gebiet weist auf das vorgeburtliche Leben; das politische Staatsgebiet weist auf das Leben zwischen Geburt und Tod; und das Wirtschaftsleben weist auf das Leben nach dem Tode. Wir entwickeln die Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben wahrhaftig nicht umsonst. In allem, was wir auf dem Boden des Wirtschaftslebens an Brüderlichkeit entwickeln, liegen Antezedenzien, Vorbedingungen für das Leben nach dem Tode. Ich deute Ihnen dadurch zunächst nur skizzenhaft an, wie sich aus der dreifachen Gliederung der Menschennatur gerade in dieser Beziehung für den Geisteswissenschafter Unterscheidungen ergeben, welche das soziale Leben notwendig in drei voneinander verschiedene Gebiete gliedern.
Das ist das Eigentümliche der Geisteswissenschaft: Läßt man sich auf sie ein, so wird sie unmittelbar praktisch. Sie beleuchtet das Leben um uns herum, und in der heutigen Zeit haben die Menschen keine andere Möglichkeit, das Leben wirklich in seinen realen Verhältnissen zu beleuchten, als auf das Geisteswissenschaftliche irgendwie einzugehen. Daher wäre es wünschenswert, daß gerade von denen, die sich für diese geisteswissenschaftliche Bewegung interessieren, Verständnis ausstrahlen würde auf die anderen; denn der Geisteswissenschafter hat es verhältnismäßig leichter, diese Dinge zu durchschauen. Er kennt so etwas wie vorgeburtliches und nachtodliches Leben von einem geisteswissenschaftlichen Gesichtspunkte aus, und es ergibt sich ihm die Notwendigkeit der Dreigliederung des Lebens von diesem Gesichtspunkte aus. Man kann die Notwendigkeit der Dreigliederung schon heute einsehen. Aber gründlicher, umfassender wird man einen Einblick in sie gewinnen, wenn man auch noch die geisteswissenschaftlichen Fundamente hat, von denen ich hier gesprochen habe.
Wieviel ist nicht im Laufe der letzten Jahrhunderte in schwarmgeistiger Art gesprochen worden, indem man von einer allgemeinen Sittenlehre und dergleichen redete, indem man das Religiöse möglichst getrennt hat von dem äußeren alltäglichen Leben! Wir stehen nun einmal an einem Zeitpunkt, wo wir Begriffe auszubilden haben, welche untertauchen können in das alltägliche Leben, welche nicht bloß reichen bis zu der Verheißung der Erlösung, bis zu der Forderung des:
«Kinderlein, liebet einander!» Sie tun es ja doch nicht, wenn sie es nicht müssen oder wenn nicht etwas anderes vorliegt! Die Begriffe, die wir entwickeln, müssen Trag- und Stoßkraft genug haben, um das heute so kompliziert gewordene Wirtschaftsleben wirklich zu verstehen. Also einfach durch die Erkenntnis der Menschennatur ist die Notwendigkeit der Dreigliederung des gesunden sozialen Organismus gegeben.
Das müßte heute als die allererste Grundlage zu einem Neuaufbau möglichst vielen Menschen klar werden. Dieses bloße Reden vom Geiste, auf das ich schon gestern hingewiesen habe, ist gegenwärtig vielleicht schädlicher als der Materialismus, der in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts angefangen und sich bis heute weiter verbreitet hat. Denn das bloße Reden vom Geiste, das bloße Hinseufzen zum Geiste, das bloße Anbeten des Geistes entspricht nicht mehr unserer Epoche. Unserer Epoche entspricht es, den Geist zu realisieren, dem Geiste die Möglichkeit zu geben, unter uns zu leben. Heute genügt es nicht, an den Christus zu glauben, sondern es ist heute notwendig, daß die Menschen den Christus in ihrem Handeln, in ihrem Wirken verwirklichen. Darauf kommt es an. Wenn die Menschen auf diesem Gebiete gesundes Denken und Empfinden entwickeln, dann fließt dieses gesunde Denken und Empfinden auch in anderes ein. Bedenken Sie doch, daß ein großer Teil der heutigen offiziellen Vertreter dieses oder jenes christlichen Bekenntnisses von dem Christus redet; wenn man sie aber frägt: warum ist der, den sie als den Christus bezeichnen, der Christus, so können sie nur eine scheinbare Antwort geben und bewegen sich eigentlich in einer inneren Lüge. Viele Theologen reden heute vom Christus, allein wenn man sie fragen würde: Wodurch unterscheidet sich das, was sie in ihren Begriffen haben als das Christuswesen, von dem Jahve-Gotte, dem einfachen Gotte, der die Welt durchwallt und durchwest? - sie würden keine Antwort geben können. Der große Theologe Harnack in Berlin hat ein Buch geschrieben über «Das Wesen des Christentums». Was er da als Wesen des Christentums schildert, ist der alttestamentliche Jahve; denn der hat gerade diese Eigenschaften. Es ist jedoch eine innere Lüge, Jahve als Christus zu bezeichnen. Und so ist es bei hunderten und aberhunderten, bei tausenden von denen, die heute das Christentum predigen; sie predigen eigentlich nur den Gott im allgemeinen, den Gott, von dem man sagen kann: «ex deo nascimur». Den Christus hat man erst gefunden, wenn man eine Art innerer Wiedergeburt erlebt hat. Den Gott, von dem es heißt: «Ex deo nascimur», muß man anerkennen, wenn man ein-fach ein gesundes Menschenwesen ist. Atheist sein heißt in Wirklichkeit krank sein. Aber von dem Christus kann man erst reden, wenn man eine Art Wiedergeburt des seelischen Lebens erlebt hat, und zwar gerade im Sinne des gegenwärtigen Menschheitszyklus. Dafür genügt nicht, daß man einfach dadurch da ist, daß man als Mensch geboren wurde. Heute ist der Mensch, so wie er geboren wird, notwendig mit Vorurteilen behaftet. Wir werden nun einmal nicht anders als mit Vorurteilen behaftet geboren. Das ist das Wesen des heutigen Menschen. Und bleibt der Mensch so, wie er heute geboren ist, dann trägt er die Vorurteile durch das ganze Leben hindurch. Er lebt einseitig. Man kann sich heute nur retten, wenn man innere Toleranz hat, wenn man einzugehen vermag auf die Meinungen anderer Menschen, selbst wenn man sie für Irrtümer hält. Wenn man Verständnis, innigstes Verständnis aufbringen kann für die Meinungen anderer Seelen, auch wenn man sie für Irrtümer hält, wenn man liebevoll das, was der andere denkt und fühlt, in sich aufnehmen kann wie das, was man selbst denkt und fühlt, wenn man sich diese innere Toleranz, diese Fähigkeit aneignet, so kommt man allmählich über die uns heute in unserem Menschheitszyklus angeborenen Vorurteile hinaus. Und man lernt sich sagen: «Was du verstanden hast in einem der geringsten meiner Brüder, das hast du von mir verstanden», denn der Christus hat nicht nur in der Zeit zu den Menschen gesprochen, als das Christentum entstanden ist, sondern er hat sein Wort wahr gemacht: «Ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Erdenzeiten». Und er offenbart sich auch immer. Einstmals hat er gesagt: «Was ihr einem der geringsten meiner Brüder getan habt, das habt ihr mir getan»; heute sagt er zu dem Menschen: Was du in einem der geringsten deiner Brüder mit innerer Toleranz verstehst, auch wenn es ein Irrtum ist, das hast du von mir verstanden, und ich werde dich die Vorurteile überwinden lassen, wenn du diese deine Vorurteile abschleifst an dem toleranten Aufnehmen dessen, was der andere denkt und fühlt. -Das ist das eine. Das ist mit Bezug auf das Denken der Weg, zu dem Christus zu kommen. Dann kann der Christus so in uns einziehen, daß wir nicht nur Gedanken über ihn haben, sondern daß der Christus in unseren Gedanken lebt. Dahin gelangen wir aber nur auf diese Weise, die ich jetzt eben geschildert habe.
Das zweite hat Bezug auf den Willen. In der Jugend ist der Mensch zuweilen idealistisch. Das ist ein angeborener Idealismus. Den haben wir einfach dadurch, daß wir als Menschen geboren sind. Heute, in unserem Zeitalter, genügt dieser Menschheits-Idealismus nicht mehr. Heute brauchen wir noch einen anderen Idealismus, den wir uns selbst anerziehen, den wir nicht einfach dadurch haben, daß wir Menschen sind, sondern zu dem wir uns hinbändigen. Solch einen Idealismus brauchen wir. Wir brauchen einen Idealismus, den wir uns selber erworben haben. Das ist dann der Idealismus, der mit den Jugendjahren nicht verschwindet, sondern der uns durch das ganze Leben jung und idealistisch erhält. Eignen wir uns einen solchen Idealismus an, den wir uns selber anerziehen, dann bringen wir auf Grund eines jetzt nicht logischen, sondern Wirklichkeitsgesetzes auch die Stoßkraft auf, nicht bloß als einzelne egoistische Menschen zu handeln, sondern uns hineinzustellen in den sozialen Organismus, um im Sinne dieses sozialen Organismus zu handeln. Keiner, der sich heute nicht zum selbst-erworbenen Idealismus erzieht, wird wirkliches soziales Verständnis erwerben.
Das «Ex deo nascimur» ist uns angeboren. Der Weg zu Christus
S. 41geht auf der einen Seite durch übersinnliche Gedanken, auf der anderen Seite durch den Willen. Er geht durch den Gedanken, indem wir von vornherein überzeugt sind: wir werden heute geboren als vorurteilsvolle Menschen, wir müssen unsere Vorurteile durch das tolerante Anhören der Meinungen anderer abschleifen und uns dadurch die richtigen Urteile erwerben.
Was den Willensweg anbelangt, so erhält unser Wille heute nur dann das richtige soziale Feuer, wenn wir selbsterworbenen Idealismus haben, einen Idealismus, den wir in uns hineingetrieben haben durch eigene Tätigkeit. Das gibt Wiedergeburt. Und was wir gefunden haben, indem wir es uns als Mensch erworben haben, das führt erst zum Christus.
Nicht der Gott, dem gegenüber wir sagen «ex deo nascimur» darf als Christus bezeichnet werden; denn das ist eine innere Unwahrheit. Diesen Gott kannte auch das Alte Testament. Der Gott, der zu uns spricht, wenn wir uns als Menschen während unseres Lebens nach diesen zwei Richtungen, die ich bezeichnet habe, umgewandelt haben, der wird von uns deutlich als ein anderer empfunden als der bloße Vatergott. Dieser Gott ist der Christus. Von diesem Christus spricht die moderne Theologie eigentlich sehr wenig. Dieser Christus muß als ein sozialer Impuls in die Menschheit hineinkommen. Viele sprechen heute von dem Christus so, daß ihre Rede nichts weiter ist als eine innere Lüge.
Nun sind solche Dinge ja nicht so einzusehen, wie man sie sich heute spintisierenderweise ausmalt, indem sich logisch Glied an Glied reiht. Ich habe Ihnen neulich einmal gesagt: es gibt ein Wirklichkeitsverständnis, das ein anderes ist als ein bloßes äußeres logisches Verständnis. Aber wenn der Mensch so etwas in sich entwickelt, was ich soeben als eine Wiedergeburt bezeichnet habe, dann wird heute des Menschen Denken in die Nähe des Christus gebracht, und er lernt so denken und empfinden, wie er denken und empfinden muß, wenn er sich heute zum Heile der Menschheit in die menschliche Gesellschaft hineinstellen soll. Er lernt nämlich dann auch über andere Sachen richtig denken und empfinden, wenn er über dieses Fundamentale richtig denkt und empfindet. Davon ist aber das geistige Leben der neueren Menschheit furchtbar weit abgekommen. Und der Grund ist vielfach der, daß dieses geistige Leben der neueren Menschheit aufgesogen worden ist von dem politischen Staatsleben. Befreit werden muß das geistige Leben der Menschheit von dem politischen Staatsleben, damit es wieder fruchtbar und impulsiv werden kann für die menschliche Entwicklung. Sonst werden alle Gedanken verrenkt, und nach den verrenkten Gedanken falsche Wirklichkeiten geschaffen.
Ich habe schon einmal Wilsons Definition der Freiheit angeführt. Für den, der etwas von Philosophie versteht, ist es gewiß nicht besonders bedeutsam, wie heute ein Staatsmann die Freiheit definiert. Aber als Symptom ist bedeutsam, was in einem Menschen lebt, wenn er diese oder jene Gedanken über die Freiheit hat. Wilson sagt nun: Das, was sich innerhalb gewisser Verhältnisse so anpaßt, daß es sich frei bewegen kann, von dem sagen wir, es ist frei. Wir sagen also: Wenn in einer Maschine sich der Korb frei bewegen kann, wenn er nicht da und dort anstößt, sondern sich frei bewegen kann, dann läuft der Korb frei. Oder ein Schiff, das so konstruiert ist, daß es mit der Wind-richtung läuft, bewegt sich frei vorwärts. Würde es gegen die Wind-richtung laufen, so wäre es gefesselt, wäre nicht frei. So ist auch der Mensch frei, wenn er im sozialen Mechanismus an die Verhältnisse angepaßt ist. - Da kann man ja dann nur vom sozialen Mechanismus sprechen.
Es ist nicht so wichtig, daß solche Gedanken in einem Kopfe leben und realisiert werden, sondern daß das, was realisiert ist, in solchen Gedanken sich auslebt. Daran erkennt man, ob es gesund ist oder dem Gesunden zuwiderläuft. Der Gedanke ist ganz verrenkt. Warum? Sie brauchen sich jetzt nur einmal mit den Empfindungen, die Sie sich aus der Geisteswissenschaft erworben haben, das folgende zu überlegen:
wenn Sie angepaßt sind an die äußeren Lebensverhältnisse, wenn Ihr Leben im Sinne dieser Anpassung an die Verhältnisse verläuft, nirgends anstößt, so sind Sie frei -, wie ein Schiff, das mit dem Winde läuft, sind Sie frei. Aber so steht der Mensch ja nicht in der ganzen Welt darinnen! Wenn nämlich das Schiff in der Windrichtung läuft, so läuft es frei, aber es muß auch einmal stehen bleiben können. Das ist es gerade, was für den Menschen sehr wichtig ist, daß er sich auch einmal umdrehen und gegen die Windrichtung stellen kann, damit er nicht nur den Verhältnissen angepaßt ist, sondern seinem eigenen Inneren angepaßt werden kann. Man kann sich nichts Unrichtigeres, nichts Tolleres denken als Wilsons Definition der Freiheit, denn sie widerspricht der Menschennatur, ist das Gegenteil von dem, was der wirklichen Freiheit des Menschen zugrunde liegt. Wenn man den Menschen mit einem Schiff vergleichen will, das frei im Winde läuft, so muß man ihn vergleichen mit einem solchen Schiff, das, wenn es in einer Richtung gelaufen ist, sich auch umdrehen kann, sich gegen den Wind stellen kann, damit es nun nicht weiter zu laufen braucht. Denn wenn der Mensch immer nur im Sinne der äußeren Verhältnisse laufen muß, dann ist er natürlich frei für die Verhältnisse, aber er ist nicht für sich frei. Man hat den Menschen ganz verloren in der heutigen Weltbetrachtung und Lebensauffassung. Er ist herausgefallen aus der Welt- und Lebensauffassung. Er muß wieder hineingestellt werden in die Welt.
Dieses hat seine sehr, sehr ernsten Seiten; es ist nur symptomatisch erfaßt, aber es hat sehr ernste Seiten. Denn der Mensch steht heute im sozialen Organismus so darinnen, daß er eigentlich nur läuft wie das Schiff mit dem Winde, und die kapitalistische Wirtschaftsordnung hat insbesondere über den Proletarier das Schicksal verhängt, daß er nur mit dem Winde laufen und niemals stehen bleiben und gegen den Wind sich stellen kann, um Ruhe zu haben. Ich habe im öffentlichen Vortrag in Basel gesagt: innerhalb der kapitalistischen Wirtschaftsordnung braucht der Kapitalist bloß die Arbeitskraft des Arbeiters; der gesunde soziale Organismus muß so veranlagt sein, daß der Kapitalist auch die Ruhe des Arbeiters braucht. Das abstrakt-kapitalistische Kapital braucht nur die Arbeitskraft. Das Kapital, welches durch die Dreigliederung der rein menschlichen Stoßkraft zurückgegeben wird, wird auch die Ruhe des Arbeiters brauchen, wird die Ruhe aller Menschen brauchen. Denn das wird sich sozial hineinstellen müssen in den sozialen Organismus, wird wissen, wie es von dem sozialen Organismus getragen wird und ihn seinerseits wieder tragen muß.
Es kommt darauf an, daß der Proletarier soviel Arbeitskraft ersparen kann, um an dem geistigen Leben teilnehmen zu können, und daß man den Willen hat, dem Arbeiter soviel Ruhe zu geben, ihn soviel ersparen zu lassen von seiner Arbeitskraft, damit er von sich aus herankommt, um an dem geistigen Leben teilzunehmen.
Die bürgerliche Wirtschaftsordnung hat allmählich eine tiefe Kluft entstehen lassen: Das Geistige, das sie produziert, gilt nur für diese bürgerliche Wirtschaftsordnung und hat gar keinen Zusammenhang mit dem proletarischen Leben. Der Kapitalismus hat es dahin gebracht, nur auf die Arbeitskraft angewiesen zu sein und nicht auf die Ruhe des Proletariers. Solche Dinge erscheinen heute noch abstrakt. Sie werden es nicht mehr sein dürfen; denn von dem richtigen Verständnis dieser Dinge hängt die heilsame Entwicklung der menschlichen Gegenwart und Zukunft ab.
Nun habe ich Ihnen wiederum einige Andeutungen gemacht über eine Beziehung mancher geisteswissenschaftlicher Fundamentalsätze zu dem sozialen Leben. Man möchte so gern, daß gerade eine geistige Bewegung, wie die unsrige ist, auch in sich selbst als ein kleiner sozialer Organismus gesunde an dem Durchdringen von praktischen Lebensbegriffen mit geisteswissenschaftlichen, geistig-wissenschaftlichen Begriffen, damit jenes schreckliche Bürgerliche, das sich herausgebildet hat zum Unheil der Menschheit, diese ungesunde Abtrennung des wirtschaftlichen Lebens von dem geistigen Leben, aufhöre. Gliedern muß sich der soziale Organismus, damit es nicht mehr Menschen gibt, die Coupons abschneiden und in dem Couponabschneiden nichts anderes als Sklavenhalter sind, weil für die Coupons, die sie abschneiden, so und so viel Leute ohne Zusammenhang mit ihnen schwere Arbeit verrichten müssen. Nachher gehen die Couponabtrenner in die Kirche und beten zu Gott um ihre Erlösung, oder auf Versammlungen, um da theoretisch über alle möglichen schönen Dinge zu reden, machen sich aber gar keine Begriffe darüber, welcher Unsinn darin liegt, ein abstraktes Geistesleben zu führen, einen Zusammenhang mit einem Gott zu suchen, während man auf der anderen Seite durch das Abschneiden der Coupons am Sklavenhalten, an der Ausnützung der Arbeitskraft teilnimmt. Sie trennen die Dinge in ungesunder Weise, wenn Sie nicht darauf eingehen, sie in gesunder Weise zu trennen. Das ist es, worum es sich handelt, was versäumt worden ist und korrigiert werden muß: diese abstrakte Trennung zwischen einer in Wolkenkuckucksheim schwebenden Religiositat und Ethik und dem äußeren Leben, das man gedankenlos im Sinne der Struktur, die der ungesunde soziale Organismus heute angenommen hat, einfach weiter-treibt. Vor allen Dingen muß durchschaut werden, daß das Unglück der heutigen Zeit aus dieser bürgerlichen Trennung des Abstrakten und des Konkreten gekommen ist. Gerade in einer solchen Bewegung, wie die unsrige ist, kann man den Anfang machen, eine Art gesunden, kleinen sozialen Organismus hervorzurufen, wenn man sich bestrebt, alles das, was sich in einer solchen Bewegung als krankhafte Bildungen geltend macht, das Sektiererwesen, auszutreiben. Unter nichts hat man mehr zu leiden gehabt in dieser anthroposophisch orientierten Geistesbewegung als darunter, daß immer wieder und wieder da und dort Tendenzen zum Sektierertum auftauchten. Ohne daß die Leute es merken, streben sie nach irgendeiner Sektiererei. Das Gegenteil von Sektenbildung muß anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft sein. Dann wird sie auch den unbewußten und unterbewußten Forderungen der Gegenwart entgegenkommen, die wahrhaftig nicht darauf hinauslaufen, neue Sekten zu bilden, sondern etwas auszubilden, was aus dem ganzen Menschen für alle Menschen, und aus allen Menschen für den ganzen Menschen sich entwickelt.
Denken Sie nur einmal darüber nach, wie Sie über das innerlich Sektiererische in Ihrer eigenen Seele hinauskommen können. Sektiererisches lebt heute wie ein Atavismus, wie eine ungesunde Erbschaft in zahlreichen Seelen, weil kein Wille vorhanden ist, wirkliches Geistesleben in die Verhältnisse des äußeren Lebens hineinzutragen. Nur durch solche sektiererische Schwarmgeistigkeit konnte es geschehen, daß gerade diesem Aufruf, von dem ich Ihnen gestern gesprochen habe, und den ich Ihnen vorgelesen habe, vorgeworfen wurde: man hätte erwartet, daß gerade von dieser Seite auf den Geist hingewiesen werde! Das habe ich allerdings nie gekonnt, in dem Sinne solcher Schwarnigeister auf den Geist hinzuweisen. Als sich im Anfange der neunziger Jahre von Amerika aus die Adler-Unoldsche ethische Bewegung verbreitete, wendete ich mich mit aller Kraft dagegen, weil ja eine Bewegung lür ethische Kultur hätte gegründet werden sollen, die auf gar nichts basiert war und mit gar nichts im Leben zusammen-hing, als eben nur damit, daß man ethische Grundsätze verbreiten wollte. Lebensverständnis, Verständnis des Lebens aus dem Fundamentalen dieses Lebens heraus, das ist es, was der heutigen Menschheit nottut, nicht Phrasen dreschen, nach denen man die Dinge so oder so machen soll. Und mit Bezug auf den sozialen Organismus ist die Dreigliederung das, worüber zunächst als über etwas Fundamentales nachgedacht, nachgeforscht, nachgesonnen werden muß, was eingehen müßte in die menschlichen Gemüter, so daß sie es so beherrschen, wie man das Einmaleins beherrscht.