S. 66In diesen Betrachtungen habe ich gesagt, wie im Laufe der Menschheitsentwicklung im unbewußten Innern der menschlichen Seele etwas ganz anderes vorgehen kann, als was mehr an ihrer Oberfläche offenbar wird. Der Mensch kann glauben, er strebe diesem oder jenem nach, während in Wahrheit in den Tiefen seiner Seele Impulse walten, die auf ganz anderes hinzielen. Diese Wahrheit ist in unserer Zeit besonders bedeutungsvoll. Wir sehen heute eine ganze Menschenklasse ihr Wollen in einer bestimmten Richtung lenken. Gerade da kann man aber die Erfahrung machen, wie an der Seelenoberfläche, wo sich im Bewußtseinszeitalter das Bewußtsein entwickelt, etwas ganz anderes zutage tritt, als was unten in den Seelentiefen lebt, wo Impulse nach Verwirklichung streben, von denen heute im Bewußtsein eben noch nichts vorhanden ist.
Von drei Dingen wird das proletarische Bewußtsein heute ausgefüllt: erstens von der materialistischen Geschichtsauffassung; zweitens von der Anschauung, daß allem, was in der Welt vorgeht, bis jetzt in Wahrheit Klassenkämpfe zugrunde gelegen haben; von dem, was heute vor sich geht, wird geglaubt, es sei nur eine Spiegelung von Klassen-kämpfen. Das dritte ist die Mehrwertlehre, das heißt die Lehre von dem Mehrwert, der durch die unbezahlte Arbeitskraft der Arbeiter entsteht, und der den Profit ausmacht, den der Arbeitgeber dem Arbeiter abnimmt, ohne daß dieser dafür entschädigt wird. Aus diesen drei Gliedern setzt sich im wesentlichen zusammen, was im Bewußtsein des Proletariats die Impulse entstehen läßt, aus denen die moderne soziale Bewegung ihre Kräfte schöpft.
Damit ist aber nur bezeichnet, was im Bewußtsein des Proletariats lebt. In den Seelentiefen der ganzen gegenwärtigen Menschheit, in den tieferen Seelenschichten auch des Proletariats, leben drei andere Dinge. Nur weiß die Welt von diesen drei anderen Dingen heute recht wenig. Die Welt strebt wenig nach Selbsterkenntnis und daher weiß sie nichts von dem, was eigentlich in den Seelentiefen nach geschichtlicher Verwirklichung strebt. Diese drei anderen Dinge sind:
erstens eine der neueren Zeit angemessene Durchdringung des geistigen Lebens, das, was man Geisteswissenschafl nennen kann. Das zweite ist Freiheit des Gedankenlebens, Gedankenfreiheit. Das dritte ist im echten und wahren Sinne Sozialismus. Nach diesen drei Dingen strebt auch das Proletariat; aber es weiß nichts davon. Und seine Instinkte folgen den anderen drei Dingen, von denen ich gesagt habe, daß sie im Oberflächenteil des Seelenlebens, im eigentlichen Bewußtsein, tatig sind.
Nun stellt sich gerade an diesem Unterschiede zwischen dem bewußten proletarischen Streben und dem unterbewußten Impulse mit besonderer Deutlichkeit heraus, daß ein völliger Gegensatz zwischen diesen beiden ist. Nehmen Sie die materialistische Geschichtsauffas-sung. Sie ist hervorgegangen aus dem Materialismus der neueren Zeit überhaupt, der seit vier Jahrhunderten in der Menschheitsentwicklung heraufgestiegen ist. Dieser Materialismus hat sich zuerst bei den führenden Klassen der Menschheit auf dem Felde der Naturwissenschaft geltend gemacht, hat dann die Wissenschaft überhaupt ergriffen, und beim modernen Proletariat, das im Grunde genommen nur das Erbe der bürgerlichen wissenschaftlich orientierten Vorstellungsart übernommen hat, hat er sich dann in die materialistische Geschichtsauffas-sung umgewandelt. Diese geht davon aus, daß alles geistige Leben gewissermaßen nur der Rauch ist, der aus den Vorgängen des Wirtschaftslebens, aus all dem, was sich im Gebiete des ökonomischen Lebens der Menschheit abspielt, aufsteigt. Wirklich im geschichtlichen Verlaufe des Menschenlebens ist nur das, was im Gebiete der Warenerzeugung, der Produktion, des Handels, der Konsumtion vorgeht, und je nachdem wie die Menschen in irgendeinem Zeitalter gewirtschaftet haben, je nachdem haben sie dies oder jenes religiös geglaubt, diese oder jene Kunstform gepflegt, das oder jenes als ihr Recht, ihre Sittlichkeit an-gesehen. Das geistige Leben ist im wesentlichen eine Ideologie, das heißt, es hat keine in ihm selbst liegende Wirklichkeit, es ist ein Spiegelbild der draußen sich abspielenden Wirtschaftskämpfe. Freilich kann das, was die Menschen in ihre Vorstellungen aufgenommen haben, was sie künstlerisch empfinden, was sie im sittlichen Wollen zum Ausdruck bringen, wiederum zurückwirken auf die Wirtschaftskämpfe. Aber letzten Endes ist alles geistige Leben eine Spiegelung des äußeren wirtschaftlichen Lebens. Das ist es, was man materialistische Geschichtsauffassung nennt. Wenn das menschliche Leben nur eine Spiegelung von rein äußerlichen, materiellen wirtschaftlichen Kräften ist, und wenn hinzukommt, daß die Welt überhaupt nur Sinnliches ist, und die Gedanken der Menschen nur Sinnliches abspiegeln, wenn dann der Mensch nur in solchen Vorstellungen leben, nur das als wirklich empfinden will, was sich in der Sinnenwelt offenbart, dann ist dies eine Abkehr von allem wirklichen Geistesleben und bedeutet, daß der Mensch darauf verzichtet, einen selbständigen, in sich ruhenden Geist anzuerkennen.
So hat die neuere Zeit ihre Bemühung darauf gerichtet, immer mehr und mehr Beweise zusammenzutragen, um behaupten zu dürfen, daß es einen selbständigen, im Übersinnlichen lebenden Geist, ein Geistiges überhaupt, nicht gibt. Das spielt sich an der Oberfläche des menschlichen Seelenlebens ab und macht im wesentlichen den Inhalt des neueren Bewußtseins aus, nachdem die Menschheit in das Zeitalter des Bewußtseins soeben eingetreten ist. In den alleruntersten Gründen des Seelenlebens aber strebt gerade die neuere Menschheit nach dem Geist. Sie hat - möchte man sagen - ein innerstes, tiefstes Bedürfnis nach Geist. Ein Blick auf die Entwicklung der Menschheitsgeschichte kann dieses bestätigen.
Wir schauten oftmals zurück auf die besondere Geistesart der ersten nachatlantischen, der indischen Kulturperiode und haben sie von den verschiedensten Gesichtspunkten aus charakterisiert. Was wir von ihr kennengelernt haben, wird dem, der unbefangen die Dinge anzuschauen vermag, sagen können, daß das Geistesleben, wie es in der uralten, nur von der Geisteswissenschaft aufzufindenden indischen Kulturperiode existierte, auf den unbewußten Intuitionen beruht; wohl gemerkt: unbewußt; denn es handelte sich damals um ein atavistisches Geistesleben.
Gehen wir dann zum urpersischen Geistesleben weiter und suchen wir nach seinen Quellen, so werden wir finden, daß dieses persische Geistesleben aus unbewußten Inspirationen fließt.
Das ägyptisch-chaldäische Geistesleben ragt ja schon in die sogenannten historischen ägyptischen Zeiten herein. Wenn man die Geschichte unbefangen genug betrachtet, kann man schon darauf kommen, daß man es in der Wissenschaft der alten Ägypter und Chaldäer zu tun hatte mit unbewußten, aber in der Seele lebenden Imaginationen.
Nun kam das griechisch-lateinische Geistesleben. In ihm blieben die alten Imaginationen erhalten, durchdrangen sich jedoch mit Begriffen, mit Ideen. Das Wesentliche, was das griechische Leben auszeichnete, war, daß die Griechen als erste in der Menschheitsentwicklung dieses Element hatten, welches vor ihnen als seelischer Impuls nicht vorhanden war. Die Griechen hatten bereits Ideen, Begriffe; das Genauere habe ich in meinem Buch «Die Rätsel der Philosophie» dargestellt. Aber alle Begriffe und Ideen der Griechen waren von Bildlichkeit, von Imaginationen durchzogen. - Das merkt man heute nicht, insbesondere wenn von jenem sonderbaren Griechentum die Rede ist, von dem unsere Gymnasial- und Universitätsbildung spricht. Wenn der Grieche zum Beispiel das Wort ,Idee' aussprach, so war das, was er dabei ins Seelenauge faßte, nichts so abstrakt Begriffliches, wie es uns heute vorschwebt, wenn wir das Wort Idee aussprechen. Der Grieche hatte bei dem Wort Idee die Vorstellung, daß vor ihm gewissermaßen etwas Visionäres schwebte, das aber doch deutlich in einen Begriff gefaßt war. Es war etwas Anschauliches. Idee ist zugleich Gesicht. Im Griechischen würde man von Ideologie nicht haben sprechen können, obwohl das Wort dem Griechischen nachgebildet ist; jedenfalls nicht so haben sprechen können, daß man dasselbe dabei empfunden hätte, was man heute empfindet, wenn man von Ideologie spricht; denn dem Griechen waren seine Ideen etwas Wesenhaftes, etwas vom Bilde Durchzogenes.
Nun ist das Eigentümliche, daß in unserer fünften nachatlantischen Zeit die Imaginationen für die Bewußtseinsseele verloren gegangen sind, und daß zunächst die Begriffe geblieben sind.
Unser neueres Geistesleben, aus dem alles Bildhafte herausgepreßt ist, so daß nur Abstraktionen geblieben sind, wird, bei aller seiner Nüchternheit und Trockenheit, von jenen Leuten, die gebildet sein wollen, ganz besonders geliebt. Die neuere Zeit lebt ja gewissermaßen von Abstraktionen und will alles auf irgendeinen abstrakten Begriff gebracht haben. Gerade in dem, was man bürgerlich praktisches Leben nennt, herrscht der abstrakte Begriff im allerumfänglichsten Sinne. Aber schon macht sich wiederum geltend - das charakterisiert gerade unsere Gegenwart und wird die nächste Zukunft charakterisieren -, daß die in den Tiefen schlummernden unterbewußten Impulse der menschlichen Seelen wiederum nach Imaginationen streben. So daß man von der fünften Epoche sagen kann: Begriffe, die nach Imaginationen streben.
1. Urindische Kultur periode:
Unbewußte Intuitionen als Quelle des Geisteslebens
2. Urpersische Kultur periode:
Unbewußte Inspirationen als Quelle des Geisteslebens
3. Aegyptisch-chaldäische Kultur periode:
Unbewußte Imaginationen als Quelle des Geisteslebens
4. Griechisch-lateinische Kulturperiode:
Unbewußte Imaginationen mit Begriffen
5. Neue Zeit: Begriffe, die nach Imaginationen streben
Diesem Streben nach Imaginationen kommt unsere Geisteswissenschaft entgegen. Nur weiß eben der weitaus überwiegende Teil der Menschheit noch nichts von dem, was in den Seelen unten vorgeht. Daher sieht man alles Geistesleben in den bloßen Begriffen und Vorstellungen und fühlt sich mit diesen Vorstellungen ziemlich hilflos. Denn Begriffe als solche haben für sich keinen eigentlichen Inhalt. Und es ist eigentlich bisher das Schicksal der leitenden Kreise gewesen, daß sie immer mehr und mehr eine gewisse Vorliebe für das rein begriffliche Denken entwickelt haben. Diese Vorliebe für rein begriffliches Denken erzeugte aber noch etwas anderes. Hilflos ist dieses rein begriffliche Denken! Es erzeugt das Streben nach einer Anlehnung an diejenige Wirklichkeit, die man nicht ablehnen kann, weil sie sich eben den Sinnen anpaßt: an die äußere sinnliche Wirklichkeit. Dieser Glaube an die äußere sinnliche Wirklichkeit ist im wesentlichen entstanden aus der begrifflichen Hilflosigkeit der modernen Menschheit.
Auf allen Gebieten des geistigen Lebens drückt sich diese Hilflosigkeit des Begriffslebens aus. In der Wissenschaft will man vor allen Dingen experimentieren, damit durch das Experiment irgendetwas herauskomme, was der Sinnenwelt sonst nicht gegeben ist; man kommt eben, wenn man bloß die Sinneswelt vorstellungsgemäß verarbeitet, über diese Sinneswelt nicht hinaus; denn die Begriffe selbst enthalten keine Realität. In der Kunst gewöhnt man sich immer mehr und mehr daran, das Modell nachzuahmen, sich nur an das äußere Objekt zu halten. In der Kunst ist es bisher das Schicksal der leitenden Kreise der Menschheit gewesen, immer mehr und mehr im bloßen Studium der äußeren sinnlichen Wirklichkeit aufzugehen. Die Fähigkeit, aus dem Geiste heraus zu schöpfen und das Geistige durch die Mittel der Kunst darzustellen, ging mehr und mehr verloren. Man strebt nur nach Naturalismus, nach einer Nachahmung dessen, was die Natur als solche in der Außenwelt darstellt, weil aus dem abstrakten Geistesleben nichts hervorquillt, was selbständig für sich gestaltet werden kann.
Betrachten Sie die Entwicklung der neueren Künste, so werden Sie das überall bewahrheitet finden. Diese strebten immer mehr und mehr nach Naturalismus hin, nach einer Darstellung dessen, was man äußerlich sieht und wahrnimmt. Das gipfelte zuletzt in dem, was man Impressionismus nennt. Diejenigen, die vor dem Impressionismus künstlerisch gestrebt haben, versuchten, irgendein äußeres Objekt in der Kunst wiederzugeben. Dann kamen solche, die aus alledem die letzten Konsequenzen zogen und sagten: Wenn ich nun wirklich einen Menschen vor mir habe oder einen Wald, und ich diesen Menschen oder diesen Wald male, so gebe ich ja gar nicht meinen Eindruck wieder; denn in dem Augenblicke, wo ich vor dem Wald stehe, da bescheint ihn die Sonne in einer gewissen Weise, aber nach wenigen Augenblicken ist die Sonnenbeleuchtung eine ganz andere. Was soll ich denn eigentlich festhalten, wenn ich naturalistisch sein will? Ich kann ja gar nicht festhalten, was mir die Außenwelt zeigt, denn sie zeigt ja alle Augenblicke ein anderes Gesicht. Ich will einen Menschen malen, der lächelt, - aber das nächste Mal macht er ein griesgrämiges Ge-sicht! Was soll ich nun eigentlich malen? Soll ich über das lächelnde das griesgrämige Gesicht darüber setzen? Wenn ich äußere Objekte in ihrem zeitlichen Bestand darstellen wollte, so müßte ich schon die Objekte selber zwingen. Naturobjekte lassen sich nicht zwingen, aber die menschlichen Objekte müßte man schon zwingen, wenn sie Modell sitzen, möglichst die Pose des Ausdrucks zu behalten. Dann aber machen sie, wenn man die Natur nachzuahmen versucht, den Eindruck, als ob sie vom Starrkrampf befallen wären. So geht es also nicht. -Daher wurden sie Impressionisten; sie wollten nur den unmittelbaren vorübergehenden Eindruck festlegen. Dann kann man aber nicht mehr ganz naturalistisch sein, sondern muß schon allerlei Mittel anwenden, durch die man nicht die Natur nachahmt, sondern den Schein hervorruft, den die Natur in einem bestimmten Augenblicke als Offenbarung auf einen macht. Und nun entstand eine Klippe: man wollte, um recht naturalistisch zu sein, impressionistisch werden, und siehe da, man konnte im Impressionismus nicht mehr naturalistisch bleiben! Jetzt wendete sich das Ganze um. Einige versuchten, nicht mehr Impressionen zu geben, nicht mehr den äußeren Eindruck festzuhalten, sondern gerade das, was in ihrem Inneren aufstieg, und sollte es noch so primitiv sein; man suchte das Innere festzuhalten. Diese wurden Expressionisten.
Denselben Gang könnten wir auf dem Gebiete des sittlichen, ja sogar des Rechtslebens darlegen; überall entspringt das Streben einer Vorliebe für das abstrakte Geistesleben. Man muß nur die Entwicklung der neueren Menschheit richtig ansehen, dann wird man schon darauf kommen, daß überall dieses Streben nach Abstraktion darin enthalten ist. Was ist beim modernen Proletariat daraus geworden? Als dieses an die Maschine gestellt wurde, eingespannt wurde in den seelenlosen modernen Kapitalismus, war es eben mit seinem ganzen Schicksal nur an das Wirtschaftsleben gebunden. Dieselbe Vorstellungs-richtung, welche die Angehörigen der bürgerlichen Kreise zum Naturalismus in der Kunst gebracht hat, brachte das Proletariat zu der Lehre, die sich in der materialistischen Geschichtsauffassung ausdrückt. Überall hat eben das Proletariat die letzten Konsequenzen gezogen aus dem, was sich innerhalb der bürgerlichen Kreise ausgebildet hatte, diese letzten Konsequenzen, vor denen die bürgerlichen Kreise so furchtbar zurückschaudern.
Wie hat man es innerhalb der bürgerlichen Kreise mit dem Religiösen gehalten? Früher hatte man wenigstens atavistisch dunkle Vorstellungen von dem Christus-Mysterium. Man hatte eine Ahnung darüber ausgebildet, daß man aus dem abstrakten Geistesleben heraus sich keine Vorstellung mehr machen kann, wie in dem Jesus der Christus gelebt hat. So beschränkte man sich auf das, was sich im Beginne der christlichen Entwicklung innerhalb der Sinneswelt abgespielt hat, auf die bloße Jesulogie. Der Christus wurde mehr und mehr als Mensch betrachtet, während der Christus, der der übersinnlichen Welt angehört, dem Blickfeld der Menschen immer mehr entschwand. Das abstrakte Seelenleben fand keinen Weg zu dem Christus, begnügte sich mit dem Jesus. Was machte das proletarische Bewußtsein daraus?
S. 73Es sagte sich: Wozu brauchen wir dann überhaupt noch eine besondere religiöse Anschauung über den Jesus? Die Bürgerlichen haben ja den Jesus bereits zu dem schlichten Mann aus Nazareth gemacht. Wenn Jesus der schlichte Mann aus Nazareth ist, dann ist er selbstverständlich unseresgleichen. Wir sind abhängig vom Wirtschaftsleben, warum soll Jesus nicht vom Wirtschaftsleben abhängig gewesen sein? Hat man da noch ein Recht, ihm eine besondere andere Mission zuzuschreiben, ihn den Begründer eines ganz neuen Menschheitszeitalters zu nennen, da er ja doch nur der schlichte Mann aus Nazareth ist, der eben seinerzeit aus den wirtschaftlichen Vorgängen heraus, in die er versetzt war, seine Lehre verkündet hat? Die wirtschaftlichen Vorgänge zur Zeit der Begründung des Christentums muß man studieren und die Art und Weise wie ein schlichter Handwerker, der dem Handwerk entlaufen ist, im Herumziehen allerlei Ideen entwickelt hat im Sinne der Wirtschaftsordnung des damaligen Palästina. Daraus wird man dann ersehen, warum der Jesus gerade das behauptet hat, was er behauptet hat. Letzte Konsequenz der modernen protestantischen Theologie ist eben die materialistische Jesus-Lehre, die für das moderne Proletariat und den Menschen keine tragende Kraft mehr hat.
Die Gedankenfreiheit, die innerliche Gedankeninitiative, ist nun wiederum etwas, wonach das unterbewußte tiefere Seeleninnere der modernen Menschheit strebt. Das, was auf der Oberfläche des Seelenlebens im Bewußtsein lebt, macht sich vor, daß es gerade nach dem Gegenteile zu streben habe, und strebt auch nach dem Gegenteile. Daher rumort das Unterbewußte in einer radikalen Opposition, die eben in unseren furchtbaren Gegenwartskämpfen zum Ausdruck kommt. Autoritätsfrei wollten die leitenden bürgerlichen Kreise der neueren Zeit werden. Sie sind hineingeplumpst in alle möglichen Arten von Autoritätsglauben. Vor allen Dingen sind sie hineingeplumpst in einen blinden Autoritätsglauben gegenüber allem, was in die Sphäre des Staates gehört, der für das Bürgertum die höchste Autorität geworden ist. Was steht denn für dieses moderne Bürgertum höher als das ,fachmännische Urteil'? Der Mensch frägt nach dem fachmännischen Urteil in allen Dingen auch seines äußeren Lebens. Wer abgestempelt mit dem Diplom der Universität in das Leben hinaustritt, der weiß die Dinge. Wenn er ein Theologe ist, frägt man ihn mit Bezug auf das, was Gott mit der Menschheit vorhat. Man frägt ihn mit Bezug auf das, was im Menschenleben Recht ist, wenn er ein Jurist ist; man frägt ihn, was dem Menschen Heilung bringen kann, wenn er ein Mediziner ist, und man frägt ihn über alle möglichen Dinge der Welt, wenn er aus irgendeiner Ecke der philosophischen Fakultät heraus kommt. Die modernen Philosophen haben immer gelächelt, wenn ihr Blick auf ein Buch des ehrwürdigen Philosophen der vorkantischen Zeit, des Wolf, fiel. Dieses Buch trägt den Titel: «Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt». Über ein solches Buch lächelt man. Aber daß in den geistigen Laboratorien, die der Staat für seine Bürger errichtet hat, der ganze Inhalt der menschlichen Vernunft gebraut werde, daran glauben die leitenden Kreise der neueren Zeit mit aller Festigkeit. Diese leitenden Kreise haben ja keineswegs danach gestrebt, daß jeder sein eigenes Bewußtsein habe, sondern sie haben danach gestrebt, das Bewußtsein zu uniformieren, es so einzurichten, daß es im Grunde im weitesten Sinne ein Staatsbewußtsein ist. Das moderne Bewußtsein ist viel mehr ,Staatsbewußtsein' geworden, als die Menschen eigentlich glauben. Die Menschen denken sich den Staat als ihren Gott, der ihnen alles gibt, was sie brauchen. Sie brauchen sich nicht weiter mit den Dingen zu beschäftigen, denn der Staat sorgt ja dafür, daß alle vernünftigen Zweige des Lebens geregelt werden.
Ausgeschlossen von dem Staatsleben war das Proletariat mit Ausnahme der paar Gebiete, zu denen man es in demokratischen Staats-gebilden zugelassen hat. Das Proletariat war selbst mit dem, was den ganzen Menschen nach sich zieht, mit seiner Arbeitskraft, in das Wirtschaftsleben eingespannt. Darum zog es nun wiederum nur für sein Leben die letzte Konsequenz. Der moderne bürgerliche Mensch hat ein Staatsbewußtsein, und wenn er das auch nicht immer zugibt, so macht er doch sehr gerne Staat mit diesem Staatsbewußtsein. Man braucht wahrhaftig nicht bloß auf seine Karten drucken zu lassen:
«Reserveleutnant und Professor», um mit dem Staatsbewußtsein Staat zu machen; man kann es in ganz anderer Form tun. Aber das Proletariat hatte kein Interesse am Staat. Es war in das Wirtschaftsleben eingespannt. Sein Fühlen wurde nun auch wiederum die letzte Konsequenz des bürgerlichen Fühlens, aber entsprechend seinem Leben. Sein Bewußtsein wurde das Klassenbewußtsein des Proletariats. Und so sehen wir, weil diese proletarische Klasse nichts zu tun hat mit dem Staate, dieses Klassenbewußtsein auf Internationalismus gebaut. Zu dem modernen Staate konnte nur der Bürgerliche hinneigen, weil der moderne Staat für den Bürgerlichen sorgt, und der Bürgerliche für sich gesorgt haben will. Der Staat aber sorgte nicht für den Proletarier. Der fühlte sich in der Welt drinnenstehend nur insofern er seiner Klasse angehörte. Und die Entstehung der proletarischen Klasse ist durch alle Staaten in der gleichen Art vor sich gegangen. Daher bildete sich dieses internationale Proletariat heraus, welches sich im bewußten Gegensatz zu dem fühlte, was bürgerlich war, und was mit derselben Kraft des Bewußtseins nach dem Staate und nach den Staatsfaktoren hinstrebte. Und es entstand eine außerordentlich suggestive Ausbildung dieses Klassenbewußtseins im Proletariat in der modernen Zeit. Ich weiß nicht, wieviele von Ihnen proletarische Versammlungen besucht haben. Wie schlossen denn diese proletarischen Versammlungen immer? Sie schlossen immer damit, daß man in proletarischer Konsequenz das nachgemacht hat, was durch so viele bürgerliche Veranstaltungen aus bürgerlichen Interessen heraus angegeben wurde! Womit schloß oder begann man zum Beispiel in Mitteleuropa die bürgerlichen Versammlungen? Mit dem Kaiserhoch! Jede Proletarier-Versammlung schloß: «Es lebe die internationale revolutionäre Sozialdemokratie!» Man muß nur bedenken, was für eine ungeheure suggestive Kraft dieses von Woche zu Woche vom Proletarier gehörte Wort bedeutet, und wie das ein Einheitsbewußtsein durch die Massen treibt, so daß jede Gedankenfreiheit selbstverständlich ausgetrieben wird. Das saß fest in der Seele. Es gab ja, wenn es auch immer seltener wurde, in früheren Zeiten von Bürgerlichen einberufene Versammlungen, zu denen auch Sozialdemokraten eingeladen wurden. Der Vorsitzende sagte dann am Schluß: Ich bitte die Herren Sozialdemokraten zuerst hinauszugehen, denn ich werde jetzt die Versammlung auffordern, sich von den Sitzen zu erheben und das Kaiserhoch auszubringen. Es hat in früheren Zeiten proletarische Versammlungen gegeben, bei denen Bürgerliche zu den Diskussionen zugelassen waren. Der proletarische Vorsitzende hat am Schluß gesagt: Ich bitte die Herren der bürgerlichen Klasse sich jetzt hinauszubegeben, denn es wird das Hoch auf die internationale revolutionäre Sozialdemokratie aus-gebracht. So wurde das zusammengeschweißt, was die Seelen als das sie uniformierende Klassenbewußtsein durchzog. Das Gegenteil von dem, was gerade in den Herzen tiefer unten sitzt, das Gegenteil von der Sehnsucht nach individueller Gedankenfreiheit, nach einer individuellen Formung des Bewußtseins! Das ist das zweite.
Das dritte, was in den Tiefen der modernen Seele nach Verwirklichung drängt, ist der Sozialismus, der einfach dadurch zu kennzeichnen ist, daß man sagt: die moderne Seele strebt im Zeitalter des Bewußtseins dahin, daß der einzelne sich in dem sozialen Organismus darinnenstehend fühlen kann. Man will den sozialen Organismus als solchen begründen, man will sich als Glied dieses sozialen Organismus fühlen. Das heißt, man will sich von einem solchen Bewußtsein durchdringen, daß man immer die Empfindung hat: Was ich tue, tue ich so, daß ich weiß, wieviel Anteil der soziale Organismus an mir hat, und wie ich wiederum Anteil habe an dem sozialen Organismus. Der Mensch lebt ja im sozialen Organismus. Aber, wie gesagt, heute ist die Empfindung für den sozialen Organismus nur erst in den unterbewußten Seelenregionen vorhanden.
Wenn heute ein Maler ein Bild malt, wird er mit Recht sagen: dieses Bild muß mir bezahlt werden, denn ich habe meine Kunst in dieses Bild hineingelegt. Was ist seine Kunst? Seine Kunst ist etwas, was die Gesellschaft, was der soziale Organismus ihm erst möglich gemacht hat! Gewiß, seine künstlerischen Fähigkeiten hängen von seinem Karma, von seinen früheren Erdenleben ab; aber daran glauben ja die Leute heute nicht, wobei sie sich freilich einer Selbsttäuschung hingeben. Aber insofern wir den Anteil außer Acht lassen, den unsere durch die Geburt aus höheren Regionen herabsteigende Individualität uns an unserem Können gibt, insofern sind wir ja in dem, was wir können, ganz abhängig von dem sozialcn Organismus. Der moderne Mensch beachtet das aber nicht in seinem Bewußtsein, und so ist statt des sozialen Empfindens im Bewußtsein seit vier Jahrhunderten zunächst immer mehr und mehr eine egoistische, antisoziale Denkart entstanden; die antisoziale Denkart, die sich namentlich darinnen ausdrückt, daß jeder Mensch zunächst an sich denkt und so viel als möglich herauszubekommen sucht aus dem sozialen Organismus. Das Gefühl, dem sozialen Organismus alles wieder zurückgeben zu müssen, was man von ihm bekommen hat, das haben heute die wenigsten. Gerade in den leitenden bürgerlichen Kreisen ist mit Bezug auf das Geistesleben allmählich der denkbar größte Egoismus entstanden, der Egoismus, der den bloßen geistigen Genuß als etwas besonders Berechtigtes ansieht für den Menschen, der ihn sich verschaffen kann. Man hat aber keinen Anspruch auf geistigen Genuß, der einem durch den sozialen Organismus bereitet wird, wenn man nicht an dem Orte, an den man gestellt ist, dem sozialen Organismus ein entsprechendes Äquivalent wiederum zurückgeben will. Das muß man sich klar machen.
Nun hat das Proletariat, das ja nicht hat teilnehmen dürfen an dem geistigen Teil des sozialen Organismus, sondern das im Wirtschaftsleben und in dem seelenlosen Kapitalismus eingespannt ist, wieder nur die letzte Konsequenz dieses bürgerlichen Egoismus gezogen in der Mehrwertlehre. Der Arbeiter sieht: er produziert ja eigentlich das, was in der Fabrik, an der Maschine hergestellt wird; also will er auch haben, was dafür einkommt. Er will nicht, daß ein Teil davon abgezogen wird und an einen anderen Ort geht. Und weil er nichts anderes sieht, als den Kapitalisten, der ihn an die Maschine stellt, so glaubt er selbstverständlich, daß aller Mehrwert an den Kapitalisten geht und er sich zunächst kämpfend gegen den Kapitalisten wenden müsse. Objektiv betrachtet, steckt natürlich in dem, was dem sogenannten Mehrwert entspricht, noch etwas ganz anderes. Was ist Mehrwert? Mehrwert ist alles das, was durch Handarbeit produziert wird, ohne daß diese Handarbeit dafür eine Entschädigung bekommt. Stellen Sie sich vor, es gäbe keinen Mehrwert, und alles würde dem Handwerker für seine unmittelbaren Bedürfnisse zufließen. Dann gäbe es selbstverständlich keine geistige Kultur, überhaupt keine weitere Kultur! Es gäbe nur Wirtschaftsleben, es gäbe überhaupt nur das, was durch Handarbeit zutage gefördert werden kann! Es kann sich daher gar nicht darum handeln, daß der Mehrwert der Handarbeit zufließt, sondern nur darum, daß der Mehrwert in einem Sinne, mit dem der Handwerker einverstanden sein kann, verwendet werde. Das wird aber nur geschehen, wenn man Verhältnisse schafft, in denen der Handarbeiter Verständnis haben kann für die Wege, welche der Mehrwert nimmt.
Hier berührt man den Punkt, wo von der bürgerlichen Ordnung der neueren Zeit am meisten gesündigt worden ist. Man hat die Maschinen, die Fabriken begründet. Man hat Handel getrieben, das Kapital in Zirkulation gebracht, den Arbeiter an die Maschine gestellt und ihn so in die kapitalistische Wirtschaftsordnung eingespannt. Da soll er arbeiten. Aber man ist gar nicht auf die Idee gekommen, daß etwas anderes vom Arbeiter benötigt wird als seine Arbeitskraft. In einem gesunden sozialen Organismus muß vom Arbeiter nicht nur die Arbeitskraft gebraucht werden, sondern auch die Ruhe, das, was ihm an Kraft übrigbleibt, wenn er gearbeitet hat. Und nur diejenigen Kapitalisten sind eigentlich berechtigt, welche ein ebenso großes Interesse haben an der ersparten Arbeitskraft des Proletariers, wie sie ein Interesse haben an der wirtschaftlichen Verwendung dieser Arbeitskraft. Diejenigen Kapitalisten haben nur eine Berechtigung, die dafür sorgen, daß der Arbeiter nach einer bestimmten Arbeitszeit irgendwie an das herankommen kann, was allgemein menschliches, geistiges und sonstiges Bildungsgut ist.
Dazu muß man dieses Bildungsgut erst haben. Die bürgerliche Gesellschaftsklasse hatte dieses Bildungsgut entwickelt; daher konnte sie gut allerlei populäre Bildungsanstalten begründen. Was hat man nicht alles geschaffen an solchen Volksküchen des geistigen Lebens! Was ist nicht auf diesem Gebiete alles gegründet worden! Aber welches Gefühl mußten diese Volksküchen des geistigen Lebens bei dem Proletarier erwecken? Kein anderes, als daß ihm da die Bürgerlichen etwas abgeben, was sie unter sich ausgekocht haben. Da hatte er natürlich das Mißtrauen: aha, die wollen mich bürgerlich machen, indem sie mir ihre Milch der frommen Denkungsart da in der Volksküche einflößen! Diese ganzen bürgerlichen Wohlfahrtsbewegungen sind vielfach Schuld an den Tatsachen, die heute so schreckhaft an dem Horizont des sozialen Lebens auftauchen. Das, was heute auftritt, stammt eben aus viel ernsteren Untergründen als man gewöhnlich meint. Den Mehrwert will ich haben! - das ist das egoistische Prinzip, das als letzte Konsequenz des bürgerlichen Egoismus, der nun auch den Mehr-wert haben wollte, erscheint. Wiederum zieht das Proletariat die letzte Konsequenz. Und statt des in den Untergründen der Seelen schlummernden wahren Sozialismus, erscheint auf der Oberfläche des Seelenlebens, im Bewußtsein, die Mehrwertlehre, die im eminentesten Sinne antisozial ist; denn jeder, der den Mehrwert einheimsen will, will ihn zur Befriedigung seines Egoismus einheimsen.
So haben wir heute einen Sozialismus, der nicht sozialistisch ist, so wie wir heute ein Streben nach einem Bewußtseinsinhalt haben, der kein Bewußtseinsinhalt ist, sondern das Ergebnis des wirtschaftlichen Zusammenhanges einer Menschenklasse, und der sich ausdrückt im Klassenbewußtsein des Proletariats. Und so haben wir heute ein Geistesstreben, welches den Geist verleugnet und seine letzte Konsequenz gefunden hat in der materialistischen Geschichtsauffassung.
Diese Dinge müssen durchschaut werden; sonst versteht man die Gegenwart nicht. Und wie wenig waren die bürgerlichen Kreise geneigt, nach dieser Richtung hin wirklich ein Durchschauen der Verhältnisse auszubilden, wie wenig sind sie noch heute, nachdem die Tatsachen so deutlich, so brennend gesprochen haben, geneigt, sich dieses Bewußtsein anzueignen! Es wird auf keinem anderen Wege möglich sein, an Stelle des heutigen antisozialen Strebens im Proletariat ein wirklich soziales Streben herauszubringen, als daß man versucht, das Wirtschaftsleben auf seine gesunde, selbständige Basis zu stellen als ein Glied des sozialen Organismus, das seine eigene Gesetzgebung und seine eigene Verwaltung hat, in das der Staat sich nicht hineinmischt. Mit anderen Worten, es muß angestrebt werden, daß der Staat auf keinem Gebiete selbst Wirtschafter ist. Dann kann sich das, was in den Tiefen der Menschenseelen ersehnt wird, wirklicher Sozialismus im Wirtschaftsleben, ausbilden. Und es muß angestrebt werden, daß von diesem Wirtschaftsleben das Leben des eigentlichen politischen Staates abgesondert wird, der nun seinerseits weder Anspruch erhebt auf das Wirtschaftsleben, noch auf das eigentliche Geistesleben, Kulturleben, Schulleben und so weiter. Wenn dieses Staatsleben keine Ansprüche macht nach beiden Seiten hin, sondern das bloße Rechtsleben verkörpert, dann bringt es zum Ausdruck, was hier in der physischen Welt das Verhältnis begründet von Mensch zu Mensch, jenes Verhältnis, das alle Menschen vor dem Gesetze gleich macht. Nur ein solches Staatsleben kann eine wirkliche Freiheit des Gedankens entwickeln.
Als ein drittes Glied des gesunden sozialen Organismus muß sich das auf sich gestellte Geistesleben ausbilden, das auch aus der Wirklichkeit des Geistes heraus schöpfen kann, das zu wirklicher Geisteswissenschaft vordringen muß.
Was in den Tiefen der Menschenseelen heute erstrebt wird, ist schon der gesunde soziale Organismus, der aber dreigliederig sein muß.
So kann man die Dinge betrachten, wie wir sie heute betrachtet haben, und Geisteswissenschaft soll auch in diesem Sinne ernst und tief genommen werden, nicht als etwas, das man nur so wie eine Sonntagnachmittagspredigt hinnimmt; denn das ist bürgerlich. Bürgerlich ist es, neben seinem Wirtschaftsleben, das man zur Not nur für einen kleinen Kreis selbst besorgt, wenigstens zu besorgen glaubt, und neben dem Staatsleben, für das man den Staat sorgen läßt, auch so ein bißchen Geistesleben zu entwickeln, indem man zum Pfarrer geht, oder sich der Theosophie widmet oder dergleichen. Es ist gut bürgerlich. Und in eminent bürgerlicher Weise hat gerade die theosophische Bewegung das Geistesleben in der neueren Zeit hingestellt. Man kann sich nichts Bürgerlicheres denken als diese moderne theosophische Bewegung. Sie ist so recht aus den Bedürfnissen des Bürgertums als eine sektiererische Geistesbewegung hervorgewachsen. Das war der Kampf, seitdem wir versucht haben, aus dieser theosophischen Bewegung etwas herauszuarbeiten, was durchdrungen sein sollte vom modernen Menschheitsbewußtsein und in die Menschheit als Bewegung hineingestellt werden sollte. Immer war der Widerstand des bürgerlichen sektiererischen Elementes da, das tief verankert ist im Oberflächenteil der menschlichen Seele. Aber man muß über das hinauskommen; das anthroposophische Streben muß als ein solches erfaßt werden, welches von der Zeit gefordert wird, welches uns nicht kleine, sondern große Interessen geben soll, uns nicht bloß dazu anleiten soll, uns in kleinen Zirkeln zusammenzusetzen und Zyklen zu lesen. Das ist ja gut, wenn man Zyklen liest, ich bitte Sie, jetzt durchaus nicht daraus die Schlußfolgerung zu ziehen, daß man in der Zukunft keine Zyklen lesen soll; aber man soll nicht dabei stehen bleiben. Man soll, was in den Zyklen steht, wirklich ins Menschenleben einführen, indem man zunächst das Verhältnis zum Bewußtsein der neueren Zeit sucht. Lesen wir also erst recht Zyklen, und wir werden dann schon sehen, daß das, was in den Zyklen enthalten ist, auch wirklich in unsere Lebenskraft übergeht! Dann wird das die beste soziale Nahrung für die in der Gegenwart strebenden Seelen sein. Denn so ist schon alles gedacht, und so ist schließlich auch unser Bau gedacht, namentlich in dem, was künstlerisch mit ihm angestrebt wird. Er ist gedacht durchaus im Sinne der neueren Zeit, und er kann in einer anderen als in dieser Art in der Gegenwart ganz und gar nicht gedacht werden. Ich weiß nicht, ob Sie sich schon überlegt haben, wie gerade dieser Bau auch in sozialer Beziehung ein Produkt der allerallerneuesten Zeit ist, und wie es zu ihm gehört, daß man auch im Sinne dieser allerallerneuesten Zeit strebt. Denken Sie sich doch einmal: ein Bau, dessen Inneres gar keinen Zweck hat, von dem wenigstens ein größerer Teil des Inneren gar keinen Zweck hat, wenn er für sich selbst dastehen soll! Er muß im Zusammenhange mit der ganzen übrigen Weltordnung stehen, wenn er überhaupt einen Sinn haben soll; selbst bei Tag würde es da oben in der Kuppel stockfinster sein, die finsterste Nacht würde herrschen, wenn nicht von außen das elektrische Licht hineinkäme! Ganz angewiesen auf das, was draußen geschieht, ist dieser Bau, er ist so recht aus dem Allerallerneuesten herausgeboren. Daher muß er sich auch im Zusammenhange entwickeln mit dem, was die allerneueste Zeit jetzt auch innerlich, nicht an der Oberfläche der Seele, gerade als Geistiges anstreben muß.
So könnten Sie sich vieles überlegen, was mit diesem Bau im Zusammenhang steht. Der Bau ist schon ein Repräsentant des modernsten Geistesleben und wird nur dann richtig verstanden, wenn man den Gedanken zu fassen vermag, daß er wie eine Art Kometenstern ist, der aber einen Schwanz nachziehen muß. Der Schwanz besteht darinnen, daß nun wirklich, was gefühlsmäßig von der Anthroposophie ausstrahlt, in den Menschenseelen lebt. Aber es möchte leicht geschehen, daß viele sich zu diesem Bau ähnlich stellen, wie sich manche Katholiken zur modernen Astronomie gestellt haben, gerade führende Katholiken, als die Astronomie die Kometen zu gewöhnlichen Welten-körpern gemacht hat, während sie vorher als Zuchtruten galten, die von irgendeinem sinnlich gedachten Geist zum Himmelsfenster herausgehalten werden. Als die Zeit kam, wo die katholisch orientierten Führer nicht mehr ableugnen konnten, daß es mit den Kometen eine ähnliche Bewandtnis habe wie mit den anderen Himmelskörpern, erfanden sie jedoch ein Auskunftsmittel. Einige ganz Gescheite sagten:
Nun ja, der Komet besteht aus dem Kern und aus dem Schwanz; für den Kern können wir nicht ableugnen, daß er ein Himmelskörper ist wie ein anderer, aber der Schwanz ist es nicht, der hat noch denselben Ursprung, den man früher angenommen hat! - So könnte es auch sein, daß die Menschen das Bewußtsein bekommen: Nun ja, den Bau wollen wir noch gelten lassen; aber all die vertrakten Empfindungen, die sich an den Bau als Schwanz angliedern sollen, von denen wollen wir nichts wissen! Aber dieser Bau gehört als ein Komet mit seinem Schwanz zusammen, und es wird notwendig sein, daß alles, was mit ihm in Verbindung steht, auch mit ihm in Verbindung empfunden wird!